संपादक: मैंड्रिक आर.ए.विशेष रूप से साइट के लिए: संक्षिप्त शब्दकोश (http://slovo.yaxy.ru/)

अल्कोनोस्ट (अल्कोनोस) - रूसी मध्ययुगीन किंवदंतियों में, एक मानव चेहरे के साथ स्वर्ग का एक पक्षी (अक्सर स्वर्ग के एक अन्य पक्षी - सिरिन के साथ उल्लेख किया गया है)। एल्कोनोस्ट की छवि एल्सीओन के ग्रीक मिथक से मिलती है, जिसे देवताओं ने किंगफिशर में बदल दिया था। एल्कोनोस्ट समुद्र के किनारे अंडे देती है और उन्हें समुद्र की गहराई में डुबाकर छह दिनों के लिए शांत कर देती है। अल्कोनोस्ट का गायन इतना सुंदर है कि जो इसे सुनता है वह दुनिया की हर चीज़ भूल जाता है। “नक्काश ओलेखा एक वन चमत्कार है, / आंखें दो कलहंस हैं, होंठ अयस्क हैं, / एक लड़की के चेहरे के साथ एक पक्षी उठाया है, / उसके होंठ एक गुप्त रोने के साथ शापित हैं। /पेड़ के गाल पानी से तर हो गए /और एक कमजोर आवाज, सेज के छींटों की तरह, /कार्वर ने महसूस किया: "मैं अल-कोनोस्ट हूं, /मैं हंस की आंखों से आंसू पीऊंगा!" (एन.ए. क्लाइव। "पोगोरेल्सचिना")। "पक्षी सिरिन मुझ पर खुशी से मुस्कुराता है, / चीयर्स, अपने घोंसले से बुलाता है, / लेकिन इसके विपरीत, यह लालसा और उदासी / अद्भुत अल्कोनोस्ट की आत्मा को जहर देता है" (वी.एस. वायसोस्की। "डोम्स")।

बेसिलिस्क सर्प राजा है, जिसकी निगाहें बिजली की तरह मौत पर वार करती हैं, और जिसकी सांस से घास सूख जाती है और पेड़ झुक जाते हैं। वह एक काले सात वर्षीय मुर्गे द्वारा दिए गए अंडे से पैदा हुआ है और गर्म खाद में दफनाया गया है। काला मुर्गा एक उदास बादल है; वसंत में, सात सर्दियों के महीनों के बाद, जिसे लोक किंवदंतियों में वर्ष कहा जाता है, उसमें से एक अंडा-सूरज निकलता है, और उसी समय, सूरज की गर्मी के प्रभाव में, एक तूफानी सांप का जन्म होता है। मुर्गे से आते हुए, बेसिलिस्क उससे मर जाता है: जैसे ही वह मुर्गे की चीख सुनता है, वह तुरंत मर जाता है, अर्थात। जब स्वर्गीय मुर्गे ने अपना गर्जनापूर्ण गीत शुरू किया तो राक्षसी सर्प-बादल तूफान में मर गया।

ग्रेट फिश-फायर व्हेल (एलीथम का सांप) - वह व्हेल जिस पर पृथ्वी आधारित है; उसके मुँह से प्रचण्ड आग की गड़गड़ाहट निकलती है, मानो कोई काम बाण चला गया हो; उसके नथुनों से तूफ़ानी हवा के समान एक आत्मा निकलती है, जो नरक की आग को ऊपर उठाती है। अन्तिम समय में वह हिलेगी, हिलेगी, और आग की नदी बहेगी, और जगत का अन्त आ जाएगा। शानदार व्हेलों की चाल और घुमाव पृथ्वी को हिला देते हैं।

चीज़ - एक भविष्यसूचक पक्षी (मैगपाई): चाहे वह आँगन में या घर की छत पर चहचहाता हो या झोपड़ी की दहलीज पर कूदता हो - जल्द ही मेहमान होंगे; वह किस दिशा में अपनी पूंछ हिलाती है - वहां से मेहमानों की प्रतीक्षा करें; वह अपनी पूँछ पर हर तरह की खबरें लाती है। चुड़ैलें चालीस की हो जाना पसंद करती हैं।

विरिया पक्षी - वसंत पक्षी। वैरे, आइरे एक शानदार देश है जहां सर्दी नहीं होती। इर - वसंत. व्लादिमीर मोनोमख की शिक्षा कहती है: "और हम इस बात से चकित हैं कि आकाश के पक्षी इरिया से कैसे आते हैं।" "लुकेरी के समुद्र से परे, नदियाँ अच्छी तरह से बहती हैं, वहाँ किनारे जेली हैं, झरने मीठे हैं, और विचित्र पक्षी पूरे साल बात करना बंद नहीं करते हैं" (ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन") .

ईगन - एक पौराणिक पक्षी जो पक्षी का दूध देता है, ईडर। "गगाना पक्षी आपसे मिलेगा, पक्षी को नमस्ते कहो: गगाना आपको पक्षी का दूध देगा" (ए.एम. रेमीज़ोव। "फेयरी टेल्स")।

गमयुन - भविष्यसूचक पक्षी। वह धन्य मैकेरियस द्वीप के लिए उड़ान भरती है। समुद्र में रहता है. उन्हें आमतौर पर एक महिला के चेहरे और स्तनों के साथ चित्रित किया गया था। किंवदंती के अनुसार, जब भविष्यवक्ता पक्षी गामायूं चिल्लाती है, तो वह खुशी की भविष्यवाणी करती है। “मुझे गहरे लाल रंग का पतझड़ पसंद है, / जलती और ज्वलनशील पत्तियों का गिरना, / यही कारण है कि मेरी कविताएँ बादलों की तरह हैं / गर्म तारों की दूर तक गड़गड़ाहट के साथ। /तो गामायूं नींद में सिसक रहा है - /दौरे से भूले हुए एक शक्तिशाली बार्ड की तरह" (आई.ए. क्लाइव)। "सात समृद्ध चंद्रमाओं की तरह / मेरे रास्ते में खड़ा है - / फिर पक्षी गामायूं / मुझे आशा देता है!" (वी.एस. वायसोस्की। "डोम्स")।

गोरगोनी - स्लाव पुस्तक किंवदंतियों में, सांपों के रूप में बालों वाली एक युवती, प्राचीन मेडुसा-गोर्गन का एक संशोधन। गोर्गोनिया का चेहरा जानलेवा है. जो मैगस उसका सिर काटने में सफल हो जाता है उसे चमत्कारी शक्ति प्राप्त हो जाती है। स्लाव एपोक्रिफा में मेडुसा-गोर्गन की छवि का एक और परिवर्तन जानवर गोर्गोनिया है, जो पतन के बाद लोगों से स्वर्ग की रक्षा करता है। गोर्गोनिया के प्रमुख की प्रतिमा लोकप्रिय बीजान्टिन और पुराने रूसी ताबीज - "सर्पेन्टाइन" की एक विशिष्ट विशेषता है।

गिद्ध-पक्षी एक शानदार पक्षी है, जिसकी मदद से परी-कथा नायक अपनी हवाई उड़ान भरते हैं। लोक स्मारकों में वह विभिन्न छवियों में दिखाई देती है। परी कथा "मिंक द बीस्ट" में, यह एक पक्षी की तरह है जो इतना विशाल है कि, आकाश को ढकने वाले बादलों की तरह, यह सूरज की रोशनी को अस्पष्ट कर देता है। एक अन्य कथा में शेरनी पक्षी या गिद्ध पक्षी के पंख फड़फड़ाने से तूफान उठता है, जो पहाड़ के आकार का होता है और बंदूक की गोली से भी तेज उड़ता है। यूनानियों ने एक गिद्ध की कल्पना की थी जिसका सिर और पंख बाज के समान थे, शरीर, पैर और पंजे शेर के थे - यह विचार रूसी परियों की कहानियों में भी आया। गिद्ध पक्षी मांस को पकड़ लेता है और उसके साथ मिलकर युवक को विशाल समुद्र के पार ले जाता है।

ग्रिफ़ॉन - एक शक्तिशाली पक्षी-कुत्ता।

फायरबर्ड - तूफान के देवता का अवतार, स्लाव परी कथाओं में एक अद्भुत पक्षी जो दूसरे (तीसवें) साम्राज्य से उड़ता है। यह राज्य एक शानदार रूप से समृद्ध भूमि है जिसका प्राचीन काल में सपना देखा गया था, क्योंकि फायरबर्ड का रंग सुनहरा है, उसका पिंजरा, चोंच और पंख सुनहरे हैं। वह सुनहरे सेब खाती है, जो शाश्वत यौवन, सौंदर्य और अमरता देते हैं, और उनके अर्थ में जीवित जल के समान हैं। जब फायरबर्ड गाता है, तो उसकी खुली चोंच से मोती गिरते हैं, यानी। गड़गड़ाहट की गंभीर आवाज़ के साथ, बिजली की शानदार चिंगारियाँ बिखरती हैं। कभी-कभी परियों की कहानियों में फायरबर्ड एक अपहरणकर्ता के रूप में कार्य करता है। "यहाँ आधी रात को / पहाड़ पर रोशनी फैल गई। / मानो दोपहर आ रही हो: / आग के पक्षी उड़ रहे हैं ..." (पी.पी. एर्शोव। "द लिटिल हंपबैकड हॉर्स")।

BEAST-INDR (इंद्रिक, विंड्रिक, यूनिकॉर्न) - एक पौराणिक जानवर, जिसके बारे में कबूतर पुस्तक की कविता कालकोठरी और भूमिगत झरनों के शासक के साथ-साथ दुनिया भर में सूखे के दौरान ब्रह्मांड के उद्धारकर्ता के रूप में बताती है, जब उसने खुदाई की थी अपने सींग से झरनों को ऊपर उठाए, और नदियों और झीलों में जल बहाए। इंद्रिक अपनी बारी से पूरी पृथ्वी को हिला देने की धमकी देता है; भूमिगत होकर, वह छिद्र खोदता है और झरनों और नालों, नदियों और बर्फीले कुओं से पानी निकालता है: "जहाँ जानवर जाता है, वसंत उबलता है।" कविता के कुछ संस्करणों में, जानवर इंद्र के बारे में किंवदंती पवित्र पहाड़ों से जुड़ी हुई है: "वह जानवर ताबोर या माउंट एथोस में सिय्योन पर्वत में रहता है, वह पवित्र पर्वत में पीता है और खाता है (विकल्प: नीले समुद्र से), और पवित्र पर्वत पर बालकोंको निकाल लाता है; जब पशु घूमेगा, तब सब पवित्र पर्वत हिल उठेंगे।” यह साक्ष्य पशु इंद्र को सर्प गोरींच से जोड़ता है। अपने बिजली के सींग से बादल भरे पहाड़ों और तहखानों को फाड़कर और पृथ्वी को कंपा देने वाला, राक्षसी जानवर बारिश के झरनों और नदियों को जन्म देता है।

सर्प गोरींच (गोरींचिशे) - एक पहाड़ी दानव, बादलों का प्रतिनिधि, जिसकी तुलना प्राचीन काल से पहाड़ों और चट्टानों से की जाती थी। हॉकिंग और थूकने से, वह बादलों के पहाड़ और बारिश की खाई बनाता है, जो बाद में, जब प्राचीन रूपकों का अर्थ अस्पष्ट हो गया, तो उसे साधारण सांसारिक पहाड़ियों और दलदल के रूप में पहचाना जाने लगा। लोक कथाओं में पौराणिक नाग को शैतान समझ लिया जाता है। वज्र देवता की तरह, शैतान अपने लिए साथी बनाता है, उन्हें पत्थर पर जोरदार वार करके बुलाता है, यानी। बादल-पत्थर से जानलेवा बिजली उकेरना। दैवीय शक्ति द्वारा उखाड़ फेंके गए, ये तूफानी राक्षस भारी बारिश के साथ चमकदार रोशनी के रूप में आकाश से गिरते हैं। संपूर्ण विश्व, असीम समुद्र, जहां पौराणिक प्रतिद्वंद्वी मिलते हैं, वह असीम आकाश है। परियों की कहानियों में उन्हें तीन, छह, नौ या बारह सिर वाले ड्रैगन के रूप में चित्रित किया गया है। आग और पानी से जुड़ा हुआ, आकाश में उड़ता है, लेकिन साथ ही नीचे के साथ सहसंबंधित होता है - एक नदी, एक छेद, एक गुफा के साथ, जहां उसके पास छिपे हुए खजाने हैं, एक अपहृत राजकुमारी, "रूसी पूर्ण"; वहाँ संतानें भी असंख्य हैं। वह एक खतरनाक शोर के साथ प्रकट होता है: "बारिश हो रही है," "गड़गड़ाहट हो रही है।" साँप का मुख्य हथियार अग्नि है। "डोब्रीन्या ने अपना सिर उठाया और देखा कि सर्प गोरींच उसकी ओर उड़ रहा था, तीन सिर और सात पूंछ वाला एक भयानक सांप, उसकी नाक से आग की लपटें निकल रही थीं, उसके कानों से धुआं निकल रहा था, उसके पंजे पर तांबे के पंजे चमक रहे थे" (रूसी महाकाव्य) .

सर्पेंट फायर वुल्फ (वुक ओग्नेज़मी) स्लाव पौराणिक कथाओं में एक नायक है। वह अग्नि सर्प से पैदा हुआ है, मानव रूप में, "शर्ट में" या "भेड़िया बाल" के साथ प्रकट होता है - चमत्कारी उत्पत्ति का संकेत। भेड़िये सहित अन्य जानवरों में बदल सकता है। चिड़िया; (खुद को और अपने दस्ते को) जानवरों में बदलने की क्षमता का उपयोग करके करतब दिखाता है।

ज़मीउलान पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में एक चरित्र है, जो अग्नि सर्प की छवि की निरंतरता में से एक है। बेलारूसी और रूसी परियों की कहानियों में, ज़ार ओगोन और रानी मोलरन्या ने ज़ार ज़मीउलान के झुंड को जला दिया, जो एक पुराने पेड़ के खोखले में उनसे छिपा हुआ था (स्लाव पौराणिक कथाओं के मुख्य मिथकों में से एक के साथ एक स्पष्ट समानांतर, जिसमें पेरुन का दुश्मन है) एक साँप, झुंड का मालिक, जो एक पेड़ के खोखले में छिपा हुआ है)। ज़मीउलाना नाम का प्रयोग लोक प्रेम मंत्रों में किया जाता है। “...रानी अपरिहार्य आपदा को देखती है और ज़िलेंट ज़ेमुलानोविच को दूर भेज देती है। लोहे के घोंसले से निकलकर ज़िलेंट गड़गड़ाया, और वह बारह ओक के पेड़ों पर, बारह जंजीरों पर लटक गया। ज़िलेंट एक बाण की तरह चील की ओर दौड़ता है..." ("द टेल ऑफ़ द हीरो गोल वोयान्स्की।" बी. ब्रोंनित्सिन द्वारा पुनर्कथित रूसी परी कथा)।

कागन एक भविष्यसूचक पक्षी है जो खुशियाँ लाता है। लोक गीत अक्सर हवाओं का उल्लेख करते हैं, जिन्हें प्राचीन मनुष्य दैवीय प्राणियों के रूप में पहचानते थे। चूँकि हवाओं को पक्षियों के रूप में चित्रित किया गया था, इसलिए उन्हें इसी तरह की अपीलें भेजी जाने लगीं। कगन पक्षी की कोई छवि नहीं बची है। किंवदंती के अनुसार, जो कोई भी उसे देखता है उसे इसके बारे में चुप रहना चाहिए, अन्यथा उसे खुशी नहीं दिखेगी। “...मुझे अपना समर्थन देना था, साबित करना था कि वह वास्तव में एक पक्षी है, और दिखाना था कि वह किस प्रकार का पक्षी है। अवर्णनीय अवमानना ​​के साथ, उसने अपने प्रतिद्वंद्वी पर अपनी आँखें टेढ़ी कर लीं, अधिक आक्रामक होने की कोशिश करते हुए, उसे किसी तरह उसके कंधे के ऊपर से ऊपर से नीचे तक देखने की कोशिश की, जैसे कि वह उसे एक कीड़े की तरह देख रहा हो, और धीरे से और स्पष्ट रूप से कहा: " कगन!” अर्थात्, वह एक कागन पक्षी है" (एफ.एम. दोस्तोवस्की। "नोट्स फ्रॉम द हाउस ऑफ द डेड")।

कोशी द इम्मोर्टल - एक राक्षसी प्राणी के रूप में, रूसी लोक किंवदंतियों में सांप इसी नाम से प्रकट होता है। दोनों का अर्थ पूरी तरह से समान है: कोशी एक कंजूस खजाना रक्षक और सांप के रूप में सुंदरियों के खतरनाक अपहरणकर्ता की समान भूमिका निभाता है; वे दोनों परी-कथा नायकों के प्रति समान रूप से शत्रु हैं और स्वतंत्र रूप से एक-दूसरे की जगह लेते हैं, इसलिए एक ही परी कथा में, एक संस्करण में चरित्र साँप है, और दूसरे में, कोस्ची। "कोश" शब्द का संबंध "कोष्ठ" (हड्डी) शब्द से भी है। परियों की कहानियों के कई नायक कुछ समय के लिए पत्थर, लकड़ी, बर्फ और अन्य अवस्थाओं में बदल जाते हैं - वे अस्थिभंग हो जाते हैं। पुराने रूसी "ईशनिंदा करना" का अर्थ जादूगरों और शैतान (निन्दा करना) के अनुरूप कार्य करना है। "व्याज़ेन" - "उज़ेन" किसी तरह इस अवधारणा से संबंधित हैं। कैदी एक शत्रु है जिसे पकड़ लिया गया है। इसी अर्थ में "कोस्ची" शब्द का प्रयोग "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" और कई रूसी परियों की कहानियों में किया गया है। ऐसा प्रतीत होता है कि कोशी की मृत्यु के बारे में किंवदंतियाँ उसे लगातार दिए जाने वाले "अमर" विशेषण से खंडित होती हैं; लेकिन यही वास्तव में इसके सहज चरित्र की गवाही देता है। सूरज की वसंत किरणों से पिघले, पेरुन के तीरों से टूटे हुए, बादल फिर से आकाश में उठने वाले वाष्प से इकट्ठा होते हैं, और अंधेरे का दानव, मौत के घाट उतार दिया जाता है, फिर से पुनर्जन्म लेता है और अपने विजेता को युद्ध के लिए चुनौती देता है; इसी तरह, सर्दियों के कोहरे, ठंड और बर्फ़ीले तूफ़ान का राक्षस, जो वसंत की शुरुआत में मर जाता है, साल के आधे हिस्से की गर्मियों की समाप्ति के साथ फिर से जीवित हो जाता है और दुनिया पर कब्ज़ा कर लेता है। इसीलिए कोशी को अमर प्राणी माना जाता था।

लामिया (लाम्या) - एक शानदार सांप, दक्षिणी स्लावों के बीच एक सांप के शरीर और कुत्ते के सिर वाला एक राक्षस; यह काले बादल की तरह खेतों और बगीचों पर उतरता है और कृषि श्रम के फल को निगल जाता है। वह एक दुःस्वप्न - मारा से भी जुड़ी थी। छवि ग्रीक लैमिया, एक राक्षस, पोसीडॉन की बेटी की है।

वन पक्षी - एक पौराणिक पक्षी, जंगल में रहता है, वहां घोंसला बनाता है, और यदि वह गाना शुरू कर देता है, तो जागने के बिना भी गाता है। दांत दर्द के लिए मंत्र "दांत दर्द के लिए" कहता है: "वन-पक्षी चुप है, रात, आधी रात, दिन, दोपहर में अपने दास के दांत चुप कराओ..." वन-पक्षी एक वन पक्षी है, जैसे वन-शिकार है वन शिकार. "...वहां नीले जंगल में...वहां लाल विलो जंगल में खंडहर दलदल पर वन पक्षी घोंसला बनाता है" (ए.एम. रेमीज़ोव। "फेयरी टेल्स")।

मगर - इंद्र का पक्षी। वेल्स की पुस्तक में उल्लेख किया गया है।

मदर एसवीए - एक पवित्र पक्षी, रूस की संरक्षिका, कई लोककथाओं के पक्षियों की छवियों को जोड़ती है, मुख्य रूप से गामायूं पक्षी।

तलवार-त्रिश (स्वयं-काटना) - रूसी लोककथाओं और मध्ययुगीन पुस्तक परंपरा में, एक अद्भुत हथियार जो दुश्मनों पर जीत सुनिश्चित करता है। बेबीलोन शहर के बारे में किंवदंती में, खजाने की तलवार को "एस्पिड-सर्प" कहा जाता है और यह एक वेयरवोल्फ (सांप में बदल जाता है) की विशेषताओं से संपन्न है। एक सामान्य उद्देश्य जमीन में छिपी हुई, दीवार में दबी हुई तलवार आदि की खोज करना है, जो किसी खजाने (क्लैडनेट्स) या दफनाने (एक मारे गए नायक के सिर के नीचे एक तलवार) के विचार से जुड़ा है।

मोगल एक शक्तिशाली पक्षी है।

एनओजी (नोगुय, इनोग, नाताई, नोगे) ग्रिफिन का पुराना रूसी नाम है (प्राचीन पांडुलिपियों में "नोग" शब्द का अनुवाद "ग्रिफ़" के रूप में किया गया है)। मध्ययुगीन साहित्य में, पैर की छवि हवा में उड़ने वाले नायकों (अलेक्जेंडर महान, पैगंबर हबक्कूक) के रूपांकनों से जुड़ी है। पैरों की चोर कोकिला की तरह, वह बारह ओक के पेड़ों पर घोंसला बनाता है। नोगाई पक्षी स्ट्रैटिम या स्ट्रैफिल पक्षी के समान है। यूनानियों ने एक गिद्ध की कल्पना की थी जिसका सिर और पंख बाज के और शरीर शेर का था। “...तो इवान त्सारेविच ने समुद्र के किनारे कुछ कलहंस और हंसों को गोली मारी, उन्हें दो कुंडों में रखा, एक कुंड नागाई-पक्षी के दाहिने कंधे पर रखा, और दूसरा कुंड उसके बाईं ओर रखा, और उसकी चोटी पर बैठ गया। नागाई ने पक्षी को खाना खिलाना शुरू किया, वह उठी और ऊंचाइयों पर उड़ गई" (ए.एन. टॉल्स्टॉय। "द टेल ऑफ़ रिजुविनेटिंग एप्पल्स एंड लिविंग वॉटर")।

परिणाम - हंस, उदासी का पक्षी, आक्रोश।

फायर (ज़ार फायर) रूसी और बेलारूसी परी कथाओं में व्यक्त गड़गड़ाहट के नामों में से एक है। अग्नि रानी मोलोग्ना का पति है; यह विवाहित जोड़ा सर्प का पीछा करता है और उसके झुंडों को उसी क्रम में जलाता है जैसे वज्र देवता को बलि के रूप में विभिन्न प्रकार के घरेलू जानवरों को जलाने की प्राचीन परंपरा में होता है।

ईगल - पेरुन का पक्षी। थंडरर ईगल में बदल सकता है, ईगल पर उड़ सकता है, और उसे विभिन्न कार्यों को पूरा करने के लिए भेज सकता है।

शिवतोवित का पक्षी - पश्चिमी स्लावों ने मुर्गे को शिवतोवित के पक्षी के रूप में सम्मानित किया; बाद में, सेंट विटस के साथ प्राचीन भगवान के नाम के मेल के कारण, बुतपरस्त यादें इस उत्तरार्द्ध में स्थानांतरित हो गईं। दिन की सुबह, आग और बिजली के प्रतिनिधि के रूप में, पौराणिक कहानियों में मुर्गे को एक शानदार लाल पक्षी के रूप में दर्शाया गया है। धधकती आग को आज भी "लाल मुर्गा" कहा जाता है। वोरोनिश प्रांत में ऐसा रिवाज था: यदि कोई बच्चा रात में बहुत देर तक रोता था, तो माँ उसे हेम में डाल देती थी और उसके रोने का इलाज करने के लिए चिकन कॉप में चली जाती थी; वहाँ उसने उसे पर्च के नीचे नहलाते हुए कहा: “ज़ोर्या-ज़ोरेंका, सुंदर युवती! अपना रोना लो और हमें सपना दो।'' सेंट के प्राचीन चिह्नों पर. वीटा में मुर्गे की एक छवि है, और पिछली शताब्दी तक, इस संत के दिन, मुर्गों को सेंट के चर्च में ले जाने की प्रथा थी। Feita.

पक्षी का घोंसला (बतख का घोंसला) - नक्षत्र प्लीएड्स; यह नाम स्पष्ट रूप से इस तथ्य से उत्पन्न हुआ कि प्लीएड्स के चमकीले तारों में सुनहरे अंडे देखे गए थे, जो एक अद्भुत मुर्गी या बत्तख द्वारा दिए गए थे।

रारोग (रारिग, राराशेक) चूल्हा के पंथ से जुड़ी एक उग्र आत्मा है। दक्षिणी स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, राराशेक का जन्म उस अंडे से हो सकता है जिसे एक आदमी ने नौ दिन और रातों तक चूल्हे पर पकाया था। रैरोग को शिकार के पक्षी या चमकदार शरीर, ज्वलंत बाल और मुंह (चोंच) से निकलने वाली चमक के साथ-साथ एक उग्र बवंडर के रूप में दर्शाया गया था। शायद वह आनुवंशिक रूप से प्राचीन रूसी सरोग और रूसी राख (शुष्क हवा का अवतार) से संबंधित है।

रिपा पर्वत - पौराणिक पर्वत जहां इरिया उद्यान स्थित है।

मछली अंडरवर्ल्ड के शासक सर्प का एक प्रकार है।

सिरिन - स्वर्ग की पक्षी युवती। यह छवि प्राचीन यूनानी सायरन की है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, ये आधे पक्षी, आधी महिलाएं हैं, जिन्हें अपने पिता से जंगली सहजता और अपनी मां-म्यूज से एक दिव्य आवाज विरासत में मिली है। रूसी आध्यात्मिक कविताओं में सीरिया स्वर्ग से धरती पर उतरकर अपने गायन से लोगों को मंत्रमुग्ध कर देती है। ऐसी धारणा है कि केवल एक खुश व्यक्ति ही इस पक्षी का गाना सुन सकता है। रूसी कला में, सिरिन और एल्कोनोस्ट एक पारंपरिक सचित्र विषय हैं। "सिरिन्स नामक पक्षी मानव सदृश है, पवित्र स्वर्ग के पास विद्यमान है... और इसे अपने गीतों के कारण मिठास के स्वर्ग का पक्षी कहा जाता है" (पुरानी रूसी वर्णमाला की किताबें। 17वीं शताब्दी)। "सिरिन पक्षी मुझ पर खुशी से मुस्कुराता है, / चीयर्स, अपने घोंसलों से पुकारता है, / लेकिन इसके विपरीत, यह लालसा और उदासी / अद्भुत अल्कोनोस्ट की आत्मा को जहर देता है" (वी.एस. वायसोस्की। "डोम्स")।

स्किपर-बीस्ट - जमीन के ऊपर नरक का राजा। पेरुन का मुख्य प्रतिद्वंद्वी।

नाइटिंगेल द रॉबर - महाकाव्य में, नायक का एक राक्षसी प्रतिद्वंद्वी, एक भयानक सीटी के साथ दुश्मनों पर हमला करता है। बेलारूसी महाकाव्य में साँप - सींग वाले बाज़ (नाइटिंगेल) से संबंधित। अपने घोंसले में (बारह ओक के पेड़ों आदि पर) बैठा हुआ, नाइटिंगेल डाकू सड़क (कीव की ओर) रोकता है, नायक (रूसी महाकाव्यों में इल्या मुरोमेट्स) उसकी दाहिनी आंख पर वार करता है, द्वंद्व नाइटिंगेल डाकू के साथ समाप्त होता है भागों में काटा जा रहा है और इसे जला दिया जा रहा है, जो अपने सर्पीन प्रतिद्वंद्वी के साथ वज्र पेरुन के द्वंद्व के बारे में मिथक की याद दिलाता है।

स्ट्रेफिल (स्ट्रैफिल-पक्षी, स्ट्रैटिम-पक्षी) - डव बुक के बारे में रूसी आध्यात्मिक कविताओं में - "सभी पक्षियों की माँ": "स्ट्रेटम-पक्षी सभी पक्षियों की माँ है। / स्ट्रैटिम पक्षी समुद्र-समुद्र पर रहता है / और समुद्र-समुद्र पर बच्चों को जन्म देता है, / भगवान की आज्ञा के अनुसार। /स्ट्रैटिम-पक्षी खुश हो जाएगा - /समुद्र-समुद्र प्रफुल्लित हो जाएगा; / वह जीवित जहाजों को डुबो देती है / कीमती सामान के साथ। उसके शक्तिशाली पंखों के प्रहार से हवाएँ पैदा होती हैं और तूफ़ान उठता है। “और स्ट्रैफिल पक्षी कहीं उड़ गया। स्ट्रैफिल पक्षी - पक्षियों की माँ - प्रकाश भूल गई है। और एक समय वह अपनी रोशनी से प्यार करती थी: जब एक दुर्जेय शक्ति सामने आई और दुनिया हिल गई, तो स्ट्रैफिलस पक्षी ने उस शक्ति को हरा दिया, उसकी रोशनी को अपने दाहिने पंख के नीचे दबा दिया" (ए.एम. रेमीज़ोव। "टू द सी-ओशन")।

तुगरिन (स्नेक तुगरिन, ज़मी तुगारेटिन, तुगरिन ज़मीविच) - रूसी महाकाव्यों और परियों की कहानियों में एक नागिन प्रकृति के दुष्ट, हानिकारक प्राणी की छवि। यह एक प्राचीन सर्प-लड़ाई मिथक का एक पात्र है, जो सर्प गोरींच, अग्नि सर्प आदि से संबंधित है। कीवन रस में, खानाबदोशों के खिलाफ संघर्ष के युग के दौरान, यह जंगली मैदान, इससे उत्पन्न होने वाले खतरे और बुतपरस्ती का प्रतीक बन गया। तुगरिन नाम स्वयं इतिहास में वर्णित पोलोवेट्सियन खान तुगोरकन (11वीं शताब्दी) से संबंधित है। “...दुष्ट शत्रु तुगरिन, साँप का पुत्र, ने वहाँ डेरा डाला था। वह कितना लंबा है. एक ऊंचा ओक का पेड़, कंधों के बीच एक तिरछी थाह, आप आंखों के बीच एक तीर लगा सकते हैं। उसके पास एक पंख वाला घोड़ा है - एक भयंकर जानवर की तरह: उसकी नाक से आग की लपटें निकलती हैं, उसके कानों से धुआं निकलता है ”(रूसी महाकाव्य)।

बत्तख - वह पक्षी जिसने दुनिया को जन्म दिया। कभी-कभी वह विभाजित हो जाती है और एक सफेद गोगोल (जो भगवान है) और एक काले गोगोल - शैतान के रूप में प्रकट होती है।

फिनिस्ट क्लियर फाल्कन - योद्धा पक्षी; एक रूसी परी कथा का एक पात्र, बाज़ की आड़ में एक अद्भुत पति, जो गुप्त रूप से अपनी प्रेमिका से मिलने जाता था। वह एक परी-कथा कथानक में प्रकट होता है, जो कामदेव और मानस के मिथक का एक रूपांतर है। फिनिस्ट नाम ग्रीक "फीनिक्स" का अपभ्रंश है। रूसी विवाह लोककथाओं में, बाज़-दूल्हे की छवि अक्सर पाई जाती है। दिन के दौरान, फ़िनिस्ट एक पंख में बदल जाता है, और रात में एक सुंदर राजकुमार में बदल जाता है। अपनी प्रेमिका के रिश्तेदारों की ईर्ष्या और साजिशों के कारण फ़िनिस्ट दूर के राज्य में चला गया, जहाँ, लंबे समय तक भटकने और दुल्हन के लिए कठिन परीक्षणों के बाद, प्रेमी मिलते हैं।

हला - दक्षिणी स्लावों के बीच, एक ड्रैगन या एक विशाल साँप (कभी-कभी कई सिर वाला) पाँच से छह कदम लंबा, मानव जांघ जितना मोटा, घुटनों के नीचे पंख और घोड़े की आँखों वाला, या एक विशाल सिर वाला साँप बादल और एक पूँछ, ज़मीन पर उतरते हुए। कभी-कभी यह बाज का रूप धारण कर लेता है। उसके पास अपार शक्ति और अतृप्ति है, वह काले बादलों, ओलावृष्टि वाले बादलों का नेतृत्व करता है, तूफान और तूफ़ान लाता है और फसलों और बगीचों को नष्ट कर देता है। खाल जादू की छड़ी के लिए भी लड़ते हैं और एक-दूसरे पर बर्फ की गोलियों से वार करने की कोशिश करते हैं, और फिर बिजली चमकती है या ओले गिरते हैं। एक घायल चालान जमीन पर गिर सकता है, और फिर उसे दूध के पैन या बाल्टी से दूध के साथ पानी पिलाया जाना चाहिए। "खलास सूर्य और चंद्रमा पर हमला कर सकते हैं, उन्हें अपने पंखों से ढक सकते हैं (तब ग्रहण होता है) या उन्हें निगलने की कोशिश कर सकते हैं (तब खाला के काटने से, सूरज, खून बह रहा है, लाल हो जाता है, और जब खाला हार जाती है, तो वह बदल जाता है) पीला और चमकीला)। चालान, अक्सर प्रमुख छुट्टियों की पूर्व संध्या पर, एक गोल नृत्य ("कोलो") का नेतृत्व कर सकते हैं, और फिर एक बवंडर उठता है। ऐसे बवंडर में फंसा व्यक्ति पागल हो सकता है” (एन.आई. टॉल्स्टॉय)। खाल कभी-कभी लोगों और जानवरों में बदल जाते हैं, और केवल छह उंगलियों वाला व्यक्ति ही उन्हें देख सकता है।

साँप राजा - प्राचीन रूपक भाषा में सूर्य की तुलना न केवल सोने से की गई है, बल्कि एक कीमती पत्थर और चमकदार मुकुट से भी की गई है। सूर्य को ढकने वाला सर्प अपने सिर पर एक सुनहरा मुकुट पहनता है, और वसंत की आंधी और बारिश के दौरान, जो सूर्य के चेहरे को उज्ज्वल करता है, वह इस मुकुट को उतार फेंकता है। समय के साथ, यह मिथक पृथ्वी पर, सांसारिक साँपों में स्थानांतरित हो गया, जो कि किंवदंती के अनुसार, एक राजा के पास एक अद्भुत मुकुट से सुशोभित है, जिसे वह केवल स्नान करते समय ही उतारता है।

ब्लैक सी स्नेक (चेर्नोमोर) - पानी के नीचे की दुनिया और अंधेरे साम्राज्य का राजा, रानी बेलोरीबिट्सा का पति।

काला साँप सभी अँधेरी शक्तियों का अवतार है। पश्चिमी स्लाविक परंपरा में वह चेरनोबोग है।

छिपकली (युशा) - भूमिगत साम्राज्य का नाग-शासक। छिपकली अक्सर लोकगीतों में पाई जाती है; कभी-कभी प्रतीकवाद का प्राचीन अर्थ खो जाने के कारण इन गीतों में इसे यशा कहा जाता है।

जानवरों की सूची पर वापस जाएँ >>> .
नाग, एक सर्प, एक प्रतीक है जो लगभग सभी पौराणिक कथाओं में दर्शाया गया है, जो एक ओर प्रजनन क्षमता, पृथ्वी, महिला उत्पादक शक्ति, पानी, बारिश, और दूसरी ओर चूल्हा, अग्नि (विशेष रूप से स्वर्गीय), साथ ही पुरुष उर्वरक से जुड़ा है। सिद्धांत, दूसरे पर. ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​के अंत की छवियां और अफ्रीका, एशिया, अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया के लोगों के धर्मों में सांपों के पंथ का प्रतिबिंब हमें विकास के शुरुआती चरणों का अंदाजा लगाने की अनुमति देता है। साँप की छवि. प्रारंभ में, पौराणिक साँप दिखने में सामान्य साँपों के काफी करीब था, और अपने बड़े आकार में उनसे भिन्न था। इसके बाद, 3mea की छवि जानवरों की कुछ विशिष्ट विशेषताओं को प्राप्त करती है, जो प्राचीन पौराणिक कहानियों में इसका विरोध करती हैं। इस प्रकार, ऊपरी पुरापाषाण काल ​​की कला में ज्ञात साँपों और पक्षियों का विरोध प्रारंभिक यूरेशियाई कला (पक्षियों और साँपों को ऊपरी और निचली दुनिया के जानवरों के रूप में) में जारी रखा गया और बाद के पौराणिक विषयों (गरुड़ पक्षी की शत्रुता) में परिलक्षित हुआ। हिंदू पौराणिक कथाओं आदि में नागा सांपों के साथ), एक उड़ने वाले, पंख वाले या "पंख वाले" (प्राचीन मेक्सिको में) सर्प-ड्रैगन की छवि से प्रतिस्थापित किया गया है, जो एक सांप और एक पक्षी की विशेषताओं को जोड़ती है; 3mea और घोड़े के प्रतीकों की तुलना, कुछ ऊपरी पुरापाषाणकालीन छवियों की विशेषता, बाद में 3mea की पौराणिक छवि के निर्माण की ओर ले जाती है - घोड़े के सिर और सांप के शरीर वाला एक ड्रैगन। साँप के शरीर और मानव सिर वाले प्राणियों का विचार हिंदू (नागा), एलामाइट और कुछ अन्य पौराणिक कथाओं में विकसित हुआ है। जापानी और कई भारतीय परंपराओं की विशेषता सींग वाली तलवार की छवि है। यूरेशिया और अमेरिका के पुरातन ब्रह्मांड संबंधी मिथकों में, 3mea स्वर्ग और पृथ्वी को अलग करने और जोड़ने का कार्य करता है। पूर्वी बोलीविया के भारतीयों के मिथकों के अनुसार, आकाश एक बार पृथ्वी पर गिर गया था, लेकिन तीसरे ने, उनके चारों ओर उलझकर, उन्हें फिर से अलग कर दिया और उन्हें अलग रखना जारी रखा। एज़्टेक पौराणिक कथाओं में एक समान रूपांकन क्वेटज़ालकोटल और तेज़काटलिपोका के साथ जुड़ा हुआ है, जो मूल महासागर में तैरते हुए एक प्रचंड सांसारिक राक्षस (मेसोपोटामिया तियामत का प्राचीन मैक्सिकन एनालॉग) को दो भागों में विभाजित करने के लिए दो 3मेई में बदल गए। राक्षस के एक हिस्से से उन्होंने पृथ्वी बनाई, दूसरे से - आकाश। क्वेटज़ालकोटल सांपों से बनी नाव पर पानी में तैरता था। प्राचीन मिस्र में, स्वर्ग और पृथ्वी पर उसके शासन के संकेत के रूप में फिरौन के माथे पर एक साँप की छवि जुड़ी हुई थी।
स्वर्गीय सर्प की सबसे प्रारंभिक ब्रह्मांडीय छवि सर्प-इंद्रधनुष का प्रतीक प्रतीत होती है, जो ऑस्ट्रेलिया में प्रजनन क्षमता, पूर्वज पृथ्वी और बारिश (और अक्सर आग और सूर्य के साथ विपरीत) से जुड़ी हुई है। रेनबो स्नेक का प्रतीक - बारिश का मालिक, स्वर्गीय पानी पीता है (और इस प्रकार कभी-कभी असंख्य आपदाओं का कारण बनता है), दक्षिण पूर्व, पूर्व और दक्षिण एशिया के लोगों की पौराणिक कथाओं में व्यापक है (रेनबो स्नेक, जो, के अनुसार) मुंडा पौराणिक कथाओं ने, लोगों को नष्ट करने के लिए निर्माता द्वारा पृथ्वी पर भेजी गई तेज बारिश को रोक दिया, आदि), और भारतीय पौराणिक कथाओं में (3mea, अपनी मां द्वारा त्याग दिया गया, स्वर्ग में चढ़ गया और वहां इंद्रधनुष में बदल गया; 3meya Boyusu, जो प्रकट होता है) अमेज़ॅन बेसिन के भारतीयों के मिथकों के अनुसार, दिन के दौरान इंद्रधनुष का रूप, और रात में आकाशगंगा के बीच एक ब्लैक होल के रूप में; ब्राजील के भारतीयों के मिथकों में दो जुड़वां सांप, आदि। ). अफ़्रीका के लोगों के मिथकों में, इंद्रधनुष साँप अक्सर पानी अवशोषक के रूप में कार्य करता है, जो कभी-कभी सूर्य के पुत्र से लड़ता है। एपोफिस का मिस्र का मिथक, जो हर रात भूमिगत नील नदी का सारा पानी पी जाता है और इसके लिए सूर्य देव रा द्वारा मारा जाता है, संभवतः इस पैन-अफ्रीकी पौराणिक रूपांकन में खोजा जा सकता है। वही कथानक योजना, जो जल और अग्नि के तत्वों के अवतार के रूप में नाग की तुलना करती है, नाग के पुराने नियम के प्रतीकवाद को रेखांकित करती है, और नाग के साथ अग्नि के देवता अग्नि के संघर्ष के बारे में महाभारत की कहानी में भी परिलक्षित होती है। . तक्षकीय (अग्नि ने खांडव वन में सात बार आग लगाई, जहां तक्षक और अन्य नाग नागा रहते हैं)।
अफ्रीका (प्राचीन मिस्र सहित), दक्षिण एशिया (विशेष रूप से भारत), मध्य एशिया, दक्षिणी तुर्कमेनिस्तान सहित; ऑस्ट्रेलिया, ओशिनिया, मध्य और दक्षिण अमेरिका और कई अन्य क्षेत्रों में भी झरनों और जलाशयों के संरक्षक, 3mey का पौराणिक रूप समान है। कुछ अफ्रीकी जनजातियों (विक्टोरिया झील क्षेत्र) की मान्यताओं के अनुसार, उनमें पानी का स्तर नदियों में रहने वाले पवित्र 3मेई पर निर्भर करता है (कश्मीर मध्ययुगीन कालक्रम राजतरंगिणी और अन्य में इसी प्रतिनिधित्व की तुलना करें)।
साँप और बारिश के बीच संबंध के बारे में विचार दुनिया के कई लोगों के बीच साँप की पूजा करने या बरसात के मौसम में साँपों की बलि देने (या सूखे के दौरान बारिश की प्रतीक्षा करने) के अनुष्ठानों में परिलक्षित होते हैं। ये अनुष्ठान सर्प सेनानी (इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में, अक्सर वज्र देवता) की सर्प या ड्रैगन पर जीत के बारे में मिथकों से मेल खाते हैं, जिसके बाद आंधी, बारिश या बाढ़ आती है (उदाहरण के लिए, प्राचीन पेरू के मिथक में) साँप, पहले आदमी के तीन बेटों द्वारा मारा गया और पानी उगलकर पूरी दुनिया में बाढ़ आ गई)।
उर्वरता के प्रतीक के रूप में 3mey का पंथ महत्व छठी-चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दक्षिण-पूर्वी यूरोप की सबसे प्राचीन कृषि संस्कृतियों के प्रारंभिक पौराणिक प्रतीकवाद की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक है। इ। सांपों (अक्सर दो) की छवियों के साथ पंथ के बर्तन और चित्रित चीनी मिट्टी की चीज़ें भी छठी-पांचवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के एशिया माइनर (हाजीलर) और सीरिया (तेल रामाद) की संस्कृतियों की विशेषता हैं। इ।
सांपों के प्राचीन बाल्कन पंथ (प्रजनन क्षमता की देवी के संबंध में) की एक संभावित निरंतरता 3 सांपों के साथ महिलाओं ("पुजारी") की प्रारंभिक साइप्रस और क्रेटन छवियां हैं। (अक्सर दो) हाथों में, ईजियन दुनिया में जातीय प्रजनन देवताओं (साथ ही मृत्यु की देवी) की विशेषता के रूप में सांपों के व्यापक पंथ के अन्य निशानों से जुड़े हुए हैं। मिस्र की उर्वरता और अनाज की फसल की देवी, रेनेनुटेट को कोबरा या कोबरा के सिर वाली महिला के रूप में चित्रित किया गया था। साँप ज्ञान की यूनानी देवी एथेना के गुणों में से एक था (सीएफ. अन्य लोगों के बीच ज्ञान के प्रतीक के रूप में साँप का विचार भी), जिनमें से कई विशेषताएं क्रेटन-माइसेनियन देवी से मिलती हैं साँप.
प्राचीन लेखकों और पुरातात्विक आंकड़ों के अनुसार, सीथियन-ईरानी परंपरा में सांप के पैरों वाली एक देवी और उसके कंधों से दो सांप उगने का एक ज्ञात विचार है। विशिष्ट रूप से कुछ हद तक देवी-देवताओं के एज़्टेक नाम कोटलिक्यू (नाहुआट्ल भाषा में "साँप की पोशाक पहने हुए," प्रजनन क्षमता के पौराणिक देवता), जो पौराणिक "सांपों की पहाड़ी" पर चलते थे, और चिकोमेकोटल (नाहुआट्ल भाषा में "नौ) के समान हैं साँप”)।
प्राचीन भारतीय विश्व 3मेई (शेष) को पृथ्वी को अपने ऊपर धारण करने के रूप में दर्शाया गया था। दुनिया की तीसरी मेई का एक समान ब्रह्मांडीय कार्य स्कैंडिनेवियाई (मिडगार्ड का तीसरा मेई - एर्मुंगैंड, समुद्र में रहता है और पूरी पृथ्वी को घेरता है) और मिस्र (तीसरी मेखेंट - पृथ्वी को घेरता है) पौराणिक कथाओं में जाना जाता है।
कई परंपराओं में, 3mey की जातीय प्रकृति इसके नाम में परिलक्षित होती है, जो पृथ्वी के नाम (इथियोपियाई, अरवे मेद्र "पृथ्वी का जानवर", मिस्र) से बना है (स्लाव भाषाओं में)। सता "पृथ्वी का पुत्र" या "पृथ्वी का जीवन" 3mey और आदि के वर्णनात्मक पदनाम के रूप में)। मिस्र में, पृथ्वी के देवता गेब को कभी-कभी साँप के सिर के साथ चित्रित किया जाता था। 3मेई की जातीय प्रकृति धन या खजाने के विचार से भी जुड़ी है जिसे यह जमीन या भूमिगत में संरक्षित करता है और घर में ला सकता है (अफ्रीका, भारत, स्लावों के बीच, आदि)। उपचार भूमि की धार्मिक विशेषताएं ग्रीक उपचार के देवता एस्क्लेपियस की छवि में स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं, जिन्हें एक सांप के रूप में दर्शाया गया था (सांप भी एस्क्लेपियस का एक गुण था)। उसी समय, चोथोनिक देवता - 3meya मृतकों के भूमिगत निवास (मिस्र में थेबन नेक्रोपोलिस में साँप देवी मेरिटसेगर, "प्यार भरी चुप्पी") से जुड़ा हुआ है।
यदि पुरातन पौराणिक कथाओं में स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ने वाले 3mea की भूमिका अक्सर दोहरी होती है (यह लाभकारी और खतरनाक दोनों है), तो विकसित पौराणिक प्रणालियों में (जहाँ 3mea अक्सर एक ड्रैगन की विशेषताओं को धारण करता है, बाहरी रूप से सामान्य से भिन्न होता है) साँप), इसकी नकारात्मक प्रकृति अक्सर मुख्य रूप से निचली (जल, भूमिगत या अन्य दुनिया) दुनिया के अवतार के रूप में पाई जाती है; 3mey और स्त्री सिद्धांत के बीच संबंध को अक्सर 3mey को श्रद्धांजलि के रूप में एक महिला (लड़की) को लाने के मकसद की भावना से व्याख्या की जाती है। दुनिया के विकसित ऊर्ध्वाधर तीन-सदस्यीय मॉडल (जैसे सुमेरियन, इंडो-यूरोपीय और ऐतिहासिक रूप से संबंधित प्राचीन जर्मनिक, इंडो-ईरानी, ​​स्लाविक) में, ब्रह्मांडीय 3mey ऊपर और नीचे के विरोध में नीचे तक ही सीमित है: सुमेरियन 3mey विश्व वृक्ष की जड़ों में है, प्राचीन भारतीय "गहराई का साँप", उत्पत्ति और नाम में ग्रीक के समान अजगर और स्लाविक बद्नीक। एक पेड़ के पास 3mey की प्राचीन छवि (अक्सर इसकी जड़ों पर, जैसे कि ऋग्वेद और एडडा की पौराणिक कथाओं में, स्लाव लोककथाओं में, आदि) एक नकारात्मक अर्थ प्राप्त करती है (कभी-कभी 3mey के फालिक प्रतीकवाद के संबंध में)।
3mey, निचली (जल) दुनिया और मनुष्यों (जंगल) के लिए शत्रुतापूर्ण तत्व से जुड़ा हुआ है, अक्सर अन्य प्राणियों से जुड़ा होता है जिन्हें शत्रुतापूर्ण माना जाता था। इस प्रकार, जुड़वां मिथकों के विकास के शुरुआती चरणों में मनुष्यों के लिए खतरनाक प्राणियों के रूप में दर्शाए गए जुड़वां बच्चों को तीसरे सांप से पहचाना जा सकता है: नगबंदी भाषा (मध्य अफ्रीका) में एनजीओ - सांप, जुड़वां; डैन (पश्चिम अफ़्रीका) में जुड़वाँ बच्चे एक काले साँप से जुड़े हुए थे; बामिलेके (कैमरून) में, जुड़वाँ बच्चों के जन्म पर, वे एक टोड और एक साँप की बलि देते हैं।
जर्मन पौराणिक कथाओं में, मध्य दुनिया का 3mea ("कीड़ा"), ब्रह्मांडीय बुराई के मुख्य अवतार के रूप में, दुनिया के आसन्न विनाश में एक प्रमुख भूमिका निभाता है। इसी तरह, मिस्र के युगांतशास्त्र में, दुनिया के अंत में आदिम एटम को दुष्ट सर्प यूरेअस के रूप में उस अराजकता में लौटना होगा जहां से वह एक बार उत्पन्न हुआ था। इन युगांतशास्त्रीय रूपांकनों में 3mey को एक नकारात्मक सिद्धांत के अवतार के रूप में समझने की भावना में पुरातन ब्रह्मांडीय प्रतीक 3mey पर पुनर्विचार देखा जा सकता है (“पतन” की पुराने नियम की कहानी में 3mey की भूमिका की तुलना करें)।
3mey के प्रतीक के विकास के बाद के चरणों में लर्नियन हाइड्रा के बारे में ग्रीक पौराणिक विचारों में 3mey की छवि पर नकारात्मक पुनर्विचार शामिल है, जिसमें नौ सांपों के सिर और ग्रीक गोरगॉन मेडुसा (और संबंधित इट्रस्केन देवता) के सिर पर सांप हैं। ), आदि, साथ ही "जल प्रबंधन" के प्रतीक के रूप में 3mey (ड्रैगन की तरह) और राजा के बीच संबंध की स्थापना; बुध कंबोडिया के राजा के नागा (साँप) के साथ रात्रि मिलन के बारे में प्राचीन खमेर किंवदंती - पूर्वज, जिस पर देश की भलाई निर्भर करती है, समान प्राचीन चीनी विचार, पहले देवता का नाम - अक्सुम का राजा - अरवे ("साँप"), आदि।
सामाजिक वर्गीकरण के रूप में प्रतीक 3meya का उपयोग (के अनुसार)।
टोटेमिक की उत्पत्ति) पवित्र राजा को अलग करने वाला चिन्ह, प्राचीन मिस्र की विशेषता (फिरौन के प्रतीक के रूप में पवित्र साँप उरेअस का चिन्ह), भारतीय क्षेत्र के देश (सदस्यों के बीच कुंडलित साँप के रूप में हेडड्रेस) छोटा नागपुर का शाही परिवार), इंका साम्राज्य (सर्वोच्च इंका के हथियारों के कोट पर सांपों की छवि)।
इनमें से अधिकांश मामलों में, 3मी के साथ पुरातन टोटेमिक विचार जुड़े हुए हैं। राजा को उर्वरता के प्रतीक के रूप में, बाद के "सिंचाई" समाजों की विचारधारा की भावना में पुनर्व्याख्या की जाती है, जिनकी अर्थव्यवस्था कृत्रिम सिंचाई पर आधारित है। इन संस्कृतियों में, पवित्र 3meys की छवियां अक्सर कृत्रिम जलाशयों के पास रखी जाती हैं।
घर, शाही महल या में एक पवित्र साँप रखने की पंथ प्रथा
यह मंदिर भूमध्यसागरीय देशों (ग्रीस और रोम सहित) में लंबे समय तक संरक्षित रहा। लेकिन कुछ मामलों में (उदाहरण के लिए, प्राचीन हित्ती परंपरा में), महल या शहर में आने वाले 3mey के प्रतीक की नकारात्मक भावना से व्याख्या की जाती है। पुरातन विचारों पर पुनर्विचार का एक उदाहरण ब्राजीलियाई भारतीय जनजाति की कहानी है उनका कैराना एक एनाकोंडा के बारे में है, जिसे पानी में एक पिंजरे में रखा जाता था और उस दिन एक महिला द्वारा खिलाया जाता था जब संरक्षक उसे नहीं लाता था। मांस, साँप ने खा लिया। भारतीयों ने एनाकोंडा को मार डाला, जिसके बाद भारी बारिश होने लगी ("उसी समय बारिश हुई, विजयी हवा चली, बड़े एनाकोंडा सांप का विजेता।" एक खतरनाक सिद्धांत के रूप में सांप के बारे में पौराणिक विचार अनुष्ठान अनुरूपता पाते हैं। साँप के काटने के इलाज के अनुष्ठान (मध्य भारत में वानर देवता हनुमान की वेदी के सामने संबंधित अनुष्ठान किए जाते हैं)। प्राचीन शैमैनिक परंपराओं से जुड़े सांपों और उनके काटने के खिलाफ साजिशों को कई लोगों (पूर्वी सहित) द्वारा संरक्षित किया गया है स्लाव); इस प्रकार की साजिशों के सबसे पुरातन ग्रंथों (विशेष रूप से प्राचीन मिस्र में) में साँप सेनानी और तीसरे साँप के बीच लड़ाई के बारे में मिथक का सीधा संदर्भ है।

साँप सबसे महत्वपूर्ण प्राचीन प्रतीकों में से एक है, जो आश्चर्यजनक रूप से कई विरोधाभासी अर्थों को जोड़ता है। कई आदिम लोग, जो किसी भी अन्य सांसारिक जानवर से बिल्कुल अलग, इस असाधारण रहस्यमय प्राणी से विस्मय में थे, और जो सांप को एक प्राचीन पूर्वज के रूप में मानते थे, उन्होंने इसे जीवन और जादुई शक्ति, ज्ञान और भविष्यवाणी, पृथ्वी और प्रजनन क्षमता का सबसे शक्तिशाली प्रतीक बना दिया। , संरक्षण और संरक्षण, उपचार और नवीकरण। पुरातनता के अन्य लोग, जिन्होंने फिसलन भरी फुसफुसाहट वाली जहरीली किरणों से घबराहट का अनुभव किया, उन्होंने उनमें खतरे और खतरे का एक भयानक अवतार देखा, जो अंधेरे, अराजकता और मृत्यु का प्रतीक था। ईसाई धर्म में सांप को सबसे नकारात्मक मूल्यांकन प्राप्त हुआ।
रहस्यमय सरीसृपों ने हमेशा मनुष्यों का ध्यान आकर्षित किया है, उनकी उग्र कल्पना को उत्तेजित किया है, भय के साथ मिश्रित रुचि और जिज्ञासा जगाई है। साँपों के बारे में
हजारों मिथकों और किंवदंतियों की रचना की गई, और इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है: इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे लोगों में प्रशंसा और प्रशंसा या घृणा और डरावनी डरावनी भावनाएँ पैदा करते हैं, कोई भी उनके प्रति उदासीन नहीं रह सकता है।
प्राचीन पौराणिक कथाओं में, सांपों को अविश्वसनीय संख्या में पाला जाता था: यहां आप शानदार विश्व सर्प, सांप के रूप में बोई, संरक्षक सांप, टोटेम सांप और सभी प्रकार के सांप जैसे राक्षस, जैसे लर्नियन हाइड्रा, स्काइला और सांप पा सकते हैं। -बालों वाले जीव.
गोर्गोन्स, आदि। उग्र विश्व साँप, पूरी दुनिया को अपने आलिंगन के कुंडल में निचोड़ रहा है,
ब्रह्मांड के समर्थन से मिथकों में जुड़ा हुआ है। इस मामले में सांपों की दोहरी प्रतिष्ठा स्पष्ट रूप से प्रकट होती है: उनमें से कुछ डेमियर-बोग्स के सहायक के रूप में कार्य करते हैं, और अन्य उनके मुख्य विरोधियों के रूप में कार्य करते हैं। हिंदू मिथकों में, विशाल सांप वासुकी विश्व महासागर के मंथन में सूअरों की मदद करता है, अनंत सांप राक्षस विष्णु के लिए एक समर्थन के रूप में कार्य करता है, लेकिन सूअर इंद्र को सर्प वृत्र के साथ सूर्य के लिए लड़ने के लिए मजबूर किया जाता है, जो आदिम अराजकता का प्रतीक है। साँपों की लड़ाई का विषय न केवल भारतीय पौराणिक कथाओं की विशेषता है: स्लाव रोमानियाई पेरुन ने राक्षसी साँप के बालों को हराया; मिस्र का सौर बोरा, रा, हर रात सर्प एपेप के साथ एकल युद्ध में प्रवेश करता है और, बपारा को हराकर, उसे नील नदी के स्रोतों का पानी उगलने के लिए मजबूर करता है जिसे उसने पिया था; और स्कैंडिनेवियाई देवता थोर, दुनिया के अंत से पहले की लड़ाई में, सर्प यरमुन्रैंड को मार देता है, लेकिन वह खुद अपने द्वारा उगले गए जहर से मारा जाता है। महान योद्धाओं को स्वयं सांप की खाल में पूरी तरह या केवल आधा घुसने से कोई गुरेज नहीं है: मिस्र की पौराणिक कथाओं में सांप की छवि में, "प्रजनन क्षमता की मालकिन", "डिब्बे के शासक" रेनेनुटेट और समय के बोर नेहेबकाउ, जो अंडरवर्ल्ड के प्रवेश द्वार की रक्षा करता है, प्रकट होता है, और एज़्टेक मिथकों में - एक बीन डेमियर क्वेटज़ालकोटल "पंख वाला सर्प")। सर्पेन्टाइन केक्रोप, अटिका के संरक्षक संत, और पृथ्वी की सीथियन देवी एपी, जिनके पैर और कंधे सांपों द्वारा प्रतिस्थापित किए गए हैं, उनकी आधी मानवीय उपस्थिति बरकरार है। हालाँकि, सबसे मौलिक दिखने वाला चीनी "राईथिंग सर्पेंट" वीशे है, जो जिउइशान "नाइन डाउट्स रोपा" का स्वामी है)। समुद्र और समुद्र की पुस्तक इस चमत्कार का वर्णन इस प्रकार करती है: “वहाँ एक देवता है, नायक का चेहरा मानव है, शरीर साँप का है। एरो का शरीर माथे की तरह द्विभाजित है, जिसका सिर दायीं और बायीं ओर है। यह बैंगनी रंग के कपड़े और लाल टोपी पहनता है।"
पौराणिक कथाओं में, साँप सुरक्षा और संरक्षण के प्रतीक के रूप में प्रकट हो सकता है। कई मिथकों और परियों की कहानियों में, सांप, अक्सर कोबरा, अनगिनत खजानों वाली गुफाओं की रक्षा करते हैं। यह कथानक कुछ प्राचीन मान्यताओं से जुड़ा है। उनमें से एक का कहना है कि सांप के सिर में एक कीमती पत्थर पैदा हुआ है, जो उसे लगभग एक हजार साल तक जीवित रहने की अनुमति देता है। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, कीमती पत्थर जमे हुए सांप की लार की बूंदों से ज्यादा कुछ नहीं हैं। भारतीय हर, एक कोबरा, चमचमाते रत्नों को बिखेरता हुआ, आध्यात्मिक मूल्यों के संरक्षण का प्रतीक है। हिंदुओं और चीनियों का मानना ​​था कि संरक्षक सांप केवल आसान धन चाहने वाले निर्दोष लोगों को मारता है, और यह नेक लोगों को उनकी आत्मा की शुद्धता और निस्वार्थता के लिए उदारतापूर्वक पुरस्कृत करता है।
साँप की पुरानी त्वचा को उतारने की क्षमता ने इसे कायाकल्प और दीर्घायु का प्रतीक बना दिया है, और साँप के जहर के उपचार गुणों ने इसे चिकित्सा का एक आधुनिक प्रतीक बना दिया है। उत्तरार्द्ध का प्रोटोटाइप एक सांप था जो उपचार के भाषण देवता एस्क्लेपियस की छड़ी से जुड़ा हुआ था। बोरा की मर्दाना छड़ी - रेपम्स के दूत - कैडिसियम - में दो साँप फँसते हैं। पुराने नियम में, कॉपर सर्प उपचार का प्रतीक बन गया, जिसे मिस्र से यहूदियों के पलायन के बाद भगवान याहवे के निर्देश पर मूसा द्वारा बनाया गया था: कुछ चमत्कारी तरीके से, कॉपर सर्प ने जहरीले सांपों द्वारा काटे गए लोगों को ठीक किया जो नदी पार कर रहे थे। सिनाई रेगिस्तान उनसे प्रभावित है।
एशिया, अफ्रीका और अमेरिका के कई लोगों के धर्मों में, साँप एक टोटेमिक जानवर के रूप में कार्य करता है। ज़ूलस का मानना ​​था कि उनके लंबे समय से मृत पूर्वज साँपों में अवतरित थे। विशेष सम्मान के साथ
दक्षिण और पश्चिम अफ्रीका की तियान जनजातियों ने रयान अजगरों को घेर लिया। अजगर को मारना उनके लिए एक भयानक अपराध माना जाता था, जिसके लिए एक भयानक सज़ा दी जाती थी: इस अपवित्रता के आरोपियों को घर सहित जला दिया जाता था।
उत्तरी अमेरिकी भारतीयों ने रैटलस्नेक को सभी साँपों के पूर्वज और रानी के रूप में मान्यता दी। भारतीयों ने पूरे विश्वास के साथ खतरनाक सरीसृप की पूजा की कि यह अच्छी हवा भेज सकता है या तूफान को नियंत्रित कर सकता है।
साँप कुलदेवताओं का पंथ पूर्वजों के बीच व्यापक हो गया। उदाहरण के लिए, सीथियनों ने अपने लोगों के सर्पीन पूर्वज, पहले से ही उल्लेखित एपी को देवता बना दिया; चीनी साँप जैसे देवताओं नुवा और फूसी की पूजा करते थे; कोरियाई लोग बड़े साँप - कुरोंग्यी के कुलदेवता, आदि के सामने झुके।
प्राचीन काल में, पवित्र सरीसृप मनुष्यों के बगल में रहते थे - ऐसा माना जाता था कि इससे घर में समृद्धि और खुशहाली आती थी। टोरो के अलावा, साँपों ने चूहों का शिकार करके भी व्यावहारिक लाभ उठाया। माताएँ अपने बच्चों को पालतू साँपों के साथ खेलने की अनुमति देती थीं, और अत्यधिक गर्मी में, महिलाएँ उन्हें जीवित एयर कंडीशनर के रूप में इस्तेमाल करती थीं और गले में साँप लेकर घर से बाहर निकलती थीं। निःसंदेह, यह सब साँपों की गैर-जहरीली प्रजातियों पर लागू होता है। यहां तक ​​कि ऑस्ट्रिया और स्विट्जरलैंड जैसे कुछ यूरोपीय देशों में भी लोग अपने घरों में सांप रखते थे, क्योंकि उन्हें विश्वास था कि सांप घर को वाष्प और बुरी आत्माओं से मज़बूती से बचाता है।
पूर्वजों ने दिव्य साँपों को कई शानदार मंदिर समर्पित किए: नदियों ने एस्क्लेपियस के मंदिर में उनकी पूजा की; नैचेज़ भारतीयों ने सूर्य के मंदिर में रैटलस्नेक की पूजा की; प्रशियावासी पवित्र साँपों को नदियों और झरनों के बोरा, पोट्रिम्प्स के अभयारण्य में रखते थे। ड्र्यूड्स के बीच, यहां तक ​​कि मरने वाले और पुनर्जीवित भगवान के सम्मान में बनाए गए मंदिरों की दीवारें भी सांपों की तरह लहराती थीं। कई प्राचीन मंदिर, मनमोहक नक्काशी से सजाए गए, वास्तुकला और मूर्तिकला की सच्ची उत्कृष्ट कृतियाँ हैं। इस प्रकार, साँची गाँव में प्राचीन भारतीय अभयारण्य की राहतें पाँच-लावा साँप देवता के सामने सम्मानपूर्वक झुकते हुए साँप उपासकों की कई आकृतियों को दर्शाती हैं। इन लोगों का नेतृत्व एक राजा या पुजारी द्वारा किया जाता है, जिसका मुखिया पांच-लावा सर्प से सजाया जाता है।
परंतु दिव्य नागों की प्रशंसा पर्याप्त है। सभी राष्ट्रों ने उनकी स्तुति नहीं गाई। बेबीलोनिया में, जहरीले सरीसृपों को बुराई और मृत्यु का अवतार माना जाता था; ईरानी मज़्दावादियों ने साँप को उदास अहरिमन के साथ जोड़ा, और इसकी उपस्थिति को सबसे खराब शगुन माना गया। तिब्बती बौद्ध धर्म में, "हरा साँप" मनुष्य में निहित सबसे घृणित पशु गुणों में से एक, घृणा का प्रतीक है। ईसाई धर्म में, साँप बुराई, पाप, प्रलोभन और शैतानी धोखे का प्रतीक है, और यहाँ तक कि शैतान को भी बाइबल में "प्राचीन साँप" कहा गया है। पश्चिमी लोककथाओं में, सांप की कांटेदार जीभ की व्याख्या राक्षसी बदनामी, पाखंड और झूठ के प्रतीक के रूप में की जाती है। रूसी लोककथाओं में, साँप का वंशानुगत प्रतीकवाद और भी अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। "अंडरवाटर स्नेक" एक खतरनाक रूप से छिपे हुए दुश्मन का प्रतीक है; एक साँप, जो सतह से चिपका हुआ है, सबसे काली कृतघ्नता का एक ज्वलंत प्रतीक है; "हरा साँप" नशे के विनाशकारी दानव का अवतार है, जो एक व्यक्ति पर कब्ज़ा कर लेता है और उसे शराब के ज़हर से जहर दे देता है।
हिंदू और बौद्ध प्रतिमा विज्ञान में, पवित्र नाग सुरक्षा का प्रतीक हैं। आम तौर पर वे आराम कर रहे सूअरों की शांति की रक्षा करते हैं: विष्णु को एक पवित्र कोबरा की अंगूठी में लेटे हुए चित्रित किया गया है, और बुद्ध एक शानदार कोबरा की छाया में बैठे हैं, जिसने उनके ऊपर अपने सात फण खोल रखे हैं।
क्रेटन मदर बोरिन के हाथ में सांप पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करता है। एक तिपाई के सामने एक अलंकृत गेंद पर बैठे एज़्टेक योद्धा हुइत्ज़िलोपोचटली ने जीवन और मृत्यु पर शासन करने वाली जादुई शक्तियों के प्रतीक के रूप में एक साँप पकड़ रखा है।
ईसाई प्रतीकात्मकता में, साँप, निस्संदेह, सबसे अंधेरी रोशनी में दिखाई देता है। पतन के दृश्य में, प्रलोभन देने वाला सर्प, जिसे स्वयं शैतान के साथ पहचाना जाता है, सार्वभौमिक बुराई, पाप और धोखे का अवतार है। क्रूस के नीचे का सांप मूल पाप का प्रतीक है, जिसे मसीह ने क्रूस पर भुनाया था। एक साँप को हिरण या हाथी द्वारा रौंद दिया जाता है, एक चील उसे अपने पंजों या चोंच में पकड़ लेती है, वर्जिन मैरी उसे अपने पैरों से कुचल देती है - ये सभी बुराई पर विजय के ईसाई प्रतीक हैं। जहरीला साँप कई ईसाई संतों का गुण है। इंजीलवादी जॉन के कप से और सेंट ब्रेड की रोटी से एक काला सांप रेंग रहा है। बेनेडिक्ट को उस ज़हर से एलर्जी है जिससे दुश्मनों ने उन्हें मारने की व्यर्थ कोशिश की थी। एक और चीज है सेंट के सांप. पैट्रिक. चर्च परंपरा बताती है कि कैसे आयरलैंड में ईश्वर के वचन का प्रचार करने वाले इस संत ने अपने विश्वास की शक्ति से सभी जहरीले सरीसृपों को पत्थरों में बदल दिया। तब से, द्वीप पर एक भी सांप नहीं देखा गया है। इस किंवदंती के संबंध में, अंग्रेजी यात्री एंड्रयू बर्ड (1490-1549) की गवाही का हवाला देना उपयोगी होगा, जिन्होंने मध्ययुगीन आयरलैंड का विस्तृत विवरण छोड़ा था: "आयरलैंड में आश्चर्यजनक चीजें होती हैं... कोई इकिडना नहीं है।" वहां कोई सांप, कोई मेंढक, कोई छिपकली नहीं दिखेगी। ऐसा कुछ भी नहीं। और मैंने ऐसे पत्थर देखे जिनकी शक्ल और आकार साँप और दूसरे ज़हरीले प्राणियों की तरह थे। उन स्थानों के लोगों का कहना है कि ये पत्थर पहले राड थे, और भगवान की इच्छा और सेंट पैट्रिक की प्रार्थना से वे पत्थर में बदल गए।
ललित कला में, साँप का प्रतीकवाद बेहद विरोधाभासी है, क्योंकि कलाकारों ने साँप की उपस्थिति के साथ नकारात्मक और सकारात्मक दोनों प्रकार के एलोरिक चरित्रों को संपन्न किया है। पहले में दो नश्वर प्राणियों का व्यक्तित्व शामिल है: ईर्ष्या और आलस्य। ईर्ष्या का मुख्य गुण सांप है, क्योंकि यह सांप का मांस खाता है और सांप की तरह जहर उगलता है, और झूठ को एक महिला के सिर वाले सांप के रूप में चित्रित किया गया है, जो झूठ बोल रही जीभ को बाहर निकाल रहा है। हालाँकि, ज्ञान के प्रतीक के रूप में, साँप विवेक का एक गुण है। यह परंपरा इंजीलवादी मैथ्यू के अधिकार पर आधारित है, जिन्होंने विश्वास करने वालों को निर्देश दिया: "सांपों की तरह बुद्धिमान बनो।"
एक ऐसे प्राणी के रूप में जो कभी ज़मीन नहीं छोड़ता, साँप पृथ्वी की एलोरिक आकृति और पृथ्वी की ग्रीक देवी और डेमेटर (रोमन सेरेस) की उर्वरता का एक गुण है। व्यंग्यकारों (फ़ौन्स) को कभी-कभी साँपों के साथ भी चित्रित किया गया था। कुछ पौराणिक और ऐतिहासिक पात्रों की मृत्यु के दृश्यों में साँप की अशुभ छाया चमकती है: यूरीडाइस, क्लियोपेट्रा, थिंग ओलेरा, आदि।
प्राचीन मिस्र के इतिहास में, एक विशेष स्थान युरेअस का है - फिरौन का पवित्र साँप, जीवन और मृत्यु पर उसकी असीमित शक्ति का मुख्य प्रतीक। यूरेअस सोने से बना है और
तामचीनी, फिरौन के सिर की पोशाक और कुछ मामलों में उसकी दाढ़ी को सजाती थी।
कोरियाई लोगों ने अपने युद्ध बैनरों पर चार पंखों वाले भयानक सांपों को चित्रित किया। झंडों पर सांप जादुई शक्तियों का प्रतीक थे जिन्होंने योद्धाओं को जीत दिलाई।
सीथियनों ने अपने तरकश, ढाल और कवच को सर्पिन एपी की छवियों से सजाया। प्राचीन इतिहासकार एरियन ने सीथियनों के विचित्र सैन्य प्रतीकों का वर्णन किया है, जो भरवां ऑर्पोरिक सांप थे, जो रंगीन लत्ता से सिल दिए गए थे और लंबे डंडों पर लगाए गए थे। जब सीथियन घुड़सवार सेना ने तेजी से दुश्मन पर हमला किया, तो ये सांप हवा से उड़ गए, मानो जीवित हो गए और एक तेज सीटी बजाई, जिससे मानस प्रभावित हुआ और दुश्मन डर गया।
प्राचीन प्रतीक चिन्हों में साँप का स्थान सबसे प्रमुख है। दैवीय सुरक्षा के पूर्वी प्रतीक में सूर्य की डिस्क के चारों ओर लिपटे एक साँप या शेर के सिर वाले कोबरा को दर्शाया गया है। प्राचीन बोरा नदी के तट पर मौजूद सांप, एस्क्लेपियस और रेपमेका, दो आधुनिक प्रतीकों के प्रोटोटाइप के रूप में काम करते थे: उनमें से पहला, एक कटोरे के चारों ओर लिपटे हुए सांप को दर्शाता है, जो दवा का प्रतीक है, दूसरा, बोरा का कैडियस हर्मीस का, व्यापार का प्रतीक है।
भगवान के दाहिने हाथ को बादल से बाहर निकालने और तलवार से सांप को काटने के रूप में बुराई पर विजय का मध्ययुगीन प्रतीक सदियों बाद सोवियत सैन्य प्रतिवाद "स्मार्श" ("जासूसों की मौत") द्वारा इस्तेमाल किया गया था, हालांकि थोड़ा सा संशोधित संस्करण: भगवान का दाहिना हाथ, स्पष्ट कारणों से, इसे हटा दिया गया था, केवल दंड देने वाली तलवार ही सांप को काट रही थी।
नोस्टिक प्रतीक ऑरोबोरोस - एक अंगूठी में लिपटा हुआ और अपनी ही पूंछ को काटने वाला एक सांप, अनंत काल और दिव्य पूर्णता का प्रतीक - ने मध्य युग में सबसे महत्वपूर्ण महत्व हासिल कर लिया। मध्ययुगीन कीमिया में, सांप के सर्पिल आकार के प्रतीक का उपयोग किया जाता था, जो फसल में ऊपर की ओर उड़ता था, जो आर्सेनिक के जहरीले वाष्प से उत्पन्न खतरे का प्रतीक था। आधुनिक समय में, कई और महत्वपूर्ण "साँप" प्रतीकों का जन्म हुआ। उनमें से एक कान को फँसाने वाला एक साँप है, जो पौध संरक्षण सेवा का प्रतीक है, साथ ही एक कटोरे पर एक साँप है जिसमें एक परमाणु मछली की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक हरी टहनी उग रही है, जो परमाणु विस्फोटों से पर्यावरण संरक्षण का एक पारिस्थितिक प्रतीक है।
मध्ययुगीन यूरोपीय हेरलड्री में, भगवान के दाहिने हाथ से सांप को काटने का प्रतीक सबसे व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाता है। यह रूसी हेरलड्री में भी परिलक्षित होता था। रूसी आदिवासी हेरलड्री में, साँप का उपयोग केवल "बोलने वाले" प्रतीक के रूप में किया जाता था (उदाहरण के लिए, ज़मीव कबीले की ढाल में, जहाँ एक सुनहरे मुकुट वाले साँप को दर्शाया गया है)।
रूसी कुलीनता के पारिवारिक प्रतीकों में, साँप का प्रतीक एक अत्यंत दुर्लभ, लगभग असाधारण घटना है (उदाहरण के लिए, चर्कासी प्रतीक, दो परस्पर जुड़े साँपों से सजाए गए हैं)।

"जो कोई भी ड्रेगन से बहुत देर तक लड़ता है वह स्वयं ड्रैगन बन जाता है।"
वसीली गोलोवाचेव। "मैसेंजर"

प्रतीक के रूप में साँप

साँप एक अत्यधिक जटिल और सार्वभौमिक प्रतीक है।

साँप और ड्रैगन को अक्सर एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किया जाता है, और सुदूर पूर्वी देशों में उनके बीच कोई अंतर नहीं किया जाता है। साँप का प्रतीकात्मक अर्थ बहुसंयोजक है।

यह नर या मादा कोई भी हो सकता है और अपना प्रजनन भी कर सकता है। एक प्राणी के रूप में जो हत्या करता है, इसका अर्थ मृत्यु और विनाश है; एक प्राणी के रूप में जो समय-समय पर अपनी त्वचा बदलता है - जीवन और पुनरुत्थान।

कुंडलित साँप की पहचान घटना के चक्र से की जाती है। यह सौर सिद्धांत और चंद्र सिद्धांत, जीवन और मृत्यु, प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई, ज्ञान और अंधा जुनून, उपचार और जहर, संरक्षक और विध्वंसक, आध्यात्मिक और शारीरिक पुनर्जन्म दोनों है।

एक फालिक प्रतीक, उर्वर पुरुष शक्ति, "सभी महिलाओं का पति", साँप की उपस्थिति लगभग हमेशा गर्भावस्था से जुड़ी होती है। महान माता सहित सभी महिला देवताओं के साथ सांप रहता है, और अक्सर उन्हें उनके हाथों में या उनके चारों ओर लिपटे हुए चित्रित किया जाता है। इस मामले में, सांप रहस्य, रहस्य और सहजता जैसे स्त्री गुणों को अपनाता है, और अप्रत्याशितता का प्रतीक है, क्योंकि यह अप्रत्याशित रूप से प्रकट होता है और अप्रत्याशित रूप से गायब हो जाता है।

साँप को उभयलिंगी माना जाता था और यह सभी स्व-उत्पन्न देवताओं का प्रतीक था, जो पृथ्वी की उर्वरता की शक्ति का भी प्रतीक था। यह एक सौर, धार्मिक, यौन, अंत्येष्टि प्रतीक है और किसी भी स्तर पर शक्ति की अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों में सभी संभावनाओं का स्रोत है, जो जीवन और मृत्यु दोनों की अवधारणा से निकटता से जुड़ा हुआ है। चूँकि साँप भूमिगत रहता है, वह अंडरवर्ल्ड के संपर्क में रहता है और मृतकों की शक्तियों, सर्वज्ञता और जादू तक उसकी पहुँच होती है। चोथोनिक सांप अंडरवर्ल्ड और अंधेरे के देवताओं की आक्रामक शक्ति का प्रकटीकरण है। उसे व्यापक रूप से दीक्षा और कायाकल्प का स्रोत और "भूमि की मालकिन" माना जाता है। अपने जातीय रूप में, साँप सूर्य और सभी सौर और आध्यात्मिक शक्तियों से शत्रुतापूर्ण है, जो मनुष्य में अंधेरी शक्तियों का प्रतीक है। इस मामले में, सकारात्मक और नकारात्मक सिद्धांत संघर्ष में हैं, जैसे ज़ीउस और टायफॉन, अपोलो और पायथन, ओसिरिस और सेठ, ईगल और सांप आदि के मामले में।

यह मूल सहज प्रकृति, जीवन शक्ति की वृद्धि, अनियंत्रित और अविभाज्य, संभावित ऊर्जा, प्रेरक भावना का भी प्रतीक है। यह स्वर्ग और पृथ्वी के बीच, पृथ्वी और पाताल के बीच मध्यस्थ है। साँप आकाश, पृथ्वी, जल और विशेष रूप से ब्रह्मांडीय वृक्ष से जुड़ा हुआ है।

यह अंधेरे का एक क्लाउड ड्रैगन और खजाने का संरक्षक भी है। साँप प्रतीकात्मक रूप से सूर्य की किरणों, आकाश में सूर्य के पथ, बिजली और पानी की शक्ति का प्रतिनिधित्व कर सकता है, जो सभी नदी देवताओं का एक गुण है।

साँप ज्ञान, शक्ति, छल, परिष्कार, धूर्तता, अंधकार, बुराई और भ्रष्टाचार के साथ-साथ प्रलोभक भी है। "यह भाग्य ही है, दुर्भाग्य की तरह तेज़, प्रतिशोध की तरह जल्दबाजी, भाग्य की तरह समझ से बाहर।" ब्रह्माण्ड विज्ञान के संदर्भ में, सर्प आदिम महासागर है जहाँ से सब कुछ उत्पन्न होता है और जिसमें सब कुछ लौट जाता है, आदिम अविभाज्य अराजकता। यह दुनिया के लिए एक समर्थन के रूप में काम कर सकता है या इसका समर्थन कर सकता है, या इसे घेर सकता है, ऑरोबोरोस में बदल सकता है - अभिव्यक्ति और पुनर्अवशोषण की चक्रीय प्रकृति का प्रतीक। दृश्यमान सांप मूल, कालातीत महान अदृश्य आत्मा, सभी प्राकृतिक शक्तियों का स्वामी, जीवन शक्ति की भावना या सिद्धांत की नाशवान अभिव्यक्ति है। यह प्रारंभिक ब्रह्मांड विज्ञान का देवता है, जिसने बाद में अधिक मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक व्याख्याओं के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य किया।

सांप या ड्रेगन दहलीज, मंदिरों, खजानों, गूढ़ ज्ञान और सभी चंद्र देवताओं के संरक्षक हैं। वे तूफान पैदा करते हैं, पानी की ताकतों को नियंत्रित करते हैं, पानी को अपने साथ घेर लेते हैं, या तो उनका रास्ता रोकते हैं, या, इसके विपरीत, पानी को मनुष्य तक लाते हैं। मृत्यु के जल को पार करने वाले मृतकों के सभी प्रकार के मंत्रों के दौरान उनका आह्वान किया जाता है। एक प्राणी के रूप में जो पैरों या पंखों की मदद के बिना चलने में सक्षम है, साँप सर्वव्यापी आत्मा का प्रतीक है, एक प्राणी के रूप में जो दरारों और दरारों में गहराई तक प्रवेश करता है - मनुष्य और विवेक की आंतरिक प्रकृति। सांप की उपस्थिति बुरी ताकतों के लिए एक मुखौटा के रूप में काम कर सकती है, उदाहरण के लिए, चुड़ैलों और जादूगरों के लिए, जो प्रकृति के बुरे और पापी पक्ष का प्रतीक है। सोल नाइजर ("काला सूरज") साँप की काली शक्तियों से जुड़ा है। स्वर्गीय साँप, चीनी एज़्योर ड्रैगन की तरह, इंद्रधनुष का प्रतीक है। ये दोनों इस दुनिया से दूसरी दुनिया तक एक पुल बनाते हैं।

साँप के साथ खेलता हुआ एक बच्चा नए पाए गए स्वर्ग, शत्रुता से मुक्ति और भ्रष्ट दुनिया के अंत का प्रतीक है। मेमने के बगल में लेटे हुए शेर का भी ऐसा ही प्रतीक है। छल्लों या गाँठ में लिपटा हुआ साँप घटना की चक्रीय प्रकृति के साथ-साथ छिपी हुई ताकत, गतिशीलता और अच्छे या बुरे की संभावना का प्रतीक है। यदि वह अंडे के चारों ओर मुड़ी हुई है, तो यह जीवन आत्मा के ऊष्मायन का प्रतिनिधित्व कर सकती है; ऑरोबोरोस; पृथ्वी के चारों ओर जल की शक्ति।

एक पेड़ या किसी अन्य "अक्षीय" प्रतीक के चारों ओर लिपटे सांप का अर्थ है गतिशील शक्ति का जागरण, हर चीज के बढ़ने की भावना, एनिमा मुंडी, अस्तित्व की चक्रीय प्रकृति। यदि जीवन के वृक्ष के बगल में सांप दिखाई देता है, तो यह एक अनुकूल संकेत है, लेकिन यदि ज्ञान के वृक्ष के साथ, तो यह हानिकारक है और घटना की दुनिया में निहित बुराई के जहर को दर्शाता है। एक महिला (महान माता या चंद्र देवी) के चारों ओर लिपटा हुआ सांप एक सौर प्रतीक है, और साथ में वे नर और मादा के बीच संबंध को दर्शाते हैं। ऐसा माना जाता है कि सांप (टॉड की तरह) के सिर में एक कीमती पत्थर है, और उसके पास खजाने और जादू की अंगूठियां हैं। जब एक चील या हिरण सांप के बगल में दिखाई देता है, तो हिरण सौर, स्पष्ट प्रकाश का प्रतीक है, और सांप अंधेरे का प्रतीक है, सब कुछ अव्यक्त और पौराणिक है; साथ में वे ब्रह्मांडीय एकता, सार्वभौमिकता को व्यक्त करते हैं; उनके बीच का संघर्ष द्वैतवाद, विपरीत युग्मों में विभाजन और दैवीय शक्तियों के साथ स्वर्गीय शक्तियों का युद्ध है।

एक बाज को अक्सर अपने पंजों में एक सांप को पकड़े हुए और एक हिरण को अपने खुरों से रौंदते हुए चित्रित किया जाता है, जो बुराई पर अच्छाई की, अंधेरे पर प्रकाश की, सांसारिक पर स्वर्गीय और क्षणभंगुर पर आध्यात्मिक शक्तियों की जीत का प्रतीक है। अग्नि सर्प सौर शुरुआत, शुद्धिकरण, सांसारिक स्थिति का परिवर्तन और इसकी सीमाओं से परे जाना है। बेल्ट या कंगन के रूप में सांप सदियों के शाश्वत चक्र, निरंतरता, क्षय के चक्र और नए एकीकरण का प्रतीक है।

सांप की पीठ पर हीरे के आकार का पैटर्न फालिक सर्प और मादा वल्वा को एकता, द्वंद्व और सौर और चंद्र, नर और मादा के पुनर्मिलन, विपरीतताओं के मेल-मिलाप, उभयलिंगी के रूप में दर्शाता है।

मेढ़े के सिर वाला साँप सींग वाले सभी देवताओं का एक गुण है और उर्वर शक्ति और उर्वरता का प्रतीक है। लहराते हुए झुकने वाले सांप या ड्रेगन ब्रह्मांडीय लय या पानी की शक्ति का प्रतीक हैं।

पंख वाले सांप या ड्रेगन सौर हैं और आत्मा और पदार्थ की एकता, ईगल और सर्प के मिलन और सभी विपरीतताओं के अलावा, त्वरित समझ का प्रतीक हैं।

दो साँप अंत में एक साथ आने वाले विपरीत द्वैत जोड़े का प्रतीक हैं। यदि वे एक पेड़ या एक कर्मचारी को जोड़ते हैं, तो यह प्रकृति की सर्पिल-आकार की चक्रीयता है, दो संक्रांति, मोड़ने और खोलने की मौलिक ताकतों की एक जोड़ी, "सॉल्व एट कोगुला" का रासायनिक सिद्धांत। कैड्यूसियस पर वे उपचार और जहर, बीमारी और स्वास्थ्य की होम्योपैथिक शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, "प्रकृति प्रकृति पर विजय प्राप्त कर सकती है।" यदि वे एक-दूसरे के साथ गुंथे हुए हैं, तो यह समय और भाग्य, दो महान बाध्यकारी शक्तियां हैं। दो सांप या दो ड्रेगन एक-दूसरे की पूंछ से चिपके हुए हैं, इसका मतलब है कि, स्पष्ट रूप से एक-दूसरे का खंडन करते हुए, द्वंद्व के दायरे में ताकतें और चीजें वास्तव में एक ही स्रोत से उत्पन्न होती हैं। सरीसृप के अंडे पुनर्जन्म का प्रतीक हैं, और ढक्कन रहित साँप की आँखें सतर्कता और ज्ञान का प्रतीक हैं। साँप अक्सर अपने मुँह में अमरता का एक फल या औषधीय जड़ी-बूटी रखता है। साँप का प्रतीकात्मक अर्थ कभी-कभी बैल और मेढ़े के प्रतीकवाद के करीब होता है, जो फालिक, उर्वर और रचनात्मक शक्ति का प्रतीक है। समुद्र में अपनी प्यास बुझाने वाला इंद्रधनुषी सांप फ्रांस, अफ्रीका, भारत और अमेरिकी भारतीयों के बीच जाना जाता है।

अफ्रीका में, साँप शाही शक्ति का प्रतीक, अमरता का रथ, मृतकों का अवतार है।

इसके अलावा, आकाशीय सर्प की पहचान इंद्रधनुष से की जाती है और यह या तो पृथ्वी को घेरता है, या खजानों का संरक्षक है या बिजली से जुड़ी गड़गड़ाहट की भावना है। इंद्रधनुषी सांप समुद्र में अपनी प्यास बुझाता है। साँप एक संस्कृति नायक या एक पौराणिक पूर्वज हो सकता है जिसने मनुष्य को लोहार बनाना और अनाज उगाना सिखाया। जल और उर्वरता से संबद्ध। पवित्र अजगर का एक पंथ भी है।

कीमिया में, एक खम्भे पर साँप अस्थिर पारे का स्थिरीकरण, जीवन शक्ति का वशीकरण है। एक घेरे में रेंगता हुआ सांप रसायन रसायन संलयन का प्रतीक है।

अमेरिकी भारतीयों के बीच, साँप एक गड़गड़ाहट वाला प्राणी है, बिजली, बारिश का वाहक, थंडरबर्ड का दुश्मन, चंद्र और जादुई शक्ति, युद्ध के देवताओं का भाला। अनंत काल का प्रतीक और मृत्यु का अग्रदूत। सींग वाला साँप पानी की आत्मा है, उसकी उर्वरक शक्ति है। सांप लोगों और निचली दुनिया के बीच मध्यस्थ हैं। ग्रेट मैनिटौ सींग वाले सांप का रूप लेता है, जिसके साथ वह टॉड या डार्क मैनिटौ को छेदता है, यानी। बुराई।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बीच, साँप मर्दाना सिद्धांत, बिजली का प्रतिनिधित्व करता है। साँप की उपस्थिति गर्भावस्था से जुड़ी है।

वे अक्सर विनिमेय होते हैं, और सुदूर पूर्व के देशों में उनके बीच कोई अंतर नहीं किया जाता है। साँप का प्रतीकात्मक अर्थ बहुसंयोजक है।

यह नर या मादा कोई भी हो सकता है और अपना प्रजनन भी कर सकता है। एक प्राणी के रूप में जो हत्या करता है, इसका अर्थ मृत्यु और विनाश है; एक प्राणी के रूप में जो समय-समय पर अपनी त्वचा बदलता है - जीवन और पुनरुत्थान।

कुंडलित साँप की पहचान घटना के चक्र से की जाती है। यह सौर सिद्धांत और चंद्र सिद्धांत, जीवन और मृत्यु, प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई, ज्ञान और अंधा जुनून, उपचार और जहर, संरक्षक और विध्वंसक, आध्यात्मिक और शारीरिक पुनर्जन्म दोनों है।

एक फालिक प्रतीक, उर्वर पुरुष शक्ति, "सभी महिलाओं का पति", साँप की उपस्थिति लगभग हमेशा गर्भावस्था से जुड़ी होती है। महान माता सहित सभी महिला देवताओं के साथ सांप रहता है, और अक्सर उन्हें उनके हाथों में या उनके चारों ओर लिपटे हुए चित्रित किया जाता है। इस मामले में, सांप रहस्य, रहस्य और सहजता जैसे स्त्री गुणों को अपनाता है, और अप्रत्याशितता का प्रतीक है, क्योंकि यह अप्रत्याशित रूप से प्रकट होता है और अप्रत्याशित रूप से गायब हो जाता है।

साँप को उभयलिंगी माना जाता था और यह सभी स्व-उत्पन्न देवताओं का प्रतीक था, जो पृथ्वी की उर्वरता की शक्ति का भी प्रतीक था। यह एक सौर, धार्मिक, यौन, अंत्येष्टि प्रतीक है और किसी भी स्तर पर शक्ति की अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों में सभी संभावनाओं का स्रोत है, जो जीवन और मृत्यु दोनों की अवधारणा से निकटता से जुड़ा हुआ है। चूँकि साँप भूमिगत रहता है, वह अंडरवर्ल्ड के संपर्क में रहता है और मृतकों की शक्तियों, सर्वज्ञता और जादू तक उसकी पहुँच होती है। चोथोनिक सांप अंडरवर्ल्ड और अंधेरे के देवताओं की आक्रामक शक्ति का प्रकटीकरण है। उसे व्यापक रूप से दीक्षा और कायाकल्प का स्रोत और "भूमि की मालकिन" माना जाता है। अपने जातीय रूप में, साँप सूर्य और सभी सौर और आध्यात्मिक शक्तियों से शत्रुतापूर्ण है, जो मनुष्य में अंधेरी शक्तियों का प्रतीक है। इस मामले में, सकारात्मक और नकारात्मक सिद्धांत संघर्ष में हैं, जैसे ज़ीउस और टायफॉन, अपोलो और पायथन, ओसिरिस और सेट, ईगल और सांप आदि के मामले में।

यह मूल सहज प्रकृति, जीवन शक्ति की वृद्धि, अनियंत्रित और अविभाज्य, संभावित ऊर्जा, प्रेरक भावना का भी प्रतीक है। यह स्वर्ग और पृथ्वी के बीच, पृथ्वी और पाताल के बीच मध्यस्थ है। साँप आकाश, पृथ्वी, जल और विशेष रूप से ब्रह्मांडीय वृक्ष से जुड़ा हुआ है।

यह अंधेरे का एक क्लाउड ड्रैगन और खजाने का संरक्षक भी है। साँप प्रतीकात्मक रूप से सूर्य की किरणों, आकाश में सूर्य के पथ, बिजली और पानी की शक्ति का प्रतिनिधित्व कर सकता है, जो सभी नदी देवताओं का एक गुण है।

साँप ज्ञान, शक्ति, छल, परिष्कार, धूर्तता, अंधकार, बुराई और भ्रष्टाचार के साथ-साथ प्रलोभक भी है। "यह भाग्य ही है, दुर्भाग्य की तरह तेज़, प्रतिशोध की तरह जल्दबाजी, भाग्य की तरह समझ से बाहर।" ब्रह्माण्ड विज्ञान के संदर्भ में, सर्प आदिम महासागर है जहाँ से सब कुछ उत्पन्न होता है और जिसमें सब कुछ लौट जाता है, आदिम अविभाज्य अराजकता। यह दुनिया के लिए एक समर्थन के रूप में काम कर सकता है या इसका समर्थन कर सकता है, या इसे घेर सकता है, ऑरोबोरोस में बदल सकता है - अभिव्यक्ति और पुनर्अवशोषण की चक्रीय प्रकृति का प्रतीक। दृश्यमान सांप मूल, कालातीत महान अदृश्य आत्मा, सभी प्राकृतिक शक्तियों का स्वामी, जीवन शक्ति की भावना या सिद्धांत की नाशवान अभिव्यक्ति है। यह प्रारंभिक ब्रह्मांड विज्ञान का देवता है, जिसने बाद में अधिक मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक व्याख्याओं के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य किया।

सांप या ड्रेगन दहलीज, मंदिरों, खजानों, गूढ़ ज्ञान और सभी चंद्र देवताओं के संरक्षक हैं। वे तूफान पैदा करते हैं, पानी की ताकतों को नियंत्रित करते हैं, पानी को अपने साथ घेर लेते हैं, या तो उनका रास्ता रोकते हैं, या, इसके विपरीत, पानी को मनुष्य तक लाते हैं। मृत्यु के जल को पार करने वाले मृतकों के सभी प्रकार के मंत्रों के दौरान उनका आह्वान किया जाता है। एक प्राणी के रूप में जो पैरों या पंखों की मदद के बिना चलने में सक्षम है, साँप सर्वव्यापी आत्मा का प्रतीक है, एक प्राणी के रूप में जो दरारों और दरारों में गहराई तक प्रवेश करता है - मनुष्य और विवेक की आंतरिक प्रकृति। सांप की उपस्थिति बुरी ताकतों के लिए एक मुखौटा के रूप में काम कर सकती है, उदाहरण के लिए, चुड़ैलों और जादूगरों के लिए, जो प्रकृति के बुरे और पापी पक्ष का प्रतीक है। सोल नाइजर ("काला सूरज") साँप की काली शक्तियों से जुड़ा है। स्काई स्नेक, चीनी एज़्योर ड्रैगन की तरह, इंद्रधनुष का प्रतीक है। ये दोनों इस दुनिया से दूसरी दुनिया तक एक पुल बनाते हैं।

साँप के साथ खेलता हुआ एक बच्चा नए पाए गए स्वर्ग, शत्रुता से मुक्ति और भ्रष्ट दुनिया के अंत का प्रतीक है। मेमने के बगल में लेटे हुए शेर का भी ऐसा ही प्रतीक है। छल्लों या गाँठ में लिपटा हुआ साँप घटना की चक्रीय प्रकृति के साथ-साथ छिपी हुई ताकत, गतिशीलता और अच्छे या बुरे की संभावना का प्रतीक है। यदि वह अंडे के चारों ओर मुड़ी हुई है, तो यह जीवन आत्मा के ऊष्मायन का प्रतिनिधित्व कर सकती है; ऑरोबोरोस; पृथ्वी के चारों ओर जल की शक्ति।

एक पेड़ या किसी अन्य "अक्षीय" प्रतीक के चारों ओर लिपटे सांप का अर्थ है गतिशील शक्ति का जागरण, हर चीज के बढ़ने की भावना, एनिमा मुंडी, अस्तित्व की चक्रीय प्रकृति। यदि सांप जीवन के वृक्ष के बगल में दिखाई देता है, तो यह एक अनुकूल संकेत है, लेकिन अगर यह ज्ञान के वृक्ष के साथ दिखाई देता है, तो यह हानिकारक है और घटना की दुनिया में निहित बुराई के जहर को दर्शाता है। एक महिला (महान माता या चंद्र देवी) के चारों ओर लिपटा हुआ सांप एक सौर प्रतीक है, और साथ में वे नर और मादा के बीच संबंध को दर्शाते हैं। ऐसा माना जाता है कि सांप (टॉड की तरह) के सिर में एक कीमती पत्थर है, और उसके पास खजाने और जादू की अंगूठियां हैं। जब एक चील या हिरण सांप के बगल में दिखाई देता है, तो हिरण सौर, स्पष्ट प्रकाश का प्रतीक होता है, और सांप अंधेरे का प्रतीक होता है, सब कुछ अव्यक्त और पौराणिक; साथ में वे ब्रह्मांडीय एकता, सार्वभौमिकता को व्यक्त करते हैं; उनके बीच का संघर्ष द्वैतवाद, विपरीत युग्मों में विभाजन और दैवीय शक्तियों के साथ स्वर्गीय शक्तियों का युद्ध है।

एक बाज को अक्सर अपने पंजों में एक सांप को पकड़े हुए और एक हिरण को अपने खुरों से रौंदते हुए चित्रित किया जाता है, जो बुराई पर अच्छाई की, अंधेरे पर प्रकाश की, सांसारिक पर स्वर्गीय और क्षणभंगुर पर आध्यात्मिक शक्तियों की जीत का प्रतीक है। अग्नि सर्प सौर शुरुआत, शुद्धिकरण, सांसारिक स्थिति का परिवर्तन और इसकी सीमाओं से परे जाना है। बेल्ट या कंगन के रूप में सांप सदियों के शाश्वत चक्र, निरंतरता, क्षय के चक्र और नए एकीकरण का प्रतीक है।

सांप की पीठ पर हीरे के आकार का पैटर्न फालिक सर्प और मादा वल्वा को एकता, द्वंद्व और सौर और चंद्र, नर और मादा के पुनर्मिलन, विपरीतताओं के मेल-मिलाप, उभयलिंगी के रूप में दर्शाता है।

मेढ़े के सिर वाला साँप सींग वाले सभी देवताओं का एक गुण है और उर्वर शक्ति और उर्वरता का प्रतीक है। लहराते हुए झुकने वाले सांप या ड्रेगन ब्रह्मांडीय लय या पानी की शक्ति का प्रतीक हैं।

पंख वाले सांप या ड्रेगन सौर हैं और आत्मा और पदार्थ की एकता, ईगल और सर्प के मिलन और सभी विपरीतताओं के अलावा, त्वरित समझ का प्रतीक हैं।

दो साँप अंत में एक साथ आने वाले विपरीत द्वैत जोड़े का प्रतीक हैं। यदि वे एक पेड़ या एक कर्मचारी को जोड़ते हैं, तो यह प्रकृति की सर्पिल-आकार की चक्रीयता है, दो संक्रांति, मोड़ने और खोलने की मौलिक ताकतों की एक जोड़ी, "सॉल्व एट कोगुला" का रासायनिक सिद्धांत। कैड्यूसियस (q.v.) पर वे उपचार और जहर, बीमारी और स्वास्थ्य की होम्योपैथिक शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, "प्रकृति प्रकृति पर विजय प्राप्त कर सकती है।" यदि वे एक-दूसरे के साथ गुंथे हुए हैं, तो यह समय और भाग्य, दो महान बाध्यकारी शक्तियां हैं। दो सांप या दो ड्रेगन एक-दूसरे की पूंछ से चिपके हुए हैं, इसका मतलब है कि, स्पष्ट रूप से एक-दूसरे का खंडन करते हुए, द्वंद्व के दायरे में ताकतें और चीजें वास्तव में एक ही स्रोत से उत्पन्न होती हैं। सरीसृप के अंडे पुनर्जन्म का प्रतीक हैं, और ढक्कन रहित साँप की आँखें सतर्कता और ज्ञान का प्रतीक हैं। साँप अक्सर अपने मुँह में अमरता का एक फल या औषधीय जड़ी-बूटी रखता है। साँप का प्रतीकात्मक अर्थ कभी-कभी बैल और मेढ़े के प्रतीकवाद के करीब होता है, जो फालिक, उर्वर और रचनात्मक शक्ति का प्रतीक है। समुद्र में अपनी प्यास बुझाने वाला इंद्रधनुषी सांप फ्रांस, अफ्रीका, भारत और अमेरिकी भारतीयों के बीच जाना जाता है।

अफ्रीका में, साँप शाही शक्ति का प्रतीक, अमरता का रथ, मृतकों का अवतार है।

इसके अलावा, आकाशीय सर्प की पहचान इंद्रधनुष से की जाती है और यह या तो पृथ्वी को घेरता है, या खजानों का संरक्षक है या बिजली से जुड़ी गड़गड़ाहट की भावना है। इंद्रधनुषी सांप समुद्र में अपनी प्यास बुझाता है। साँप एक संस्कृति नायक या एक पौराणिक पूर्वज हो सकता है जिसने मनुष्य को लोहार बनाना और अनाज उगाना सिखाया। जल और उर्वरता से संबद्ध। पवित्र अजगर का एक पंथ भी है।

कीमिया में, एक खम्भे पर साँप अस्थिर पारे का स्थिरीकरण, जीवन शक्ति का वशीकरण है। एक घेरे में रेंगता हुआ सांप रसायन रसायन संलयन का प्रतीक है।

अमेरिकी भारतीयों के बीच, साँप एक गड़गड़ाहट वाला प्राणी है, बिजली, बारिश का वाहक, थंडरबर्ड का दुश्मन, चंद्र और जादुई शक्ति, युद्ध के देवताओं का भाला। अनंत काल का प्रतीक और मृत्यु का अग्रदूत। सींग वाला साँप पानी की आत्मा है, उसकी उर्वरक शक्ति है। सांप लोगों और निचली दुनिया के बीच मध्यस्थ हैं। ग्रेट मैनिटौ सींग वाले सांप का रूप लेता है, जिसके साथ वह टॉड या डार्क मैनिटौ को छेदता है, यानी। बुराई।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बीच, साँप मर्दाना सिद्धांत, बिजली का प्रतिनिधित्व करता है। साँप की उपस्थिति गर्भावस्था से जुड़ी है।

एज़्टेक के बीच, पंखदार सर्प (क्वेट्ज़ल पक्षी और साँप का एक संयोजन) सूर्य, आत्मा, आरोहण की शक्ति, बारिश, हवा, गरज और बिजली, हवा और पानी की मौलिक गति, जीवन की सांस है। ज्ञान, पूर्वी क्षेत्र. वह बारिश और हवा के सभी देवताओं के साथ है। यह एक भौतिक प्रतीक, शाश्वत रचना, अनंत समय, ईश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थ है। यह श्वेत देवता है, जिसके काले गर्भ से वर्षा होती है, और यह क्वेटज़ालकोटल का भी एक गुण है, और इसके सौर पहलू में, स्वर्ग के राशि चक्र देवता का एक गुण है। वह चंद्र बन जाता है, धरती माता का प्रतीक बन जाता है - बुने हुए सांपों से बनी स्कर्ट पहने एक महिला। साँप एक संस्कृति नायक या एक पौराणिक पूर्वज हो सकता है। शिकार का एक पक्षी साँप देवता को पीड़ा देता है, जिसके रक्त से मानवता का जन्म होता है, जो मूल एकता के विघटन और प्रकट दुनिया की बहुलता के उद्भव का प्रतीक है।

बौद्ध धर्म में, संसार चक्र के केंद्र में साँप बुराई का प्रतिनिधित्व करता है; सुअर - लालच और अज्ञानता; मुर्गा - कामुक जुनून; और ये तीनों मिलकर पाप हैं जो व्यक्ति को माया की दुनिया में बांध देते हैं। कभी-कभी सांप को बुद्ध से जोड़ा जाता है, जो बीमारियों और अकाल के दौरान लोगों को ठीक करने के लिए नागा बन गए थे।

सेल्टिक महाकाव्य में, साँप उपचारकारी जल और झरनों से जुड़ा है। सींग या मेढ़े के सिर वाला सांप, अक्सर सेल्टिक और गॉलिश पवित्र कला में पाया जाता है, जो उर्वरता और पौरुष के देवता का प्रतिनिधित्व करता है। सांप देवी मां के रूप में ब्रिगिड का प्रतीक है। पुष्पमाला के स्थान पर लिपटे हुए सांप वाला सिर एक प्रतीक है जो उर्वरता लाता है और बुरी शक्तियों को दूर रखता है।

चीन में, सांप को शायद ही कभी ड्रैगन से अलग किया जाता है, और यदि ऐसा होता है, तो यह पांच जहरीले प्राणियों में से एक होने के नाते, नकारात्मक, दुष्ट, विनाशकारी, धोखेबाज और चालाक सिद्धांत का प्रतीक है। भाई और बहन फ़ो-ही और निउ-कुआ को कभी-कभी मानव सिर वाले दो सांपों के रूप में चित्रित किया जाता है - यह चीनी प्रतीकवाद में पशु और मानव विशेषताओं के दुर्लभ संयोजनों में से एक है। वे यिन-यांग का प्रतीक हैं, और उनका अर्थ कैडियस के प्रतीकवाद के समान है। साँप बारह सांसारिक शाखाओं का छठा जानवर है।

ईसाई धर्म में, साँप एक द्विअर्थी प्रतीक है: यह दोनों मसीह हैं, ज्ञान के रूप में, प्रायश्चित बलिदान के रूप में जीवन के वृक्ष पर चढ़े, और शैतान अपने धार्मिक हाइपोस्टैसिस में। साँप या अजगर शैतान, प्रलोभन देने वाला, ईश्वर का शत्रु और पतन में भागीदार है। वह बुराई, विनाश, कब्र, छल और कपट की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है, बुराई जिसे एक व्यक्ति को अपने भीतर से दूर करना होगा। दांते सांप की पहचान दुश्मन से करते हैं, लेकिन अगर यह जीवन के वृक्ष में उलझ जाता है, तो यह ज्ञान और एक अनुकूल प्रतीक है; यदि ज्ञान का वृक्ष है, तो यह लूसिफ़ेर और हानिकारक सिद्धांत है। क्रूस या खंभे पर उठाया गया सांप दुनिया के उपचार और मुक्ति के लिए जीवन के वृक्ष पर उठाए गए ईसा मसीह का एक प्रोटोटाइप है, जो क्रॉस के चारों ओर लिपटा हुआ है। कभी-कभी उसे एक महिला के सिर के साथ चित्रित किया जाता है, जो प्रलोभन का प्रतीक है; और क्रूस के आधार पर बुराई है। साँप की यह स्थिति बुराई और अंधेरे की ताकतों पर ईसा मसीह की विजय का प्रतीक है। ईसाई परंपरा में, बेबीलोनियाई तियामत की तरह, साँप ड्रैगन के साथ स्थान बदल सकता है। ईसाई शैतान "बड़ा अजगर, प्राचीन साँप है, जिसे शैतान और शैतान कहा जाता है" (प्रका0वा0 12:9)। आइकनोग्राफी में अच्छे साँप को जॉन के कप से निकलते हुए देखा जा सकता है। दुष्ट साँप शैतान है, सर्वनाश का अजगर। टर्टुलियन का दावा है कि ईसाई ईसा मसीह को "अच्छा सर्प" कहते थे। भगवान की माँ ने उस साँप के सिर को कुचल दिया जिसने हव्वा को उसके सामने झुकने के बजाय बहकाया। मिस्र में, कोबरा (यूरियस) सर्वोच्च दिव्य और शाही ज्ञान और शक्ति, ज्ञान और सोने का प्रतीक है। एपेप (साँप), सेठ की तरह, उस गुण में जो उसे टाइफॉन के समान बनाता है, कोहरे का साँप, "अंधेरे का दानव", कलह और विनाश, और, इसके अलावा, चिलचिलाती धूप का एक हानिकारक पहलू है। सौर डिस्क के बगल में सांप उन देवी-देवताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्होंने सूर्य देव रा के दुश्मनों को निष्कासित कर दिया था। ये दो सांप हैं नूस और लोगो। शेर के सिर वाला साँप बुराई से सुरक्षा देता है। बुटोह (नाग देवी) नाग का रूप धारण करती है। सींग वाला सांप केरास्टिस का प्रतीक है।

ग्रीस में, साँप ज्ञान, जीवन के नवीनीकरण, पुनरुत्थान, उपचार का प्रतीक है, और इस तरह इसे एस्कुलेपियस, हिप्पोक्रेट्स, हर्मीस और हाइजिया का गुण माना जाता है। साँप एक उद्धारकर्ता और उपचारक के रूप में एस्कुलेपियस के आदर्शों में से एक है। जीवन सिद्धांत, अगाथोस डेमन (अच्छा दानव), कभी-कभी ज़ीउस-अम्मोन और अन्य देवताओं की थेरियोमॉर्फिक उपस्थिति। एथेना के लिए सांप ज्ञान की देवी के रूप में और डेल्फ़ी के अपोलो के लिए प्रकाश के देवता के रूप में पवित्र है जो अजगर (पायथन) को मारता है। अपोलो न केवल सूर्य को अंधकार की शक्तियों से बचाता है, बल्कि प्रेरणा और ज्ञान के प्रकाश से मानव आत्मा को भी मुक्त करता है।

रहस्यों में, साँप उद्धारकर्ता देवताओं के साथ जुड़ा हुआ है और इसके अलावा, मृतकों के साथ जुड़ा हुआ है, विशेष रूप से मृत नायकों के साथ। जीवन सिद्धांत या आत्मा ने सांप के रूप में शरीर छोड़ दिया, और मृतकों की आत्माएं सांप के रूप में पुनर्जन्म ले सकती हैं। साँप ज़ीउस-चेथोनियस का प्रतीक है, यह एक फालिक प्रतीक भी है, जिसे कभी-कभी एक अंडे के चारों ओर लिपटा हुआ चित्रित किया जाता है - जीवन शक्ति का प्रतीक, और उन जुनूनों को भी व्यक्त करता है जो मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों को जीवन शक्ति देते हैं। बालों के बजाय सांपों वाली एक महिला, जैसे कि एरिनीस, मेडुसा या ग्रेया, जादू और भविष्यवाणी की शक्तियों, सांप की बुद्धि और चालाकी को दर्शाती है। नाराज अपोलो द्वारा भेजे गए दो विशाल सांपों ने लाओकून और उसके दो बेटों का गला घोंट दिया। अगामेमोन के ब्रेस्टप्लेट पर मौजूद तीन सांपों की पहचान दिव्य सर्प - इंद्रधनुष से की जाती है। सांपों को बैचैन्ट्स द्वारा ले जाया जाता है।

यहूदी परंपरा में, सांप बुराई, प्रलोभन, पाप, यौन जुनून और शीओल में दोषी ठहराए गए लोगों की आत्माओं को दर्शाता है। मूसा का तांबे का साँप एक होम्योपैथिक सिद्धांत है, "जैसा इलाज वैसा": लेविथान गहराई का साँप है। यहोवा एक "मुड़े हुए साँप" (या "तेज़ बिच्छू") को फेंकता है - बिजली (अय्यूब 26:13)। कबला में, एडम कैडमन को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है जो गर्दन से एक सीधा साँप पकड़े हुए है।

हिंदू धर्म में, साँप शक्ति, प्रकृति, ब्रह्मांडीय शक्ति, अराजकता, निराकार, अंतर्निहित, वैदिक अग्नि अग्नि की अभिव्यक्ति, "भयंकर नाग" है। काला साँप अग्नि की क्षमता का प्रतीक है। जैसे कि कृष्ण द्वारा पराजित कालिया के सिर पर नृत्य करने से साँप का अर्थ दुष्ट होता है। कोबरा विष्णु पर्वत का प्रतीक है और इस तरह ज्ञान, बुद्धिमत्ता और अनंत काल का प्रतीक है। ब्रह्मांडीय महासागर के रूप में, विष्णु आदिकालीन जल की सतह पर कुंडली मारे सांप पर सोते हैं, जो सृजन से पहले की समुद्री, अराजक, गैर-ध्रुवीकृत स्थिति का प्रतीक है। उनके दो नागाओं के आपस में जुड़े हुए शरीर पहले से ही निषेचित जल का प्रतिनिधित्व करते हैं; इस मिलन से पृथ्वी देवी का जन्म होगा - एक ही समय में पृथ्वी और जल का प्रतीक। अनंत - साँपों का सहस्र सिरों वाला शासक - अनंत, असीमित, उर्वरता है; इसके वलय विश्व की धुरी के आधार के चारों ओर लपेटे हुए हैं। पानी को पकड़ने वाला वृत्र भूमिगत अंधेरा है जो पानी को सोख लेता है और सूखे का कारण बनता है, गला घोंटने वाले अहि की तरह, यह तीन सिर वाला सांप है जिसे इंद्र ने मार डाला था, जो अपनी बिजली के झटके से पानी को फिर से छोड़ देता है। आपस में गुंथे हुए सांप एक धार्मिक प्रतीक हैं। दो साँप, एक ऊपर की ओर और दूसरा नीचे की ओर, ब्रह्मा के दिनों और रातों में दिव्य नींद और दिव्य जागृति का प्रतीक हैं। नागा और नागाना राजा और रानी या आत्माएं हैं, अक्सर अपने आप में वास्तविक देवता होते हैं, उन्हें या तो पूरी तरह से मानव रूप में चित्रित किया जाता है, या सांप के रूप में, या कोबरा के सिर और हुड वाले लोगों के रूप में, या साधारण साँपों के सिर, या वे कमर से ऊपर के लोग हैं, और कमर के नीचे उनके पास साँप का शरीर है। इनका अक्सर वही अर्थ होता है जो चीन में ड्रैगन का होता है, बारिश और पानी से जीवन शक्ति, उर्वरता और कायाकल्प लाना। ये दहलीज, दरवाजे और खजानों, भौतिक और आध्यात्मिक, साथ ही जीवन के जल के संरक्षक हैं, इसके अलावा, गायों के रक्षक भी हैं। साँपों के राजा और रानी के रूप में उनकी छवियां पेड़ों के नीचे रखी गई हैं। किसी तेज़ छड़ी से साँप के सिर को छेदने का अर्थ है उसे "ठीक" करना। एक हिंदू मंदिर की स्थापना करते समय, यह अनुष्ठान सोम या इंद्र द्वारा सृजन के प्रारंभिक कार्य का अनुकरण करता है, जिन्होंने अराजकता पर विजय प्राप्त की और व्यवस्था बनाई। सांप कभी-कभी शिव लिंग से लिपट जाता है। हाथी, बैल और मगरमच्छ के साथ मिलकर सांप दुनिया के स्तंभ के रूप में काम कर सकता है और उसे सहारा दे सकता है।

इंकास के बीच, एक साँप और एक पक्षी क्वेटज़ालकोटल के लाभकारी हाइपोस्टेस हैं।

ईरान में, साँप अहरिमन या अंगरा मैनु, अंधेरे के साँप, झूठा के रूपों में से एक है। फारस में, साँप अज़ी-दहक "गला घोंटने वाला" है, जो सूर्य देवता का दुश्मन है। इस्लाम में, साँप जीवन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है और एल-हय्या और महत्वपूर्ण एल-हयात का प्रतिनिधित्व करता है, साथ ही एल-हे - भगवान के सबसे महत्वपूर्ण नामों में से एक, जिसका अर्थ है "जीवीकरण", या जो जीवन प्रदान करता है; वह जो एक साथ अनुप्राणित और सहारा देता है, जीवन देता है और जीवन का मूल सिद्धांत है।

जापान में, साँप गड़गड़ाहट और तूफ़ान के देवता का एक गुण है।

मनिचैइज्म में, सांप ईसा मसीह का प्रतीक है।

माओरियों के बीच, साँप सांसारिक ज्ञान है; जो दलदल में रास्ता बनाता है; भूमि सिंचाई और विकास.

मिनोअन परंपरा में, सांप से जुड़े प्रतीकवाद ने क्रेते में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। द्वीप पर प्रागैतिहासिक साँप पंथ के प्रमाण मौजूद हैं। चूल्हे की रक्षक, महान देवी को अपने हाथों में सांपों के साथ चित्रित किया गया है। बाद में, साँपों को उन देवताओं के साथ जोड़ दिया गया जिन्होंने उनकी जगह ले ली।

प्राचीन सिक्कों पर इस देवी को एक पेड़ के नीचे सिंहासन पर बैठे हुए और एक साँप के सिर को सहलाते हुए दर्शाया गया है। साँप और पेड़ का प्रतीकवाद आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। प्रजनन क्षमता के प्रतीक के रूप में सांप, प्रसव की देवी इलिथिया (एलिथिया) के पंथ की विशेषता है। पॉलीड ने जो सांप देखा, उसके पास एक उपचार जड़ी बूटी थी जो मृतकों को पुनर्जीवित कर सकती थी। साँप किसी मृत व्यक्ति, पूर्वज या भूत का पुनर्जन्म हो सकता है। दफन टीले पर सांप की छवि नायक के दफन स्थान को दर्शाती है और पुनरुत्थान और अमरता के प्रतीक के रूप में कार्य करती है। बाद में, साँप ने मरहम लगाने वाले देवता एस्कुलेपियस का रूप धारण कर लिया।

ओशिनिया में, साँप दुनिया के रचनाकारों में से एक है। साँप की उपस्थिति गर्भावस्था से जुड़ी थी। कुछ स्थानों पर यह माना जाता है कि कॉस्मिक सर्प भूमिगत रहता है और अंततः दुनिया को नष्ट कर देगा।

रोम में, साँपों को उद्धारकर्ता देवताओं और प्रजनन और उपचार करने वाले देवताओं जैसे सेलस से जोड़ा जाता है। ज्ञान के प्रतीक के रूप में मिनर्वा का गुण।

स्कैंडिनेविया में, मिडगार्ड सर्प समुद्र की गहराई के अंतहीन घुमावों के साथ पूरी दुनिया को कवर करता है। सर्प निधोग (भयानक दंश), ब्रह्मांडीय वृक्ष यग्द्रज़िल की जड़ों पर रहता है और लगातार उस पर कुतरता है, ब्रह्मांड में बुराई की ताकतों का प्रतिनिधित्व करता है।

सुमेरियन-सेमिटिक परंपरा में, बेबीलोनियन तियामत, "लेगलेस," "सर्प ऑफ डार्कनेस", जिसे ड्रैगन के रूप में भी दर्शाया गया है, अराजकता, उदासीनता और अविभाज्यता, धोखे और भ्रष्टता का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे सूर्य और प्रकाश के देवता मर्दुक ने नष्ट कर दिया है। असीरो-बेबीलोनियन लक्ष्मी और लक्ष्मी, समुद्र-ईए के हाइपोस्टेस, नाग और नागिन हैं, जो स्वर्ग और पृथ्वी के पुरुष और महिला सिद्धांतों को जन्म देते हैं। ईशर, महान देवी के रूप में, एक साँप के साथ चित्रित किया गया है।

फ़्रीजियन सबाज़ियस के लिए, साँप मुख्य विशेषता है। उनके पंथ में, अनुष्ठान करने वाली पुजारिन ने "आत्मा के माध्यम से एक देवता की तरह" अपने वस्त्र के नीचे एक सुनहरा साँप जमीन पर गिरा दिया। अनाज की देवी, निदाबा, के कंधों से साँप रेंगते हैं; साँप पृथ्वी की देवी से जुड़ा है, जिसका प्रतीक एक खंभे के चारों ओर लिपटा हुआ साँप है, और उसके बेटे के साथ, मरने वाला देवता, जिसकी छवियों में एक साँप है अक्सर उसके कंधों से दोनों तरफ उठ जाता है। खम्भे पर साँप, जो उपचार के देवता के रूप में पूजनीय है, कनान और फिलिस्तिया में एक आवर्ती प्रतीक है।

टॉलटेकस के बीच, सूर्य देवता, सांप के मुंह से बाहर देखते हुए, आकाश का प्रतीक हैं।

विभिन्न पौराणिक और लोककथाओं की परंपराओं में, सांप जीवन और अमरता के स्रोतों के साथ-साथ उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों के संरक्षक हैं, जो छिपे हुए खजानों के प्रतीक हैं। साँप बुराई और विनाश की शक्तियों का प्रतिनिधित्व कर सकता है। रेगिस्तान में यात्रियों की प्रतीक्षा में लेटी हुई, वह धोखे का प्रतीक है। आत्मा के स्थान और धर्मियों के निवास के रूप में रेगिस्तान के सामान्य प्रतीकवाद के अनुसार, यह शैतानी प्रलोभन से जुड़ा हुआ है।

ग्नोस्टिक ऑरोबोरोस, एक सांप जो अपनी पूंछ काटता है, चक्र के प्रतीकवाद के साथ सांप की छवि के संबंध को दर्शाता है और बाद के द्वंद्व पर जोर देता है; अस्तित्व के द्वंद्व के चीनी प्रतीक, यांग-यिन चक्र की तरह, यह दो हिस्सों में विभाजित है - अंधेरा और प्रकाश।

छवि का "ऊर्जावान" पहलू मानव शरीर में कुंडलिनी, सर्प की योगिक अवधारणा द्वारा सबसे स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया है। कुंडलिनी, एक वलय में मुड़ी हुई और रीढ़ की हड्डी के नीचे स्थित - ऊर्ध्वाधर दुनिया का एक एनालॉग, विशेष प्रथाओं के परिणामस्वरूप जागृत होती है और चक्रों के माध्यम से ऊपर की ओर बढ़ती है जब तक कि यह उनमें से उच्चतम तक नहीं पहुंच जाती, जो कि शीर्ष पर स्थित है। सिर; इस क्षण में व्यक्ति के सामने पूर्णता प्रकट हो जाती है। शायद प्रतीकात्मक रूप में यह अवधारणा भौतिक सिद्धांत को आध्यात्मिक बनाने की आवश्यकता का विचार बताती है।

जिन अन्य प्रतीकों के साथ साँप जुड़ा हुआ है उनमें विश्व वृक्ष भी शामिल है। अच्छाई और बुराई के ज्ञान का बाइबिल वृक्ष, जिसके पास एक सर्प छिपा हुआ है, एक गहरी पौराणिक परंपरा के आधार पर बढ़ता है और विश्व वृक्ष के लौकिक ऊर्ध्वाधर तक जाता है, जो सर्प की तरह, पृथ्वी के विवाह मिलन का प्रतीक है और आकाश। पेड़ पुल्लिंग से मेल खाता है, जबकि साँप स्त्रीलिंग से मेल खाता है; बाइबिल की पौराणिक कथाओं में वे क्रमशः आदम और हव्वा की छवियां हैं। कैड्यूसियस सांप, अपनी सममित व्यवस्था के कारण, सबसे पहले, अस्तित्व के दो सिद्धांतों के संतुलन का प्रतीक हैं।

दुनिया के कई धर्मों में, साँप देवताओं और पूजा की वस्तुओं के अवतार के रूप में कार्य करते हैं। साँपों का पंथ पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के लोगों के बीच जाना जाता है। एज़्टेक्स के बीच, साँप शक्ति, ज्ञान, पृथ्वी और समय का प्रतीक बन गया। सांप हिंदू और बौद्ध धर्म में पूजनीय जानवर थे, लेकिन उनका अर्थ अस्पष्ट हो जाता है।

भारत में सांपों का संबंध समुद्री जल से था। हिंदू विचारों के अनुसार, ब्रह्मांडीय नाग शेष पृथ्वी का समर्थन करता है; इसके द्वारा उगली गई अग्नि प्रत्येक कल्प के अंत में संसार को नष्ट कर देती है; शेष अनंत ("अनंत") भी अनंत का प्रतीक है। साँपों (नागों) को बुद्ध की शिक्षाओं का संरक्षक माना जाता था; साथ ही, हरे सांप को अस्तित्व के चक्र के केंद्र में क्रोध के प्रतीक के रूप में दर्शाया गया है, जो आश्रित उत्पत्ति की श्रृंखला से मुक्ति को रोकता है। भारतीय क्षेत्र के शासकों के सिर पर कुंडलित सांप का आकार होता था, जो इस छवि और शक्ति के प्रतीकवाद के बीच संबंध का सुझाव देता है। मिथ्रावाद में, साँप पृथ्वी के तत्व का प्रतीक है; पारसी धर्म में वह एक राक्षसी प्राणी है।

शेषनाग पर विष्णु

प्राचीन फोनीशियन, पश्चिमी सेमिटिक लोगों के बीच, सांप को आकाश देवता थाउटेस का अवतार और ब्रह्मांड का प्रतीक माना जाता था और उसे अपनी पूंछ काटते हुए चित्रित किया गया था; शायद इसे मूल रूप से स्कैंडिनेवियाई मिडगार्ड की तरह एक ब्रह्मांडीय सर्प के रूप में दर्शाया गया था, और बाद में यह अनंत काल के प्रतीक में बदल गया, दुनिया का चक्रीय विकास (ऑरोबोरोस - ग्नोस्टिक सर्प जो अपनी पूंछ को निगल रहा है)।

बाइबिल में तांबे का सांप, जो सांप द्वारा काटे गए लोगों को ठीक करता है, सांप के प्रतीकवाद की अस्पष्टता को दर्शाता है, जो एक तरफ प्रजनन और पुनर्जन्म, उपचार, और दूसरी तरफ विनाश और बुराई के साथ जुड़ा हुआ है।

प्राचीन मिस्र में, सर्प एपोफिस बुराई और अंधेरे की ताकतों का प्रतिनिधित्व करता है; उनकी छवि सरकोफेगी पर पाई जाती है। प्राचीन मिस्रवासियों के विचारों में, वह भूमिगत नील नदी का सारा पानी पी जाता है और सूर्य देवता रा का सामना करता है, जो हर रात उससे लड़ता है और उसे हरा देता है। सर्प उरेअस की आड़ में, मिस्र का आद्य-देवता एटम दुनिया के अंत में उस अराजकता में लौट आएगा जहां से वह उत्पन्न हुआ था; पवित्र साँप उरेअस का चिन्ह फिरौन का प्रतीक था और शासकों के मुखिया का एक तत्व था।

प्राचीन पौराणिक कथाओं में, साँप एस्क्लेपियस का प्रतीक था; विशाल पालतू साँप उनके लिए समर्पित मंदिरों में रहते थे और उन्हें उनका अवतार माना जाता था। एथेना के गुणों में से एक साँप था और उसे साँपों की संरक्षक माना जाता था; साथ ही (पंथ के शुरुआती चरणों में) वह खुद भी कभी-कभी साँप के साथ पहचानी जाती थी। प्राचीन इटालियंस ने सांप को जूनो को समर्पित किया और इसे निषेचन सिद्धांत का प्रतीक माना।

ईसाई परंपरा में, सांप (ज्ञान) के प्रतीकवाद का सकारात्मक पहलू मसीह के साथ जुड़ा हुआ था। हालांकि, मुख्य रूप से सांप की छवि को ब्रह्मांडीय बुराई के अवतार के संदर्भ में पुनर्विचार किया जाता है और शैतान के साथ सहसंबद्ध किया जाता है - के आधार पर एक प्रसिद्ध बाइबिल प्रकरण. सांप का स्त्री सिद्धांत और कामुकता से भी गहरा संबंध है। यहूदी किंवदंती के अनुसार, साँप द्वारा ईव का प्रलोभन वास्तव में यौन प्रलोभन था; तपस्या की परंपरा में, सूत्र "प्राचीन सर्प ने मेरे साथ खेला" प्रकट होता है, जो यौन प्रलोभन को व्यक्त करता है।

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, विश्व सर्प जोर्मुंगंद्र ("विशाल कर्मचारी", या मिडगार्डसोर्मर "मीन कीड़ा" की छवि उभरी); यह एक पौराणिक जानवर है, दुष्ट देवता लोकी की संतान, जिसे "पृथ्वी के चारों ओर समुद्र में फेंक दिया गया था, और वहां यह इतना बड़ा हो गया कि अब यह अपनी पूंछ को काटते हुए पृथ्वी को घेर लेता है" ("यंगर एडडा")। संभवतः , इसे मूल रूप से दुनिया के "एक समर्थन" के रूप में माना जाता था (जैसा कि इसके दूसरे नाम से पता चलता है)।
कई परंपराओं में चील और सांप के बीच संघर्ष का रूपांकन आम है, जो दुनिया के शीर्ष और निचले स्तर को दर्शाता है। इसके विपरीत, नीत्शे में चील और साँप जरथुस्त्र के जानवरों के रूप में दिखाई देते हैं; अस्तित्व के दो सिद्धांतों की एकता का प्रतीक, जो परंपरागत रूप से अलग हो गए थे।