מסורת עתיקת יומין היא לארגן לקרובים, חברים וקרובי משפחה את ההנצחה של הנפטר.

זו טעות לחשוב שאנשים הולכים לאכול רק אוכל טעים ביום הזה. מטרת האירוע הנוגה היא לכבד את זכרו הטוב של הנפטר, להתפלל למנוחת נפשו. כדי להיפטר מצרות מיותרות במטבח בימים קשים אלו, אנשים רבים מעדיפים לארגן ארוחה בקנטינה, בית קפה או מסעדה.

התעורר למשך 9 ימים לאחר המוות

כל אדם עומד בפני מוות של יקיריהם, אבל לא כולם יודעים איך לארגן ערה למשך 9 ימים. ביום זה לא נהוג לקרוא לאורחים לשולחן, חברים וקרובי משפחה של הנפטר מגיעים להנצחה כרצונם. בדרך כלל הם מתעניינים מראש לגבי זמן ומקום האירוע. לכן הארוחה ביום זה נקראת בפי העם לא קרואים. להרחיק מהשולחן אדם שבא לכבד את זכרו של הנפטר, אך מסיבה כלשהי מתנגדת ל"בעלים" של חג עצוב, זה לא רק בלתי מתקבל על הדעת, אלא גם חוטא. יש להתייחס ולהזכיר את התפילה למנוחת נפשו של הנפטר לכמה שיותר אנשים, כדי שנשמת הנפטר תהיה קלה יותר בהינתן הדרך למגורי שמים. ביום זה, אין לשכוח את הנזקקים והעניים, חלקו כיבוד לכל מי שאתם פוגשים.

כללי התנהגות בזמן הלוויות

איך להתנהג במהלך ארוחת הלוויה:

• לזכור את המעשים הטובים שעשה המנוח במהלך חייו;
• בפרוטוקול שהוקצה במיוחד לתפילה משותפת, להתפלל יחד עם הנוכחים;
• אתה לא יכול לבכות, להתאבל, להראות את הכאב והצער שלך - זה אחד מחטאי המוות באורתודוקסיה, כלומר הכחשת האמונה;
• אתה לא יכול לדבר בקול רם, לצחוק, רצוי לכבות או להעביר טלפונים ניידים למצב "שקט";
• במקרה של פעולות לא נכונות של כל אחד מהנוכחים, יש צורך להזכיר לאדם את אופן ההתנהגות הראוי וכיצד ההתעוררות מתקיימת ביום ה-9 לאחר המנוחה: כל המחשבות חייבות להיות מרוכזות באדם שזכרו יקר;
• במהלך הארוחה, יש להקפיד על מתינות, להתחיל את הארוחה עם פינוקי הלוויה מסורתיים.

ארוחת הלוויה

לאחר שהתאספו לשולחן, נהוג לקרוא את התפילה למען המת או את אבינו. לאחר הקריאה, כל אחד מהאורחים שם קוטיה על צלחת. מנה פולחנית זו עשויה מדגנים מלאים מבושלים של אורז או חיטה מעורבבים עם דבש וצימוקים. נהוג לקדש את המנה מראש בכנסייה, אך אם לא ניתן לבצע פעולה זו, יש לפזר קוטיה במים קדושים שלוש פעמים. אחרי כותיה נהוג לאכול פנקייק או פנקייק. יש סמליות מסוימת ברצף הזה: הדגן מייצג את יכולת החיים להיוולד מחדש ולהתרבות, ומעגל הפנקייק הוא סמל של השמש, ש"מתה" עם השקיעה ונולדת מחדש עם עלות השחר.

• ארוחה ראשונה. לפי המסורת, האורחים מתכבדים במרק עוף עם אטריות, בורשט, סלק, מלח.
• קורסים שניים. דייסה עם בשר או דגים, גולאש או צלי, פירה, קציצות, כבד מטוגן, פילאף.
• חֲטִיפִים. מגוון בשר, דגים או ירקות, חמוצים, סלטים, ויניגרט, חצאי ביצים ממולאות, ג'לי או אספפיק, פשטידות במילויים שונים.
• ארוחות שלישיות. לרוב, מוצעים לאורחים ג'לי, קומפוט פירות, משקאות פירות, משקאות על בסיס דבש.

נוכחותם של משקאות חזקים אינה מתקבלת בברכה על שולחן הזיכרון. אבל בניגוד למסורת, רבים מתעלמים מהכלל הזה, תוך התייחסות לעובדה שאלכוהול מסייע בהפגת מתח. אך יחד עם זאת, השימוש בו תורם לכיף לא הולם. בדרך כלל מוצעים לאורחים קוניאק, וודקה ויינות מתוקים.

איך לערוך הנצחה במשך 9 ימים בצום אורתודוקסי

בימי צום מתבצעות התאמות בתפריט. נהוג להחליף את מנות הבשר במנות דגים, למשל: מתאבנים דגים קרים, הרינג, שפטים, פשטידות דגים. מומלץ להגיש סלטי ירקות ופטריות, מרק עם שעועית, עדשים, פילאף ירקות, תפוחי אדמה מבושלים עם פטריות, קציצות מכרוב או גזר.

מה ללבוש להתעוררות

כשאתה הולך לתשע, חשוב לחשוב על המראה שלך ואיך להתלבש ל-9 ימי הנצחה. אתה צריך להיראות פשוט, ללא סלסולים, אבל בכבוד:

• גברים חייבים להיות חשופים. חליפה כהה וחולצה בהירה, עדיפה עניבה בצבע מאופקת.
• נשים צריכות לוותר על תסרוקות שופעות, רצוי לכסות את הראש בצעיף או בצעיף. בגדים בהירים וצבעוניים אינם מקובלים. מומלץ ללבוש שמלה סגורה כהה או חליפה בסגנון קלאסי.
• יְלָדִים. בגדים צריכים להישמר בסגנון רגוע.

הנצחת זכר הנפטר היא משימה אחראית. חשוב להיפרד מכל הלב מאדם שעזב את העולם הארצי לנצח ולהשאיר בזיכרון רק את הרגעים הטובים בחייו.

הכנסייה הנוצרית קיבלה באופן מסורתי את הנצחת המתים ביום השלישי, התשיעי, הארבעים וביום השנה. היא גם נתנה פרשנות למונחים אלה בקטגוריות ובתמונות נוצריות.

על פי תורת הכנסייה, במשך יומיים הנשמה נמצאת אי שם ליד הגוף שהיא אוהבת, ליד ביתה, משוטטת, מלווה במלאכים, במקומות ארציים היקרים לה. וביום השלישי, עליה לעבוד את ה'. בששת הימים הבאים - עד תשעה ימים - נראה לנשמה משכן שמימי. ובשלושים הבאים - ענפים שונים של השאול. לאחר מכן, ה' שם אותה בגן עדן או בגיהנום.

במשך היומיים הראשונים, נשמת המנוחה עדיין על פני האדמה, חולפת יחד עם המלאך המלווה אותה לאותם מקומות המושכים אותה עם זיכרונות של שמחות וצער ארציים, מעשים רעים ומעשים טובים. הנשמה שאוהבת את הגוף מסתובבת לפעמים בבית שבו מונח הגוף, וכך מבלה יומיים כמו ציפור בחיפוש אחר הקן שלה. נפש הסגולה, לעומת זאת, הולכת באותם מקומות שבהם נהגה לעשות את הדבר הנכון.

היום התשיעי. הנצחת הנפטר ביום זה היא לכבוד תשעת מסדרי המלאכים, אשר כמשרתי מלך השמים ומשתדלים לו עבורנו, מתערבים לרחמים על הנפטר.

לאחר היום השלישי, הנשמה, מלווה במלאך, נכנסת למשכן השמימי ומתבוננת ביופיים הבלתי ניתן לביטוי. היא נשארת במצב זה שישה ימים. לזמן הזה, הנשמה שוכחת את הצער שחשה בהיותה בגוף ולאחר עזיבתה. אבל אם היא אשמה בחטאים, אז למראה ההנאה של הקדושים היא מתחילה להתאבל ולנזוף בעצמה: "אוי לי! כמה אני עסוק בעולם הזה! ביליתי את רוב חיי בחוסר זהירות ולא עבדתי את ה' כראוי, כדי שגם אני אהיה ראוי לחסד ולתפארת זו. אוי ואבוי, מסכן אני!" ביום התשיעי, יהוה מצווה על המלאכים להציג שוב את הנשמה בפניו לפולחן. בפחד וברעד עומדת הנשמה לפני כסאו של עליון. אבל גם בזמן הזה, הכנסייה הקדושה שוב מתפללת עבור הנפטר, ומבקשת מהשופט הרחמן לשים את נשמת ילדה אצל הקדושים.

יום הארבעים. תקופת ארבעים הימים משמעותית מאוד בהיסטוריה ובמסורת של הכנסייה כזמן הדרוש להכנה, לקבלת המתנה האלוהית המיוחדת של העזרה המלאה בחסד של האב השמימי. הנביא משה זכה לשוחח עם ה' בהר סיני ולקבל ממנו את לוחות התורה רק לאחר צום של ארבעים יום. בני ישראל הגיעו לארץ המובטחת לאחר ארבעים שנות נדודים. אדוננו ישוע המשיח עצמו עלה לשמים ביום הארבעים לאחר תחייתו. בהתבסס על כל זה, הקימה הכנסייה הנצחה ביום הארבעים לאחר המוות, כך שנשמתה של הנפטרת עלתה להר הקדוש של סיני, זכתה למראה אלוהים, השיגה את הברכה שהובטחה לה והתיישבה. בכפרים שמימיים עם צדיקים.

לאחר הפולחן השני של האדון, המלאכים לוקחים את הנשמה לגיהנום, והיא מהרהרת בייסורים האכזריים של חוטאים חסרי תשובה. ביום הארבעים, הנשמה עולה בפעם השלישית לעבוד את ה', ואז נחרץ גורלה - לענייני כדור הארץ נקבע לה מקום מגורים עד יום הדין האחרון. לכן התפילות וההנצחות של הכנסייה ביום זה הן כל כך בזמן. הם מוחקים את חטאי הנפטר ומבקשים את נשמתו להכניס לגן עדן עם הקדושים.

יוֹם הַשָׁנָה. הכנסייה מנציחה את המתים ביום השנה למותם. הבסיס להקמת זה ברור. ידוע שהמחזור הליטורגי הגדול ביותר הוא המעגל השנתי, שלאחריו חוזרים שוב כל החגים הקבועים. יום השנה למותו של אדם אהוב נחגג תמיד עם לפחות הנצחה לבבית של קרוביו וחבריו האוהבים. עבור מאמין אורתודוקסי, זהו יום הולדת לחיים חדשים ונצחיים.

"המתים מקווים לקבל עזרה דרכנו: כי עת העשייה ברח מהם; נשמות זועקות כל רגע", אמר הקדוש ברוך הוא אוגוסטינוס בדרשתו על אדיקות והנצחת המתים.

אנו יודעים שעם מותם של אפילו הקרובים לנו ביותר בחיים הארציים הללו, כל החוטים והקשרים של הקשרים החושניים איתם נשברים. המוות יוצר פער גדול בין החיים למתים. אבל זה רק מפריד ביניהם מבחינה חושנית, פיזית וכלל לא רוחנית: החיבור והתקשורת הרוחנית אינם מפסיקים ואינם מופרעים בין אלה שממשיכים לחיות בעולם הזה לבין אלה שעברו לעולם הבא. אנחנו חושבים עליהם, אפילו מדברים איתם נפשית. אנחנו רוצים לעזור להם. אבל איך? הכהן יענה חד משמעית על שאלה זו: "תפילה". ארבעים יום עדיין לא נחרץ גורלה של הנשמה.

להנצחה, כמו גם לחגיגות במהלך החיים, הנוצרים האורתודוקסים רציניים מאוד. במקרה זה, חשוב לעשות הכל לפי הכללים. מאחר ונפשו של הנפטר בתקופה זו זקוקה לתפילה וזיכרון. בספרים נוצריים, לא אחת יש אזכור שבאמצעות תפילות החיים תהיה עזרה למתים ולהיפך. כמו כן, מאמינים שהנשמה רואה גם גן עדן וגם גיהנום עד היום הארבעים, ורק לאחר מכן גורלה נקבע על פי מעשיה.

בעולם המודרני, המנהגים דעכו מעט, ולעתים קרובות, ארוחת הלוויה, שאמורה להתקיים אך ורק ביום התשיעי לאחר ההלוויה, נעשית ביום השני. זה מוסבר על ידי העובדה שבערים לאנשים כל הזמן אין מספיק זמן, כי כל המנהגים התחילו "לדחוס", וזה שגוי מיסודו. כמו 9 ימים לנפטר, כך יש להשקיע 40 ושנה למהדרין בזמן שנקבע, כי בימים אלו נחרץ גורל נשמתו של הנפטר, והיא זקוקה לתמיכה והגנה יותר מכל.

לגבי ההנצחה ביום התשיעי, יש הרבה תפיסות מוטעות ומיתוסים שאין להם שום קשר לאמונה הנוצרית. לעתים קרובות, צעירים שואלים את הדור המבוגר שאלה, בתקווה שהם כנראה יודעים את הכללים לעריכת הנצחה, אם כי הם, בתורם, עלולים להחמיץ הרבה. כך נולדות תפיסות שגויות ו"עצות סבתא", שמרחיקות מאוד את המסורות האמיתיות מהמומצאות. אם אדם אינו יודע משהו, או מטיל ספק בנכונות הפעולות הננקטות, עדיף לשאול את הכומר ישירות, ולא את השכן. רק כך כולם יקבלו תשובה נכונה ומלמדת ויקיימו הנצחה בהתאם לכל הכללים.

כאן נתאר כיצד נכון לקיים הנצחה במשך תשעה ימים, מה צריך להכין ואילו תפילות קוראים לנפטר בתקופה זו.

תוכן עניינים [הצג]

9 ימים לאחר המוות: משמעות ההנצחה בשעה זו

ההנצחה הראשונה, הנערכת לאחר קבורת אדם, היא דווקא ביום התשיעי למותו. בתקופה זו מיום הפטירה, נשמת הנפטר, מלווה במלאכים, עוברת בגן העדן ורואה את כל הברכות והשמחות של האבות הקדושים. לאחר מכן, זה ביום ה-9 שהמלאכים מרימים את הנשמה לכס אלוהים כדי שתוכל להשתחוות ולהגדיל את שם אלוהים. לאחר מכן נשלחת הנשמה גם ל"טיול" היכרות לגיהנום. אבל אם אדם במהלך חייו היה צדיק וניהל חיים נוצריים למהדרין, אזי ניתן להכריע את גורלו רק ביום התשיעי לאחר הקבורה. לכן, ביום זה צריכים קרובי משפחתו וידידיו של הנפטר להתפלל תפילות נלהבות במיוחד ולחשוב ככל האפשר על נפשו של הנפטר ודרכי התמותה שלו.

עד ליום הארבעים, נשמתו של הנפטר עוברת את כל מעגלי הגיהנום, שם מנסים לזכות בה בחזרה מהמלאכים, כשהם מראים את כל חטאיה. לעומת זאת, מלאכים מראים את כל מעשיו הטובים של אדם בחייו, ואם היו יותר מהם מרעים, נפש האדם עולה לשמים ומצפה שם למשפט האחרון, ואם היו עוד רעים, ואז השדים לוקחים אותו ומייסרים אותו גם עד גזר הדין.

קורה שמעשים טובים ורעים כמעט שווים, ואז גורלו של הנפטר נחרץ באמצעות תפילותיהם של יקיריו עלי אדמות. אם מתפללים עבור הנפטר במשך 40 יום, מוגשות פתקים למנוחה ומתקיימים אזכרה, אז נשמתו נשמרת, אם לא, אז הוא נשאר בגיהנום.

לכן כל כך חשוב להקדיש 9 ימים ו-40 בדיוק לפי כל כללי העולם הנוצרי כדי לעזור לנשמת הנפטר לעלות לשמים, ולא לרדת לעולם התחתון.

למה לערוך הנצחה ביום 9?

הוא האמין כי דרגת תשעה מלאכים נופלת ביום ה-9. הם, יחד עם נשמת הנפטר, מבקשים מכסא ה' רחמים והתנשאות על נפשו החוטאת של האדם. אם מצליחים לפזר את ה', אז הנשמה נשארת בגן עדן, מבלי לעבור את הנסיון בגיהנום, שנמשך עד היום הארבעים. אם הנשמה לא הייתה צדיקה, היא נשלחת לגיהנום לנסיונות, לעבור נסיונות.

אם הנשמה יכולה לעבור את כל מעגלי הגיהנום ללא מחסומים, אזי היא תופיע שוב לפני כס המלוכה, וכבר תישאר בגן העדן, ותתן תפילות תודה והגדלות לאדון. הוא גם האמין כי הנשמה, אשר, באמצעות תפילות שכנותיה עלי אדמות, עלתה לגן עדן, בתורה, מתפללת לאלוהים עבור קרובי משפחה עלי אדמות. היא יכולה להופיע גם בתקופות קשות בחיים ולהזהיר קרובי משפחה וחברים מפני הסכנה.

מדוע זוכרים את אלו שמתו ביום ה-9?

אילו כללים יש להקפיד על קיום הנצחה ביום ה-9

בעולם הנוצרי ישנם מספר כללים אשר נקבעו על ידי אבותינו ומתוארים בפירוט בספרות הדתית. יש להקפיד על כללים אלה ולוודא שהם יתבצעו ללא שינויים:

• יש צורך ליצור אווירה מתאימה במקום שבו מתוכננת ארוחת הלוויה. אתה צריך לעקוב אחר זה גם בבית. בקירות הבית, ככלל, שמים כוס מים ופרוסת לחם. כמו כן, מנורה דולקת מול תמונת המנוח. אבל גם מנורה יכולה להידלק מול הסמל. בכנסיות, קרובי משפחה וחברים של הנפטר מזמינים טקס אזכרה, שמים נרות במקומות המיועדים במיוחד למנוחה וקוראים תפילה לקבלת נשמתו של הנפטר לאדון אלוהים;
• 9 ימים זה לא מסיבת ארוחת ערב, אז אף אחד לא מוזמן במיוחד להנצחות האלה. לרוב מתאספים קרובי משפחה, חברים קרובים ועמיתים של הנפטר. כדאי לזכור שעבור ההנצחות הללו כל אחד צריך לשאול היכן ומתי הן יתקיימו;
• נשים צריכות להיות עם מטפחות על הראש, המכסות את שיערן, שלא יבלוט מתחת למטפחת הראש. גברים, להיפך, צריכים לשחרר את ראשם מכל כיסוי ראש ולשבת ליד השולחן בראש חשוף;
• לא פעם נשאלת השאלה, מה צריך לשאת להנצחה במשך 9 ימים?לרוב מדובר בפרחים שיש להניח על קברו של הנפטר. יש להניח יין אדום על השולחן, כי הם המנציחים את המתים, הממתקים והעוגיות;
• לפתנים שונים, קוטיה ודייסות אחרות חייבות להיות נוכחות על השולחן בלי להיכשל. לעתים קרובות ניתן גם לראות שאותם מנות שהמנוח אהב במהלך חייו מונחות לרוב על שולחן הזיכרון או מונחות על צלחת ריקה. לכל אזור עשויים להיות מנהגים ומסורות משלו של שולחן הזיכרון למשך 9 ימים, אבל לכולם צריך להיות אותו בסיס;
• יש צורך לזכור את הנפטר עם יין אדום ולרוב מדובר בשלוש כוסות. במהלך תקופה כזו, נוכחותם של משקאות אלכוהוליים חזקים על השולחן אינה מקובלת. כמו כן, אין "להישאר ער" ליד השולחן, כדי לא להפוך את ארוחת הזיכרון למשתה.
• אם ארוחת הזיכרון נופלת על צום, אז יש צורך להוציא לחלוטין את כל מנות הבשר, ולהחליף אותם בדגים וחטיפים קלים יותר. יחד עם זאת, הקומפוט והקוטיה נשארים ללא שינוי על שולחן הזיכרון;
• בשולחן הזיכרון צריך לא רק לסעוד, אלא גם לזכור (להנציח) את האדם, לספר כמה רגעים של הנפטר, לזכור את ההיבטים החיוביים שלו ולספר עליו על הצד הטוב למי שאולי לא הכירו את הנפטר. כל כך מקרוב. לרוב, ברגעים כאלה, מתגלות כמה אמיתות שמעוררות הרהורים מצילי נפש לקהל.

מה צריך להכין לשולחן הלוויה במשך 9 ימים?

תפריט סטנדרטי להנצחה בת תשעה ימים עשוי להיראות כך:

1. Kissel, kutya, eve (אפשר לקרוא גם kolovo);
2. פנקייק עם מילויים שונים, לרוב זה גבינת קוטג' פרג ותפוחים, לפעמים כבד;
3. סנדוויצ'ים עם שפריצים ושאר דגים מתאבנים קרים;
4. פשטידות מתוקות (לרוב עם מילוי פרג או תפוח);
5. חייבת להיות לפחות מנה אחת חמה, למשל בורשט עם בשר עופות;
6. דייסה, צלי;
7. קציצות ולחמניות כרוב;
8. סלטים, במיוחד ירקות (ויניגרט, גזר קוריאני וכו');
9. פלפל ממולא;
10. תפוחי אדמה מבושלים עם פטריות;
11. קוואס ולפתן;
12. כמו כן, מוגשים לשולחן עוגיות וממתקים, אותם הביאו אנשים בעצמם לארוחת הזיכרון.

נהוג לבשל את אותם מאכלים שהמנוח אהב במהלך חייו. זו גם מעין התייחסות למנוח. אם 9 ימים נפלו על צום, יש צורך להחליף את כל מנות הבשר עם עמיתיהם הדגים, וניתן להפוך לחמניות כרוב ירקות על ידי החלפת בשר בפטריות.

חשוב מאוד ביום זה לחלק נדבה ולהאכיל את הנזקקים, בעוד שצריך לבקש לזכור את הנפטר.

אילו תפילות יש לקרוא בעקבות 9 ימים

ביום הפטירה ולפני הקבורה בבית, בדרך כלל קוראים את המזמור כולו ותפילות מסוימות מול האייקון. רק מי שקיבל ברכה מהכהן יכול לקרוא אותם. אם אין אדם כזה, כדאי לקרוא את כלל התפילה מול האייקון ולבקש לבדך את ברכת ה'.

ביום התשיעי מקריאים גם תפילות שניתן לומר הן בכנסייה והן בקירות הבית ליד האייקונים. אם נקבעה ארוחת זיכרון בבית קפה, כפי שקורה לעתים קרובות כיום, כדאי לקרוא תפילות מיוחדות לנפטר לפני סעודת הזיכרון ורק לאחריה להמשיך לארוחת ערב.

סנטר של ליתיום על המנוח במשך 9 ימים

יש לקרוא את טקס הליתיום על הנפטר לפני סעודת הזיכרון, הנערכת בבית או בבית הקברות, מיד מול הקבר:

תהילה לך, אלוהינו, תהילה לך.

מלך שמים, מנחם, נשמת אמת, שנמצא בכל מקום וממלא הכל, אוצר טובות ונותן חיים, בוא ושכון בנו, וטהר אותנו מכל זוהמה, והושיע ברוך השם את נפשותינו.

אלוהים קדוש, אדיר קדוש, בן אלמוות קדוש, רחם עלינו. (שָׁלוֹשׁ פַּעֲמִים)

שילוש קדוש, רחם עלינו; אדוני, טהר את חטאינו; ה', סלח על עוונותינו; הקדוש ברוך הוא, בקר ורפא את חוליותינו, למען שמך.

אב הרחמן, רחם נא. (שלוש פעמים)

תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעד ולנצח נצחים. אָמֵן.

אבינו שבשמיים! יתקדש שמך, תבוא מלכותך, יעשה רצונך כמו בשמים ובארץ. תן לנו היום את לחמנו היומי; וסלח לנו על חובותינו, כשם שאנו סולחים לחייבינו; ואל תוביל אותנו בפיתוי, אלא הצילנו מהרע.

אב הרחמן, רחם נא. (12 פעמים)

תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש. ועכשיו ולתמיד ולעולם ועד. אָמֵן.

בוא, הבה נעבוד את אלוהינו מלכנו. (קשת)

בוא, הבה נשתחווה ונשתחווה למשיח, אלוהינו מלכנו. (קשת)

בוא, הבה נעבוד ונשתחווה למשיח עצמו, המלך ואלוהינו. (קשת)

תהילים 90

חי בעזרת עליון, בדם אלוהי שמים ישקע. ה' אומר: אתה מתפללי ומחסתי אלוהיי ואני בוטח בו. כאילו יצילך ממלכודות הרשת ומדבר הסורר, יתסתו תאפיל עליך, ותחת כנפיו תקווה: אמתו תהיה לנשקך. אל תפחד מפחד הלילה, מהחץ שעף בימים, מהדבר בחשכת החולף, מהחלאות והשד של הצהריים. אלף יפלו מארצך והחושך מימינך לא יתקרב אליך: גם הסתכל בעיניך וראה שכר החוטאים. כַּאֲשֶׁר אַתָּה יְהוָה תְּקַוְתִּי, הָעֶלְיוֹן נָתַן מִסְתֶּךָ. רשע לא יבוא אליך, והפצע לא יתקרב לגופך. כמלאך שיצוה עליך עליך, שמור אותך בכל דרכיך. הם ייקחו אותך בידיהם, אבל לא כשאתה רקע ברגל על ​​אבן. דרוך על האספ והבזיליסק, וחוצה את האריה והנחש. כי בטחתי בי, ואציל; אכסה וכאילו ידעתי את שמי. הוא יקרא אלי, ואני אשמע אותו; אֲנִי עִמּוֹ בְעָנוֹת, אֶמְצַעְתִּי אוֹתוֹ, וְאִדְבַּר אוֹתוֹ; אמלא אותו באורך ימים, ואראה לו את ישועתי.

תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעד ולנצח נצחים. אָמֵן.

אלוהי, אללה, אללה, תהילה לך ה'. (שלוש פעמים)

Troparion, טון 4:

מרוחות הצדיקים שמתו, נשמת עבדך, מושיעך, תנוח בשלום, שמור אותי בחיים מבורכים, גם איתך, האנושות.

במנוחתך, ה', במקום שבו נחים כל קדושיך, תנוחי גם נשמת עבדך, כפי שאתה לבדו אוהב האנושות.

תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש.

אתה האלוהים שירד לגיהנום, ופותר את כבלי הכבולים, אתה עצמך ונשמת עבדך מנוחה.

ועכשיו ולתמיד ולעולם ועד. אָמֵן.

בתולה אחת טהורה וללא רבב, שילדה את אלוהים ללא זרע, תתפלל שנשמתו תיוושע.

Sedalen, קול 5:

נוח גואלנו עם הצדיק עבדך, והדבר החדיר בחצרותיך, ככתוב, בז, כטוב, את חטאיו, מרצון ושלא, והכל אפילו בידיעה ולא בידיעה, אנושי.

קשריון, טון 8:

עם הקדושים תן מנוחה, הו המשיח, לנשמתו של עבדך, שם אין מחלה, אין צער, אין אנחה, אלא חיים אינסופיים.

איקוס

אתה בן האלמוות האחד, לאחר שברא וברא את האדם, נברא על הארץ מן הארץ, ונלך שם אל הארץ, כפי שציווית, ברא אותי ואת נהר מי: כמו הארץ אתה, ואתה תעשה. לך אל הארץ, אולי כל האנשים ילכו, בכי קבר יוצר שיר: אללה, אללה, אללה.

ראוי לאכול כמוך יתברך באמת, אם ה', יתברך וטהור ואם אלוהינו. הכרובים הכי ישרים והכי מפוארים בלי השוואה שרפים, בלי השחיתות של אלוהים המילה, שהוליד את אם האלוהים האמיתית, אנחנו מגדילים אותך.

תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעד ולנצח נצחים. אָמֵן.

אב הרחמן, רחם נא (שלוש פעמים)לברך.

באמצעות תפילות אבותינו הקדושים, אדוני ישוע המשיח אלוהינו, רחם עלינו. אָמֵן.

בשינה מבורכת, העניק מנוחה נצחית, ה', לעבדך שנפטר (שֵׁם)ולהפוך אותו לזיכרון נצחי.

זיכרון נצחי. (שלוש פעמים)

נפשו תשכון בטוב, וזכרו יהיה לדור ודור.

צריך גם לקרוא את תהילים ולזכור שהכל זוכה באמונה. לכן, מאחורי המהומה הארצית וההכנה לארוחת הזיכרון, כדאי לזכור קודם כל את הרוחני. לכן קודם כל יש להזמין תפילה לזיכרון, להתפלל בלב שלם על הנפטר בכוחות עצמכם, לחלק נדבה בכנסייה לכבוד הנפטר, להדליק נרות למנוחה ורק לאחר מכן להמשיך לאזכרה. ארוחת ערב, שצריכה לעבור בשקט ובצניעות, מבלי להפוך למשתה ארוך.

העיקר לעזור בתפילות שלך לנשמה של אדם אהוב בעולם אחר. וזכרו, זה לא משנה איך אתם מנציחים את הנפטר, חשוב איך עושים זאת.

המלאך השומר ואלוהים יברך אותך!

מה קורה לנשמה לאחר המוות

התעוררות למשך 9 ימים לאחר המוות - הכללים שונו לאחרונה: 8 ביולי 2017 על ידי בוגולוב

לאחרגופני של מוותנשמה אנושית … יְוֹם … אַזכָּרָה).

אַזכָּרָה עַל ימים לאחר של מוות ימים לאחר של מוות

טקס זיכרון למתים (טקסט) - איך להזמין בכנסייה או ...

האמונה הנוצרית היא כזו לאחרגופני של מוותנשמה אנושית … יְוֹםה' - לפי מספר דרגות המלאכים. … זה חייב להיעשות עם תפילה, מעשים טובים, הימנעות מאלכוהול (כמו בכל נוצרי אַזכָּרָה).

תפילה לנפטר עד 40 יום - טקסט

אַזכָּרָה עַל ימים לאחר של מוות... אקאטיסט קרא 40 יום לניקולס ... 40 ימים לאחר של מוות- מה ... תפילה לאיקון אוסטרוברמסקאיה ... תפילה לעזרה חיים (תהלים 90) ...

השכמה (9 ימים) - שלב החובה הבא לאחר הקבורה. למרות שמקורה בדת הנוצרית, כולם דבקים במסורת הזו. אז איך להחזיק ערות במשך 9 ימים? מהן תכונות הטקס?

אזכרה

אם המנוח היה נוצרי, אז אתה בהחלט חייב ללכת למקדש. הוא האמין כי בשלב זה הנשמה עדיין יכולה לבקר במקומות של בית הגידול הארצי שלה. היא משלימה את העבודה שאדם לא הספיק לעשות במהלך חייו. להיפרד ממישהו, לבקש סליחה ממישהו. שירות התפילה, שנערך בזמן זה על פי כל מסורות הכנסייה, עוזר להרגיע את הנשמה, לאיחוד שלה עם אלוהים.

רצוי שההנצחה (9 ימים) והקרובים יתחילו בפנייה לה'. בתפילה קצרה יש לבקש מהקב"ה את מחילה על כל חטאי הנפטר, והצבתו במלכות שמים. זה תמיד היה חלק מהטקס. בבית המקדש מדליקים נרות לזכר הנפש. יש מקום מיוחד לזה. אם אינך יודע, אז התייעצי עם שר המקדש. אבל בדרך כלל אתה יכול לקבוע זאת בעצמך. לפלטפורמה של נרות הלוויה יש צורה מלבנית (כל השאר עגולים). בסמוך יש נוסח מודפס של התפילה. אל תתעצלו, קראו את זה.

מה המשמעות של ערות של 9 ימים?

בנצרות, דרך הנשמה אל האדון מתוארת בפירוט מספק. אז, בימים הראשונים שהמלאכים מראים לה איך החיים בגן העדן. התשיעי הוא הזמן, כביכול, של הבחינה. הנשמה מופיעה לפני ה', שקובע את גורלה העתידי. מאמינים שחוטאים מפחדים ומתייסרים, סוף סוף מבינים עד כמה הם בינוניים.
בזבזו את האנרגיה שלהם. צדיקים עלולים לסבול גם מאי ידיעה האם דרכם בחיים תאושר על ידי ה'. עזרה לנפשו של הנפטר חיונית בתקופה זו. קרובי משפחה עם תפילותיהם יכולים לעזור לה להיטהר ולהשיג "מעבר" לגן העדן.

במסורות נוצריות, הנצחה של 9 ימים נחשבת חשובה מאוד, שכן זוהי החובה האחרונה שמסיימת את שלב הקיום הארצי של הנשמה. לאחר שהאדון יקבע אותה לגן עדן או לגיהנום, החיים למעשה לא יוכלו לעזור לה. אנשי הדת אומרים ש-9 ימים זה כמעט חג! מאחר ובזמן הזה הנשמה מוצאת את מחסה. הכרחי להתפלל שהשהייה שלה בעולם הזה תהיה נוחה.

ארוחת זיכרון

שירות בכנסייה, טיול לבית הקברות - זה בעיקר לקרובים. ומי שרוצה להביע את כבודו לנפטר ולבני משפחתו מוזמן לארוחת זיכרון. לבזבז אותו בצניעות. הכינו את הראשון, השני וקומפוט. IN
הנצרות לא מקבלת שום חטיפים וסלטים, וגם לא אלכוהול. מסורות עם מאה גרם ופרוסת לחם התעוררו בזמנים קשים מאוד, כשלא הייתה דרך אחרת להפיג את המתח. עכשיו אין צורך לשתות אלכוהול בעקבות, והכנסייה לא מברכת על כך.

מה"עודפים" מותרים רק מאפים. אז, הם בדרך כלל מכינים פשטידות או לחמניות ומגישים אותם לשולחן. הכל צריך להיות רגוע וצנוע. זה לא מדד לעוני. במקום זאת, זה מדגים את ההכרה בשבריריות של כל דבר פיזי לפני הרוחני. ליד השולחן נותנים רשות לכולם להביע את צערו, לחלוק את הביטחון שהנשמה תלך לגן עדן, רק לזכור את האדם שעזב לאחרונה את העולם הזה.

פינוק הלוויה

אבל לא כולם מסתפקים עכשיו בארוחת הצהריים. למישהו אין מספיק זמן, אחרים לא רוצים צרות נוספות. הכנסייה אינה מתעקשת על שמירת מסורת מסוימת זו.
מותר בהחלט להחליף ארוחה משותפת בפינוק. מה זה? יש צורך להכין אוכל כזה, שמתאים ונוח לטפל באנשים ללא הזמנה לבית, וכך לערוך הנצחה למשך 9 ימים. מה הם מחלקים? בדרך כלל עוגיות וממתקים. האפשרות הקלה ביותר היא לקנות את מה שאתה צריך בחנות. מומלץ לאפות פשטידות או עוגיות לבד. הוא האמין כי על ידי פעולות כאלה אתה מביע כבוד גדול יותר למנוח. ניתן לחלק אוכל מבושל בעבודה, בחצר לסבתות ולילדים.

כיצד לחשב את הזמן הנדרש?

אנשים מתבלבלים עם זה לעתים קרובות. עדיף לפנות לאב, שקבר את הנפטר. הוא יעזור לכם להתמודד עם המועדים, יגיד לכם באיזה יום לחגוג. בשל החשיבות לנשמה, צריך לדעת בדיוק מתי להחזיק ערה למשך 9 ימים. איך לספור את עצמך? היום הראשון נחשב היום שבו האדם מת. ממנו, ואתה צריך לספור. מרגע המוות, הנשמה מתחילה את מסעה דרך ממלכת המלאכים. היא זקוקה לעזרה ביום התשיעי (ולפני כן). אל תחמיצו אף מועד, גם אם המוות מתרחש לפני חצות. היום הראשון הוא תאריך הפטירה. חשובים אם כן הם הימים השלישיים, התשיעי והארבעים. צריך לחשב אותם מיד ולכתוב אותם כדי לא לשכוח. אלו התאריכים שיש לשים לב אליהם.

מי מוזמן להלוויה

בני משפחה וחברים הם האנשים שבהחלט צריכים להשתתף בארוחה העצובה. הם עצמם יודעים זאת. נשמות דורשות להיפגש ולתמוך
אחד את השני בצער. אבל הנצחה של 9 ימים לאחר המוות היא אירוע כזה שאנשים מגיעים אליו ללא הזמנה. לא נהוג לגרש את מי שרוצה לקחת בזה חלק, גם אם הוא זר לחלוטין. ההיגיון הוא כזה: ככל שמתחילים יותר אנשים להתפלל להצלת נשמתו של הנפטר, כך קל לה להגיע לגן העדן. לכן, לגרש מישהו זה לא מקובל, אפילו חוטא.

נסו לשרת כמה שיותר אנשים. ואם אין צורך להזמין את כולם לארוחת זיכרון, אז ניתן לחלק ממתקים לכל מי שתפגשו באותו היום. למהדרין, לא מקובל להזמין לאירוע. אנשים עצמם צריכים לשאול מתי זה יתקיים (ובאופן כללי, האם זה מתוכנן או לא). מטעמי נוחות, המארגנים לרוב לוקחים אחריות בעצמם ומתקשרים לכל מי שגילה רצון להנציח את הנפטר.

האם יש צורך לבקר בבית הקברות?

למהדרין, ציון 9 ימים אינו כולל טיול כזה ברשימת האירועים ההכרחיים. הכנסייה מאמינה ששרידי תמותה נחים על חצר הכנסייה, שאין להם הרבה משמעות. טיול למקדש, תפילות יתקבלו בברכה. אבל בדרך כלל אנשים עצמם רוצים לבקר במקום המקלט האחרון של אדם יקר. מביאים לשם פרחים וממתקים. כך, כאילו חולקים כבוד למנוח. אבל זה יותר חשוב עבור החיים מאשר למתים.

בשום מקרה אסור לשאת אלכוהול לבית הקברות. זה אסור בהחלט על ידי הכנסייה! אם תחליט שאתה בהחלט צריך לבקר בבית הקברות ביום זה, אז דאגו ללבוש המתאים. התלבושות צריכות להיות צנועות, לא נוצצות. רצוי גם נוכחותם של סמלי אבל. נשים קושרות צעיפי אבל. גברים עשויים ללבוש ז'קטים כהים. אם זה חם, אז צעיפים שחורים קשורים על האמה השמאלית.

איך מכינים את הבית לקראת ההתעוררות?

ביום זה נדלקות מנורות ובמקום בולט מוצב תצלום של הנפטר עם סרט אבל. אתה לא צריך לסגור את המראות יותר. זה נעשה רק כשהגוף נמצא בבית. מטבע הדברים, ביום זה לא נהוג להדליק מוזיקה, לצפות בסרטים ותוכניות מצחיקות.

לפני הסמל, אתה יכול לשים כוס מים ולחם כסימן לעזרה לנשמה, שנמצאת במסע בעולם הלא ידוע עדיין. רצוי שאווירת החומרה תשרה בבית. אם אתה מזמין אנשים לארוחת ערב, אז תדאג לנוחות שלהם. בדרך כלל מסירים שטיחים מהרצפה כדי שתוכלו להסתובב בבית בנעליים. כמו כן, יש צורך לשים אגרטל קטן או צלחת ליד התצלום של הנפטר. לשם ילך הכסף. זה נעשה כאשר מגיעים הרבה אנשים, כולל זרים למשק הבית. ייתכן שהם ירצו לתרום קצת כסף לאנדרטה. ולתת כסף לקרובים זה לא תמיד נוח.

מה יש לעשות לקרובים של הנפטר ביום התשיעי? איך לחשב את זה? נספר לכם על הכללים והמשמעות של ארוחת הזיכרון, התפילה והביקור בבית העלמין ביום זה.

מדוע 9 ימים לאחר מותו של אדם כה חשובים? מדוע יש צורך לארגן ערה ולהזמין שירות בכנסייה? אנו אגיד לך מה אתה צריך לקחת בחשבון בעת ​​ארגון ארוחת זיכרון וכיצד, על פי כל קנוני הכנסייה, לבלות את היום התשיעי מתאריך מותו של אדם אהוב.

זכרו שדווקא היום הזה הוא "לא מוזמן", ולכן לא נהוג להזמין אליו אורחים. לסעודת האזכרה מגיעים קרובי משפחה וחברים של הנפטר כרצונם, אלו המבקשים מעומק ליבם לשוב ולזכור את האדם ולכבד את זכרו לברכה.

ההנצחה מתחילה בתפילת "אבינו", שלאחריה מוגשת המנה הראשונה - קוטיה. הוא עשוי בדרך כלל מחיטה או אורז בתוספת דבש וצימוקים. רצוי שהקוטיה תתקדש בכנסייה, אולם אם זה לא אפשרי, מספיק רק לפזר אותה במים קדושים. המנה הזו היא מאוד סמלית, היא מציינת חיי נצח: כמו גרגר נובט באדמה, כך אדם נולד מחדש במשיח.

למרות העובדה שכבר עברו 9 ימים מיום המוות, אלכוהול, כיף, צחוק, שפה גסה ושירים מצחיקים עדיין לא מקובלים על השולחן. אי אפשר גם לזכור לא את הצדדים הטובים ביותר של הנפטר, את מעשיו הרעים ואת פגעיו. הביטוי "מלכות שמים לנסתרים" הוא יותר פורמליות. לכן, כדי שבקשותיכם לגורל טוב יותר לנפשו של הנפטר אכן יישמעו, נסו להתפלל במלואה.

אל תהפוך את זה לכלל: יותר אוכל - עדיף להתעורר. זה טוב אם הארוחה במשך 9 ימים לאחר המוות היא צנועה, ללא סלסולים. הרי לא עובדת האכילה חשובה, אלא העובדה שבאו אנשים שהנפטר היה חשוב להם יותר, העיקר שעכשיו הם ביחד, תומכים אחד בשני ומוכנים לעזור לאבל.

אם ההנצחה הגיעה לתענית הגדולה ביום חול, אז אתה חייב לחכות לסוף השבוע. גם המראה של הנוכחים משחק תפקיד מסוים. אז נשים צריכות להיות מכוסות בראש, שיער - נאסף מתחת לצעיפים. גברים, לעומת זאת, חייבים להסיר את הכובעים שלהם.

בזמן ההנצחה אסור לשכוח את הנזקקים. במיוחד אם נשאר לך אוכל. טוב לצאת החוצה ולתת לעניים. בנוסף, יש להזמין תפילה לנפטר. ניתן לעשות זאת בקיוסק הכנסייה על ידי שליחת פתק עם שם הנפטר. כמו כן, אם אפשר, יש צורך ללכת לקבר של אדם אהוב. בעת ביקור בבית קברות, נקו את הקבר, הדליקו נר. אם יש הזדמנות להזמין כומר לעשות ליטיא, עשה זאת; אם זה לא אפשרי, קרא את התפילה בעצמך. נסו להימנע מלדבר, הרבה יותר טוב אם רק תזכרו את הנפטר במחשבותיכם. בשום מקרה אין לארגן הנצחה באתר הקבורה עצמו. אין מה לאכול או לשתות בבית הקברות. זה נחשב חילול הקודש להשאיר כוס וודקה עם לחם "עבור הנפטר", ועוד יותר מכך למזוג אותה על תל קבר.

זכרו שיש לארגן ערה מיד לאחר ההלוויה, למשך 9 ימים, 40 יום ולאחר שנה לאחר הפטירה. ניתן גם לארגן ארוחות זיכרון ביום הולדתו של הנפטר וביום המלאך שלו.

הרבה אנשים תוהים איך לספור את היום ה-9? כאן צריך להיזהר מאוד, כי לפי הקנונים האורתודוקסיים, הספירה מתחילה מיום מותו של אדם, גם אם הוא מת בסוף היום, אך לא יאוחר מחצות. לדוגמה, אדם נפטר ב-12 במאי. לפי חישובים מתמטיים (12 + 9) יש צורך לחגוג את ההנצחה ב-21 במאי, אבל למעשה צריך לעשות את זה ב-20. בחיים יש לאנשים גם מצבים כאלה כשהם הצליחו לקבור אדם לא ביום השלישי, אלא ביום החמישי או השישי. מתי במקרה הזה לחגוג הנצחה? 9 ימים ו-40 יום נחשבים מיום הפטירה, אך ארוחת הזיכרון הראשונה נערכת ביום ההלוויה.

אל תתייחסו ליום התשיעי כאל מעשה שיש לקיים. זכרו שבימים אלו תלוי בכם האם אתם פוגעים בנפשו של הנפטר או עוזרים לו.

פעולות שבוצעו בגופו של הנפטר, ותפילות לנפשו לפני ההלוויה

גופת המנוח נשטפת מיד לאחר המוות. ההדחה נעשית כסימן לטהרה וטהרה של חיי הנפטר ומתוך הרצון שיעמוד לפני ה' בטהרה לאחר תחיית המתים. לאחר הכביסה, הנפטר לבוש בבגדים נקיים חדשים, המעידים על בגד חדש של חוסר שחיתות ואלמוות. אם מסיבה כלשהי לא היה צלב חזה על אדם לפני המוות, אז הם חייבים לשים אותו. לאחר מכן שמים את הנפטר בארון קבורה, שלפני כן מפזרים בו מים קדושים – מבחוץ ומבפנים, ובמקרה זה מקיים את המנהג הנוצרי האדוק – לקדש כל דבר שאדם משתמש בו. מניחים כרית מתחת לכתפיים ולראש. הידיים מקופלות כך שהימין נמצא למעלה. צלב מונח ביד שמאל של הנפטר, ועל החזה מניחים אייקון (בדרך כלל לגברים - דמותו של המושיע, לנשים - דמותה של אם האלוהים). הדבר נעשה כאות לכך שהנפטר האמין במשיח, נצלב על הצלב למען ישועתו, ומסר את נשמתו למשיח, שיחד עם הקדושים הוא עובר להתבוננות נצחית - פנים אל פנים - בבוראו, בו הוא עובר להתבוננות נצחית. שם את כל תקוותו במהלך חייו.

מקצף נייר מונח על מצחו של הנפטר. הנוצרי המנוח מעוטר באופן סמלי בכתר, כמו לוחם שזכה בניצחון בשדה הקרב. זה אומר שמעלליו של נוצרי עלי אדמות במאבק נגד כל התשוקות המזיקות שהכריעו אותו, פיתויים ארציים ופיתויים אחרים כבר הסתיימו, עכשיו הוא מצפה לפרס עבורם בממלכת השמים. גופתו של הנפטר, על פי המיקום בארון, מכוסה בכיסוי לבן מיוחד (תכריך) - לאות שהמנוח, שהיה שייך לכנסייה האורתודוקסית והתאחד עם ישו בסקרמנטים הקדושים לה, נמצא תחת הגנה על ישו, בחסות הכנסייה - עד סוף הימים היא תתפלל על נשמתו. כריכה זו מעוטרת בכתובות עם טקסטים של תפילות וקטעים מכתבי הקודש, דמות דגל הצלב ומלאכים.

בדרך כלל מניחים את הארון באמצע החדר מול אייקונים ביתיים. בבית דולקת מנורה (או נר), הדולקת עד להוצאת גופת הנפטר. נרות דולקים לרוחב מסביב לארון המתים (אחד בראש, אחר ברגליו, ושני נרות בצדדים משני הצדדים) כסימן לכך שהמנוח עבר לאזור האור הבלתי ניתן לעצירה, לחיים שלאחר המוות טובים יותר. יש צורך לעשות כל מה שצריך כדי ששום דבר מיותר לא יסיח את תשומת הלב מהתפילה לנפשו. למען האמונות הטפלות הקיימות אין להכניס לחם, כובע, כסף ושאר חפצים זרים לארון, ואז מתחילה קריאת תהלים על גופו של הנפטר - הוא משמש תפילה לקרובים ולחברים למען נפטר, מנחם את המתאבלים עליו ופונה לה' את תפילותיהם לרחמים על נפשו.

עד לקבורת הנפטר נהוג לקרוא את תהילים ברציפות, למעט המועד בו מתקיימים אזכרה בקבר. על פי תורת הכנסייה האורתודוקסית, בעוד שגופו של אדם שוכב ללא רוח חיים ומת, נפשו עוברת נסיונות איומים – מעין מאחז בדרך לעולם אחר. כדי להקל על נפשו של הנפטר המעבר הזה, מוגשים רקוויאמים, בנוסף לקריאת תהילים. לצד אזכרות נהוג לשרת ליטאי הלוויה, במיוחד בשל חוסר זמן (ליתיה מכילה את החלק האחרון של האזכרה). רקוויאם, בתרגום מיוונית, פירושו תפילה אוניברסלית וארוכה; ליתיום - תפילה עממית מחוזקת. במהלך האזכרה והליטיה עומדים המתפללים עם נרות דולקים, והכוהן המשרת גם עם מחתת; בו שורפים קטורת ריחנית על גחלים בוערות לקטורת, אותה מבצעים אנשי הדת במקומות הפולחן החגיגיים ביותר. נרות בידי המתפללים מבטאים אהבה לנפטר ותפילה חמה עבורו. בעת עריכת טקס אזכרה, הכנסייה הקדושה בתפילותיה מתמקדת בעובדה שנשמותיהם של הנפטרים, העולות למשפטו של האדון בפחד וברעד, זקוקות לתמיכת שכניהם. בבכי ובאנחות, מתוך אמון ברחמי ה', מבקשים קרובי משפחתו וידידיו של הנפטר להקל על מצוקתו. יש צורך להקיף את גופתו של הנפטר בתשומת לב ויראת כבוד, מכיוון שלפי תורתו של הכנסייה, שרידי נוצרי הם מקדש, מכיוון שאדם קיבל את קודש האדון לגוף התמותה הזה - הוא התקשר התעלומות הטהורות ביותר של ישו.

מרגע ניתוק הנשמה מהגוף, חובתם של קרובי משפחתו וידידיו של הגוסס היא לתמוך בנפשו בתפילה. זה מקל על המעבר לנצח על ידי קריאת תפילות כנסייה מיוחדות על האדם הגוסס - "קנון התפילה ליציאת הנשמה", שנכתב בשם האדם הגוסס, אך ניתן לקרוא אותו על ידי כומר או מקורב אוֹתוֹ. השם העממי לקאנון זה הוא "תפילת היציאה". יכול להיות שהאדם הגוסס כבר לא שומע תפילות, אבל כשם שבטבילת תינוק, חוסר המודעות שלו אינו פוגם בפעולת חסד ה' הסודית על נפשו של הנפטר, כך גם דעיכת התודעה אינה פוגמת. למנוע את הצלת הנשמה העוזבת באמצעות אמונתם ותפילה של יקיריהם שנאספו על ערש דווי.

עם המוות, בדרך כלל קוראים ליטיא על הנפטר (לפני התנוחה בארון) ו"בעקבות יציאת הנפש מהגוף" (הוא כלול בספר התפילה).

מנהג אורתודוקסי קדום הוא קריאת תהילים לנפטר. תהילים בהשראת אלוהים מנחמים את לבבותיהם הדואבים של שכניו של הנפטר ומשמשים כעזרה לנפש שנפרדה מהגוף. יחד עם זאת, אין צורך להיות בקרבת הנפטר, ניתן לקרוא את תהילים בכל מקום ובכל זמן.

כידוע, ספר תהילים מחולק ל-20 חלקים - קתיזמה. כל אחת מהקתיזמות, בתורה, מחולקת לשלושה חלקים - "תהילה". כאשר קוראים את תהילים לנפטר, לאחר כל "תהילה" יש צורך לקרוא את הדוקסולוגיה הקטנה כביכול: "תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעולם, ולעולם ועד, אמן. אלוהי, אלוהי, אלוהי, תהילה לך ה' (שלוש פעמים)", ואז נקראת התפילה "זכור ה' אלוהינו..." (ראה עמ' 138), ולאחריה "אדוני, רחם (שלוש פעמים). תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעולם, ולנצח נצחים, אמן, "ואז ה"תהילה" הבאה.

מומלץ להזמין מגפי לנפטר מוקדם ככל האפשר - הנצחה מתפללת בבית המקדש בליטורגיה האלוקית במשך ארבעים יום ברציפות. אם הכספים מאפשרים, הזמינו מגפי בכמה כנסיות או מנזרים. בעתיד ניתן לחדש את Magpie או להגיש מיד פתק להנצחה ארוכת טווח - חצי שנה או שנה. בחלק מהמנזרים ומחצרות המנזרים הם מתקבלים לזכר נצח (כל עוד המנזר עומד). לבסוף, שימושי מאוד להגיש רקוויאמים.

טוב להנציח את הנפטר במה שמכונה "מזמור בל תשחית" - קריאה כזו שאינה מפסיקה יומם ולילה. קריאת תהילים מסביב לשעון עם הנצחת המתים מתבצעת במנזרים ובחצרות מנזרים רבים.

סדר מיוחד של תפילות עבור הנפטר הוקם על ידי הכנסייה למקרה שהמוות והקבורה יתרחשו בימים שלאחר חג הפסחא - בשבוע הבהיר. במקום קנון ההלוויה, קוראים את קנון פסח בשבוע הבהיר, ובכל המקרים שבהם יש צורך לקרוא את הליטייה, שרים את סטיקר הפסחא (על העמדה בארון המתים, על הוצאת הגופה מהבית , לפני ואחרי הקבורה בבית העלמין). מסורת חסידית אומרת שמי שמת בחג הפסחא (בשבוע הבהיר) מגיע מיד לגן עדן, אך לכן אין לזלזל בתפילות על אדם שמת בימים קדושים אלו.

שירות הלוויה

הלוויה והקבורה נעשים לרוב ביום השלישי (במקביל יום הפטירה נכלל תמיד בספירת הימים, כלומר למי שנפטר ביום ראשון לפני חצות היום השלישי יהיה ביום יוֹם שְׁלִישִׁי). לצורך ההלוויה מביאים את גופת הנפטר למקדש, אם כי ניתן לערוך את הלוויה בבית. לפני הוצאת הגופה מהבית נערכת ליטיית לוויה בליווי גינוי סביב הנפטר. המחתה מוקרבת כקורבן לאלוהים כדי לפזר את הנפטר, כאות לביטוי חייו האדוקים – חיים ריחניים, כמו קטורת קדושה. גזירה פירושה שנשמתו של נוצרי שנפטר, כמו קטורת העולה למעלה, עולה לגן עדן, לכס האלוהים. טקס ההלוויה אינו עצוב כמו נוגע וחגיגי באופיו – אין מקום לאבל המעיק את הנפש וייאוש חסר תקנה; אמונה, תקווה ואהבה - אלו הרגשות העיקריים הכלולים בטקס הלוויה. אם קרובי הנפטר לבושים לפעמים (אם כי לא בהכרח) בבגדי אבל, אז בגדי הכהן תמיד קלים. כמו במהלך האזכרה, עומדים המתפללים עם נרות דולקים. אבל אם רקוויאמים וליטיאס מוגשים שוב ושוב, אזי טקס ההלוויה מתבצע פעם אחת בלבד (גם אם מתבצעת קבורה מחדש).

הלוויה קוטיהעם נר באמצע הניחו אותו ליד הארון על שולחן שהוכן בנפרד. קוטיה (קוליבו) מבושל מגרגרי חיטה או גרגירי אורז, מעורבב עם דבש או סוכר ומעוטר בפירות מתוקים (כגון צימוקים). הגרגירים מכילים חיים נסתרים ומצביעים על תחייתו העתידית של הנפטר. כשם שגרגרים צריכים להיות בעצמם באדמה ולהירקב כדי להניב פרי, כך על גופו של הנפטר להיות מחויב לאדמה ולחוות שחיתות כדי לעלות מאוחר יותר לחיים העתידיים. דבש וממתקים אחרים מסמנים את המתיקות הרוחנית של האושר השמימי. לפיכך, משמעותה של כותיה, המוכנה לא רק בקבורה, אלא גם בכל הנצחה של הנפטר, מורכבת בביטוי גלוי לביטחון של החיים באלמוות של הנפטר, בתחייתם ובחיי הנצח המבורכים באמצעות האדון ישוע המשיח - כפי שהמשיח, לאחר שמת בבשר, קם וחי, כך גם אנחנו, על פי דברו של השליח פאולוס, נקום ונהיה חיים בו. הארון נשאר פתוח עד תום ההלוויה (אם אין מכשולים מיוחדים לכך). ביום הראשון של פסחא ובחג המולד של ישו, לא מכניסים את המתים למקדש ולא מקיימים שירותי הלוויה. לפעמים מתים נקברים בהיעדר, אבל זו לא הנורמה, אלא סטייה ממנה. טקס ההלוויה בהיעדר הפך לנפוץ במהלך המלחמה הפטריוטית הגדולה, כאשר קרובי משפחתם של ההרוגים בחזית קיבלו הודעות על מוות וקברו אותם שלא בפניהם.

על פי חוקי הכנסייה, אדם שמתאבד בכוונה משולל קבורה אורתודוקסית. על מנת לקבור אדם שהתאבד במצב לא שפוי, על קרוביו לבקש תחילה את רשותו בכתב מהבישוף השולט באמצעות הגשת עתירה, שלרוב מלווה בדוח רפואי על מחלת נפש ועל סיבת המוות.

טקס ההלוויה מורכב ממזמורים רבים. בתום טקס ההלוויה, לאחר קריאת השליח והבשורה, הכומר קורא תפילת מתירנות. בתפילה זו מתאפשר (משוחרר) הנפטר מהאיסורים והחטאים שהכבידו עליו, בהם חזר בתשובה או שלא זכר בהם בעת הווידוי, והנפטר משתחרר אל החיים שלאחר המוות השלים עם ה' והשכנים. הטקסט של תפילה זו, מיד לאחר קריאתה, מוכנס לימינו של הנפטר. קרובי משפחה או חברים.

המנהג של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית לתת תפילת מתיר לידיהם של הנפטרים החל כבר במאה ה-11, כאשר הנזיר תאודוסיוס מהמערות כתב תפילת מתירנות עבור הנסיך הוורנגי סיימון שהמיר את דתו לאמונה האורתודוקסית, והוא הוריש לתת את התפילה הזאת לידיו לאחר המוות. במיוחד תרם להפצתו ולביסוסו של מנהג מתן תפילת המתיר בידי הנפטר היה המקרה בהלווייתו של הנסיך האציל הקדוש אלכסנדר נבסקי: כשהתקרבה העת להעביר לידיו את תפילת המתיר, המנוח. הנסיך, כפי שאומרת הכרוניקה, עצמו הושיט את ידו כדי לקבל אותה.

לאחר תפילת המתיר מתקיימת פרידה מהנפטר. קרובי משפחה וחברים של המנוח מקיפים את הארון עם הגופה, בקידה מבקשים סליחה על עלבונות בלתי רצוניים, מנשקים את האייקון על חזהו של המנוח ואת השפה על המצח. במקרה שטקס ההלוויה מתקיים כשהארון סגור, הם מנשקים את הצלב על מכסה הארון.

קְבוּרָה

אף אומה אחת לא השאירה את גופות מתיהם ללא טיפול - חוק הקבורה והטקסים המקבילים לו היה קדוש לכל. הטקסים הנוגעים ללב שעורכת הכנסייה האורתודוקסית על נוצרי מת אינם רק טקסים חגיגיים, שהומצאו לרוב על ידי יהירות אנושית ואינם אומרים דבר לא למוח ולא ללב. להיפך, יש להם משמעות ומשמעות עמוקה, שכן הם מבוססים על גילויי האמונה הקדושה, אותם הוריש האדון עצמו, המוכר מהשליחים – תלמידיו וחסידיו של ישוע המשיח.

טקסי ההלוויה של הכנסייה האורתודוקסית מביאים נחמה, משמשים כסמלים המבטאים את הרעיון של תחיית המתים הכללית וחיי אלמוות עתידיים. המהות של טקס הקבורה האורתודוקסי טמונה בתפיסה של הכנסייה את הגוף כמקדש של הנשמה המקודשת בחסד, החיים הנוכחיים כזמן הכנה לחיים העתידיים ומוות כחלום, עם ההתעוררות שממנו יגיעו חיי נצח. לבוא. בתום ההלוויה מלווה גופת המנוח לבית העלמין. לכל הפרשה של הנפטר יש משמעות סמלית בטקס הקבורה. בתי הנפטר מונחים עם ראשם אל האיקונות, עם רגליהם אל הדלתות, כאות שהוא עוזב כל דבר בעולם הזה. בבית המקדש, במהלך טקס הלוויה, משכיבים את הנפטר כשהוא עומד תמיד בבית המקדש - בפניו (כלומר, בהתאמה, ברגליו) אל המזבח, כסא ה', המבטא את נכונותו להיות. נשפט על ידי זה שמתנותיו מתנות עליו. והנפטר מושם בקבר כשפניו ורגליו למזרח, שם התפלל כל חייו - זה מסמל את יציאת הנפטר ממערב החיים למזרח הנצח (ה' בכתובים הקדושים נקרא "מזרח מלמעלה"). הצלב מוצב לרגליו כאות לכך שלאחר התחייה הכללית, לאחר שקם, הוא יהיה מוכן לקחת עמו את הצלב כהוכחה לייעודו כנוצרי, אותו נשא עלי אדמות.

טקס הלוויה מיוחד מתקיים על תינוקות שהוטבלו: הכנסייה הקדושה אינה מתפללת למחילה על חטאיהם, אלא רק מבקשת להבטיח להם את מלכות השמים - למרות שהתינוקות עצמם לא עשו דבר שבאמצעותו יכלו לזכות באושר נצחי, אלא ב. טבילת קודש הם נוהרו מחטא האבות (אדם וחוה) והפכו ללא תמים. ב"איגרת המכפלה המזרחית" (פרק טז) נאמר: "אשרי גורלם של הנשטפים במים וברוח בטבילה ומקבלים את רוח הקודש בהכריזות".

"אף אחד מעולם לא הטיל ספק", אומרת תיאולוגיה דוגמטית, "שתינוקות מוטבלים יירשו את מלכות השמים. נכון, ישנה דעה שקרית ודי רווחת לפיה מי שמת בינקות ראוי לדרגה מיוחדת, גבוהה ביותר של אושר. רעיון זה שקרי, אין לו בסיס בהוראה הפטריסטית: ברכתם של תינוקות מתים פחותה באופן טבעי מהברכה שאנשים משיגים באמצעות הגדרה עצמית חופשית והישג אישי. תינוקות אינם חטאים, אך יחד עם זאת אין להם "תוכן חיובי", כי מרצונם החופשי הם לא רכשו שום סגולה.

טקס האשכבה אינו מבוצע לתינוקות שטרם טבלו, מאחר שאינם מנקים מחטא האבות. אבות הכנסייה מלמדים שתינוקות כאלה לא יתפארו ולא ייענשו על ידי האדון. טקס ההלוויה לפי סדר הינקות מתבצע לילדים שנפטרו לפני גיל שבע (מגיל שבע ילדים כבר מודים, כמו מבוגרים).

לאחר הקבורה, וגם בשאר הימים, אין לארגן סעודה עם שתיית אלכוהול בבית העלמין, כאשר הרגע המרכזי בהנצחה אינו הזיכרון המתפלל של הנפטר, אלא "הצפה" היגון על יציאתו אל. עולם אחר. מנהג זה הוא פגאני, בימי קדם הוא נקרא "משתה". וכמובן, שמירת המנהגים האליליים פוגעת מאוד בנפשו של הנפטר - כידוע, נשמתו עומדת בבחינה בזמן הזה, ועדיף להחמיר בזמן הזה בתפילות מאשר בכמות האלכוהול ששותים. בהתחשב במזיקות של מנהג זה, יש לנסות להיפטר ממנו, אם כי זה, בשל מסורות מבוססות, לא קל לעשות.

ארוחת זיכרון

המנהג האדוק לזכור את המתים בארוחה ידוע כבר זמן רב מאוד. באופן מסורתי מתקיימת סעודת זיכרון לאחר ההלוויה, וכן בימים בלתי נשכחים. זה צריך להתחיל בתפילה, למשל, בטקס הליתיום שעורך הדיוט, במקרים קיצוניים, לפחות לקרוא את מזמור ה-90 או את אבינו.

המנה הראשונה של ארוחת הזיכרון היא קוטיה (קוליבו). יש טקס מיוחד של קידושי כותיה; אם אי אפשר לשאול על כך את הכומר, עליך לפזר את הכותיה בעצמך מים קדושים. פנקייק וג'לי נחשבים למאכלי הלוויה מסורתיים ברוסיה. לאחר מכן מוגשות מנות אחרות, תוך שמירה הכרחית על דרישות הצום, אם ההנצחה מתקיימת ביום רביעי, שישי או בצום רב ימים. במהלך התענית, הלוויות יכולות להתקיים רק בשבת או ראשון. ושוב אני רוצה להזכיר לכם שאת ההרוגים לא מנציחים באלכוהול. "יין משמח את לבו של אדם" (תהלים 103, 15), והנצחה אינה סיבה לכיף. ידוע מה מוביל לפעמים לשימוש רב במשקאות אלכוהוליים על ידי האורחים בארוחת הלוויה. במקום לנהל שיחה אדוקה, לזכור את מעלותיו ומעשיו הטובים של הנפטר, מתחילים האורחים לנהל שיחות חוץ, להתווכח ואף לסדר דברים.

עדיף לנוצרי המוזמן להלוויה של אדם אהוב במשפחה לא מאמינה לדחות את ההזמנה באמתלה הגיונית, כדי לא לחטוא בשבירת הצום ובשתיית יין, ובכך לתת פיתוי לאחרים.

ימי הנצחה של הנפטר הטרי

הכנסייה האורתודוקסית מימי קדם משמרת את המנהג האדוק של הנצחת המתים, בעיקר ב יום שלישי, תשיעי וארבעים , וכן לאחר שנה ביום הפטירה. הכנסייה האורתודוקסית מקיימת בימים מסוימים את הנצחת הנפטרים החדשים, כדוגמת כנסיית הברית הישנה, ​​שבה מונו שלושה, שבעה ושלושים יום לאחר מותם להנצחה ולאבל על המתים. בספר במדבר נאמר: "כל הנוגע בגוף המת של אדם יטמא שבעה ימים: הוא חייב להיטהר ביום השלישי וביום השביעי, והוא יהיה נקי" (שמות יט, יב-י"ב). ). "ותרא כל העדה כי מת אהרן וכל בית ישראל אבלים על אהרן שלושים יום" (במדבר כ', כט). "ויבכו בני ישראל על משה בערבות מואב שלושים יום. ועברו ימי הבכי והאבל על משה" (דברים ל"ד, ח). "וַיִּקְחוּ אֶת אֶת עַצְמוֹתָם וַיִּקְבְּרוּ אֹתָם תַּחַת אֶת הָאִלּוֹן בְּגַבָּשׁ וַיִּצְמוּ שִׁבְעַת יָמִים" (שמואל א' 31:13). וישוע החכם, בנו של סירח, אומר: "בכה על המתים - שבעה ימים, אבל על הטיפשים והרשעים - כל ימי חייו" (סר 22, 11). "אבל כל זה נכתב", אומר השליח פאולוס, "למען תורתנו" (1 לקור' י':11). בנוסף, הנצחת המתים על ידי הכנסייה האורתודוקסית קשורה לאירועים רבים וחשובים מאוד בממלכת החסד, למשל, קבורת הגופה ביום השלישי והנצחת הנפטרים הטריים ביום זה - עד שלושה ימים מוות של הבכור מהמתים - ישוע המשיח. גזירות השליחים אומרות: "יחגגו את היום השלישי על המתים למען המושיע שקם ביום השלישי" (ספר ח, פרק 42). "אנחנו עושים תשעים", אומרת הכנסייה הקדושה, "שומרים על הסקרמנט הרוחני בתשומת לב ידועה וסבירה, כלומר: אנו מבקשים מהאדון אלוהים, שהנשמה המנוחה, באמצעות התפילות וההשתדלות של תשעת הפנים המלאכים, שבה המהות של קדושי אלוהים, ישכון וינוחו, לאחר תחיית המתים וברכותיהם של אותם מלאכים וחיים משותפים יחדיו. יום הארבעים נחגג על חשיבותו הקדושה של יום זה. "ארבעים יום יהיה המבול העולמי. על יעקב המת של הברית הישנה אומר הכתוב: "קבורת ישראל נקברה ומת ארבעים יום כי אלו ימי הקבורה" (השוו: בר' ל', ג). משה, לפני שקיבל את לוחות תורת ה', שוכן בהר לפני ה' ארבעים יום. אליהו הלך ארבעים יום אל הר האל חורב. ארבעים יום אישה מלידה מתנקה. המשיח אלוהינו צם ארבעים יום במדבר, ולאחר תחייתו, הוא בילה את אותו מספר ימים עלי אדמות עם תלמידיו, והבטיח להם את תחייתו. ארבעים יום של צום, הכנסייה הקדושה, אמנו, מסרה אותנו להתנקות מכל הטומאה" ("אבן האמונה. לגבי נדיבות למנוחים").

לפיכך מבקשת הכנסייה הקדושה לומר שכשם שמשה, בצום בן ארבעים יום, ניגש לאלוהים כדי לקבל את לוחות התורה, בדיוק כשאליהו, במהלך מסע בן ארבעים יום, הגיע להר האלוהים. , וכשם שמושיענו הביס את השטן בצום של ארבעים יום, כך מת בתפילת ארבעים יום מאושר בחסדי ה', מתגבר על כוחות השטן העוינים ומגיע לכס ה', שם הנשמות. של צדיקים שוכנים.

לדעת את מצבה של הנשמה שלאחר המוות, כלומר, לעבור את נסיונותיה ולהופיע לאלוהים לפולחן, לכנסייה ולקרובי משפחה, מתוך רצון להוכיח שהם זוכרים ואוהבים את הנפטר, התפללו לאדון למעבר קל בנשמתו. נסיונות אוויר ולמחילה על חטאיה. שחרור הנשמה מהחטאים מהווה עבורה תחיית המתים לחיי נצח מבורכים. ההנצחה של הנרדמים החדשים מתרחשת ביום השלישי, התשיעי והארבעים. נזכיר כי על פי אמונת הכנסייה האורתודוקסית, ביומיים הראשונים לאחר המוות, הנשמה נשארת על פני האדמה, מבקרת במקומות שבהם המנוח ביצע חטאים או מעשי צדק, אך ביום השלישי היא עוברת לעולם אחר - העולם הרוחני. .

שלושה ימים

ביום השלישי למותו של אדם, הם נקראים גם טרטינים והם מנציחים את הנפטר, מביאים תפילות לאלוהים עבורו - הם משרתים אזכרה. בזמן זה עוברת הנשמה דרך לגיונות הרוחות הרעות, החוסמות את דרכה ומאשימות אותה בחטאים שונים, שבהן הן בעצמן היו מעורבות בה – הנסיונות כבר הוזכרו לעיל. ליום זה עבור הנפטר ועבורנו, עדיין בחיים, יש קשר רוחני ישיר לתחיית ראש חיינו, אשר הניח את היסוד לתחייתנו המבורכת. ביום השלישי נקבר המנוח. הכנסייה מבטיחה חגיגית לילדיה שהמשיח קם מהמתים והעניק חיים לאלה שנמצאים בקברים.

ביום השלישי הגוף מחוייב לארץ, והנשמה צריכה לעלות לשמים: "וישוב העפר אל הארץ אשר הייתה, ותשוב הרוח אל ה' אשר נתנה" (קהלת יב. , 7). אז, בעקבות הדוגמה של האדון ישוע המשיח, שקם מהמתים ביום השלישי, נערכת טקס אזכרה לנפטר, כדי שגם הוא יקום לתחייה ביום השלישי לחיים אינסופיים ומפוארים עם המשיח.

תשעה ימים

על פי התגלות המלאך לסנט מקאריוס מאלכסנדריה, הנצחת הכנסייה המיוחדת של המתים ביום התשיעי לאחר המוות (בנוסף לסמליות הכללית של תשע דרגות המלאכים) נובעת מכך שעד כה לנשמה הראו את יפי גן העדן, ורק החל מהיום התשיעי, במהלך שאר תקופת ארבעים הימים, מוצגים לה הייסורים וזוועות הגיהנום, לפני שיוקצה לה מקום ביום הארבעים שבו היא ימתין לתחיית המתים ולמשפט האחרון.

ארבעים ימים

ואז, לאחר שעברה בהצלחה נסיונות והשתחוה לאלוהים, הנשמה מבקרת במשכנים שמימיים ובתהומות גיהנום במשך הימים שנותרו, עדיין לא יודעת היכן היא תישאר, ורק ביום הארבעים נקבע לה מקום עד תחיית המתים. . יש נשמות לאחר ארבעים יום מוצאות את עצמן במצב של ציפייה לשמחה ולאושר נצחיים, בעוד שאחרות חשות פחד מייסור נצחי, שיתחיל במלואו לאחר הדין האחרון. לפני כן עדיין אפשריים שינויים במצב הנפשות, במיוחד בזכות הקרבת קורבן ללא דם עבורן (הנצחה בפולחן) ותפילות נוספות. הכרת המצב שלאחר המוות של הנשמה הנפטרת, המקביל עלי אדמות ליום הארבעים, שבו נחרץ גורלו של הנפטר, אם כי עדיין לא לגמרי, הכנסייה וקרובי משפחתו ממהרים לעזרתו. ביום זה נערכת אזכרה על מנת, ככל שתלוי בנו, לפרגן לה' על הנפטר.

שרייק

Sorokousts הם הנצחה המבוצעת על ידי הכנסייה מדי יום במשך ארבעים יום. כל יום במהלך תקופה זו, חלקיקים מוסרים מהפרוספורה. "המגפים", כותב שמעון הקדוש מתסלוניקי, "נעשים לזכר עליית ה', שאירעה ביום הארבעים לאחר תחיית המתים, ובמטרה שהוא (הנפטר), לאחר שקם מהקבר. , עלה לישיבת השופט, נתפס על ענן וכך היה תמיד עם ה'".

ימים - שנתיים, ובשנים שלאחר מכן, ימי המוות, ימי השמות, ימי הולדת - עבור הנוצרים נשארים ימים בלתי נשכחים לנצח. מתוך רצון להוכיח שהמוות לא סיים את האיחוד הרוחני בין החיים למתים, נוצרים משרתים אזכרה ומתפללים אליו במי ישועתנו וחיינו, אשר אמר לנו בעצמו: "אני התחייה והחיים" ( יוחנן 11, 25). אנו מתפללים ומקווים ללא ספק להבטחתו לשמוע את המתפללים: "בקשו וניתן לכם כי איני רוצה במותו של חוטא אשר סבלתי למענו, שפך את דמי, ואליו אני נותן כעת. החיים... רק תאמין!"

ימי זיכרון משותפים

לאהוב את המתים, להתערב עבורם בפני אלוהים הוא אופייני למין האנושי כולו, ולכן, בכל שירות אלוהי, הכנסייה הקדושה מתפללת הן עבור החיים והן עבור אלה שהלכו. מדי יום מנציחה הכנסייה הקדושה קדוש אחד או יותר. בנוסף, כל יום מוקדש לזיכרון מיוחד; לפיכך, השבת מוקדשת לזכר כל הקדושים והמתים. הכנסייה מתפללת למען הנפטרים מדי יום, תובעת מחבריה שלא ישכחו את הנפטרים, שיתפללו עבורם לעתים קרובות ובשקידה ככל האפשר. אבל הכנסייה דורשת תפילות אינטנסיביות במיוחד עבור היוצאים בשבתות, כמו בימים המוקדשים לזכר כל הקדושים והיוצאים. המילה "שבת" פירושה מנוחה, מנוחה. הכנסייה מבקשת מאלוהים מנוחה נצחית למתים, מנוחה לאחר חיים ארציים עצובים, וכמו שבת, על פי עצם מצוות האל, נקבעה למנוחה לאחר שישה ימי עבודה, כך בוודאי החיים שלאחר המוות למי ש עברו לתוכה תהיה שבת נצחית, יום של מנוחה ושמחה לאלה שעבדו על האדמה למען אדונם בפחד. בנוסף לתפילות יומיות ושבתות בכלל, ישנם גם ימים בשנה המיועדים בעיקר לתפילת מתים. בימים אלה, הכנסייה הקדושה, כלומר המאמינים, לוקחת חלק פעיל מיוחד במצבו של הנפטר.

ימים אלו – שבתות – נקראים הורים ומחולקים לימי אקומני (כללי) וימי הנצחה, פרטיים או מקומיים. ישנן חמש שבתות אקומניות: אוכל בשר, טריניטי ושבתות בשבוע השני, השלישי והרביעי של התענית הגדולה.

לשבתות אלו הוסיפה הכנסייה גם ימי הורים פרטיים, בהם מקיימים רקוויאמים להנצחת המתים באמונה.

טקס אזכרה הוא טקס כנסייה, אשר בהרכבו הוא קיצור של טקס הקבורה. קוראים בו את המזמור ה-90, ולאחר מכן עולים הליטוני הגדול למנוחת ההנצחה, לאחר מכן שרים את הטרופריה בפזמון "ברוך ה'" וקוראים את המזמור ה-50; מושר גם קאנון, מחולק ומסתיים בליטניות קטנות. לאחר הקאנון קוראים את הטריסאגיון "אבינו", שרים את הטרופריה ומכריזים על הליטוני "רחם עלינו ה', ולאחר מכן יש פיטורים".

שמו של טקס כנסייה זה מוסבר על ידי הקשר ההיסטורי שלו עם משמרת כל הלילה, כפי שעולה מהדמיון ההדוק של טקס הקבורה כולו עם חלק מהמשמרת כל הלילה - מאטין. הנוצרים של הכנסייה העתיקה, במהלך הרדיפות, קברו את המתים בלילה. השירות האלוהי שליווה את הקבורה היה במובן הנכון שירות כל הלילה. פולחן הלוויה נפרד מהמשמרת כל הלילה לאחר הרגעת הכנסייה.

בנוסף להנצחת כל נפטר בנפרד, הכנסייה יוצרת בזמן מסוים הנצחה של כל האבות והאחים שהלכו לעולמם מהמאה, שזכו לכבוד במוות נוצרי, ואלה שנעקפו על ידי מוות פתאומי, לא נשלחו אל החיים שלאחר המוות על ידי תפילות הכנסייה. הרקוויאמים המבוצעים במקביל נקראים אקומניים.

שבת ללא בשר

השבת ההורית האקומנית הראשונה מתרחשת בשבוע הבשר. מדוע נבחרה השבת המסוימת הזו ולא יום אחר בשבוע? את התשובה לכך אנו מוצאים, ראשית, במשמעות היום הזה - יום המנוחה, ושנית, במשמעות היום שלאחר שבת זו. וכיון שהחיים צריכים רחמי ה' בדין האחרון, קודמים למשפט זה רחמים על המתים. יחד עם זאת, היום הזה נבחר כדי להראות שכולנו נמצאים באיחוד הקרוב ביותר של אהבה עם כל חברי ממלכת המשיח, עם הקדושים ועם הלא-מושלמים, ועם כל מי שעדיין חי על פני האדמה. אנו שומרים באיחוד האהבה, שבלעדיה בלתי אפשרי ישועה, וגם הישג הצום הקרוב הוא בלתי אפשרי, שכן ה' בעצמו אומר בבשורה הקדושה: "אז אם תביא את מתנתך למזבח ושם זכור כי אחיך. יש משהו נגדך, השאר אותו שם מתנתך לפני המזבח, ולך, תחילה התפייס עם אחיך, ואחר כך בוא והקרב את מתנתך" (מתי ה':23-24). ובמקום אחר: "כי אם תסלח לאנשים על עוולותיהם, גם אביך שבשמים יסלח לך, אבל אם לא תסלח לאנשים על עוולותיהם, אז לא יסלח לך אביך על עוולותיך" (מתי ו' 14-15) . ). ביום זה, כאילו ביום האחרון של העולם, הכנסייה מזמינה את חבריה לתפילה משותפת עבור כל אלו שמתו באמונה מאדם ועד היום, וכולם מתפללים לא רק עבור קרוביהם וחבריהם, אלא גם לכל הנוצרים שמתו באמונה האמיתית, "אב, אבא ואחינו, מכל סוג: מעין המלכים, הנסיכים, הנזירים, הדיוטות, הצעירים והזקנים, והכל, אפילו המים מכוסים, הנזיפה נקצר, הפחדן מחובק, הרוצחים נהרגים, האש נפלה, שנאכלו על ידי החיה, ציפורים וזוחלים שמתו מברק וקפאו מחלאות; גם אם תהרוג חרב, סוס לכבוש; אפילו לחנוק מסד או לפזר אבק; אפילו להרוג עם משקה קסום, רעל, חניקת עצמות - כל אלה שמתו בפתאומיות ונותרו ללא קבורה חוקית" (שירות וסינקסריום בשבת חג הבשר).

הקמת השבת ההורית האוניברסלית לפני שבוע הבשר החלה מימי הנצרות הראשונים. בסינקסרי שצוטט לעיל, נאמר גם שהאבות הקדושים נתנו לגיטימציה ליצור ביום זה את זכרם של כל המתים באמונה, "קיבלו השליחים מן הקודש". עדות זו של הסינקסריוס מאושרת גם על ידי אמנת הכנסייה, אשר איחדה את המסורות העתיקות שנקבעו במאה ה-5 על ידי הנזיר סבוה המקודש, ומנהגם של נוצרים קדומים, שאושר בכתב כבר במאה ה-4, לנהור לבתי קברות בימים שקבעה הכנסייה להנצחת המתים, בדיוק כפי שעושים היום נוצרים אורתודוקסים בשבתות ההורים נאספים על קברי שכניהם להנצחתם הנוצרית.

שבתות הורים בשבוע השני, השלישי והרביעי של התענית הגדולה

הכנסייה הקדושה חוגגת גם הנצחה בשבתות של השבוע השני, השלישי והרביעי של התענית הגדולה. על פי תורתו של השליח פאולוס, הישג הצום עצמו יאבד ממשמעותו אם הוא לא ילווה באהבה הדדית. לפיכך, הכנסייה הקדושה דואגת שיהיה שלום ואהבה בין כל חבריה, ותדרבן אותנו לעשות מעשים טובים לשכנינו החיים על פני האדמה - אלה הרעבים לתת לחם ולפתור כל איחוד של עוולה - במקביל. הזמן עושה הנצחות מתפללות ומתרחק מהחיים האמיתיים. לשם כך נקבעו הנצחות בשבתות ב', ג' ו-4. שבועות של צום גדול. היות ובתענית הגדולה לא מקיימים את זכר המתים, שכן בימי התענית הגדולה, למעט שבת וראשון, אין ליטורגיות מלאות, שבהן מוציאים חלקיקים מהפרופורה. אולם, הזיכרון המתפלל של הנפטר לא נשאר כלל, יתרה מכך, על פי אמנת הכנסייה, לאחר כל וספרס (היא מוגש אצלנו בסביבות הצהריים), יש להגיש ליטיא לנפטר. לכן, כדי שהמתים לא יאבדו את השתדלות ההצלה של הכנסייה במנחות בטקס התפילה, היא נוסדה במהלך התענית הגדולה כדי לחגוג את ההנצחה האקומנית שלוש פעמים בשבתות של השבוע השני, השלישי והרביעי. שבתות אחרות מוקדשות לחגיגות מיוחדות: הראשונה - האנוס הגדול תיאודור טיירון, החמישית - הלל לאם האלוהים, השישית - תחייתו של לזרוס.

ראדוניצה

ביום שלישי בשבוע השני לאחר חג הפסחא, הנקרא שבוע תומאס הקדוש, הכנסייה האורתודוקסית חוגגת את ראדוניצה - היום הראשון לאחר חג הפסחא של הנצחה מיוחדת של המתים. ההנצחה מתקיימת ביום זה, כדי שאחרי חגיגת שבעת הימים המוארת לכבודו של הקים מן המתים, לחלוק את שמחת הפסחא הגדולה עם המתים בתקווה לתחייה מבורכת, שמחתה רבנו. ישוע המשיח עצמו הכריז למתים, "כי המשיח, על מנת להוביל אותנו אל אלוהים, סבל פעם על חטאינו, צדיק על צדיקים, לאחר שהומת על פי הבשר, אך חי ברוח, על ידי אשר ירד והטיף לרוחות בכלא" (פט' א' 18-19), אומר השליח. "מדוע," שואל סנט ג'ון כריסוסטום, "עכשיו (כלומר, ביום שלישי של סנט תומס), אבותינו, עוזבים את בתי התפילה שלהם בערים, מתאספים מחוץ לעיר בבתי קברות למתיהם? .. על העובדה ש היום ישוע המשיח ירד לגיהנום אל המתים כדי להכריז על ניצחון על המוות.

לכן אנו מתאספים גם אל המתים לחגוג יחד את השמחה המשותפת של ישועתנו" (מילה 62). ברדוניצה יש מנהג לחגוג את חג הפסחא עם מנות פסחא, שבמהלכו מוגשת ארוחת זיכרון, וחלק ממה שהוכן ניתן לאחים העניים לזכר הנפש. חיבור חי וטבעי שכזה עם המתים משקף את האמונה שגם לאחר המוות הם לא מפסיקים להיות חברים בכנסייתו של אותו אלוהים ש"אינו אלוהי המתים, אלא של החיים" (מתי כ"ב:32). .

הנצחת הלוחמים המתים

לפי הגדרת מועצת הבישופים של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית (29 בנובמבר - 4 בדצמבר 1994), היא הוקמה כדי לערוך ביום הניצחון - 26 באפריל / 9 במאי - הנצחה מיוחדת לחיילים שנפטרו, שהניחו את חיים למען אמונתם, המולדת והאנשים, וכל אלה שמתו בייסורים במהלך מלחמות המלחמה הפטריוטית הגדולה של 1941-1945.

שבת שילוש

על פי אמנת הכנסייה האורתודוקסית, בערב חג השבועות הקדוש (השילוש הקדוש), מתקיים טקס לוויה. יום שבת זה נקרא טריניטי. כשם שבשבת הכנסייה מבזבזת הבשר התערבה למען ילדיה הבלתי מושלמים שנמצאים בחיים שלאחר המוות, כך בשבת השילוש הקדושה מביאה הכנסייה טיהור מתפלל לבורות אנושית ובו בזמן לנפשותיהם של עובדי האל שהלכו לעולמם ומבקשת לנוח. אותם במקום של התקררות: "כאילו לא מתים הם ישבחו אותך ה'; אלה שנמצאים בגיהנום למטה יעזו להתוודות בפניך, אבל אנחנו, החיים, נברך אותך ונתפלל ונקריב לך קורבנות. לנפשם. הכנסייה האורתודוקסית מדי שנה בחג השבועות הקדוש, המייצגת את היום הראשון של מלכות המשיח, מתגלה במלוא עוצמתה, מתבטאת בבירור במיוחד בירידתה של רוח הקודש על השליחים, שכוחה המקדש והשכלל משתרע גם עלינו , החיים והמתים, שולחים תפילות חגיגיות לאלוהים עבור הנשמות המוחזקות בגיהנום.

הנצחה זו של הנפטרים מתוארכת לתקופות השליחים. ביום חג השבועות, השליח פטרוס, פונה ליהודים, מדבר על המושיע שקם לתחייה: "אלוהים הקים אותו, שובר את קשרי המוות" (מעשי השליחים ב', כ"ד) ומזכיר בדרשה זו את דוד האב הקדוש. וגזירות השליחים מספרות כיצד השליחים, מלאים ברוח הקודש בחג השבועות, הטיפו ליהודים ולגויים את מושיענו ישוע המשיח, שופט החיים והמתים. לכן, הכנסייה הקדושה מימי קדם קוראת לנו לערוך הנצחה של כל המתים לפני יום השילוש הקדוש ביותר, שכן ביום חג השבועות נחתם גאולת העולם בכוחו המקדש של הקודש מעניק חיים. רוח, הנמשכת בחן ובחסוך גם אלינו, לחיים וגם למתים.

Dimitrievskaya שבת

ההנצחה מתבצעת בשבת לפני ה-26 באוקטובר, לפי הסגנון הישן. שבת דמטריוס, שבמקור היה יום ההנצחה של החיילים האורתודוקסים, הוקמה על ידי הדוכס הגדול דימיטרי יואנוביץ' דונסקוי. לאחר שזכה בניצחון המפורסם בשדה קוליקובו על מאמאי ב-8 בספטמבר 1380, ביקר דימיטרי יואנוביץ', עם שובו משדה הקרב, במנזר טריניטי-סרגיוס. הנזיר סרגיוס מרדונז', הגומן של המנזר, בירך אותו קודם לכן להילחם בכופרים ונתן לו שני נזירים מקרב אחיו - אלכסנדר פרסבט ואנדריי אוסליאביה. שני הנזירים נפלו בקרב ונקברו ליד חומות כנסיית המולד של תאוטוקוס הקדוש ביותר במנזר סטארו-סימונוב. לאחר שערך הנצחה לחיילים האורתודוקסים שנפלו בקרב קוליקובו במנזר השילוש הקדוש, הציע הדוכס הגדול לכנסייה לערוך הנצחה זו מדי שנה בשבת שלפני ה-26 באוקטובר, ביום דמטריוס הקדוש מתסלוניקי. יום שמו של דמטריוס דונסקוי עצמו. לאחר מכן, נוצרים אורתודוקסים החלו ביום זה להנציח לא רק חיילים אורתודוקסים שמסרו את נפשם בקרב על אמונתם ומולדתם, אלא יחד איתם ועם כל המתים בכלל.

איך לזכור את המתים

על מנת להנציח את הנפטר בצורה נוצרית ביום בלתי נשכח, צריך להגיע למקדש בתחילת השירות ולהגיש פתק זיכרון עם שמו לקופסת נרות. מתקבלים פתקים עבור הפרוסקומדיה, הליטאני וטקס הזיכרון.

פרוסקומדיה- החלק הראשון של הליטורגיה. במהלכו מחלץ הכומר חלקיקים קטנים מלחם פרופורה מיוחד, מתפלל למען החיים והמתים. לאחר מכן, לאחר הקודש, החלקיקים הללו יורדו לתוך הגביע עם דמו של ישו בתפילה. שטף, ה', את חטאיהם של אלה שנזכרים כאן בדמך היקר ובתפילות קדושיך. לכן, ההנצחה בפרוסקומדיה חשובה מאוד.

ליטני- הנצחה הנערכת בפומבי על ידי דיאקון או כומר. לפיכך, כאשר המקהלה והעם שרים "אדוני רחם", התפילה עבור הנפטר מבוצעת על ידי כל אספת הכנסייה של הנוצרים.

בתום הליטורגיה, כל הפתקים הללו בכנסיות רבות מונצחים בפעם השנייה, בטקס אזכרה.

בכנסיות מסוימות, בנוסף לתווים הרגילים, הם מקבלים פתקים בהזמנה אישית, המונצחים בפרוסקומדיה, ליטניות וטקסים זיכרון.

הערות חייבות להיות כתובות בכתב יד קריא כדי שהכומר או הדיאקון לא יוסיחו מהתפילה על ידי ניתוח כתב היד הבלתי מובן של בני הקהילה.

בנוסף להנצחת נפשותיהם של קרובי המשפחה והמכרים שהלכו בבית המקדש בתפילות, שאגב, לא רק שאפשר, אלא גם הכרחי לקיים, מלבד ימים בלתי נשכחים, בכל עת שאפשר, בכל יום, למעט לאותם ימים שבהם, על פי אמנת הכנסייה, לא מתבצעת הנצחת הנפטרים, יש צורך לעשות נדבה למנוחה של הנשמה.

זה מאוד שימושי לתת את כל הנדבות האפשריות עם בקשה להתפלל עבור הנפטר, למשל, לעניים. במקדש ניתן לתרום מעט מזון לזכר הנפש - לשם כך יש שולחנות רקוויאם מיוחדים.

הדרך הפשוטה והנפוצה ביותר להקריב עבור הנפטר היא קניית נר. לכל מקדש יש "קאנון" - פמוט מיוחד בצורת שולחן מלבני ובו תאים רבים לנרות וצלב קטן. כאן מניחים נרות עם תפילה למנוחה, נערכות כאן אזכרה.

אבל לא רק בבית המקדש אפשר להתפלל על המתים. בנוסף להנצחה בכנסייה, ביום השלישי, התשיעי, הארבעים וימי השנה, ניתן לכבד את זכרו של הנפטר על ידי קריאת טקס הליתיום בבית. תפילת בית יכולה להיות נלהבת יותר. לאחר מכן, התפילה למנוחת נשמתו של אדם אהוב צריכה להפוך ליומית. לשם כך, עצומה מיוחדת כלולה בכלל התפילה של נוצרים אורתודוקסים: "אלוהים ינח את נפשותיהם של עבדיך (שמות) שהלכו לעולמם, ויסלח להם על כל החטאים, מרצונם והלא מרצון, ויתן להם את מלכות השמים". תפילת בית למתים עשויה לכלול גם קריאת תהילים עבור הנפטר, קאנון או אקאטיסט למנוחת נפשו.

אם אדם שזוכר בתפילות קרוב משפחה אחר, חבר שהלך לעולם ביום בלתי נשכח, עורך התייחדות ביום זה, זה יהיה לעזר רב לנפשו של הנפטר. במשפחות רבות מתאספים בימים כאלה קרובי משפחה וחברים של הנפטר כדי להנציח אותו ליד השולחן. אבל צריך לזכור את המשמעות העיקרית של הפגישות הללו - תפילה וזיכרון של הנפטר במילה טובה, ולא סיבה לכיף אלכוהולי. אם יש הזדמנות כזו, עדיף להזמין את העניים, החסרים לשולחן, ה', כשהוא רואה קנאות כזו, ללא ספק יעביר את נשמתו של קרובך למקום "שאין בו צער, אין מחלה, אין צער, בלי אנחה, אבל החיים הם אינסופיים."

מתוך הספר "כשהמוות קרוב", בלגו, 2005

מאמינים כי בתשעת הימים הראשונים לאחר המוות, הקליפה הרוחנית של הנפטר עדיין קשורה לחיי תמותה ויכולה להרגיש את הצער של יקיריהם. לבסוף, הקשר הזה נקרע רק עבור שנות הארבעים, הקובעות את מקומה של המהות העדינה של מגוריו הקבועים בחיים שלאחר המוות. הבנת הקשיים שעוברת הנשמה לאחר עזיבת הגוף חשובה מאוד למי שנשאר על פני האדמה, כי כל הזמן הזה רוחו של הנפטר זקוקה לתמיכה הנכונה.

חשוב לדעת! מגיד העתידות באבא נינה:"תמיד יהיה הרבה כסף אם תשים אותו מתחת לכרית..." קרא עוד >>

הצג הכול

מה המשמעות של היום ה-9 לאחר המוות בנצרות?

כל תקופת הקשר הבלתי נפרד שלאחר המוות של נשמת הנפטר עם עולם החיים מחולקת לשלושה מקטעים: 3, 9 ו-40 יום ממוות. הרוח מבלה את פרק הזמן הראשון כמעט כל הזמן ליד הבית שבו עזבה את הגוף, או לא רחוק מהארון. הוא שומע את כל המילים והמחשבות המופנות אליו דרך שיחות האנשים על הנפטר, ומסיק את המסקנות הראשונות על חטא קיומו הארצי.

מהדקה הראשונה של הקיום מחוץ לגוף, לצד המנוח נמצא המלאך השומר שלו, שאליו מבקרת הנשמה במקומות הבלתי נשכחים של חייו, נפרדת מיקיריו. הוא רואה את כל ההכנות להלוויה, ולפי אזוטריקים, הוא יכול אפילו לתקן אירועים על ידי הופעה בחלומות לקרובים.

החל מהיום השלישי ועד הארבעים, נפש האדם נעה בהתאם לאלגוריתם של התוכנית לאחר המוות, זהה לכולם. באופן סמלי, תחילת דרכו של הנפטר נחשבת לרגע הורדת הארון לקבר. אבל גם אם ביום השלישי הגוף עדיין לא הועבר לאדמה, עדיין הנשמה מאבדת את ההתקשרות אליו ועוברת למימד אחר.

בדרך אל הנצח ממתין הנפטר ל-20 נסיונות (נסיונות), שבמהלכם כוחות דמוניים מטילים ספק בנשמה על כל חטאיה שבוצעו בדמות אדם. אם אין כל כך הרבה מעשים טובים לפחות למחצית מהמעשים הרעים שהוזכרו, המסע מסתיים בהפלתו המיידית של החוטא לגיהנום. אם יעברו בתי הדין בהצלחה, רוחו של הנפטר רשאית להיפגש עם ה', ומותר לו לשהות בגני עדן בין הצדיקים במשך שישה ימים.

חלוף היום התשיעי נחשב לדבר החשוב ביותר שקורה לנשמה במצב הביניים שלה. לאחר שהשתחווה לאלוהים בפעם השנייה, המהות האנושית מובלת על ידי מלאכים לוואלהלה של ההיפוסטזיס ההפוכה - לגיהנום. תפילות קרובי משפחה וטקס האזכרה, הנערך במקדש ביום זה לנפטר, מסייעים לנשמה במסעה הקשה בן 39 הימים ברמות השאול ומהווים בקשת התכתבות לה' לרחם עליו. החוטא.

היעדר אזכרה ואזכרה ביום ה-9 למותו פירושו שאדם הזניח את החיים כמתנת האל ועבר אותם ללא מטרה או עשה הרבה רע והפנה אנשים נגדו. שניהם באורתודוקסיה מסווגים כחטאים חמורים הדורשים הצדקה לפני כסא האדון ביום הארבעים מיום המנוחה.



תכונות של ארגון הנצחת היום התשיעי

מנהגי הנצרות מביאים בחשבון את כל הקשיים איתם תצטרך הנשמה להתמודד בצומת שבין גן עדן לגיהנום. כל פעולה פולחנית, מטקס כנסייה ועד אכילת אוכל בשולחן הלוויה, מלווה בתפילות מיוחדות ובמילים המעבירות מסר חיובי למרחב האנרגיה שבו נמצאת המהות העדינה.

קרובי משפחתו הקרובים ביותר של הנפטר המארגנים את ההלוויה וההנצחה חייבים להקפיד על כללים מסוימים לניהול טקסים ולהבין את המשמעות הקדושה של הפעולות שבוצעו, אחרת הם לא יועילו לנפשו של הנפטר.



טקס אזכרה בכנסייה

הבוקר של היום ה-9 לאחר מותו של טבל עבור קרובי הנפטר מתחיל בכנסייה, כי עם עלות השחר, הנשמה מופיעה לנגד עיני האדון והיא זקוקה לחידוש אנרגיה רב עוצמה על מנת להתמודד. עם הניסויים הבאים. תפילות אנושיות ומלאכים נשמעות במהלך השירות בקול אחד. ככל שיהיו יותר קולות אלו, כך יהיה קל יותר לנפשו של הנפטר.

תפילה הנקראת רק לרגל היום התשיעי יש לשנן ולקרוא מספר פעמים: הנחת נר בטטרפוד (פמוט מיוחד מול שולחן עם כלי זיכרון), יציאה מהשירות וחזרה הביתה.




כתוב מראש פתק עם שם הנפטר. יש לשים אותו על השולחן ליד המוצרים שהובאו. אם האירוע אינו חופף לימי צום, שמים את הדברים הבאים בסל הזיכרון:

• ממתקים שונים;
• בָּשָׂר;
• דג;
• חלב;
• ביצים;
• גבינות ונקניקיות;
• מוצרי לחם ודגנים.

בפוסט, רשימת המוצרים המותרים לאדם אורתודוקסי פחותה:

• דִגנֵי בּוֹקֶר;
• קמח;
• פירות וירקות;
• פטריות.

לפני ששמים את הזיכרון שהובא על השולחן וקונים נרות, עליך להסכים עם המשרת על עריכת אזכרה. זה נכון במיוחד עבור קפלות קטנות, שבהן הכומר לבדו והוא צריך זמן להתכונן.



ארוחת הלוויה ושלטים נלווים

בימים עברו, רק מי שהיה מעורב ישירות בהכנת הנפטר לקבורה הוזמנו במיוחד להנציח את ה"תשעה": הם שטפו את הגופה, הכינו את ה"דומינו" (ארון המתים) והתקינו צלב על הקבר. שאר ה"אורחים" הגיעו ללא הזמנה, ואי אפשר היה לסרב לאף אחד - לא לאויב ולא לזר. בעולם המודרני, אנשים עצמם לא הולכים לאירועים כאלה, מחשש שיהיו נטל בלתי צפוי, כך שזו לא תהיה חריגה מהמסורת להתקשר מראש לכל החברים שלך ולהודיע ​​להם על המקום והשעה של ההנצחה.

בכל מקום שבו מוגשת ארוחת הלוויה, מכינים מספיק אוכל כדי להכיל את המספר המרבי של אנשים. קודם כל, אורחים מבוגרים וילדים יושבים ליד השולחן, המארחים הם האחרונים לאכול. הקפידו להגיש ליתיום לפני הופעת המנה העיקרית - קוטיה הלוויה. ניתן לקיים אותו על ידי כל אחד מהנוכחים על ידי ארגון קריאה כללית של תפילת "אבינו" או מזמור תשעים.




מה, לפי הקנונים של הכנסייה, מתקבל בברכה על שולחן הזיכרון:

• בורש;
• גלילי כרוב;
• פלפלים ממולאים בירקות או בשר;
• קציצות;
• צָלִי;
• פטריות מבושלות או מטוגנות;
• פשטידות מבצק מצות (חטיפים) וממתקים;
• סלטים מעורבים ירקות;
• תפוחי אדמה או דייסה;
• דג מטוגן או מבושל;
• כריכים פשוטים עם נקניק וגבינה.

לפתן או ג'לי חייבים להיות נוכחים, טבעת לוויה עשויה שעורה או אורז, וממתקים לא יקרים.

קוטיה, המסמלת את תחיית המתים ואת המתיקות שבשהייה בגן עדן, צריכה להתקדש בכנסייה במהלך אזכרה.

אבל מה לא ניתן להגיש ל"תשע":

• כל אלכוהול;
• קפה;
• מיצים קנויים;
• מעדני ים (שרימפס, דיונון, צדפות);
• סלטי "חג" מורכבים;
• עופות או חזרזירים, צלויים שלמים;
• ממתקים יקרים בקופסאות חכמות;
• מאפים או עוגות.

תענוגות קולינריים, כמו שתיית אלכוהול בהשכמה, נחשבים לחטא של גרגרנות, הנופלת על כתפי נשמתו של הנפטר, שרק מחמירה את מצבו. האוכל שנותר לאחר ההנצחה אינו נזרק, אלא נלקח לכנסייה או מחולק לעניים. ממתקים, פירות ושאר ממתקים, לא נחשב, מפזרים על ילדים לזכר הנפש.

כללים ומסורות הקשורים לתאריך

רוב כללי ההתנהגות בזמן ההנצחה חלים כיום רק על קרובי הנפטר, אם כי קודם לכן הקפידו עליהם כל הבאים. זה תקף, במיוחד, למראה של נשים שנדרשות להיות בתוך הבית בכיסויי ראש, כשהשיער שלהן תחוב לגמרי מתחתיהן. אסור לגברים להיות בבית עם ראש מכוסה.

ללכת לבית הקברות ביום זה או לא, האורחים מחליטים בעצמם.לא נהוג להביא פרחים לבית הנפטר לאחר הגעת השאר ממקום הקבורה - ויש להשאיר זרים ופרחים על הקבר.

עוד כמה סימנים נוצריים בנוגע לביקור בקבר ביום ה-9 לאחר מותו של אדם:

• אכילה ושתיית אלכוהול בבית הקברות מנוגדים לקנונים של האורתודוקסיה;
• אתה לא יכול לשפוך וודקה על תל הקבר או להשאיר אלכוהול בערימה;
• כסף, אוכל, אלכוהול אינם מועברים לכומר בבית הקברות - אתה יכול להזמין את הכומר הביתה או לבצע את כל הפעולות הנדרשות מראש;
• ביציאה מבית הקברות, אתה יכול להדליק מנורה על הקבר, להשאיר כוס מים עם חתיכת לחם או צלוחית עם קוטיה;
• בדרך חזרה, רצוי לתת לעני קרדית אפשרית ולחלק ממתקים לילדים שאתה פוגש, תוך כדי לומר: "זכור את עבד ה' (שם)";
• הן בבית הקברות והן בבית, יש לדבר לעתים קרובות יותר על הנפטר במילים טובות, לזכור את מעשיו הטובים ואת תכונותיו האישיות החיוביות.

עם הגעת האורחים, הבית מנוקה בהתאם לאירוע. אתה יכול לשים דיוקן של הנפטר על שולחן קטן עם מנורה דולקת לפניו, לכסות רהיטים נוספים בקרפ שחור. שנוי במחלוקת לתלות מראות בבית לאחר ההלוויה. הצורך בפעולה כזו אינו מובן על ידי הכנסייה ומתייחס למסורות הפרה של הסלאבים העתיקים, הרואים במשטח המראה כניסה לעולם אחר.

הנצרות אינה מגנה את המנהג שאימצו חלק מהמשפחות "להושיב את הנפטר" בשולחן הזיכרון. לשם כך הסועדים מפנים מקום של כבוד בראש השולחן ושמים שם סכו"ם מלא עם אוכל.

איך מחשבים את יום ההנצחה?

בחישוב התאריך בו חל יום ההנצחה של הנפטר, יש לקחת בחשבון גם את יום הפטירה עצמו, שנמשך עד חצות. דוגמה: אם אדם מת ב-10 במרץ בשעה 23:00, אז ה"תשע" נופל ב-18 במרץ, ולא 19, כפי שהיה אם 9 היו מתווספים ל-10. אבל אם המוות התרחש תוך דקות ספורות מהראשון. בלילה, אז הניקוד היה מתנהל מהתאריך החדש.

אם נוצרי מאמין נפטר ביום חול של התענית הגדולה, הנצחת היום התשיעי מועברת לשבת או ראשון הבא. אולם אם אדם לא צם במהלך חייו, ניתן להזניח כלל זה.

אי אפשר לחגוג לפני התשע עשרה. נפשו של הנפטר, בהיותו בגן עדן, עדיין אינה זקוקה לתמיכה שתזדקק לה בהמשך.

אנשים רבים, חולקים כבוד למסורות המודרניות וחוששים לגרום לגינוי מאחרים, לאחר מותו של אדם אהוב, שקועים בדאגות לגבי התבוננות בסביבה החיצונית ואינם חושבים כלל על המרכיב הרוחני של הטקסים. צריך לזכור שלנפטר אין זה שולחן ערוך לעשיר שחשוב, אלא תפילה שנקראת יחד על האוכל. והסכנה לנפש שיצאה למסע קשה טמונה לא במספר המועט של האורחים בהנצחה, אלא בהיעדר מילים טובות ממי שבאו לכבד את זכרו.

אנא הסבר מה המשמעות של הימים ה-3, ה-9 וה-40 לאחר מותו של אדם. מה עובר עליו ואיפה נשמתו של הנפטר בימים אלה?

הכומר אתנסיוס גומרוב, תושב מנזר סרטנסקי, עונה:

הקיום הארצי שלנו הוא הכנה לחיים העתידיים: "לבני אדם ימות פעם אחת, ואחר כך דין" (הב' ט':27). חוויות שלאחר המוות מעידות כי, משוחררת מחוסנות הגוף, הנשמה הופכת פעילה יותר. הניסיונות שהיא עוברת מיד לאחר הפרידה מהגוף הם בעלי אופי רוחני ומוסרי. כל מה שהיא עשתה טוב ורע נשאר. לכן, עבור הנשמה, מתחילת החיים שלאחר המוות (אפילו לפני פסק הדין), מתחילות שמחות או ייסורים, תלוי איך היא חיה עלי אדמות. הנזיר ג'ון קסיאן כותב: "נשמות המתים לא רק שאינן מאבדות את רגשותיהן, אלא הן אינן מאבדות את נטיותיהן, כלומר. תקוות ופחדים, שמחות וצער, וחלק ממה שהם מצפים לעצמם בפסק הדין האוניברסלי, הם כבר מתחילים לצפות, בניגוד לדעתם של כמה כופרים, שאחרי היציאה מהחיים האלה הם מושמדים לכלום; הם נעשים חיים עוד יותר ונאחזים בקנאות בפאר ה'" (שיחה א', פרק י"ד). ביומיים הראשונים, משוחררת מגוף התמותה, הנשמה נהנית מחופש ויכולה לבקר באותם מקומות עלי אדמות שהיו יקרים לה. אבל ביום השלישי זה נופל לתחומים אחרים. ידועה התגלות שנתן מלאך לקדוש מקאריוס מאלכסנדריה (הוא מת בשנת 395): "כאשר מתרחשת מנחה בכנסייה ביום השלישי, נשמתו של הנפטר מקבלת הקלה מהמלאך השומר עליה בצער, אשר זה מרגיש מהיפרדות מהגוף; מקבלת משום שהדוקסולוגיה והמנחה בכנסיית האלוהים הושלמו עבורה, וזו הסיבה שנולדת בה תקווה טובה. כי במשך יומיים רשאית הנשמה, יחד עם המלאכים הנמצאים עמה, ללכת על הארץ בכל מקום שתחפוץ. לכן הנשמה שאוהבת את הגוף מסתובבת לפעמים בבית שבו הופרדו מהגוף, לפעמים סביב הקבר שבו מונח הגוף.<...>והנשמה היפה הולכת לאותם מקומות שבהם נהגה לעשות את הדבר הנכון. ביום השלישי, מי שקם מן המתים ביום השלישי - אלוהי הכל - מצווה, בחיקוי תחייתו, לעלות לשמים עבור כל נשמה נוצרית כדי לעבוד את אלוהי הכל. לכן מנהג הכנסייה הטובה להקריב מנחה ותפילה לנפש ביום השלישי. לאחר עבודת ה', הוא מצווה להראות לנפש את מגורי הקדושים השונים והנעימים ואת יופיו של גן העדן. כל זה נחשב על ידי הנשמה במשך שישה ימים, תוהה ומפארת את בורא כל זה - ה'. כשהיא מהרהרת בכל זה, היא משתנה ושוכחת את הצער שהיה לה כשהייתה בגוף. אבל אם היא אשמה בחטאים, אז למראה תענוגות הקדושים, היא מתחילה להתאבל ולנזף בעצמה, ואומרת: "אוי ואבוי!" לי! כמה התעסקתי בעולם הזה! נסחפת בסיפוק התאוות, ביליתי את רוב חיי בחוסר זהירות ולא עבדתי את ה' כראוי, כדי שאוכל גם לזכות בטוב הזה.<...>לאחר ששקלה את כל שמחות הצדיקים במשך שישה ימים, היא שוב עולה על ידי מלאכים לעבוד את ה'. אז, הכנסייה עושה טוב, עושה שירותים ומנחות עבור הנפטר ביום התשיעי. לאחר הפולחן השני, אדון כולם שוב מצווה לקחת את הנשמה לגיהנום ולהראות לה את מקומות הייסורים הממוקמים שם, את חלקי הגיהנום השונים ואת הייסורים הרשעים השונים.<...>דרך מקומות ייסורים שונים אלה שועטת הנשמה במשך שלושים יום, רועדת, פן תידנה בעצמה למאסר בהם. ביום הארבעים, היא שוב עולה לעבוד את אלוהים; ואז השופט קובע לה מקום הגון במעשים<...>אז, הכנסייה עושה את הדבר הנכון, עושה הנצחה של היוצאים ואלה שקיבלו את הטבילה "(מקריוס הקדוש מאלכסנדריה. מילה על התוצאה של נשמות הצדיקים והחוטאים ..., - "קריאה נוצרית" , 1831, חלק 43, עמ' 123-31; "כיצד לנהל את הנשמה בארבעים הימים הראשונים לאחר עזיבת הגוף, מ', 1999, עמ' 13-19).