Krikščioniškoji stačiatikybė buvo Rusijos žmonių istorijos ir dvasinio vystymosi pagrindas. Todėl filosofija įgauna religinį pobūdį, kuris pasireiškia apskritai rusų filosofijoje ir konkrečiai jos religinėje-idealistinėje kryptyje. Svarbiausios filosofinės ir ideologinės problemos, susijusios su dvasinio ir materialaus, tikėjimo ir proto, gyvenimo prasmės, laisvės, žmogaus, mirties ir nemirtingumo bei kitų supratimu ir aiškinimu, buvo ir filosofijos, ir religijos akiratyje.
Straipsnyje „Apie XIX amžiaus rusų religinės minties charakterį“ N. Berdiajevas pažymi, kad pirminė rusų mintis pasireiškė kaip istoriosofinė mintis, kad ji siekė išsiaiškinti, ką kūrėjas galvoja apie Rusiją ir koks buvo kelias ir Rusijos ir rusų žmonių likimas pasaulyje.
Berdiajevas N.A. Apie rusų filosofiją. Rusijos religinės ir filosofinės minties bruožas yra tai, kad jos nešėjai buvo ne bažnyčios hierarchai, o laisvieji pasaulietiniai mąstytojai – A. Chomiakovas, I. Kirejevskis, F. Dostojevskis, L. Tolstojus, N. Fiodorovas, V. Solovjovas, N. Berdiajevas, I. Iljinas ir kt. Pasaulietinė mintis formavo krikščioniškąją filosofiją, neatsigręždama į oficialiosios bažnyčios hierarchų ir oficialiosios teologijos autoritetą.
Noras suprasti ir suvokti stačiatikybės esmę, kurios pagrindas yra dvasios laisvė, sukėlė poreikį sukurti stačiatikišką, krikščionišką filosofiją. Jos pamatus padėjo Kirejevskis, apibrėžęs Rusijos religinės filosofijos uždavinius. Chomyakovas ir vėlesni mąstytojai ant šio pamato stato „filosofinį pastatą“.
Rusijos religinė filosofija iškyla su naujos istorijos patirtimi prieš ją. Ji negalėjo atsiriboti nuo pagrindinių filosofinių žinių kelių, nuo savo laikmečio filosofinių problemų, nuo XIX amžiaus Europos filosofinės minties iškeltų problemų. Ši problema labiausiai išplėtota klasikinėje vokiečių idealizmo filosofijoje. Iš čia ir vokiečių idealizmo įtaka Rusijos filosofinės ir teologinės minties formavimuisi XIX a. Tačiau rusų religinė ir filosofinė mintis, visi jos atstovai, buvo svetimi mechaniniam sekimui pagal Fichtės ir Hegelio, Schellingo ir Kanto idealizmą. Priešingai, ji kritiškai žiūrėjo į jų idėjų vertinimą, kūrybiškai ir savarankiškai spręsdama sudėtingiausias filosofines problemas.
Viena iš pagrindinių XIX pabaigos – XX amžiaus pradžios rusų religinės filosofijos problemų. galima išskirti šiuos dalykus.
Krikščioniškos laisvės problema, kurios pirminis sprendimas glūdi tame, kad laisvė aiškinama ne kaip kova už individo teisę, o kaip laisvė, realizuojama susitaikymo gyvenime, kaip atsakomybė vardan aukščiausio orumo ir dieviškumo. asmens.
Katalikybės kaip dvasinio kolektyvizmo, prieštaraujančio autoritarizmui ir individualizmui ir išsaugančio individo laisvę, problema, kolektyvizmas, nepažįstantis prievartos ir išorinės valdžios. Gyvenimo prasmės, mirties ir prisikėlimo, kūno ir sielos santykio, tikėjimo ir žmogaus proto, jo veiklos ir pašaukimo problema. Mesijinis Rusijos likimas pasaulyje, kvietimas bendram pasaulio krikščionybės reikalui, žmogaus veiklai išsaugant kartų tęstinumą ir organizuojant pasaulio gyvenimą, socialinį ir kosminį. Humanizmas kaip krikščioniškas žmoniškumas, žmogiškojo ir dieviškojo žmoguje dialektika, dieviškumas. Krikščionybės esmė ir religinio atsinaujinimo galimybės pripažinimas, krikščionybės santykis su pasauliu, kultūra, modernybe. Religinė kosmologija, žmogų laikanti kosminės gyvybės viršūne ir centru, mikrokosmu.
Šių problemų ir motyvų sudėtingumas, organiškai kylantis iš stačiatikių krikščionybės tipo, lemia Rusijos religinės ir filosofinės minties veidą. XIX pabaiga - XX amžiaus pradžia. išsiskiria galingu rusų religinės filosofijos pakilimu, jos dvasiniu atgimimu. Jai atstovauja tokie mąstytojai kaip V. Solovjovas, N. Berdiajevas, V. Rozanovas, S.L. Frankas, I. Iljinas, S. Bulgakovas, P. Florenskis, L. Tolstojus, K. Leontjevas ir kt.
B.C. Solovjovas, vienas ryškiausių XIX amžiaus pabaigos religinės filosofijos atstovų, išsiskyrė dvasiniu universalizmu. Jis buvo filosofas, poetas, istorikas, publicistas ir kritikas. Tikriausiai dėl to Solovjovas nesukūrė hegelio tipo filosofinės sistemos. Tačiau jis iškėlė ir giliai išplėtojo keletą svarbių idėjų, kurių visuma žymiai išplėtojo filosofinę ir religinę pasaulėžiūrą Rusijoje. Šios idėjos atsispindi jo darbuose „Vakarų filosofijos krizė“, „Abstrakčių principų kritika“, „Integrinių žinių filosofiniai principai“, „Skaitymai apie Dievą-žmoniją“, „Teorinė filosofija“, „Gėrio pagrindimas“, „Trys pokalbiai“ ir kt.
Viena iš pagrindinių jo kūrybos temų yra filosofijos prasmės ir tikslo apibrėžimas, taip pat „integraliųjų žinių“ problema. Solovjovas siekia nustatyti filosofijos vietą dvasiniame žmonijos gyvenime, išsiaiškinti jos reikšmę bei filosofinės ir religinės pasaulėžiūros santykį. Jis pažymi, kad Vakarų filosofija su savo racionalizmu, vienpusišku racionalumu, abstrakčių principų laikymusi pateko į krizę. Kad išbristų iš krizės, filosofija turi įveikti abstrakciją.
Solovjovas filosofiją laiko besivystančiomis žiniomis, kurios organiškai susijungia su kitomis žinių sritimis ir kuriose fiksuojamos įvairios būties, žmogaus veiklos ir visuomenės formos. Solovjovo nuomone, filosofija yra pašaukta išlaisvinti žmogų iš vergiškos gamtos pavaldumo, atverti jam idealią karalystę ir nuo dvasinių jėgų smurto. Ši išlaisvinanti filosofijos veikla remiasi tuo, kad žmogus niekada nepasitenkina kartą ir visiems laikams duotomis ribomis, nenori būti jokio, net aukščiausio, apribojimo vergu. Filosofija, būdama amžina autentiškos tiesos ir dvasinės laisvės ieškojimai, patį žmogų paverčia žmogumi, realizuoja jame savo žmogiškąjį principą.
Kad įvykdytų savo tikslą ir įveiktų abstraktumą, filosofija, anot Solovjovo, turi remtis „visomis žiniomis“, universalia filosofijos, mokslo ir religijos sinteze. Pagrindinė šios sintezės dalis yra teologija, nes ji nustato absoliutų žinių turinį. Tada ateina filosofija, suteikianti žinioms racionalią formą, ir galiausiai mokslas, suteikiantis žinioms konkrečia medžiaga.
Solovjovas pažymi, kad filosofija turi turėti santykinį savarankiškumą, bet tik tam, kad kartu su mokslu panaudotų savo galimybes bendram, pagrindiniam pažinimo tikslui, nulemtam teologijos. Kuriant „viso žinojimo“ idėją, Solovjovas analizuoja svarbias filosofines kategorijas: „būtis“, „esmė“, „tiesa“, „egzistuojantis“ ir kt. Remdamasis „integruotų žinių“ idėja, jis ateina prie „integralaus gyvenimo“ sąvokos.
Jo aiškinimu „visas gyvenimas“ yra gyva ir tikra bendrystė su Absoliutu. O visos konkrečios gyvybės ir žinių formos bei elementai taps būtinais vieno „integralaus gyvenimo“ organais, įgis savo teigiamą prasmę ir vertę tik žmonių valiai ir protui susisiekus su Amžinuoju Tikrai Esantuoju. „Visą gyvenimą“ jis aiškina kaip „Dievo karalystę“, bet ne kaip malonės kupiną karalystę, duotą iš viršaus, o kaip paskutinę istorinės raidos fazę. Kartu jis visų pirma iškelia glaudų ryšį tarp žinių ir etinės sferos kaip būtiną sąlygą norint įveikti „abstrakčią“ filosofijos prigimtį.
Bulgakovas ir Berdiajevas taip suartėja, kad dažnai vadinami broliais Dioscuri, tačiau jie yra skirtingi žmonės. Bulgakovas, užaugęs Orelio provincijoje, provincijos kunigo sūnus, išėjęs, pabėgęs iš dugno, siekiantis žinių, taip pat didžiulis eruditas, degantis, liepsnojantis, šiek tiek naivus, nepaisant politinio išsilavinimo – ir Berdiajevas, aristokratas, kuris niekada negalėjo prie ko prisijungti, žodis „mes“ jam buvo svetimas! Tai, žinoma, buvo jo gyvenimo tragedija. Jis nutolo nuo revoliucinių ratų. Po revoliucijos 1905 m Berdiajevas jau yra visiškai susiformavęs krikščionis; jam tiesa yra Kristaus asmenyje, asmenyje, kuriame įkūnytas asmeninis dieviškasis pradas, o prieš Dievo asmenį stovi jį savyje atspindintis žmogaus asmuo. Tapęs krikščioniu, Berdiajevas negalėjo tapti bažnyčios žmogumi įprasta to žodžio prasme. Jis atvyko į vienuolynus, meldėsi bažnyčiose, artinosi prie Šventųjų slėpinių, bet kai atgailaujantys intelektualai nuėjo pas vyresniuosius ir kiekvieną jų žodį vadino orakulu, Berdiajevas negalėjo to pakęsti ir pasakė: „Tai ne mano kelias“. visada išliko ne tiek teologu, nors visos jo temos buvo religinės, kiek laisvu filosofu. Jis pasakė taip: „Aš mąstau savarankiškai, vadovaujuosi savo „aš“ ir savo intelektualine patirtimi bei intuicija“.
1910 metais jis suartėjo su „Kelio“ grupe. Maskvoje, netoli Kristaus Išganytojo katedros, buvo milijonierės Margaritos Kirillovnos Morozovos dvaras, paaukojęs savo sostinę geram tikslui – rusiškų ir verstinių religinio ir filosofinio turinio knygų leidybai. Leidykla „Būdas“ pirmą kartą išleido garsųjį Florenskio tomą „Tiesos stulpas ir pagrindas“; šioje leidykloje pirmą kartą, beveik pilnai, pagal tą laiką buvo išspausdintas Chaadajevas; ten išėjo neseniai miręs Solovjovas, Bulgakovas ir Berdiajevas.
Berdiajevo namuose nuolat susirenka daug žmonių, jis pats noriai dalyvauja įvairiuose būreliuose. 1911 metais parašė knygą „Laisvės filosofija“. Tai jauno vyro, kuriam dar nėra keturiasdešimties, knyga. Bet man atrodo, jei nesigilinsite į smulkmenas, šioje knygoje jau yra viskas, kas vėliau taps Berdiajevo tema. Jis daug rašė. Berdiajevas mirė 1948 m. Ir bėgant metams jis parašė dešimtis tomų, šimtus, jei ne tūkstančius straipsnių. Jo bibliografija (tik jo darbų sąrašas) yra plati knyga (ji buvo išleista Paryžiuje). Nikolajus Aleksandrovičius buvo išverstas į dvidešimt kalbų, jo kūrybai skirti simpoziumai ir kongresai rengiami daugelyje šalių. Pats prieš mirtį kalbėjo karčiai: „Man Nobelio premiją ruošia, dabar turiu gydytojo titulą, išgarsėjau visame pasaulyje, išskyrus tėvynę“. Ir dabar, po keturiasdešimties metų, išsipildo jo svajonė grįžti į tėvynę.
Neseniai mūsų šalyje pasirodė „Laisvės filosofija“. O kiekvienam, norinčiam susipažinti su krikščioniškosios filosofijos pagrindais, primygtinai rekomenduoju perskaityti šią knygą deramai. Iš anksto įspėju apie skaitymo sunkumus. Berdiajevas – genialus stilistas, publicistas, rašo ryškiai, aforistiškai, bet jo ugningas temperamentas, dvasia, kuri nuolat burbuliuoja kaip ugnikalnis, spaudžia žodžiais, tą patį žodį jis gali pakartoti penkiasdešimt kartų tame pačiame puslapyje. Kai kurias knygas, kaip sakydavo jo draugai, „išsišaukia“. Ir todėl dėl tam tikro sistemingumo, nuoseklumo, dalių jungimo stokos ne kiekvienam lengva ją perskaityti, bet tai puiki filosofinė poezija, gili išmintis. Man kartais atrodydavo, kad iš vienos Berdiajevo frazės galima pastatyti visą kūrinį – tiek daug išminties ten užkoduota.
Knyga „Laisvės filosofija“ plėtoja pagrindinę Berdiajevo tezę: pagrindas – dvasia; dvasia yra tai, ko negalima apibrėžti; dvasia yra ta tikra tikroji galia, kuri slypi mumyse, ir racionalus abstraktus žinojimas niekada negalės jos uždaryti į kokius nors tikslius apibrėžimus. Dvasia realizuojasi gyvenime. Bet kai tik tai realizuojama arba, kaip sakė Berdiajevas, „objektyvizuojama“, ji kažką praranda. Pateikčiau tokį palyginimą (nepamenu, ar Berdiajevas turi, bet jam puikiai tinka): dvasia – sraunantis upės vanduo, o objektyvacija – toks pat vanduo, bet sustingęs.
Berdiajevas turėjo tam tikrą atstūmimą nuo gyvenimo, nuo realybės. Jis labai skaudžiai išgyveno žmogaus pažeminimą, gyvenimo bjaurumą, viską, kas bloga, sunku, net ir tai, kas yra mūsų kūne. Tai buvo dvasia, kurią galima pavadinti „nelaisvine dvasia“ (taip Marina Cvetajeva vadino Andrejų Belijų, Berdiajevo pažįstamą). Taigi, tai buvo „nelaisvė dvasia“, kuri merdėjo savo kalėjime. Meilę jis suprato ir labai savotiškai. Perskaitykite jo laišką jo sužadėtinei Lidijai, jis paskelbtas nedideliame Berdiajevo kūrinių rinkinyje, kurį išleido leidykla „Prometheus“ pavadinimu „Erosas ir asmenybė“.
Meilė Berdiajevui taip pat buvo dvasinis veiksmas. Apskritai jis atrodė išėjęs iš kasdienybės, iš materijos. Jį visada slėgė tikrovė, beprotiškai įsimylėjęs pasaulį. Jis nebuvo nei inkaras, nei atsiskyręs žmogus, mėgavosi gamta ir ja žavėjosi. Kaip prisimena vienas jo pažįstamas, jis negalėjo praleisti gatvėje nė vieno šuns, kad su ja nesusikalbėtų. Kitas jo draugas pasakojo, kad kai jie gyveno Paryžiuje, Berdiajevas visada išeidavo į gatvę su šunimi ar dviem, jis turėjo didžiulius šunis. Ir jis turėjo katę Muri, kurią labai mylėjo. Ši katė mirė ant jo rankų. Berdiajevas taip smarkiai išgyveno šio gyvūno agoniją, kad gilioje filosofinėje knygoje apie tai rašo ir apie savo katę pasakoja visiškai rimtai – kaip per šio mylimo gyvo padaro mirtį jis suvokė nebūties siaubą, mirties siaubą. .
Žmonės į Berdiajevą žiūrėjo įvairiai. Tais metais juo žavėjosi dauguma. Žinoma, jame buvo kažkas išdidumo, o tuo pačiu Marina Tsvetaeva prisimena, kad draugiškesnio ir atviresnio žmogaus nebuvo. Puikiai mokėjo bendrauti su valstiečiais, amatininkais, eidavo į „Duobę“, kalbėdavosi su įvairiais sektantais („Duobė“ – smuklė, kur rinkdavosi žmonių Dievo ieškotojai) ir kaip džentelmenas greičiau susirasdavo kalbą su paprastais žmonėmis. nei intelektualas.
Vienu metu, prieš Pirmąjį pasaulinį karą, Berdiajevas buvo artimas Dmitrijui Sergejevičiui Merežkovskiui. Tačiau pamažu Merežkovskio ratai pradėjo jį slegti. O Merežkovskis, nusivylęs istorine krikščionybe, istorine Bažnyčia, sumanė su žmona Zinaida Nikolajevna Gippius (tiksliau, tai sugalvojo žmona) sukurti savo dirbtinę „bažnyčią“. Jie susirinko namuose ir atliko savotišką dieviškąją pamaldą: buvo padėta gėlių, atnešama vyno - kažkokia pseudoeucharistija ...
Tai buvo dekadanso era, kai siautėjo simbolistai, paskui akmeistai, viskas buvo pačiame įkarštyje. Merežkovskis vedė Berdiajevą į stačiatikybę. Kaip? Merežkovskis pradėjo kviesti jį į šias šventes, susitikimus, ir staiga Nikolajus Aleksandrovičius pajuto, kad tai netiesa, kažkas nenormalaus, savadarbio, kad reikia tikros, tikros Bažnyčios. Jis tapo ortodoksu ir išliko toks iki savo dienų pabaigos. Toks buvo jo paradoksalus kelias, tarsi prieštaravimas.
Dabar išgirsite keletą eilučių apie jo išvaizdą iš amžininkės Jevgenijos Kazimirovnos Gertsyk, rašytojos, kuri jį labai mylėjo, vertino ir suprato, lūpų. Kaip ji pati rašė, iš visų tų, kurių tuo metu (XX amžiaus 2 dešimtmečio pradžioje) neteko, ji prarado „daugiausiai“. Kelios eilutės iš jos atsiminimų, kad pamatytumėte šį žmogų, šį žmogų.
"Vakaras. Pažįstamos Arbato juostos - į Berdiajevą. Kvadratinis kambarys su raudonmedžio baldais. Veidrodis senoviniame ovalo formos rėme, virš sofos. Dvi moterys yra prieblandoje: gražios ir patrauklios - Berdiajevo žmona ir jos sesuo. Jo nėra namuose, bet įprastu žingsniu einu į jo kabinetą. Atsisėdu prie didelio rašomojo stalo: kūrybinės netvarkos nėra, viskas padėta ant stalo, tik krūvos knygų dešinėje ir kairėje. Kiek jų – atidžiau skaitomų, paguldytų, toliau – saugomų pirmyn. Įvairovė: Kabbala, Husserlis ir Cohenas, Simeonas Naujasis teologas, fizikos darbai; krūva prancūzų katalikų ir tam tikru atstumu, bet kokiu būdu, romanas prieš miegą, kažkas, kas rasta iš naudotų knygų pardavėjo<...>Vaikščioju po kambarį: virš plačios sofos, kur nakčiai jam paklota lova, Juodmedžio ir dramblio kaulo nukryžiavimas – pirkome kartu Romoje. Toliau ant sienos – akvarelė – pagarbia ranka vaizduoja seno žmogaus kamerą. Močiutė Berdiajeva piešė: kilnus Kijevas<...>
Visai neseniai Maskvoje gyvenęs krikščionis Berdiajevas siekė suartėjimo su tuo, kuris nebuvo toli nuo literatūros salonų, o su tikru ir populiariu bažnyčios gyvenimu... Tačiau kuo Berdiajevas skyrėsi nuo kitų atsivertusių, kurie buvo pasirengę išsižadėti abiejų priežasčių. ir žmogaus pasididžiavimas!
Tvirtai laikydamasis to, kad nieko menkinimas negali būti tiesa Dievo garbei, jis tvirtina minties galią ir būtybę, už ją kovoja. Aštrus dialektikas – smūgiuoja į dešinę, į kairę... Pas jį niekada nebuvo tvanku, kaip lempa. Ir humoro jausmas jo nepaliko. Pasitaikydavo, kad su juo šypsodavomės virš jo tuometinių bendražygių – pamaldžiausių Novoselovo ir Bulgakovo galvų.
<...>Berdiajevo filosofinę mintį norėtųsi apibūdinti kaip riterišką: bet kokios problemos sprendimo jame niekada nediktuoja paslėptas pasipiktinimas, baimė, neapykanta, kaip buvo, tarkime, Nietzsche, Dostojevskis... Ir gyvenime jis nešė savo orumą. kaip mąstytojas taip pat, kaip ir jo protėvis , kažkoks Choiseulis: drebėdamas brangiais nėriniais... tikėdamas, kad aštrus žodis iki minčių gelmių nėra priekaištas, be sunkumo, be nuoskaudų, pasiliekantis sau tik prieštaravimų kančią , kartais filosofinė neviltis. Tai ir jo stiprybė, ir silpnybė.
Pasibaigus šiam laikotarpiui, Berdiajevas parašė vieną iš paskutinių savo prieškario knygų, kuri vadinosi „Kūrybiškumo prasmė“. Kūryba jam buvo ne tik žmogaus minties ir gyvenimo funkcija, bet ir pats gyvenimas. Knygoje Dvasia ir tikrovė Berdiajevas rašo: „Dvasia yra kūrybinė veikla. Kiekvienas dvasios veiksmas yra kūrybinis veiksmas. Tačiau subjektyvios dvasios kūrybinis aktas yra išėjimas iš savęs į pasaulį. Kiekvienas kūrybinis veiksmas įveda pirmykštės laisvės elementą, pasaulio nenulemtą elementą. Kūrybinis žmogaus veiksmas, visada kylantis iš dvasios, o ne iš prigimties, suponuoja pasaulio medžiagą, suponuoja daugiskaitinį žmonių pasaulį, į pasaulį įeina iš dvasios ir įveda į pasaulį naują, neegzistuojantį. Kūrybinis dvasios aktas turi dvi puses – kilimą ir nusileidimą.
Dvasia savo kūrybiniu impulsu ir pakilimu pakyla virš pasaulio ir užkariauja pasaulį, bet taip pat nusileidžia į pasaulį, yra pasaulio traukiama ir savo gaminiais atitinka pasaulio būseną. Dvasia objektyvizuojasi kūrybos produktuose ir šiuo objektyvumu bendrauja su duota daugialypio pasaulio būsena. Dvasia yra ugnis. Dvasios kūrybiškumas yra ugningas. Objektyvavimas – tai kūrybinės dvasios ugnies atvėsimas. Objektyvavimas kultūroje visada reiškia susitarimą su kitais, su pasaulio lygiu, su socialine aplinka. Dvasios objektyvacija kultūroje yra jos socializacija.
Be to, Berdiajevas sako, kad mūsų įprastos Dievo, žmogaus pareigos sampratos labai dažnai yra sociomorfinės, tai yra, jos yra sukurtos pagal socialinio gyvenimo modelį, atspindi priespaudą ar savęs patvirtinimą, ar kai kuriuos kitus žmogaus egzistavimo momentus. Norint prasiskverbti į žmogiškosios ir dieviškosios egzistencijos gelmes, būtina pašalinti šį sociomorfinį apvalkalą.
Berdiajevui Dievo paslaptis visada buvo nesuprantama paslaptis. Tuo jis visiškai sutiko su krikščioniškąja teologija. Tačiau žmogaus paslaptis jam liko tokia pat nesuprantama ir pasirodė nepaprastai glaudžiai susijusi su dieviškumo paslaptimi. Štai viena pažeidžiamų Berdiajevo metafizikos pusių. Jis rašo: „Pagal Bibliją Dievas įkvėpė žmogui dvasią. Todėl dvasia yra ne kūrinys, o Dievo produktas. Tai labai netikslu. Tai labai diskutuotina. Tai iš tikrųjų yra mūsų dvasios tapatinimas su Dieviška Dvasia. Tačiau Berdiajevas apie tai kalbėjo ginčų įkarštyje, bandydamas pakelti dvasią, kuri buvo nuolat žeminama – tiek materializmo, tiek religinio mąstymo. Ir jis savo paradoksalioje polemikoje pasiekė tokius teiginius: „Mes vertiname ne tik Golgotą, bet ir Olimpą“. Žinoma, skaitytojui iš pirmo žvilgsnio atrodo keista – kas čia bendro? Tačiau jis norėjo parodyti, kad pasaulio grožis, kūno grožis (kuriam jis buvo toks ambivalentiškas) turi vertę Dievui (net jei tai įkūnyta pagoniškame Olimpe), nes tai taip pat yra kūrybos forma. .
„Ar žmogaus gyvenimo tikslas yra išgelbėjimas? jis paklausė. Jei tai suprantame kaip kažką grynai utilitarizmo, būtent: ar žmogus po mirties atsiduria „geroje“ vietoje, ar „blogoje“, ar jis patenka į dangų ar pragarą, Berdiajevas radikaliai priešinosi tokiam išganymo supratimui. Sakė, kad žmogaus užduotis yra visai ne egocentriškas, egoistinis išsigelbėjimas, ne kažkokio džiaugsmo ieškojimas, o kūryba. Dievas žmogui įdėjo didžiulį potencialą, o žmogus turi kurti, tada iš to išplaukia ir aukštas moralinis supratimas, ir dvasios kilnumas (kilnumas jam buvo neįprastai svarbi kategorija). Žinoma, buvo sunku klausytis šių aštrių, paradoksalių, toli gražu ne visada tikslių Berdiajevo teiginių savo bendraminčių ratui.
Rašo knygą „Nauja religinė sąmonė ir visuomenė“, joje kelia lyčių, socialinių problemų klausimus, apmąsto revoliuciją. Jis sako, kad revoliucija gali būti reakcija. Jis, jau turėjęs šiek tiek patirties revoliucinėje kovoje, cituoja nuostabius narodniko Michailovskio žodžius, su kuriais daug ginčijosi. Michailovskis sako: „Aš vargšas, neturiu nieko namuose, išskyrus lentyną su knygomis ir Belinskio biustą. Bet tai yra mano. aš jį saugosiu. Net jei ši tauta, kurios tarnybai paskyriau visą savo gyvenimą, įsilaužs čia, kad sudegintų mano knygų, sudaužytų šį biustą, aš juos ginsiu iki paskutinio atodūsio. Šie Michailovskio žodžiai buvo neįprastai artimi Berdiajevui. Jis kalbėjo apie smurtą, ateinantį iš viršaus, iš valdančiųjų, ir iš apačios, iš tų, kurie negalvojo apie individo, žmogaus teises – laisvė gali būti pažeista iš dviejų pusių.
Ir čia ateina revoliucija. Berdiajevas jos laukė. Ir laukė daugybės neramių įvykių. Dar 1909 metais dalyvavo rinkinyje „Milestones“. Jis buvo geras pranašas. 1918 m. Berdiajevas dalyvavo kolekcijoje „Iš gelmių“, nubrėžiančioje liniją į visą praeitą erą. Jis netampa pašaliniu, vidiniu emigrantu, atstumtuoju. Jis aktyviai dalyvauja visuomeniniame gyvenime.
Jis yra išrinktas į universitetą. Turiu artimų žmonių, kurie klausėsi Berdiajevo paskaitų, matė, kaip jis kalba. Jis padarė didžiulį įspūdį publikai. (Kliudė tik nervinis tikas, kuris jį kiek išlepino.) Dalyvavo Volfil (Laisvoji filosofinė asociacija), kūrė Laisvąją dvasinės kultūros akademiją, daug mąstė.
Tais metais vokiečių filosofas Oswaldas Spengleris parašė knygą „Vakarų nuosmukis“ (arba, kaip mes verčiame, „Europos nuosmukis“) – knygą, sukrėtusią Europą ir pasaulį. Ji kalbėjo apie civilizacijos nuosmukio periodo neišvengiamumą: kadangi kūnas išgyvena periodus: vaikystė – jaunystė – senatvė, nes gamtoje yra pavasaris – vasara – ruduo – žiema, taip civilizacija neišvengiamai ateina į nuosmukį, kurio niekas ir niekas nesustabdys. „Šiandien Vakarai, – rašė Spengleris, – yra saulėlydžio metu. Ir Berdiajevas kartu su savo bendraminčiais puikiai reagavo į šią knygą. Jis parodė, kad likimas, istorinis likimas, kuris tikrai gali nuvesti civilizaciją į pražūtį, nėra vienintelis dalykas, su kuriuo susiduria žmonija. Dvasia gali nugalėti likimą. „Krikščionybė, – sako Berdiajevas, – prieštarauja likimui ir niekada negali susitaikyti su mechaniniais, slegiančiomis, mirtinais dalykais.
Galima sakyti, kad nemirtingumas Berdiajeve gyveno kaip aktualizacija to, kas visada yra. Mintys jame nuolat kunkuliavo. Galite pacituoti daug įdomių minčių, kurios jam atėjo į galvą. Pavyzdžiui, jo interpretacija apie Bažnyčių susiskaldymą. Buvo Chomiakovo aiškinimas: nuodėmingi lotynai atkrito; interpretacija senoji katalikiška – neverti schizmatikai, schizmatikai atkrito; interpretacija tų, kurie norėjo suvienyti šias byrančias dalis ir gedėjo dėl Bažnyčių susiskaldymo. Berdiajevas pirmasis išties giliai pažvelgė į šią problemą. Jis parodė, kad krikščioniškieji Vakarai ir krikščioniškieji Rytai turi savo dvasinio gyvenimo supratimo ir realizavimo formas. Vakaruose visada buvo stiprus Dievo troškimas, aukštyn, aukštyn, buvo, kaip sako Berdiajevas, Kristaus pamilimas, Kristaus kaip kažko išorinio mėgdžiojimas. Iš čia kilo gotikos šventyklų, lancetinių langų siekis, pailgėjimas. Tuo tarpu Rytai jaučia Kristų esantį čia, arti. Todėl rytinės šventyklos tarsi apkabina įeinantįjį, viduje dega šviesa, viduje yra Dievo Dvasia. Šie du dvasingumo tipai turėjo vystytis savarankiškai, o krikščionių susiskaldymo blogiu pasinaudojo Dievo Apvaizda, kad krikščionybė nesimaišytų į beveidę vienalytę masę visoje žemėje, o kad krikščionybės daugybės spalvų konkretumas susiformuotų. galiausiai pražys, nepaisant susiskaldymo liūdesio.
1922 metais Berdiajevas buvo ištremtas iš Rusijos. Tuo metu jis jau buvo daugelio straipsnių autorius, knygų „Kūrybiškumo prasmė“, „Laisvės filosofija“ ir daugelio kitų autorius. Vienu metu Berdiajevas redagavo žurnalą „Gyvenimo klausimai“. Kurį laiką jis būna Berlyne, paskui atsiduria Paryžiuje ir apsigyvena netoli Paryžiaus esančiame Clamarte, kur apsistoja ilgam. Ten jis rašo svarbiausius savo kūrinius, juos išvardyti būtų per ilga. Įvardysiu tik pagrindinius.
Laisvosios dvasios filosofija, dviejų tomų knyga, parašyta nepaprastai ryškiai, yra jo laisvės filosofijos idėjų plėtojimas. Šioje knygoje ypač verta dėmesio jo metafizinė laisvės interpretacija. Jis sako, kad laisvė yra gilesnė už Dievą, kad tai savotiška paslaptis. Čia jis maitinosi XVII amžiaus vokiečių mistiko šaltiniais. Jacob Boehme apie tam tikrą bedugnę (Ungrund), kuri slypi visko pagrindu. Berdiajevui ši koncepcija nebuvo visiškai aiški. Kartais jis tapatino jį su Dievu (iš esmės kaip Boehme): Dievas buvo kitoje gėrio ir blogio supratimo pusėje (kaip Boehme). Bet tada Berdiajevas atskyrė Dievą nuo bedugnės ir sutapatino bedugnę su tuo impulsu, siaubingu, neracionaliu, bejausmiu, bet galingu laisvės impulsu, kurio niekas negali apibrėžti. Tokiai dualistinei nuomonei krikščionybė vargu ar pritars: Berdiajevas sakė, kad Dievas sukūrė pasaulį iš nieko, bet „niekas“ yra ne „niekas“, o tamsus chaotiškas nesukurtos laisvės pasaulis, kuris yra nesukurtas, kaip ir Dievas.
Mes vis dar laikomės požiūrio iš biblinių laikų, kad nieko nesukurto, išskyrus Kūrėją, nėra. Viename iš kongresų, nagrinėjančių Berdiajevo palikimą Paryžiuje, buvo pasakyta, kad Berdiajevo noras pateikti tokią interpretaciją kilo iš jo troškimo sukurti naują teodiciją – koncepciją, kuri derintų Dievo ir kančios slėpinį. Blogio paslaptis Berdiajevui buvo neįprastai aštri, jis kentėjo nuo jos visą gyvenimą ir pasakė taip: Dievas nekaltas dėl pasaulio blogio, Dievas nėra visagalis. Jis nevaldo pasaulyje, bet įveikia šį tamsų chaotišką pradą, kuris yra amžinas su Juo, tai yra, visada buvo.
Jūs sakote: kas tai? Berdiajevas atsakė: nieko, to negalima pavadinti, tai kažkas, kas yra už minties ribų. Iš tiesų, beprotišką, neracionalų blogio siekimą gana sunku perkelti į kokią nors logišką tvarką. Ir Dostojevskis, kurį taip mylėjo Berdiajevas, dažnai rodė neracionalų, beprotišką blogio charakterį, iš tikrųjų beprotišką. Taigi, kadangi Dievas nėra visagalis, o tik nugali tamsą, Berdiajevas iškelia kitą, krikščioniškai kontroversišką sampratą, kad Dievui reikia pasaulio, kad Dievas ieško atramos mumyse, žmonijoje.
Kartą Berdiajevas išgirdo prancūzų rašytojo Leono Blois žodžius, kad Dievas yra Didysis Vienišas, ir patyrė tai kaip vidinį išgyvenimą. Jis jautė ne Dievo pilnatvę, o savotišką dievišką metafizinę kančią. O pasaulio sukūrimą jis patyrė kaip dieviškosios vienatvės pažeidimą. Mums reikia Kūrėjo, bet Jam taip pat be galo reikia mūsų. Šiuose Berdiajevo sprendimuose yra daug stulbinamo, gilaus, paslaptingo ir subtilaus, nors teologijos požiūriu jie, žinoma, atrodo prieštaringi.
Berdiajevas buvo giliai eschatologiškai įsitempęs, jam esama pasaulio būsena buvo mirusi, objektyvizuota. Istorija – tai statulos ir lavonai. Viskas suvokiama tada ir tik tada, kai pasaulis atmeta šį objektyvavimo sukaulėjimą. Todėl istorijos suvokimas yra tik ten, kur ji baigiasi. Istorijos prasmė yra jos anuliavimas, pašalinimas; tuo, kad esame nukreipti kaip strėlė į ateitį, kur bus nugalėtas objektyvuotos būties mirtingumas, kur kūrybinė dvasia visiškai triumfuos, kur ji žais ir klestės. Todėl eschatologija, tai yra pasaulio pabaigos doktrina, Berdiajevui nebuvo kažkas grėsmingo, niūraus, bauginančio. Jis sakė, kad žmogus turi priartinti pasaulio pabaigą, kad žmogus turi siekti šio būties virsmo momento. Ir viskas tamsu bus sunaikinta.
Žmonės neteisingai supranta Apvaizdos idėją, sako Berdiajevas, jie supranta Kristaus Gelbėtojo žodžius pažodžiui, kad Jis stebi visus. Ne, jei žmogus Jo siekia, tai įgyvendinama Kristaus ir žmogaus vienybė. Tačiau apskritai Dievas nevaldo pasaulyje. Pasaulyje nėra Dievo Karalystės. Jis nevaldo choleroje, mare, išdavystėje, katastrofose. Pasaulis pilnas blogio! Šiuo atžvilgiu Berdiajevas teisus. Ir sunku su juo nesutikti, kad Dievas nepasireiškia, tarkime, armėnų ar amerikiečių žemės drebėjime. Žinoma ne! Ir čia slypi gilus Berdiajevo teisingumas.
Krikščioniškoji teologija į šią problemą žiūri iš kitos perspektyvos: laisvė mums duota kaip dieviškumo sumažinimas. Kūrimas- tai reiškia, kad Dievas mums perleido tam tikrą erdvę savo būtyje, o šioje erdvėje jau yra (čia Berdiajevas visiškai teisus) ir Dievo valia, ir žmogaus valia, ir akli elementai, ir likimas (likimas). yra ne mistine, o predestinacijos prasme – fizine, psichologine, istorine, socialine).
Berdiajevas buvo istoriosofas. Jo knyga „Istorijos prasmė“ yra viena įspūdingiausių. Ji jau išvyko į tremtį. Istorija jam buvo judėjimas į priekį, ir jis pabrėžė radikalų skirtumą tarp biblinės pasaulėžiūros ir senovės bei indų. Indija ir Graikija nežinojo istorijos kaip judėjimo. Tik Biblija mums sako, kad pasaulis turi tikslą.
Berdiajevas taip pat parašė knygą, kuri ilgą laiką mūsų šalyje buvo laikoma itin niekšiška – „Nelygybės filosofija“. Jis tai parašė revoliuciniais metais, XX amžiaus 20-ųjų pradžioje, čia, savo tėvynėje, rašė tiems inteligentijos atstovams, kurie, kaip ir Blokas, buvo pasirengę eiti tamsiųjų destruktyvių stichijų link. Jis vadino juos dvasios gesintojais, kultūros išdavikais, griovėjais, nusikalstamų veikų bendrininkais. Ir šiandien žinome, kad šie poelgiai išties buvo nusikalstami, tačiau jau tada Berdiajevas pakėlė balsą ir šaukė apie tai.
Kai Berdiajevas buvo išsiųstas, jis pasakė, kad nesiruošia pradėti politinės kovos su esama tvarka. Turiu pasakyti, kad Berdiajevas priėmė kai kuriuos bendruosius socializmo principus, nekentė buržuazijos. Jis tikėjo, kad buržuaziškumas yra dvasinė liga. Dar prieš revoliuciją jis rašė apie tai kaip apie sąmonės sumenkinimą, atsitraukimą nuo žmonijos. Dvasinis buržuaziškumas – primityvinimas, nusiraminimas, dvasinės tėkmės žmoguje stabdymas – jam buvo toks pat priešiškas kaip ir ateizmas.
Kristaus asmuo Berdiajevui visada buvo centre. Nes Jame Dieviškumas buvo įgyvendintas pilnatve ir pilnatve to, ką jis nusilenkė prieš žmogaus asmenybę. Kristus apreiškė mums Dievo žmogiškumą. Iki šiol manėme, kad Dievas nėra žmogus, bet per Kristų tai žinome. Berdiajevas Trejybės paslaptį suvokė per dinamiką; jam gyvenimas dieviškajame buvo dinamiškas. Tačiau žmogus negali įsiskverbti į šią paslaptį.
Berdiajevui pasaulio, Dievo ir Jo paslapčių pažinimas nėra tik loginis procesas, ne tik manipuliavimas vienu protu, bet tai veiksmas, kuris vykdo visą žmogaus prigimtį, visą jo esybę – jo intuiciją, skausmas, jausmas – viskas susiję. Tik tokiu būdu mes suvokiame tikrovę kaip visumą, o ne atskiromis apraiškomis. Šis intuityvus, gyvas, holistinis suvokimas buvo pagrindinis Berdiajevo filosofijos bruožas.
Daug kas stebėjosi šio žmogaus mastais, nes toje pačioje Prancūzijoje buvo daug filosofų, istorikų, teologų, publicistų, bet visi, galima sakyti, sėdėjo ant jo stulpo. Ir Berdiajevas laisvai vaikščiojo po visus pasaulius. Jo trumpa pastaba apie kurį nors esminį krikščioniškosios teologijos tašką kartais buvo vertingesnė už visą tomą. Tarkime, jis kalbėjo apie Biblijos kritiką – nurodydamas jos apvalančią vertę. Dabar nenukrypsiu, bet šią frazę galima rasti ir parodyti, kaip jis atspėjo svarbiausią dalyką šioje mums svarbioje Šventojo Rašto pažinimo srityje.
Jam nebuvo lengvas gyvenimas. Buvo skurdas, buvo sunkumų. Bet jis neatsitraukė. Sukūrė žurnalą „Kelias“, kuris buvo leidžiamas nuo 1925 m. iki pat karo. Tai ne žurnalas, tai minčių lobis! Šešiasdešimt jo numerių iš tikrųjų sudaro turtus, palikimą, kurį šiandien gavome, ir neduok Dieve, kad tai atitektų mūsų palikuonims. Jis subūrė aplink save geriausius krikščioniškosios minties atstovus. Čia buvo Frankas, Bulgakovas, Nikolajus Losskis ir puikus mąstytojas, dabar labai mažai žinomas Borisas Višeslavcevas, miręs 1964 m., ir daug laisvosios filosofinės minties atstovų, daugiausia stačiatikių, bet taip pat ir protestantų bei katalikų.
Įdomu, kad Berdiajevas istorijos lūžius patyrė asmeninio karo kontekste. Kas atsitiko 1917 m. Jis turėjo sėsti į kalėjimą, jį išgelbėjo Vasario revoliucija. Kas jam atsitiko Antrojo pasaulinio karo išvakarėse? Visi jį persekiojo ir keikė. Pirmą kartą 1913 metais jis stojo už Atono vienuolyno vienuolius, kuriuos Sinodas persekiojo. Nikolajus Aleksandrovičius parašė straipsnį „Dvasios gesintuvai“, už kurį buvo patrauktas baudžiamojon atsakomybėn. O prieš Antrąjį pasaulinį karą prasidėjo jo artimiausio draugo, Paryžiaus teologijos instituto profesoriaus Georgijaus Petrovičiaus Fedotovo persekiojimas. Kodėl iš jo buvo tyčiojamasi? Už veiklą. Apie Fedotovą kalbėsime atskirai vėliau.
Fedotovas leido sau objektyviai vertinti sovietų politiką, Stalinas – labai atsargiai, labai apgalvotai. Ir jis buvo laikomas raudonu (arba „rožiniu“, kaip tada sakė), nors tai buvo visiškai neteisinga. Galų gale jis buvo išmestas, išmestas, galima sakyti, iš Teologijos instituto, o daugelis darbuotojų, profesorių, žinodami, kad jis niekuo nekaltas, užsimušė ir pasirašė apibrėžimą. Tai buvo skausmingas skausmingas momentas. Ir tada Berdiajevas įsiveržė į straipsnį „Ar stačiatikybėje egzistuoja minties ir sąžinės laisvė? Ir jis su nepaprastu įniršiu ir patosu, būdingu jo plunksnai, puolė šiuos bailius žmones. Jis pats buvo bebaimis.
1937 m. parašė knygą „Rusijos komunizmo ištakos ir prasmė“. Šioje knygoje pateikiama gana gili situacijos analizė. Jis jame nepasirodo kaip kilpinis antikomunistas, išvis niekada nebuvo joks „kiltinis“; jis neveikia kaip idėjos čempionas, o bando parodyti, iš kur viskas, iš kur pliusai, iš kur minusai.
Berdiajevas buvo nesutaikomas su jokia diktatūra ir, žinoma, naciu, frankistu, stalinistu, o kai vokiečiai užėmė Paryžių, jis, kaip tuo metu labai žinoma asmenybė, padarė viską, kad parodytų žmonėms, kokia jam nepriimtina ši nacių valdžia. . Jis daug rašė prieš nacių ideologiją, kalbėjo atvirai ir griežtai. Jie ketino jį suimti, bet net gestape buvo žmonių, kurie žinojo jo šlovę ir nedrįso. Jis atidžiai sekė pranešimus iš fronto. Jo siela buvo kartu su Raudonąja armija, kartu su Rusija, nepaisant visko, jis visada linkėjo jai tik pergalės.
Pasibaigus karui jam jau kilo mintis: kodėl gi negrįžus namo? Jis pradėjo bendrauti su žmonėmis, atvykusiais iš Sąjungos, susitiko ir su kariškiais, ir su civiliais, buvo šiek tiek šokiruotas ir nustebęs. „Pasirodo, jie vis dar turi materializmo, – juokaudamas sakė jis, – ir aš maniau, kad visa tai jau buvo išmesta mano jaunystės dienomis. Jis pasakė: „Ar jie tikrai revoliucionieriai? Dabar jie visi kilmingi, su epaletais. Šie susitikimai jam buvo įdomūs, šiek tiek tragiški. Grįžti negalėjo, gal ir nedrįso: juk jis jau pagyvenęs žmogus. Bet jis dirbo iki galo ir mirė prie savo stalo.
Daug metų apie jį neturėjome nė žodžio, tik retkarčiais, labai trumpomis nuorodomis enciklopedijose. Tada pasirodė vienas kritinis darbas, o dabar prasideda nauja serija. Galiu pasakyti, kad pavydžiu kiekvienam iš jūsų, kuris dabar pirmą kartą skaitys Nikolajų Aleksandrovičių. Gilus malonumas mintims ir širdžiai, kai įsiskverbi į šio laisvo, šio gražaus, didingo mąstymo pasaulį, į šio žmogaus pasaulį, kurio filosofija – apie asmenybę, apie kūrybą, apie laisvę – neša antspaudą. neprilygstamas bajoras.
Visai neseniai buvo atidarytas Berdiajevo muziejus, kuris turės filialą Paryžiuje. Kol kas jis egzistuoja tik popieriuje, bet pats faktas džiugina. Šiame muziejuje bus kaupiamos anų laikų nuotraukos ir galbūt nuotraukos tų žmonių, kurie kažkaip buvo susiję su epocha, daiktais. Ir aš matau, kad šio muziejaus vadovas yra čia; Jis, manau, neprieštaraus, jei kreipsiuosi į jus su prašymu: jei aptiksite senus XX amžiaus 1, 2 dešimtmečio atvirukus, atsiliepkite kai kuriuos dalykus – viską, kas galėtų nušviesti šią epochą. Muziejus prasideda nuo nulio. Tikiuosi, Paryžiaus filialas bus įkurtas kambaryje (dabar jis tuščias), kuriame mirė Nikolajus Aleksandrovičius.
Jo knyga „Savęs pažinimas“ buvo išleista du kartus: iš pradžių vienoje Paryžiaus leidykloje, o vėliau pasirodė kaip pirmasis Paryžiaus rinktinių kūrinių tomas. Šis surinktas veikalas kol kas turi tik tris tomus. Bet jau ruošiamas šios nuostabios knygos sovietinis leidimas, kuriame atsiskleidžia šio vienišo, gražaus, sunkiai besiverčiančio ir tokio žavaus žmogaus asmenybė, įvaizdis, tragedija. Publikacija pagal originalų tekstą daroma pirmą kartą, nes dabar nemaža dalis Berdiajevo archyvo pervežta į Maskvą.
Šiandien aš jums pateikiau tik kai kuriuos kontūrus, eskizus, orientacines šviesas, kurios gali padėti pažinti šio puikaus rašytojo, mąstytojo, kritiko kūrybą.
Baigdamas noriu jums pateikti keletą jo aforizmų, kad pajustumėte, kaip jis reiškė savo mintis:
„Valdžia yra pareiga, o ne teisė“ (jis kalba apie tikrąją galią); „Tikėjimas ir žinojimas yra viena“, tai yra tikrosios būties pilnatvės turėjimas; (dažnai jis kalbėjo paradoksaliai); „Dvasios tiesos kriterijus yra pats dvasios pasireiškimas“; „Evangelija yra Kristaus doktrina, o ne Kristaus doktrina“; „Tolstojus nepažino Kristaus, žinojo tik Kristaus mokymą“; „Gailas yra dalijimasis kūrinijos Dievo apleistu, meilė yra dalijimasis gyvenimu Dieve“; „Blogio priežastis yra neišsipildęs gėris“; „Ne tik piktumas gėriui, bet ir pyktis prieš blogį griauna žmogaus dvasinį pasaulį“; „Blogio egzistavimas yra Dievo egzistavimo įrodymas, įrodymas, kad šis pasaulis nėra vienintelis ir galutinis“; „Tarnauti žmonėms yra kūrybinis žmonių kūrinys“; „Mokslas yra paklusnumas būtinybei“ (o jam būtinybė buvo - objektyvacija, mirusi būtis); „Būtinybė yra puolusi laisvė. Ji yra laisvės vaikas“; „Moralinė sąmonė prasidėjo Dievo klausimu: „Kainai, kur tavo brolis Abelis?“, o baigiasi Dievo klausimu „Abeli, kur tavo brolis Kainas?“ (- nekomentuoju, noriu, kad pajustum prasmę patys šiuos teiginius. ); „Religija neturėtų būti moralinė, bet moralė yra religinė“; „Religija yra santykis su nuodėmingos žmonijos Dieviškumu“ (nuodėminga, nes tyroje, be nuodėmės nebėra religijos; be nuodėmės yra vienybė su Dievu); „Laisvė yra laisvė ne tik nuo šeimininkų, bet ir nuo vergų“; „Yra ne viena, o dvi laisvės: pirmoji ir paskutinė – laisvė rinktis gėrį ir blogį ir laisvė gėriu“; „Žmonių autokratija yra pati baisiausia autokratija, nes vieno valia ir nedaugelio valia negali išplėsti jų pretenzijų iki visų valios“; „Žmogus nereikalauja iš Dievo laisvės, bet Dievas reikalauja jos iš žmogaus“; „Būtis gimsta iš laisvės, o ne laisvė iš būties“.
Kas yra sąžinė, pasak Berdiajevo? – „Tai Dievo atminimas“; „Sąžinė yra asmenybės gelmė, kurioje žmogus susiliečia su Dievu“. Kas yra nuolankumas, pasak Berdiajevo? „Nuolankumas yra sielos atsivėrimas tikrovei“; „Laikyti save baisiausiu nusidėjėliu yra toks pat pasipūtimas, kaip laikyti save šventuoju“; „Nuolankumas yra ne žmogaus valios sunaikinimas, o nušvitimas ir laisvas pasidavimas jos tiesai“; „Socializmas yra paskutinė tiesa ir paskutinis buržuazijos teisingumas“ (paradoksas!); „Kančia yra nuodėmės pasekmė ir nuodėmės atpirkimas“; „Golgotos prasmė yra ne kančios sudievinimas, o pergalė prieš mirtį ir kančią“.
Toks yra Nikolajus Aleksandrovičius Berdiajevas. Norėjau, kad pajustumėte jo sielą ir stilių. Jūs vis tiek skaitysite knygas. Tačiau šiandieną galime laikyti visos mūsų kultūros švente, kad šis žmogus sugrįžta pas mus. Man tiesiog gyvenime pasisekė, kad galėjau ją skaityti nuo mažens, bet tada tai tikrai buvo nelaimingas atsitikimas. Dabar jis stovi prieš mus visu ūgiu.
Šio elektroninio straipsnio puslapių skaičius atitinka originalą.
Berdiajevas N. A.
VLADIMIRAS SOLOVJEVAS IR MES
K. V. Mochulskio knyga *) mus paverčia VL nauju būdu. Solovjovas ir ragina apibendrinti mūsų požiūrį į jį. Apie Vl. Solovjovas daug rašė. Įvertinti Vl filosofiją. Solovjovas, kapitaliziausias yra dviejų tomų knygos kūrinys. E. N. Trubetskoy „Pasaulio vaizdas Vl. Solovjovas. Tačiau K. Mochulskio knygos idėja literatūroje apie Vl. Solovjovas. Jam pirmiausia rūpi filosofo asmenybė, jis bando įminti jos paslaptį. K. Močulskis abstrakčiai nenagrinėja filosofinių, teologinių, socialinių Vl. Solovjovas, jis juos sieja su savo dvasine biografija, su savo dvasine patirtimi. Todėl ši knyga skaitoma su įdomiu susidomėjimu. Jame daug naujos informacijos apie Vl. Solovjovo, mažai žinomos raidės, įvairūs jo kūrybinio kelio laikotarpiai naudojami Vl. Solovjovas priklauso labiausiai
*) K. Močulskis. Vladimiras Solovjovas. Gyvenimas ir mokymas. YMCAPpress. Paryžius, 1936 m.
dukterinės asmenybės rusų minties ir literatūros istorijoje. Jis savo darbuose neatsiskleidžia, kaip, pavyzdžiui, Dostojevskis atsiskleidžia visuose savo prieštaravimuose, priešingai – slepiasi. Jo supratimui daug duoda eilėraščiai, bet ir juose jis prisidengia žaisminga forma. Šmeižtas, virstantis šventvagyste, į kurį Vl. Solovjovą galima paaiškinti noru pasislėpti, įžūliu savo sielos šventumo saugojimu. Naktinis Solovjovas dieną visada jaučiamas už Solovjovo. K. Mochulskis daug nuveikia, kad išaiškintų šios kone legendinės asmenybės paslaptį. Tačiau vargu ar ši paslaptis kada nors bus galutinai išspręsta. Be jokios abejonės, Vl asmenybė. Solovjovas reikšmingesnis už jo knygas. Jis nebuvo įsišaknijęs į žemę, masyvus žmogus, kaip L. Tolstojus. Tai buvo klajoklis, negyvas, abstraktus, erdvus žmogus. Išoriškai jis turėjo daug draugų, tarp jų ir du būsimi Šventojo Sinodo vyriausieji prokurorai, su daugeliu buvo ant tavęs, buvo bendraujantis žmogus, bet viduje buvo siaubingai vienišas ir su niekuo nebuvo artimas. Jis priklausė žmonėms, kurie blogai mato žmones ir aplinką. Ir tikriausiai bijojo realybės, bijojo susidurti su realybe. Vl. Solovjovas buvo neįprastai malonus žmogus, labai užjaučiantis, atidavė paskutinį, ko K. Močulskis galbūt nepakankamai pabrėžia. Bet tai buvo tarsi abejingas gerumas, jame buvo mažai šilumos, mažai asmeninio požiūrio. Ir tai susiję su Solovjovo erotiškumo tipu, su jo platonizmu. Tema apie Vl. Solovjovas man pirmiausia atrodo platonizmo kaip gyvenimo būdo tema. K. Mochulskis taip pat nori suprasti Vl asmenybę. Solovjovas ir jo mokymas iš jo mistinės erotikos kaip pagrindinė gyvenimo patirtis. Tai ir yra knygos originalumas ir reikšmė. K. Mochulskis remiasi mąstytojo mistinės patirties autentiškumo prielaida. Prie Vl. Solovjovas, kaip ir bet kuris reikšmingas mąstytojas, turėjo savo pirminę holistinę intuiciją, iš kurios paaiškinama visa jo pasaulėžiūra. Tai buvo konkrečios visatos intuicija, susijusi su susitikimu su Sofija, amžinąja Dievo Moterimi. K. Mochulsky nori tikėti, kad ši susitikimo su Sofija patirtis tikrai įvyko. Man šis klausimas sunkus. Žinoma, Vl. Solovjovas turėjo tikrą patirtį, paslėptą už pernelyg racionalių ir schematiškų filosofinių ir teologinių konstrukcijų. Jis turėjo tikrą viziją apie vienybės grožį. Bet tai nereiškia, kad jis susitiko su pačia Sofija, net nereiškia, kad Sofija solovietiška prasme egzistuoja. Solovjovas objektyvavo ir hipostazavo tai, kas atsiskleidė jo paties egzistencijos subjektyvumu. Tuo remiasi visas platoniškas idėjų pasaulis. Tai buvo subjektyvumas, kuris buvo tikras, tai buvo tikras. Šio subjektyvumo objektyvavimas lengvai sukuria kūrybos iliuzijas.
žinių. Vl. Solovjovas visą gyvenimą troško, kad kosmosas virstų grožiu, o jo troškulys buvo teisus. Tačiau susitikimas su šia moters pavidalą įgavusia gražuole buvo iliuzinis, kaip ir A. Bloko susitikimai su Gražuole. Su tuo susijusi tragedija Vl. Solovjovas. Jis buvo erotinio pobūdžio, bet jo erotiškumas buvo platoniškas: tai daug ką paaiškina. Tačiau gamtoje Vl. Solovjovas taip pat buvo visiškai kitoks elementas, priešingas ir ne mažiau stiprus, moralinis elementas. K. Mochulskio knygoje šis moralas paphosVl. Solovjovui, o tai lemia jo kritiką istorinei krikščionybei, nacionalizmo smerkimą, jo reikalavimus, kad Kristaus priesakai būtų įgyvendinami socialiniame gyvenime. Krikščioniškoji politika Vl. Solovjova visai ne erotiška, ji etiška. Labai įdomus yra priešingybių derinys jame. Visi „kairieji“ Vl šlaitai. Solovjovas turėjo etišką charakterį. Su tuo susijęs Solovjovo humanizmas. Jis buvo tipiškas krikščionis humanistas. Jis taip pat buvo rusų romantikas, galbūt tikras romantikas Rusijos minties istorijoje. Romantizmas siejamas su jo tikrovės baime, pasitraukimu į abstrakčią mintį ir į sapną.
K. Močulskis puikiai parodo, kaip iš originalaus Solovjovo intuicijavienybė, kuri taip pat yra intuicijasijosSofija, viskas atskleista sireliginės filosofijos tema. Tai paaiškina sistemos silpnybes, iš kurių Vl. Solovjovas pasitraukia savo gyvenimo pabaigoje - monizmas, evoliucionizmas, optimizmas, utopizmas, silpnas blogio jausmas, nepakankamas asmenybės ir laisvės problemos supratimas. Filosofija Vl. Solovjovas yra Platono ir Schellingo linijoje. Tai mistinio racionalizmo arba racionalistinės mistikos sistema. Mums dabar labiausiai svetima filosofavimo maniera Vl. Solovjova, Tai schematiškas intelektualus konstruktyvizmas, nuo ko šiuolaikinė fenomenologija taip perspėja. Solovjovo teokratijos schema yra intelektuali konstrukcija. Tokios teokratinės sistemos sukūrimas visai nereiškia prasiskverbimo į tikrąsias Vl. Solovjovas tikėjo, kad psichinė sintezė gali atgaivinti visuomenę. Teokratinė sistema neabejotinai yra silpniausia Solovjovo religinės filosofijos pusė, kurią jis pats savo gyvenimo pabaigoje sugriovė. Teokratinės utopijos žlugimas yra bene reikšmingiausias Vl protinio ir dvasinio gyvenimo įvykis. Solovjovas. Pats galingiausias ir iki šiol išlaikęs savo reikšmę yra jo mokymas apie dieviškumą-vyriškumą. Šiame mokyme jis integravo krikščionybę su visuotiniu humanizmu, pripažindamas krikščioniškojo apreiškimo žmogiškosios pusės svarbą ir kritikuodamas monofizitinę istorinės krikščionybės kryptį. Tačiau nepatenkinama jo filosofinė antropologija ir pirmapradis platonizmas neleidžia pagrįsti
skatinti kūrybinę žmogaus veiklą. Vl. Solovjovas yra pagrindinis platoniškos tradicijos pradininkas rusų religinėje filosofijoje, su juo siejama jos sofiologinė tendencija. Vakarų mąstyme jam artimiausia vokiečių laisvoji krikščioniškoji teosofija, ypač paskutiniojo laikotarpio Schellingas ir kun. Baaderis. Religinė filosofija Vl. Solovjovo negalima pavadinti personalistu, nors jis dažnai kalba apie asmenybės principą ir paneigia elementarias panteizmo klaidas. Tačiau Dievo problema ir žmogaus problema, kaip asmenybės problema, jame yra nuslopinta idealaus kosmoso, amžinojo Dievo moteriškumo, problema. Su tuo susijęs gana silpnas Evangelijos Kristaus paveikslo pojūtis. Šios Vl. Solovjovai buvo įspausti į Rusijos dvasinį renesansą XX amžiaus pradžioje. Jam buvo būdingos teigiamos Vl. Solovjovu, bet tuo pačiu jis nepakankamai suvokė amžiną asmenybės principo reikšmę.
Ar Vl. Solovjovas katalikas? Patys katalikai to reikalauja, pavyzdžiui, d'Erbini knygoje apie Vl. Solovjovas K. Močulskis teisingai tvirtina, kad Vl. Solovjovas laikėsi pernelyg konfesinio požiūrio ir iš tikrųjų apskritai buvo tikras mažas bažnyčios žmogus. Jis išpažino Šventosios Dvasios religiją, kaip ir iš esmės visi žymiausi Rusijos religiniai mąstytojai. Vl. Solovjovas buvo bene vienintelis bažnyčių suvienijimo, o ne stačiatikių bažnyčios prisijungimo prie katalikų ar katalikų rėmėjas.icalbažnyčios stačiatikiams. Bažnyčių sąjunga jam reiškė tiesos atskleidimą Universalus už konfesinės bažnyčios ribų. Jis norėjo tapti kataliku, likdamas ortodoksu. Tai buvo viena pagrindinių jo gyvenimo temų. Todėl neteisinga kelti klausimą, ar Vl. Solovjovas buvo arba ortodoksas, arba katalikas, jis nebuvo nei stačiatikis, nei katalikas, arba abu. Niekas neįrodo, kad jis priėmė katalikybę iš rusų katalikų kunigo Tolstojaus ir kad prieš mirtį prisipažino ir bendravo su stačiatikių kunigu. K. Mochulsky atrodo puikiai supranta bet kartu nori įrodyti, kad Vl. Solovjovas neatsivertė į katalikybę ir liko ortodoksu.Čia yra prieštaravimas. Būtų geriau iš viso pakilti virš katalikų ar stačiatikių apologijos. Įdomus, Ką Vl. Solovjovas, nepaisant savo katalikiškų simpatijų, mažai žinojo apie katalikybę, apie katalikišką dvasingumą. Dėl įgyvendinimo jo teokratija čekųutopija, jis norėjo susieti Rusijos carą su Romos vyriausiuoju kunigu. Šis juokingas bėgimas iš viso nepakilo į ekumeninės temos aukštumas, kuri kankino Vl. Solovjovas ir kuriame jis lieka mums labai artimas.
Originaliausia ir stipriausia K. Mochulskio knygos pusė – bandymas susieti visą protinį ir dvasinį Vl. Solovjovas su savo ypatinga erotine patirtimi. per-
amžina intuicija Vl. Solovjova buvo intuicijaerotinis. „Erotika“ neturėtų būti painiojama su „seksualumu“. Eros atdėlplatonizmo sfera. Prie Vl. Solovjovas gamtoje turėjo stiprų asketišką elementą.de.Jo erotiškumas buvo platonizmo tragedija. Tai yra visa Vl gyvenimo likimo reikšmė. Solovjovas. Jis buvo aistringas filosofas. Bet eros yra palikuonių ne tik turtas ir perteklius, bet ir skurdas bei trūkumas. ir Vl. Šia prasme Solovjovas visą gyvenimą buvo tikra istorija vargšai buvo reikalingas. Jis ieškojopapildymas.Jis buvo turtingas ne savo erotiškumu, o gerumu ir gailestingumu.Platoniškaserotika yra beviltiška, nes nukreipta ne į konkrečią būtybę, ne į žmogų, ne į gyvą moterį su savitu veidu, o į aukštesnę idėją, į aukštesnį gėrį, į grožį, į amžinąjį Dievo moteriškumą. . Vl. Solovjovas buvo įsimylėjęs Sofiyu,į grožiu persikūnijusį kosmosą. Konkrečios moterys, Khitrova, Martynova, traukinyje sutiktas asmuo, buvo atsitiktinai ir iliuziškai susijusios su Sofija,kurio Solovjovas ieškojo. Todėl moterys, kurias Vl. Solovjovas, kurį jis įsimylėjo, visada atnešė tik nusivylimą. Sofijanegalėjo įsikūnyti moteryje, konkrečiame žmoguje. Mylėti konkretų žmogų Vl. Solovjovas negalėjo to padaryti tragedijaPlatonizmas. Ypač tragiškas jo susitikimas su Anna Schmidt, jau gyvenimo pabaigoje A. Schmidt, žinoma, buvo iškiliausia, talentingiausia moteris Solovjovo kelyje. Anna Schmidt turėjo beprotybė, išgąsdino Solovjovą, Solovjovą ji laikė Kristumi, o save – bažnyčia. Bet jos mistinė knyga yra nuostabi, ji man primena didžiuosius mistinės literatūros kūrinius. Ir taip atsitiko Vl. Solovjovas. Visą gyvenimą jis tikėjo, kad Amžinoji Moteriška yra graži, kad ją įkūnija moteriško grožio įvaizdis. SofijaAnna Schmidt pasirodė negraži, atstumianti, neturinti jokio moteriško žavesio. Tai pakirto tikėjimas Vl. Solovjovas įėjo Sofija.Jis pradėjo suvokti, kiek jis gyveno iliuzijos, apgaulinguose vaizduose. K. Močulskis pagrįstai mano, kad Vl. Solovjovas „Meilės prasmė“ – pats nuostabiausias iš visų, parašytų Vl. Solovjovas. Knygoje „Meilės prasmė“ Vl. Solovjovas bene pirmą kartą krikščioniškos minties istorijoje meilės, erotinės meilės problemą jis susieja su asmenybe, su asmenybės pilnatve ir amžinybe. Bet tai kaip tik priešinga beasmeniui, platoniškam erotiškumui. „Meilės prasmė“ neturi tiesioginio ryšio su Solovjovo sofiologija ir netgi ją paneigia.
„Pasakojimas apie antikristą“ reiškė žlugimą iliuzijos Vl. Solovjovai, visi apgaulingilaikaiir visų pirma apgaulingauž nugaros teokratija. pasaulėžiūra Vl. Solovjovas tampa išskirtinai eschatologiniu. Jis nebetiki istorija. istoriaviršistorinis, apokaliptinis
era. K. Mochulskis puikiai apibūdina Vl dramą. Solovjovas, jo maištas gyvenimo pabaigoje prieš save patį. Bet jis per daug sureikšmina paskutinį Solovjovo laikotarpį, pernelyg suabsoliutina tai, ką patyrė Solovjovas, jam, matyt, labiausiai simpatizuoja Antikristo pasakos laikotarpis. Tačiau atrodo, kad Solovjovo, kuris sukūrė pasaulinės teokratijos utopiją, optimizmas ir jo kraštutinis istorinis pesimizmas, kai jis atidavė pasaulį Antikristo valdžiai, yra vienodai klaidingi. Pasyvi apokaliptika, laukianti pabaigos, yra klaidinga sąmonės kryptis. Tam turi atremti aktyvi N. Fedorovo apokaliptika. Vl. Solovjovas buvo pranašiškas ir žinojo apie savo pranašišką tarnystę. Jis labai subrendo. Bet jis objektyvavo mano subjektyvumas, susijęs su optimistiniu kreipimusi į Sofiją ir teokratiją, ir jo paties subjektyvumas, susijęs su orientacija į pabaigą, jos asmeninę eschatologiją. Visų pirma reikia pasakyti, kad ginčas dėl Vl. Solovjovas su L. Tolstojumi, kartais pasislėpęs, nenusipelno jokios užuojautos, Jis buvo nesąžiningas Tolstojaus atžvilgiu. Mes daug skolingi Vl. Solovjovas, jo problemos įkvėpė tolesnę mintį. Bet tarp mūsų ir Vl. Solovjovas meluoja patirtį, kurios jis nežinojo. Mes išgyvenome Marksą, Nietzsche, dvi revoliucijas, ir daugelis Solovjovo iliuzijų mums nebeįmanomos. Tačiau jis išlieka vienas nuostabiausių, reikšmingiausių Rusijos žmonių. K. Mochulskio knyga daug duoda už supratimą ir atminimo pagerbimą.
Nikolajus Berdiajevas.
Puslapis sugeneruotas per 0.18 sekundės!
Vladimiras Sergejevičius Solovjovas (1853 m. sausio 16 d. (sausio 28 d., Maskva – 1900 m. liepos 31 d. (rugpjūčio 13 d.), Uzkoje dvaras, Maskvos rajonas, Maskvos gubernija) – rusų filosofas, teologas, poetas, eseistas, literatūros kritikas; Imperatoriškosios mokslų akademijos garbės akademikas vaizduojamosios literatūros kategorijoje (1900). Jis stovėjo prie XX amžiaus pradžios Rusijos „dvasinio atgimimo“ ištakų. Jis paveikė N. A. Berdiajevo, S. N. Bulgakovo, S. N. ir E. N. Trubetskoy, P. A. Florenskio, S. L. Franko religinę filosofiją, taip pat simbolistų poetų - A. Bely, A. Bloko ir kitų - kūrybą. Pagrindinė jo religinės minties idėja. filosofija buvo idėja: Sofija – pasaulio siela. Kalbama apie mistinę kosminę būtybę, kuri jungia Dievą su žemišku pasauliu; Sofija atstovauja amžiną moteriškumą Dieve ir kartu Dievo planą pasauliui. Šis vaizdas yra Biblijoje; Solovjovas, jis buvo atskleistas mistinėje vizijoje, apie kurią pasakoja jo eilėraštis „Trys pasimatymai“. Sofijos idėja realizuojama trejopai: teosofijoje formuojasi jos idėja, įgyjama chirurgijoje, o teokratijoje – įkūnyta. Teosofija tiesiogine prasme yra dieviškoji išmintis. Tai mokslinių atradimų ir krikščioniškosios religijos apreiškimų sintezė integraliųjų žinių rėmuose. Tikėjimas neprieštarauja protui, bet jį papildo. Solovjovas pripažįsta evoliucijos idėją, bet mano, kad tai bandymas įveikti nuopuolį per proveržį pas Dievą. Evoliucija pereina penkis etapus arba „sferas“: mineralinę, augalinę, gyvūninę, žmogiškąją ir dieviškąją. Teurgija tiesiogine prasme yra Dievo kūrinys. Solovjovas griežtai priešinosi moraliniam mokslo neutralumui. Teurgija yra valymo praktika, be kurios neįmanoma įgyti tiesos. Ji remiasi krikščioniškos meilės, kaip savęs patvirtinimo, vienybės su kitais atsisakymu, ugdymu. Teokratija – tiesiogine prasme Dievo galia, kurią Chaadajevas vadino tobula sistema. Teokratinė valstybė turi remtis dvasiniais principais ir turėti ne tautinį, o visuotinį pobūdį. Anot Solovjovo, pirmasis žingsnis teokratijos link buvo Rusijos monarchijos suvienijimas su Katalikų bažnyčia. Devintajame dešimtmetyje Vladimiras Solovjovas parašė ir paskelbė daugybę darbų, kuriuose propagavo Vakarų ir Rytų bažnyčių suvienijimo idėją vadovaujant popiežiui (svarbiausia iš jų yra „Rusija ir visuotinė bažnyčia“. Paryžius, 1889.), Dėl to jį kritikavo slavofilai ir konservatoriai. Tačiau rusų religijos filosofas V. V. Rozanovas savo straipsnyje „Dostojevskio ir Solovjovo kivirčas“ (1906) rašo: vyr. Taigi įtarimas dėl jo stipraus katalikiško kolorito krenta savaime. Berdiajevas Nikolajus Aleksandrovičius (1874 03 6, Kijevas - 1948 03 24, Clamartas, Prancūzija), rusų religijos filosofas-mistikas, artimas egzistencializmui. Tremtyje už revoliucinę veiklą Berdiajevas perėjo nuo marksizmo („Marxą laikiau genialiu žmogumi ir tebelaikau jį dabar“, vėliau jis rašė knygoje „Savęs pažinimas“) prie asmenybės ir laisvės filosofijos religinio egzistencializmo ir personalizmo dvasia. . Savo darbuose Berdiajevas aprėpia ir lygina pasaulio filosofinius ir religinius mokymus bei kryptis: graikų, budizmo ir indų filosofiją, neoplatonizmą, gnosticizmą, mistiką, masoniją, kosmizmą, antroposofiją, teosofiją, kabalą ir kt. Berdiajevo laisvė ir pagrindinis vaidmuo priklausė kūrybai. „Laisvės filosofija“ ir „Kūrybiškumo prasmė“): vienintelis kūrybiškumo mechanizmas yra laisvė. Vėliau Berdiajevas įvedė ir išplėtojo jam svarbias sąvokas: dvasios karalystė, gamtos karalystė, objektyvacija – negalėjimas įveikti vergiškų gamtos karalystės pančių, peržengimas – kūrybinis proveržis, vergiškų gamtos pančių įveikimas. istorinė būtybė. Tačiau bet kuriuo atveju vidinis Berdiajevo filosofijos pagrindas yra laisvė ir kūrybiškumas. Laisvė apibrėžia dvasios sritį. Dualizmas jo metafizikoje yra Dievas ir laisvė. Laisvė yra maloni Dievui, bet kartu ir ne iš Dievo. Yra „pirminė“, „nesukurta“ laisvė, kuriai Dievas neturi galios. Ta pati laisvė, pažeidžianti „dieviškąją būties hierarchiją“, sukelia blogį. Laisvės tema, pasak Berdiajevo, yra svarbiausia krikščionybėje - „laisvės religija“. Iracionalią, „tamsiąją“ laisvę perkeičia dieviškoji meilė, Kristaus auka „iš vidaus“, „be smurto prieš ją“, „neatmetant laisvės pasaulio“. Dievo ir žmogaus santykis yra neatsiejamai susijęs su laisvės problema: žmogaus laisvė turi absoliučią reikšmę, laisvės likimas istorijoje yra ne tik žmogiška, bet ir dieviška tragedija. „Laisvo žmogaus“ likimas laike ir istorijoje yra tragiškas.
Poetas Osipas Mandelstamas paliko tokius prisiminimus apie vieną ryškiausių XIX amžiaus antrosios pusės Rusijos žmonių, psichiatrą Borisą Sinani: „Kartą prie arbatos stalo kažkas paminėjo būseną po mirties, o Borisas Naumovičius kilstelėjo antakius m. nustebimas: „Kas atsitiko? Ar prisimenu, kas buvo prieš gimdymą? Nieko neprisimenu, nieko nebuvo. O po mirties nieko nebus“. „Jo bazarovizmas virto senovės graikų paprastumu. Ir net vienaakis virėjas buvo užkrėstas bendra sistema “, - Sinani pareiškimą komentuoja modernistas Mandelstamas.
XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pradžioje „bazarizmas“ ir pozityvizmas buvo gerokai nustumti į šalį: rusų intelektualai turėjo aiškų prašymą peržengti rusų inteligentijos tradicinius klausimus ir temas. Paprasčiau tariant, intelektualui nebėra gėdinga būti religingu žmogumi, netgi mistiku, spręsti teologines problemas, mėgti okultizmą, rimtai žiūrėti į magiją, astrologiją ir panašiai. Todėl lengva ranka emigrantų rusų minties istorikų ranka šis laikotarpis pradėtas vadinti religiniu renesansu. Šis terminas yra gana sąlyginis, nes jei pažvelgtume į Rusijos imperiją kaip į visumą, tai amžių sandūroje religingumo lygis gana sumažėjo, ką liudija gana silpnas gyventojų pasipriešinimas antireliginiams Rusijos veiksmams. Bolševikai po 1917 m. spalio mėn. Tačiau trumpam apibūdinti tam tikrą Rusijos visuomenės tendenciją amžių sandūroje, atrodo, kad „religinio renesanso“ apibrėžimas daugiau ar mažiau tinka.
Šio judėjimo ištakos buvo filosofas ir poetas Vladimiras Sergejevičius Solovjovas, kurio vaidmuo rusų religinei filosofijai (ir iš dalies jauniesiems poetams simbolistams) prilygsta Puškino vaidmeniui rusų literatūrai. XX amžiaus pradžios mąstytojai, perfrazuodami gerai žinomus Apolono Grigorjevo žodžius apie Puškiną, galėjo pasakyti: „Vladimiras Solovjovas yra mūsų viskas“. Išties Solovjovo knygose, straipsniuose, eilėraščiuose, laiškuose yra beveik visos idėjos ir reikšmės, kurios nulems Rusijos religinio renesanso specifiką žlugtu, o kartais ir išplėstu pavidalu.
Solovjovas sukūrė vadinamąją vienybės filosofiją, kuri remiasi įsitikinimu, kad gėris yra vientisame, o blogis – fragmente. Dievas yra absoliutus vientisumas, jis nedalomas, jo negalima pavaizduoti kaip kai kurių sudedamųjų dalių suma. Žmonija ir visas pasaulis siekia to paties idealo. Individualizacijos, izoliacijos troškimas, anot Solovjovo, yra kančios ir blogio šaltinis. Solovjovas tvirtino įvairių būties sferų nedalomumą, kalbėjo apie tiesos, gėrio ir grožio, tai yra žinių, etikos ir estetikos, neatskiriamumą. Tikras menas neegzistuoja be moralės, jis negali būti amoralus ar amoralus Amoralu- prieštarauja moralei; amoralus- abejingas moralei, niekaip su ja nesusijęs.; moralė neįmanoma atskirai nuo aukštesnių žinių, ji turi būti pagrįsta Dieviškojo pasaulio plano supratimu.
Ši doktrina pirmaisiais XX amžiaus dešimtmečiais padarė didžiulę įtaką Rusijos kultūrai. Tai atsiliepė ne tik filosofų ir teologų darbuose, bet ir tokių poetų simbolistų, kaip Aleksandras Blokas, Andrejus Belijus, Viačeslavas Ivanovas, pasaulėžiūroje, jų įsitikinimu, kad pasaulis yra vienas ir viskas, kas vyksta „apačioje“, medžiagoje. pasaulyje, atspindi tik tuos procesus, kurie vyksta „aukščiau“, aukštesnėse būties sferose. „Kadangi abu Solovjovai / Mes paslaptingai pakrikštyti ...“ – poetinėje žinutėje Blokui rašė Ivanovas, ir ši formulė buvo ne raudonas žodis, o nuoširdus pareiškimas.
Reikia suprasti, kad visuotinės sintezės patosas, o ypač Solovjovo koncepcijos didaktiškumas ir moralizmas (gėris jam akivaizdžiai svarbiau už grožį) atrodo ryškiai priešingas pagrindinėms to meto Europos minties kryptims. Didžiausias XIX amžiaus pabaigos anglų rašytojas Oscaras Wilde'as skelbia meno autonomiją, negalėjimą pajungti jo kokioms nors etinėms teorijoms. Vokiečių filosofas Friedrichas Nietzsche, įtakingiausias amžių sandūros mąstytojas Europoje, priešpastato moralę ir žinojimą: pastarasis pasiekiamas tik peržengus laisvą mintį rišančių moralinių apribojimų ribas. Šiame fone Solovjovo mokymas atrodo kaip iššaukiantis anachronizmas.
Kita vertus, Solovjovo ir jo pasekėjų požiūris puikiai įsilieja į visos Europos neoromantizmo kryptį. Neoromantikai nepasitikėjo racionaliomis žiniomis – anot Solovjovo, viso pasaulio neįmanoma adekvačiai pažinti racionalistinės analizės, skaidančios jį į dalis, pagalba, reikalingas toks pat holistinis dvasinis pažinimo aktas. Neoromantikai atmetė šiuolaikinį gyvenimą ir pasuko į praeitį ieškodami idealo – šis konservatyvus patosas puikiai jaučiamas ir tarp Rusijos religinio renesanso filosofų. Taigi, Nikolajus Berdiajevas viduramžiais rado idealios socialinės struktūros pavyzdį, o Pavelas Florenskis prisipažino, kad yra pasirengęs vadintis dvasia veikiau pūnu (tai yra Senovės Kartaginos gyventoju), o ne savo laiko sūnumi ir šiuolaikinis „civilizuotas“ žmogus. Ir šiuo atžvilgiu amžių pradžios rusų filosofija buvo dalis pasaulinės reakcijos į mokslo revoliuciją, kapitalistinį valdymo būdą, „buržuazinių“ vertybių triumfą, kiek vėliau – į Pirmąjį pasaulinį karą ir 1917 metų revoliucija, galų gale – į bendrą gyvenimo pagreitį ir jausmą, kad pasaulis sparčiai keičiasi ir nebebus toks, koks buvo.
Rusijos religinė filosofija kyla prieš tuos kataklizmus, kurie sukrėtė pasaulį 10-ajame dešimtmetyje. Tačiau amžių sandūros mąstytojų ir poetų požiūris persmelktas būsimų perversmų ir net paskutiniųjų laikų neišvengiamumo supratimo. Pačiam Solovjovui artėjančios pasaulio pabaigos laukimas kartais įgaudavo keistų formų - pavyzdžiui, apokalipsės artėjimą jis siejo su „rytų pavojumi“, „geltonąja grėsme“, tai yra su artėjančia invazija į Japonijos-Kinijos-Tibeto ordos į Rusiją ir Europą. Savo garsiosios 1894 m. poemos „Pan-Mongolizmas“ paskutinėse posmuose Solovjovas grėsmingai pranašavo:
Nuo Malaizijos vandenų iki Altajaus
Viršininkai iš Rytų salų
Prie nusvirusios Kinijos sienų
Surinko savo pulkų tamsą.Kaip skėriai, nesuskaičiuojami
Ir nepasotinamas kaip ji
Mus saugo nežemiška jėga,
Gentys juda į šiaurę.O Rus! pamiršk praeities šlovę:
Dvigalvis erelis sutraiškytas,
Ir geltoni vaikai linksmybėms
Atsižvelgiant į jūsų reklamjuosčių šukes.Susitaikęs su drebėjimu ir baime,
Kas galėtų pamiršti meilės sandorą...
Ir trečioji Roma guli dulkėse,
O ketvirto nebus.
Nenuostabu, kad daugelis amžininkų 1904–1905 m. Rusijos ir Japonijos karą suvokė kaip tuo metu mirusio filosofo pranašysčių išsipildymą.
Artėjančio Antikristo atėjimo išvakarėse Solovjovas svarbiausiu uždaviniu laikė stačiatikių ir katalikų bažnyčių suvienijimą, kad krikščioniškasis pasaulis mirtiną priešą sutiktų visapusiškai ginkluotas, tai yra nedalytoje vienybėje, kaip pirmaisiais krikščionybės amžiais. Beviltiškai norėdamas praktiškai pamatyti laukiamos sintezės įsikūnijimą, Solovjovas tai suprato pats, slapta priimdamas katalikybę, neatsisakydamas stačiatikybės ir taip tapdamas pirmuoju ir vieninteliu vieningos Bažnyčios nariu. Ypatingą vaidmenį norimame Rytų ir Vakarų, stačiatikybės ir katalikybės suvienijime Solovjovas skyrė Lenkijai, kaip šaliai, esančiai tarp dviejų pasaulių. Iš čia jo meilė lenkų kultūrai ir ypač itin aukštas Adomo Mickevičiaus, kurį Solovjovas iškėlė aukščiau Puškino, asmenybės ir kūrybos vertinimas.
Solovjovo eschatologija turėjo ne mažesnę įtaką jo jaunesniems amžininkams nei jo vienybės doktrina. Sidabro amžiaus kultūra tiesiogine prasme persmelkta eschatologinių siekių. Dmitrijus Merežkovskis išpranašavo neišvengiamą Trečiojo Testamento eros, Dvasios Karalystės, kuri turėtų pakeisti Tėvo karalystę (Senąjį Testamentą) ir Sūnaus karalystę (Naujasis Testamentas), epochą, ir per šios koncepcijos prizmę. jis svarstė visą pasaulio istoriją. Vienas keisčiausių epochos mąstytojų Vasilijus Rozanovas, pusiau juokais, pusiau rimtai patikinęs skaitytoją, kad kiekviena jo eilutė „yra Šventasis Raštas“, po 1917 m. revoliucijos savo kūrinių korpusą papildė knyga, kuri jis pavadino „mūsų laikų apokalipse“. Šioje knygoje jis ypač pateikė išraiškingą Spalio revoliucijos metaforą, kaip staigų, daugeliui, nacionalinės istorijos kurso nutraukimą, įprasto objektyvaus pasaulio panaikinimą ir baisios tuštumos triumfą:
„Gelždamas, girgždėdamas, čirškėdamas virš Rusijos istorijos nusileidžia geležinė uždanga.
- Pasirodymas baigtas.
Publika atsistojo.
Laikas apsivilkti paltus ir grįžti namo.
Atsigręžėme.
Tačiau nebuvo nei kailinių, nei namų.
Apskritai Pirmojo pasaulinio karo ir revoliucijos įvykių palyginimas su apokalipse tapo įprastu to laikmečio filosofijos, literatūros ir publicistikos dalyku.
Reikia pasakyti, kad rusų religinis renesansas anaiptol nebuvo monolitinis reiškinys. Tarp to laikmečio rusų filosofų buvo kunigai ir Dievo ieškotojai, slavofilai ir vakarietininkai, solovjovai ir ničscheitai. Vieni vertino naujas literatūros ir meno kryptis, kiti jas niekino. Vieni, sekdami Solovjovu, rėmėsi moralinių reikalavimų viršenybe, kiti, kaip ir Berdiajevas, skelbė absoliučią laisvę, be kurios neįmanomas nei žmogaus, nei netgi Dievo egzistavimas, o kūrybinio veiksmo spontaniškumą iškėlė aukščiau varžančių etikos rėmų. .
Taigi, kas mums leidžia šiuos taip skirtingus žmones ir jų sąvokas, taip skirtingas vienas nuo kito, sujungti į vieną reiškinį? Jei imtume itin bendrą vardiklį, tai, ko gero, atsakymas į šį klausimą gali būti suformuluotas taip: noras plėsti filosofijos kalbą, perstumti mąstymo ribas. Daug temų ir problemų, kurios buvo analizuojamos viduramžiais, bet vėliau buvo atmestos Naujųjų amžių filosofijos, tapo filosofavimo objektu. XX amžiaus pradžios mąstytojai leido sau pasitelkti šiuolaikinį filosofinį aparatą aptardami klausimus, kuriuos tradicinė filosofija priskyrė teologijos sričiai ir todėl ignoravo. Pavyzdys yra filosofo ir kunigo Sergejaus Nikolajevičiaus Bulgakovo darbas apie trejybę, kur visa pasaulio ir būties samprata yra neatsiejama nuo stačiatikių Trejybės doktrinos aptarimo.
Tačiau čia dar svarbiau yra ne „kas“, o „kaip“, ne turinys, o filosofinio teiginio forma. Mirštančiame straipsnyje apie Lermontovą Solovjovas cituoja legendą apie pusiau mitinį poeto protėvį – škotų riterį Tomą Lermontovą, kuris garsėjo kaip burtininkas ir regėtojas, o dėl aistros poezijai buvo pramintas Tomu Rimininku. „Jo pabaiga buvo paslaptinga“, – rašo Solovjovas, – „jis dingo be žinios, palikęs du baltuosius elnius, atsiųstus, kaip sakoma, iš fėjų karalystės“. Šioje istorijoje filosofas įžvelgia raktą į Lermontovo asmenybę, kūrybą ir likimą. Tai yra, legenda, iš esmės pasaka, tampa argumentu, kuris autoriui turi ne mažiau įtaigumo ir aiškinamosios galios nei loginės konstrukcijos.
Pati Solovjovo gyvenimo istorija buvo tokios „normalaus“ ir „keistos“ racionalizmo ir mistikos sintezės pavyzdys. Sankt Peterburgo universiteto profesorius, daugelio mokslinių darbų, parašytų gana akademinio „padorumo“ rėmuose, autorius, o kartu ir vizionierius, pasakojantis draugams apie savo susitikimus su paslaptinga Amžina Moteryste ir apie tai, kaip velnias užpuolė. jį keliaudamas garlaiviu. Solovjovas mirė nuo inkstų ligos, kurią sukėlė ilgus metus trukęs apsinuodijimas terpentino garais: Solovjovas terpentino dovaną laikė veiksminga priemone nuo demonų ir nuolat jais apibarstė savo kambarį bei lovą.
Ir tai ne tik anekdotai – Solovjovo pasekėjams buvo labai svarbu, kad filosofas ne tik savo darbuose, bet ir gyvenime įveiktų įprastas racionalias pasaulėžiūros ir elgesio formas (Rozanovas neatsitiktinai rašė, kad įdomiausia apie Solovjovas yra tas, kad „velnias atsisėdo jam ant peties“). Netgi Solovjovo mirtis 1900 m., o kartu ir Nietzsche's mirtis buvo suvokiami kaip likimo ženklas, simbolis: du didieji mąstytojai apibendrino ankstesnę epochą, bet negalėjo pereiti į naują šimtmetį, kaip ir Mozė. , po daugelio metų klajonių dykumoje, atvedė žydus prie Žemės vow-van-noy ribos, bet mirė negalėdamas į ją patekti.
Sidabro amžiuje pati filosofinio teiginio idėja radikaliai pasikeičia. Filosofas dabar gali rašyti kaip Levas Šestovas, stengdamasis kartą ir visiems laikams atsikratyti bet kokių bendrų idėjų ir filosofinių sistemų, nuo racionalaus mąstymo ir prievartos moralės, teigdamas pasaulio absurdiškumą ir, kaip biblinis Jobas, kreipdamasis į Dievą toliau. klausimai: apie kančios, blogio ir žmogiškosios egzistencijos prasmę, visada unikalią savo tragiškumu. Arba kaip Rozanovas, išreiškiantis savo mintis „nukritusių lapų“ forma – fragmentiškais pusiau dienoraščio įrašais, kur iššaukiamai nėra jokio loginio argumento ir net išorinio ryšio tarp atskirų fragmentų. Filosofinė knyga galėtų atrodyti kaip Florenskio „Stulpas ir tiesos pareiškimas“ – savo turiniu tradicinis teologinis veikalas, tačiau savo išvaizda primenantis arba viduramžių rankraščius, arba vaizdingas ateitininkų ir postfuturistų eiles: autorius primygtinai reikalavo. nuolatinis įnoringų šriftų keitimas leidimo viduje ir skyriai aprūpindavo graviravimo rozetėmis.
Žinoma, šis noras peržengti racionalumo ir įprasto ribas dažnai virsdavo noru rimtai kalbėti apie dalykus ir reiškinius, kuriuos sąmoningai atmetė mokslo žinios ir tiesiog sveikas protas. Taigi visa fantastiškiausių idėjų ir koncepcijų sklaida. Taigi Florenskis sukūrė visą „mokslą“ apie vardų reikšmę ir jų įtaką žmogaus likimui. Jo požiūriu, moteris, vardu Aleksandra, tikrai yra „psichologiškai ir morališkai įtrūkusi“, vardas Aleksejus „mažai prisideda prie vyriškumo pasireiškimo“, o Olga „dažniausiai turi ryškius veido bruožus ir figūrą ir yra gana graži, bet ne plonas“. O Rozanovas tikėjo, kad žydai Velykų išvakarėse pagrobia krikščionių kūdikius ir ant jų kraujo kepa ritualinius pyragus – matzah. Tuo pat metu išoriškai pasipiktinęs tokia „praktika“, tiesą sakant, Rozanovas labiau žavėjosi žydais: pirma, jie netiesiogiai įvykdė Dievo jiems neva duotą įsakymą ir taip pademonstravo savo tikėjimo tvirtumą, o antra – padarė. Nepamirškite, kad pagrindinė paslaptis yra kraujo paslaptis.
Apskritai Rozanovo darbuose žydų tema (ir ne tik) buvo apribota dar viena svarbi šio laikotarpio filosofijos tendencija. Jei pažvelgsime į šaltinių, kuriais jis naudojosi rašydamas savo pagrindinius veikalus apie žydiją, spektrą, pamatysime, kad jo tikrosios žinios apie žydų religiją yra labai ribotos. Tai, ką Rozanovas vadina „judaizmu“, veikiau yra jo paties religija, o ne tikras judaizmas, į kurį iš tikrųjų atkreipė dėmesį filosofo amžininkai. Tačiau Rozanovas dėl tokių prieštaravimų jokiu būdu nesuglumino – oponentams jis atsakė, kad nei mokslininkai, nei rabinai nieko nesupranta apie judaizmą, jie tam per daug „europiečiai“, per daug pozityvistai. Buvo manoma, kad tik jis, Rozanovas, iš tikrųjų supranta temą dėl intuicijos ir vidinės giminystės. Tai yra, „sidabro amžinojo“ filosofijoje fantazija dažnai pasirodo svarbesnė už išsamų klausimo tyrimą. Filosofija taip priartėja prie laisvosios eseistikos, o kartais net ir grožinės literatūros.
Filologas Michailas Gasparovas kartą pastebėjo, kad iš viso gigantiško Bloko ir Bely susirašinėjimo šiuolaikiniam skaitytojui yra aiškios tik dvi frazės: „gerbiamas Saša“ ir „brangusis Borya“ (tikrasis Andrejaus Bely vardas yra Borisas Bugajevas) - viso kito reikia. būti išversta. Ir tai, žinoma, taikoma ne tik Blokui ir Bely, bet ir visiems ankstesnių epochų žmonėms, kuriuos bandome suprasti ir „išversti“ į savo kalbą. Sidabro amžiaus mąstytojai turėjo savo proveržių ir nesėkmių, tačiau svarbu suprasti, kad kultūroje viskas yra tarpusavyje susiję, o be pastarųjų pirmųjų galėjo ir nebūti. To meto filosofinės minties judėjimas reikalavo būtent tokios kalbos ir tokio mąstymo, kur dvasinis maksimalizmas ir siekis absoliuto dažnai nepalikdavo laiko nuodugniai išnagrinėti detales, o bandymas įveikti racionalaus žinojimo ribotumą virto panieka. dėl tokios priežasties..
Galutinį atsiskaitymą su „bazarovizmu“ padarė filosofų grupė, susijungusi į rinkinį „Milestones“. Knyga, kurioje buvo Nikolajaus Berdiajevo, Sergejaus Bulgakovo, Michailo Geršenzono ir kitų autorių straipsniai, Semjono Franko žodžiais tariant, buvo skirta „intelektualios pasaulėžiūros“ kritikai, „atskleisti tradicinių intelektualų dvasinį siaurumą ir ideologinį skurdą“. “. nuoširdžios idėjos. Jis buvo išleistas 1909 m. ir per metus išėjo penkis leidimus – tai precedento neturintis faktas „ideologiniam“ rinkiniui. „Milestones“ davė pradžią ištisai kontrliteratūrai, apie kolekciją parašyta suma daug kartų viršijo pačių „Milestones“ apimtį. „Vekistų“ mintys buvo ginčijamos atsakymų rinkiniuose, daugybėje žurnalų ir laikraščių straipsnių, žodiniuose ginčuose. Kadetų partijos lyderis Pavelas Miljukovas surengė specialią paskaitų kelionę po Rusiją, paneigdamas Vekhi tezes. Akivaizdus „Vekhi“ dalyvių nuopelnas yra tai, kad jiems pavyko iškelti dviejų pasaulėžiūrų susidūrimą į paviršių, paversti jį pagrindiniu XX amžiaus XX amžiaus pabaigos ir 10 dešimtmečio pradžios Rusijos ideologinio gyvenimo turiniu.
Spalio revoliucija, kurią daugelis sidabro amžiaus žmonių suvokė kaip savo eschatologinių nuojautų įsikūnijimą, pažymėjo rusų religinės filosofijos ankstesnių formų gyvenimo pabaigos pradžią. Paskutinę epochos liniją nubrėžė vadinamoji, kai 1922 m. rudenį iš Rusijos buvo išvaryti Nikolajus Berdiajevas, Nikolajus Losskis, Semjonas Frankas ir kiti pagrindiniai mąstytojai. Nuo šiol Rusijos religinio renesanso idėjos galėjo vystytis arba tremtyje, arba Rusijoje likusių filosofų „virtuviniuose“ pokalbiuose. Jų kūriniai neturėjo prieigos prie spaustuvės ir geriausiu atveju buvo išplatinti keliais egzemplioriais mašinėle tarp patikimų draugų ir bendraminčių. Tačiau daugelis jų dešimtmečius liko ištikimi savo buvusiai kalbai ir mąstymo stiliui. Taigi, Merežkovskio ir Rozanovo draugas Piotras Percovas net XX amžiaus trečiojo ir ketvirtojo dešimtmečio darbuose partijos kongresus, Hitlerio atėjimą į valdžią, Antrąjį pasaulinį karą suvokė neoslavofilų ginčų prasme. šimtmetį ir apmąstė tris pagrindinius elementus, sudarančius viską, kas egzistuoja.
Vietoj apibendrinimo geriau pacituoti vieno ryškiausių to laikmečio atstovų Nikolajaus Berdiajevo išraiškingą apibendrinantį nuosprendį:
„Rusų kultūros renesansas amžiaus pradžioje buvo vienas rafinuotų epochų Rusijos kultūros istorijoje. Tai buvo poezijos ir filosofijos kūrybinio pakilimo era po nuosmukio laikotarpio. Kartu tai buvo ir naujų sielų, naujo jautrumo atsiradimo era. Sielos atsivėrė visokioms mistinėms tendencijoms – tiek teigiamoms, tiek neigiamoms. Dar niekada tarp mūsų nebuvo tokie stiprūs visokie kliedesiai ir sumaištis. Tuo pat metu rusų sielas apėmė artėjančių katastrofų nuojauta. Poetai matė ne tik artėjančias aušras, bet ir kažką baisaus artėjant Rusijai ir pasauliui (A. Blokas, A. Bely). Religijos filosofai buvo persmelkti apokaliptinių jausmų. Pranašystės apie artėjančią pasaulio pabaigą, ko gero, tikrai reiškė ne pasaulio pabaigos, o senosios, imperinės Rusijos pabaigos artėjimą.
Solovjovas. Rusų filosofinė mintis pasiekia aukščiausią raidą XIX amžiaus antroje pusėje – XX amžiaus pradžioje, kai atsirado prielaidos filosofinėms sistemoms formuotis. Vladimiras Sergejevičius Solovjovas (1853–1900) pirmasis Rusijoje sukūrė savo ypatingą filosofinę sistemą. Anot Solovjovo, Dievas įasmenina teigiamą visišką egzistencijos vienybę. Visą nesuskaičiuojamą egzistencijos įvairovę laiko dieviškoji vienybė. Viskas, kas materialu, yra sudvasinta dieviškojo principo, veikiančio kaip pasaulinė siela arba Sofija. Taigi pagrindinis Solovjovo filosofijos principas yra pozityvios visų vienybės filosofija. Esamoje yra gėris kaip valios apraiška, tiesa kaip proto ir grožis kaip jausmo apraiška. Iš to išplaukia principas: Absoliutas atneša gėrį per tiesą grožiu. Šie trys principai – gėris, tiesa ir grožis – sudaro neišardomą vienybę, suponuojančią meilę.
Solovjovo kūrybinėje veikloje svarbią vietą užima bažnyčių suvienijimo projektas. Filosofas pasaulyje mato dviejų pagundų priešpriešą: Vakarų pagunda – „bedieviškas žmogus“, Rytų – „nežmoniška dievybė“. Rusijos pašaukimas yra „religinis pašaukimas aukščiausia to žodžio prasme“. Ją sudaro bažnyčių suvienijimas. Solovjovas siūlo pasaulinės teokratijos projektą, kuriame Katalikų Bažnyčia atliktų vadovaujantį vaidmenį (teokratija yra politinė sistema, pagrįsta bažnyčios valdančiuoju vaidmeniu). Paskutiniais gyvenimo metais jis nusivylė savo teokratine utopija, jį apėmė mintys apie istorijos pabaigą.
Solovjovas padarė didžiulę įtaką visai rusų mąstytojų galaktikai, kuri marksizmo plitimo Rusijoje laikotarpiu sudarė religinę ir filosofinę kryptį. Taigi Rusijos filosofijai ir mokslui reikšminga rusiškojo kosmizmo tradicija yra susijusi ir su vienybės filosofija. Rusų kosmizmas – ypatinga pasaulėžiūra, susiformavusi XIX–XX a. Kosmizmo ideologijoje svarbią vietą užima žmogaus mirtingumo įveikimo idėjos, kosmoso tyrinėjimas, meilė kaip rišanti ir transformuojanti jėga.
Berdiajevas. ANT. Berdiajevas (1874–1948) – filosofas ir publicistas. Ypatingas jo kūrybos bruožas buvo aistra filosofinei publicistikai, kuri dažniausiai turėjo pamokslo pobūdį; tuo jis buvo moralistas. Berdiajevas gana paniekinamai traktavo filosofinę sistematiką, todėl jo mąstymas yra labai aforistinis ir fragmentiškas. Berdiajevas išsakė labai svarbias ir gilias mintis metafizikos, epistemologijos, filosofijos istorijos ir antropologijos klausimais, tačiau etiniai ieškojimai vis dar buvo pagrindinis jo kūrybos dalykas.
Jo mokymo išeities taškas yra žmogus. Berdiajevas iš dalies dievina žmogų, laikydamas jį į dievą panašia būtybe. Pagrindinės jo filosofijos temos: laisvė, kūryba, asmenybė. Laisvė, pagal Berdiajevo filosofiją, yra būties pagrindas. Laisvė yra kūrybiškumo pagrindas, tikrasis kūrybiškumas yra nemokamas. Kūryba – svarbiausias religinis žmogaus uždavinys, jo pareiga. Laisvė ir kūrybiškumas suponuoja laisvo individo egzistavimą. „Laisvė man yra pagrindinė būtybė“, – rašo Berdiajevas, laikydamas ją pagrindine ir pradine idėja.
Svarbią vietą N. Berdiajevo kūryboje užima socialinės filosofijos, istorijos filosofijos problemos. Filosofas istorijos prasmę mato galutiniame „Dievo karalystės“ triumfe, tačiau tikrąją istoriją jis laiko objektyvumo istorija, „dvasios nesėkme“, nes „Dievo karalystė nesusiformuoja. joje“. Istorijos pagrindas yra blogio laisvė.
Bulgakovas. Vienybės filosofijos tradiciją XX amžiuje tęsia S.N. Bulgakovas (1871 - 1944) Holistinės krikščioniškos pasaulėžiūros pagrindimas, vadovaudamasis Solovjovu, manė, kad visi socialiniai santykiai ir kultūra turi būti vertinami ir perkuriami remiantis religiniais principais. Rusijos išganymas jam įmanomas tik religinio atgimimo keliais. Bulgakovo indėlis į vienybės filosofiją daugiausia siejamas su Sofijos doktrina kaip „pasaulėžiūros principu ir kūrybinių energijų visuma Vienybėje“. Sofija yra „gyvas ryšys tarp pasaulio ir Dievo“. Kartu jis pastebi Sofijos dvilypumą, skiriantį dieviškąją ir žemiškąją Sofiją. Atsižvelgiant į šį dvilypumą, pasaulis taip pat yra prieštaringas. Religinis atgimimas Rusijoje paaštrino idealistinės ir materialistinės krypčių filosofų ginčus, kuriems pirmiausia atstovauja marksizmas.