विश्वदृष्टि के प्रकार: मैं क्या होता हूं और जीवन लक्ष्यों के साथ उनका संबंध। विश्वदृष्टि और इसके प्रकार

नमस्कार प्रिय पाठकों! आपके साथ यूरी ओकुनेव।

हमने पहले ही विश्वदृष्टि के विषय को एक से अधिक बार उठाया है, क्योंकि यह इस पर निर्भर करता है कि हम अपने आस-पास होने वाली हर चीज को किस कोण से देखते हैं, हम अपने लिए क्या लक्ष्य निर्धारित करते हैं और हम उन्हें कैसे प्राप्त करते हैं। आज मैं विश्वदृष्टि, इसके प्रकारों और रूपों के बारे में फिर से बात करने का प्रस्ताव करता हूं, क्योंकि इससे आपको सबसे अधिक उत्पादक पथ का चयन करते हुए अपने स्वयं के विचारों और विश्वासों को समायोजित करने में मदद मिलेगी।

सबसे पहले, आइए याद करें कि विश्वदृष्टि क्या है। मानव प्रकृति के बारे में गहरे दार्शनिक तर्क में जाने के बिना, इस शब्द को केवल दुनिया और उसमें स्वयं के विचारों की एक प्रणाली के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यह "दुनिया के दृष्टिकोण" से है जो इस बात पर निर्भर करता है कि हम अच्छे और बुरे को कैसे समझते हैं, हम अन्य लोगों के साथ संबंधों में क्या सिद्धांत रखते हैं, हम जीवन में किन लक्ष्यों और मूल्यों को सामने लाते हैं।

विश्वदृष्टि, एक ओर, समाज में पहले से मौजूद परंपराओं को ध्यान में रखते हुए बनाई गई है। दूसरी ओर, यह हमारे अपने आकलन पर भी निर्भर करता है कि क्या हो रहा है। यही है, हम दुनिया पर विचारों की व्यवस्था के दो स्तरों के बारे में बात कर सकते हैं - व्यावहारिक और सैद्धांतिक। पहले मामले में, हम एक विश्वदृष्टि के बारे में बात कर रहे हैं जो सांसारिक अनुभव संचित करने की प्रक्रिया में अनायास बनती है। दूसरे में - पहले से ही उस ज्ञान के बारे में जो प्रशिक्षण और दुनिया के विचारशील विश्लेषण के दौरान हासिल किया गया है।

मैंने पहले ही एक ब्लॉग लेख में विश्वदृष्टि की संरचना के बारे में बात की थी।

इसे देखकर, आप समझ सकते हैं कि कैसे एक या दूसरे तरीके से कार्य करने की हमारी इच्छा पैदा होती है।

उसी लेख में, मैं एक और बात पर ध्यान देना चाहता हूं - विश्वदृष्टि की किस्में। तैयार? तो आगे बढ़ो!

"दुनिया पर विचार" का वर्गीकरण

मुझे तुरंत कहना होगा कि बड़ी संख्या में विश्वदृष्टि हैं। लेकिन हमें इस तरह के विस्तृत विश्लेषण की बिल्कुल आवश्यकता नहीं है, क्योंकि हमारा लक्ष्य यह समझना है कि हममें कुछ प्राथमिकताएँ, जीवन दिशा-निर्देश, मूल्य आदि कैसे बनते हैं। इसलिए, हम केवल सात सबसे महत्वपूर्ण रूपों के बारे में बात करेंगे।

पौराणिक

अपने गठन की भोर में, एक व्यक्ति जिसके पास अभी तक ज्ञान का पर्याप्त स्तर नहीं है, वह विश्व, ब्रह्मांड के अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं के बारे में प्रश्न पूछता है। वह अभी तक उनका वस्तुनिष्ठ, वैज्ञानिक उत्तर देने में सक्षम नहीं है, इसलिए उसके पास अपनी भावनाओं, संवेदनाओं और विश्वासों को जोड़ने के अलावा कोई विकल्प नहीं है।

एक व्यक्ति सीधे प्रकृति पर निर्भर करता है, और यह उस तरह से व्यक्त किया जाता है जैसे वह इसे देखता है, इसे समझता है। इसलिए, बहुत कमजोर, व्यावहारिक रूप से असुरक्षित होने के कारण, वह प्रकृति को एक जीवित प्राणी के रूप में देखता है। परिणामस्वरूप, उज्ज्वल पौराणिक चित्र दिखाई देते हैं, जो पर्यावरण में होने वाली कुछ प्रक्रियाओं के अनुरूप होते हैं।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि पौराणिक विश्वदृष्टि न केवल आदिम, बल्कि आधुनिक मनुष्य की भी विशेषता है। हममें से कुछ लोग वास्तविकता के अधिक सक्षम, सटीक, वैज्ञानिक विश्लेषण की ओर बढ़ते हुए इस अवस्था को सफलतापूर्वक पार कर लेते हैं। और कोई बहुत लंबी अवधि के लिए सबसे सरल व्याख्यात्मक तंत्र के चरण में रहता है।

धार्मिक

धर्म को पौराणिक अवस्था की स्वाभाविक निरंतरता माना जा सकता है। यहां, अपनी भावनाओं और विश्वासों के लिए, एक व्यक्ति एक दार्शनिक पृष्ठभूमि, ज्ञान, तर्क और यहां तक ​​​​कि एक विचारधारा जोड़ता है जो इस बात का विचार करता है कि कोई कैसे व्यवहार कर सकता है / करना चाहिए। नियमों और नैतिक मानदंडों का एक समूह प्रकट होता है जो एक विशेष धार्मिक व्यवस्था के अनुयायियों के लिए अनिवार्य हैं।

साधारण

यह विश्वदृष्टि ठीक अनुभव और आसपास की वास्तविकता की हमारी संवेदी-भावनात्मक धारणा के आधार पर बनाई गई है। यह वास्तव में हमारा "सामान्य ज्ञान" है और इसलिए बोलने के लिए, रोज़मर्रा का तर्क, जिसका हम रोज़मर्रा के सामान्य निर्णय लेते समय पालन करते हैं।

इस प्रणाली के विचारों के निर्माण में तीसरे पक्ष के कारकों का प्रभाव बहुत महत्वपूर्ण है। सबसे पहले, परंपराएं, रूढ़िवादिता और यहां तक ​​​​कि अंधविश्वास एक विशेष संस्कृति, समाज में निहित हैं।

दूसरे, जनसंचार माध्यम अपनी विविधता में - इंटरनेट, टीवी, रेडियो, मुद्रित सामग्री। उत्तरार्द्ध में अनुनय का सबसे शक्तिशाली "उपहार" है, और इसलिए मैं दृढ़ता से सीखने की सलाह देता हूं कि सूचना के इस अटूट प्रवाह को कैसे फ़िल्टर किया जाए।

दार्शनिक

सामान्य और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के बीच की सीमा पर, ज्ञान पर आधारित विचारों की एक दार्शनिक व्यवस्था है। यहाँ संवेदी कारक पृष्ठभूमि में बहुत दूर चला जाता है, व्यवस्थितता और तर्क के लिए जगह बनाता है।

दुनिया के बारे में तथ्यात्मक डेटा लेते हुए, ब्रह्मांड, एक सैद्धांतिक आधार के रूप में मनुष्य, दर्शन उनका विश्लेषण करता है और उन पर पुनर्विचार करता है, दिलचस्प कारण और प्रभाव संबंध बनाता है और अपने स्वयं के निष्कर्ष बनाता है।

इसके विकास में, दार्शनिक विश्वदृष्टि भी एक विशेष समय की कुछ निश्चित अवस्थाओं से गुज़री।

इसके अलावा, जो हो रहा है उसका आकलन करने के सिद्धांतों में, दो विरोधाभासी दृष्टिकोण प्रतिष्ठित हैं - भौतिकवादी (एक वस्तु, एक वस्तु सब कुछ का आधार है) और आदर्शवादी (ब्रह्मांड के केंद्र में आत्मा, विचार है)।

वैज्ञानिक

आध्यात्मिक और भावनात्मक-मनोवैज्ञानिक सब कुछ कितना भी महत्वपूर्ण और मूल्यवान क्यों न हो, कोई वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक तथ्यों के बिना नहीं कर सकता। इसलिए, संख्याओं, सूत्रों, परिकल्पनाओं और सिद्धांतों के चश्मे से दुनिया को देखने की आवश्यकता और इच्छा धीरे-धीरे अनुमान, विश्वास और रूढ़ियों को बदल देती है।

वैज्ञानिक विश्वदृष्टि को दुनिया के बारे में आधिकारिक तौर पर पुष्टि की गई जानकारी के माध्यम से क्रमबद्ध करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। साथ ही, इस जानकारी के प्रति व्यक्तिगत दृष्टिकोण को ध्यान में नहीं रखा जाता है। विज्ञान केवल उन तथ्यों को बताता है जो मानव जाति की वर्तमान संज्ञानात्मक क्षमताओं के आधार पर खोजने में कामयाब रहे। बाकी सब कुछ मायने नहीं रखता।

कलात्मक

इस प्रकार के विश्वदृष्टि का हमेशा उल्लेख नहीं किया जाता है, लेकिन मुझे अभी भी लगता है कि इसे एक अलग रूप में उजागर किया जाना चाहिए। वास्तव में, ऊपर सूचीबद्ध विचारों की सभी प्रणालियों के विपरीत, केवल कलात्मक विश्वदृष्टि सौंदर्य और सद्भाव, कामुक रचनात्मकता, साथ ही सहानुभूति के विचारों को सामने लाती है, जो आप देखते हैं, जो आप बनाते हैं, उसके साथ सहानुभूति रखने की क्षमता है।

ऐतिहासिक

समय के साथ दुनिया के बारे में लोगों की धारणा और समझ बदलती है। नतीजतन, हम ऐतिहासिक युगों के बारे में बात कर सकते हैं, सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषताओं ने मानव जीवन के सभी पहलुओं पर अपनी छाप छोड़ी।

उदाहरण के लिए, पुरातनता के समय में, लोगों ने सौंदर्यवादी आदर्श को जानने और करीब लाने की कोशिश की। सौंदर्य, सद्भाव, प्रकृति, दर्शन सर्वोपरि थे। उन दिनों निर्धारित सिद्धांत, मूल्यांकन के तरीके (उदाहरण के लिए, वास्तुकला में) आज तक उपयोग किए जाते हैं।

उदास और कठिन मध्य युग जो प्रतिस्थापित करने के लिए आए हैं, धर्म को सामने लाते हैं, जिसका वजन कुछ क्षेत्रों में वास्तव में भयावह रूप धारण करता है।

लेकिन, भगवान का शुक्र है, समय अभी भी खड़ा नहीं है, और "पुनर्जागरण" नामक शब्द युग के हर मायने में एक सुंदर और समृद्ध की बारी आ रही है।

मूल्य, पुरातनता के सिद्धांत धीरे-धीरे वापस आने लगते हैं। फिर से, ध्यान व्यक्ति, उसकी जरूरतों, सुविधाओं पर है। इसके पीछे, एक तार्किक निरंतरता के रूप में, नया युग आता है, जिसमें महामहिम विज्ञान प्रमुख महत्व प्राप्त करता है।

उसी समय, आधुनिक दुनिया को "बहु-विश्वदृष्टि" के रूप में वर्णित किया जा सकता है, और यह, शायद, इसके मुख्य लाभों में से एक है। मनुष्य को अंततः चुनाव की स्वतंत्रता मिल गई। एक सर्कस में एक बाजीगर की तरह, वह मौजूदा विश्वास प्रणालियों को छाँट सकता है, उन्हें जोड़ सकता है और उन्हें इच्छानुसार बदल सकता है। मैं क्या कह सकता हूँ - सौंदर्य!

इस खंड के अंत में, मैं इस बात पर जोर देना चाहूंगा कि पता लगाने योग्य समय के बावजूद, प्रत्येक प्रकार के विश्वदृष्टि के लिए एक स्पष्ट समय सीमा देना असंभव है। हां, इसकी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, हमारा लक्ष्य यह समझना है कि विश्वदृष्टि जैसी घटना हमें समय प्रबंधन के संदर्भ में क्या दे सकती है।

पिवट तालिका

आइए उपरोक्त को एक संक्षिप्त रूप में सामान्यीकृत करें।

विश्वदृष्टि प्रकार	क्या उस पर आधारित है	क्या उत्पन्न करता है
पौराणिक	विश्वास, अनुमान, भय, दुनिया की संवेदी धारणा	अंधविश्वास।
धार्मिक	विश्वास, तर्क, भय, सम्मान, संगति, ज्ञान	डोगमास, कैनन।
साधारण	अनुभव, परंपराएं	रूढ़िवादिता, आम तौर पर व्यवहार के स्वीकृत पैटर्न।
दार्शनिक	अनुभूति, विश्लेषण	दुनिया और समाज के विकास के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली, सोच और खुद ज्ञान।
वैज्ञानिक	वस्तुनिष्ठता, तर्क, ज्ञान, प्रमाण, सत्य, तथ्य	वैज्ञानिक विषय; परिकल्पना, प्रमेय।
कलात्मक	सौंदर्य, सद्भाव, आदर्श, कामुकता	निर्माण; कला का काम करता है।
ऐतिहासिक	समय परिवर्तन।	सांस्कृतिक, नैतिक, सामाजिक और अन्य योजनाओं में ऐतिहासिक युगों का अंतर।

व्यक्तिगत सद्भाव प्राप्त करने के लिए, एक ऐसा व्यक्ति बनने के लिए जिसका जीवन लक्ष्यों और उपलब्धियों से भरा हो, और साथ ही समय प्रबंधन में सफलता प्राप्त करने के लिए, हमें यह समझना चाहिए कि हम किस विश्वदृष्टि से निर्देशित हैं, इसमें कौन से घटक शामिल हैं। अन्यथा, आप हर बार वांछित पथ से भटकते हुए एक अति से दूसरी अति पर जा सकते हैं।

आपको लेख के विषय पर और भी अधिक जानकारी लेख में मिलेगी। खैर, व्यावहारिक मदद, हमेशा की तरह, मेरे कॉपीराइट पर आपकी प्रतीक्षा कर रही है। अब कार्यक्रम के लिए साइन अप करने का समय है!

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फिर मिलेंगे। आपका, यूरी ओकुनेव।

मनुष्य का एक या दूसरा विश्वदृष्टि किस पर निर्भर करता है?

एक विश्वदृष्टि, एक आदिम शिकारी से दुनिया का एक दृश्य जिसने दुनिया को अपने तरीके से देखा, दूसरा पूरी तरह से - एक आधुनिक वैज्ञानिक से।

यह कहना आसान है: कितने लोग, कितने विश्वदृष्टि। लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है। लोग न केवल कुछ से अलग होते हैं, बल्कि मातृभूमि, भाषा के समुदाय से भी एकजुट होते हैं। आध्यात्मिकता, ज्ञान, उनके लोगों का इतिहास, संपत्ति और घरेलू और सामाजिक स्थिति। लोग शिक्षा, सामान्य स्तर के ज्ञान, सामान्य मूल्यों से एकजुट होते हैं। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि लोगों के समान, सामान्य पद हो सकते हैं इसकी जागरूकता और मूल्यांकन में दुनिया का विचार।

विश्वदृष्टि का वर्गीकरण अलग है। पहले प्राथमिकता दें भगवान या प्रकृति।अन्य इंसान। या समाज, तीसरा ज्ञान या विज्ञान। कभी-कभी विश्वदृष्टि को प्रगतिशील और प्रतिक्रियात्मक में विभाजित किया जाता है।

सामान्य विश्व दृश्यकिसी व्यक्ति के जीवन में उसकी व्यक्तिगत व्यावहारिक गतिविधि की प्रक्रिया में उत्पन्न होता है, इसलिए इसे कभी-कभी विश्वदृष्टि कहा जाता है। इस मामले में किसी व्यक्ति के विचार धार्मिक या वैज्ञानिक तर्कों से न्यायसंगत नहीं हैं। यह अनायास बनता है, खासकर जब कोई व्यक्ति धर्म या विज्ञान से गहराई से परिचित नहीं होता है। साइट पर इस विश्वदृष्टि वाले कई लोग हैं।

दोनों की अज्ञानता को पूरी तरह से बाहर करना असंभव है, क्योंकि एक व्यक्ति लोगों की दुनिया में रहता है जहां सब कुछ उपलब्ध है, सभी जानकारी। लेकिन एक व्यक्ति में, रोज़, रोज़, रोज़ आधार प्रबल होता है। यह किसी व्यक्ति के प्रत्यक्ष जीवन अनुभव पर निर्भर करता है और इसमें इसकी ताकत है, लेकिन इसका बहुत कम उपयोग होता है। अन्य लोगों का अनुभव, विज्ञान और धर्म का अनुभव, और यही इसकी कमजोरी है।सामान्य विश्वदृष्टि बहुत व्यापक रूप से फैली हुई है, क्योंकि विज्ञान और धर्म इन लोगों को बहुत अधिक प्रभावित और प्रभावित नहीं करते हैं। इस साइट पर ऐसे कई लोग हैं।

धार्मिक विश्वदृष्टि- जिसका आधार बाइबिल, कुरान, टोरा, तल्मूड, वेद और बौद्धों की पवित्र पुस्तकें और कई अन्य धार्मिक शिक्षाएं हैं। मैं आपको याद दिला दूं कि धर्म में दुनिया की एक निश्चित तस्वीर भी शामिल है, मनुष्य की नियति का सिद्धांत, अनुबंध और आज्ञाएं शरीर और आत्मा या आत्मा दोनों के उद्धार पर उसके जीवन के निश्चित तरीके को आकार देने के उद्देश्य से हैं। धार्मिक विश्वदृष्टि भी है मजबूत और कमजोरपक्ष। साइट पर इस विश्वदृष्टि वाले बहुत से लोग भी हैं।

इसकी ताकत विश्व सांस्कृतिक, आध्यात्मिक और नैतिक विरासत के साथ घनिष्ठ संबंध है, जरूरतों से संबंधित समस्याओं को हल करने की दिशा में एक अभिविन्यास मानव का शरीर और आत्मा, एक व्यक्ति को देने की इच्छा विश्वास, प्रयोजन और मार्गईश्वर द्वारा लक्ष्य के रूप में निर्धारित उनकी पूर्णता की उपलब्धि।

इस विश्वदृष्टि की कमजोरियां जीवन में अन्य पदों के प्रति असामंजस्यता और विज्ञान की उपलब्धियों पर अपर्याप्त ध्यान देना और अक्सर विज्ञान की पूरी तरह से अनदेखी करना है। सच है, हाल ही में धर्म और उसके समर्थकों के बीच विज्ञान के साथ शांति के लिए थोड़ी अलग सोच सामने आई है, युद्ध नहीं, क्योंकि विज्ञान और धर्म दोनों परस्पर फल का आनंद लेते हैं।

वैज्ञानिक विश्व दृष्टिकोणविश्व दार्शनिक चिंतन की उस दिशा का वैध उत्तराधिकारी है, जिस पर उसके विकास में लगातार भरोसा था विज्ञान उपलब्धियां. इसमें दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर, सामान्यीकृत परिणाम, मानव ज्ञान की उपलब्धियों के परिणाम, प्राकृतिक और कृत्रिम पर्यावरण के साथ मनुष्य के संबंधों के सिद्धांत शामिल हैं। वैज्ञानिक विश्वदृष्टि का भी अपना है फायदे और नुकसान. यहाँ साइट पर ऐसे विश्वदृष्टि वाले पर्याप्त लोग भी हैं।

खूबियों के बीच हम विज्ञान की उपलब्धियों के लिए इसकी मजबूत पुष्टि का श्रेय दे सकते हैं: लक्ष्यों और उनमें निहित आदर्शों की वास्तविकता, लोगों के उत्पादन और सामाजिक व्यावहारिक गतिविधियों के साथ जैविक संबंध। लेकिन हमें इस तथ्य से आंखें नहीं मूंदनी चाहिए कि मनुष्य ने अभी तक इसमें प्रमुख स्थान नहीं लिया है। मनुष्य, मानवता, मानवतावास्तव में वर्तमान और भविष्य की वैश्विक समस्या है।

इस त्रय का विकास एक अटूट कार्य है, लेकिन कार्य की अटूटता के लिए इससे दूरी की नहीं, बल्कि इसके समाधान में दृढ़ता की आवश्यकता होती है। यह आधुनिक विज्ञान की प्रमुख विशेषता है, जिसे विश्वदृष्टि को समृद्ध करने के लिए डिज़ाइन किया गया है और धर्म की तरह मनुष्य और लोगों की दुनिया को भी सिखाता है।

सहायता मांगना मानव, मानवता और मानवतायदि यह लोगों की पूरी दुनिया के लिए एक व्यापक चरित्र लेता है, तो यह सभी प्रकार के विश्वदृष्टि के लिए एक निर्णायक उदात्त कारक बन सकता है, फिर उनकी मुख्य सामान्य विशेषता एक आध्यात्मिक अभिविन्यास होगी।

इस तरह का विश्वदृष्टि उन लोगों के जीवन के लिए सबसे आशाजनक है जो मानव जाति के विकास को ईश्वर और प्रगति के मार्ग पर ले जाने का प्रयास कर रहे हैं, और अभी भी इसकी नींव की व्यापक महारत के मार्ग की शुरुआत में है।

सबसे मजबूत विश्वदृष्टि में वह व्यक्ति होता है जो सभी तीन विश्वदृष्टियों को शामिल करता है, विशेष रूप से न केवल सिद्धांत बल्कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि सिद्धांत में जो निर्धारित किया गया है उसे प्राप्त करने के लिए अभ्यास करें।

किसी व्यक्ति के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह इस दुनिया को कैसे देखता है। हम इसका इलाज कैसे करते हैं, इस पर निर्भर करते हुए, जीवन के संबंध में और व्यक्तिगत जागरूकता दोनों में हमारे व्यवहार में बहुत कुछ बनता है। इस लेख का विषय विश्वदृष्टि को परिभाषित करने की समस्या होगी। इस अवधारणा का क्या अर्थ है और इसके प्रकार क्या हैं?

विश्वदृष्टि के लक्षण

यह सबसे मूलभूत समस्या है जिससे दर्शनशास्त्र निपटता है। यह विज्ञान किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण का पता लगाता है, उसका विश्लेषण करता है, उसका अध्ययन करता है। केवल "दुनिया" का एक गुच्छा नहीं, न केवल एक व्यक्ति जो उससे अलग है, संस्कृति से, सभ्यता से। दर्शन संबंध, संबंध, पर्यावरण और मनुष्य के अंतर्विरोध की पड़ताल करता है।

अल्बर्ट कैमस ने देखा कि दुनिया ही पूरी तरह से अनुचित और अर्थहीन है; उन्होंने यह भी बेतुका माना कि एक व्यक्ति को हर चीज को एंथ्रोपोमोर्फिक सुविधाओं के साथ बंद करने की इच्छा है, इसे मानव कहने के लिए। जीवन के लिए एक विकसित एकीकृत दृष्टिकोण के बिना, एक पूर्ण व्यक्तित्व की कल्पना करना असंभव है, इसलिए किसी व्यक्ति के जीवन में विश्वदृष्टि की भूमिका को कम करके आंका नहीं जा सकता है। इस तथ्य को समझने से व्यक्ति के विकास पर अनुकूल प्रभाव पड़ेगा।

मानव जीवन में विश्वदृष्टि की भूमिका

एक बार प्रसिद्ध सोवियत दार्शनिक जियोर्जी पेट्रोविच शेड्रोविट्स्की के संग्रह में कहा गया है कि आज एक व्यक्ति को दुख की बात है कि उसे इस तरह से सोचने की जरूरत नहीं है, हम आधुनिक दुनिया में इसका इस्तेमाल नहीं करते हैं। पहली नज़र में, यह वाक्यांश विरोधाभासी और समझ से बाहर लग सकता है, हमारे जीवन के अभ्यस्त तरीके से फिट नहीं हो रहा है, हमारे विचार और सोच में। लेकिन अगर आप शेड्रोविट्स्की के बयान के बारे में सोचते हैं, तो आप इसमें स्वस्थ अनाज पा सकते हैं। एक आधुनिक व्यक्ति एक बहुत ही स्थिर दुनिया में रहता है, बेशक, उन सीमा बिंदुओं का उल्लेख किए बिना, जब हमें प्रियजनों की मृत्यु, बीमारियों, प्राकृतिक आपदाओं, प्रलय का सामना करना पड़ता है। सूरज ईर्ष्यापूर्ण निरंतरता के साथ ऊपर की ओर चमकता है, कोई परमाणु युद्ध नहीं होता है, और हर दिन ग्राउंडहॉग डे जैसा दिखता है, और यह एक बहुत ही परिचित स्थिति है। इसके अलावा, हमारे समय के बहुत प्रसिद्ध प्रमुख विश्लेषकों ने पहले ही हमारे लिए बहुत कुछ सोचा है जब उन्होंने तय किया कि क्या खाना है, कपड़े से क्या खरीदना है, एक आदर्श व्यक्ति क्या है, लोगों के बीच संबंध, प्यार, दोस्ती। यह वे थे जिन्होंने "अमेरिकी सपने" के विचार को हमारे सिर में डाल दिया। इसी तरह लोग स्थिरता की स्थिति में डूबना सीखते हैं।

आधुनिक व्याख्याएं

मानव जीवन में विश्वदृष्टि की क्या भूमिका है? आज के दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक सोच को किसी व्यक्ति की कुछ तार्किक समस्याओं को हल करने की क्षमता के रूप में परिभाषित करते हैं, दूसरों को बनाते हैं, ऐसे प्रश्न उठाते हैं जो अभी तक उनके सामने नहीं उठाए गए हैं, "राशन" के आधार पर जटिल जटिल विरोधाभासी स्थितियों से बाहर निकलने की क्षमता। वह है, किसी के जीवन का तर्कसंगत घटक।

यदि हम अपने दैनिक अस्तित्व का विश्लेषण करते हैं, तो हम, दुर्भाग्य से, भारी बहुमत में कहेंगे कि ऐसी प्रक्रियाओं में भाग लेना कठिन है, अर्थात तार्किक समस्याओं को हल करना हमारे लिए आसान नहीं है। हममें से कई लोगों के लिए यह बहुत अधिक सुविधाजनक है कि हम अपनी आँखों को उस समस्या से ढँक लें, जो खुद को आश्वस्त करने के लिए है कि सब कुछ अपने आप दूर हो जाएगा, आपको बस प्रतीक्षा करने या दूसरों को जिम्मेदारी स्थानांतरित करने की आवश्यकता है। और यह सब मानवीय धारणा से होता है। किसी व्यक्ति के जीवन में मानसिकता क्या भूमिका निभाती है?

क्या विचार भौतिक हैं?

हमें याद है कि विचारों को इसमें कुछ रहस्यमय अर्थ डालकर जीवन में लाया जा सकता है। हां, उनके पास वास्तव में भौतिक होने के गुण हैं, लेकिन सब कुछ एक उंगली के क्लिक पर काम नहीं करता है।

हम कैसे सोचते हैं, हम किस तरह की चीजों की कल्पना करते हैं, हम वास्तव में क्या प्रोजेक्ट करते हैं, इस पर निर्भर करते हुए, अंत में हमारा वास्तविक जीवन निर्मित होता है। तो किसी व्यक्ति के जीवन में विश्वदृष्टि क्या भूमिका निभाती है? इस प्रश्न के अनगिनत उत्तर हैं। हालाँकि, आज सबसे लोकप्रिय और प्रसिद्ध परिभाषाओं में से एक इस प्रकार है: "विश्वदृष्टि दुनिया के बारे में किसी व्यक्ति के सबसे सामान्य विचारों का एक समूह है, इसमें उसकी जगह के बारे में, संभावनाओं और संभावनाओं को वास्तविकता में बदलने के तरीकों के बारे में "

इस व्याख्या में व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक व्यक्तिगत स्थिति के लिए एक दृष्टिकोण शामिल है, जो उस विशिष्ट स्थिति पर निर्भर करता है जो कार्यों के लिए यह या वह पृष्ठभूमि बनाता है। सभी लोगों का अपनी क्षमताओं के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण होता है और उन्हें वास्तविकता में बदलते हैं, क्या अच्छा है और क्या बुरा है, इसके बारे में अलग-अलग समग्र विचार हैं। "ऑन द एक्सिस्टिंग एंड द ड्यू" नाम प्राप्त हुआ: वास्तव में क्या है और क्या होना चाहिए।

राय का अधिकार

दर्शन के अनुसार, विश्वदृष्टि खेलती है और आधुनिक दुनिया में एक व्यक्ति के जीवन में एक बड़ी भूमिका निभानी चाहिए, क्योंकि यह सब एक व्यक्ति को एक राय बनाने में मदद करता है। वास्तविक, किसी का अपना, वास्तविक, मूल, किसी भी मानक रूढ़िबद्ध व्यवहार के अधीन नहीं, तैयार लेबल, पूर्वाग्रहों, मानक सेटिंग्स के साथ संतृप्त। घटना ही और इसकी संरचना लेख में नीचे प्रस्तुत की जाएगी।

अवधारणा, प्रकार, स्तर

यह वास्तव में क्या है, और विश्वदृष्टि किसी व्यक्ति के जीवन में क्या भूमिका निभाती है? हमारे लिए सामान्य रूप से उपयोग की जाने वाली अवधारणा का उपयोग पहली बार शास्त्रीय जर्मन दर्शन, फ्रेडरिक शेलिंग के प्रतिनिधि द्वारा किया गया था। उन्होंने सुझाव दिया कि "दुनिया का दृश्य" नामक एक दिलचस्प चीज है और प्रत्येक व्यक्ति का यह दृष्टिकोण है।

आज हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि "विश्वदृष्टि" की परिभाषा में कई घटक शामिल हैं: सबसे पहले, यह एक विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि है, यह वास्तव में विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि का स्तर है। आइए अधिक विस्तार से विचार करें।

नज़रिया

यह इस दुनिया में किसी व्यक्ति का प्राथमिक प्रवास है, वातावरण में आरामदायक या असहज होने का स्तर। विश्वदृष्टि की विशेषताएं इस तथ्य में निहित हैं कि शिशुओं में भी, जो अभी तक व्यक्ति के पूर्ण अर्थों में नहीं हैं, जो अभी तक सामाजिक नहीं हुए हैं, उनके पास पहले से ही एक विश्वदृष्टि स्तर की शुरुआत है।

अगर आप छोटे बच्चों को देखें तो आप असामान्य चीजें देख सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक बच्चे की मुद्रा जब वह सोता है, अपनी बाहों और पैरों को पक्षों तक फैलाता है। यह दुनिया की पूर्ण स्वीकृति की स्थिति है, जब बच्चा सुरक्षित और सहज महसूस करता है, वह अच्छा और सहज महसूस करता है।

और एक अन्य प्रकार के बच्चे हैं जो बच्चों के घरों में रहते हैं, जिन्हें उनके माता-पिता ने छोड़ दिया है। ये बच्चे, जो अभी इंसान बनने से दूर हैं, शायद ही कभी चिल्लाते हैं। एक साधारण कारण के लिए: क्योंकि वे समझते हैं कि उनके लिए चिल्लाना बेकार है, क्योंकि ऐसी जगहों पर सब कुछ कड़ाई से परिभाषित घंटों में होता है। इस प्रकार, पहले से ही यह अविज्ञात व्यक्ति इस बात का ध्यान रखता है कि संसाधन व्यर्थ न जाएँ। वह अपनी ताकत और ऊर्जा बरकरार रखता है।

और आराम पाने का ऐसा क्षण हमारी भावनात्मक कामुक स्थिति, हमारे मूड, अनुभव, द्रव, प्लास्टिक, परिवर्तनशील भावनात्मक अवस्थाओं का स्तर है। उसी कारण से, जब हम जागते हैं और सड़क पर एक बर्फीली परी कथा, सुंदरता देखते हैं, तो हमें लगता है कि अंदर कुछ हलचल हुई है, खुशी प्रकट हुई है। और अगर बारिश हो रही है, बाहर कीचड़ है, स्थिति बहुत अप्रिय है, हम उदास संगीत चालू करते हैं और उदासी में पड़ जाते हैं।

लोग जिस जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं, वह ऐसी कठोर समझ, विश्वदृष्टि के विकास के लिए उत्तरदायी नहीं है।

वैश्विक नजरिया

हमारे विश्वदृष्टि का एक घटक यह है कि हम दुनिया, रिश्तों को कैसे देखते हैं, यह तर्क का स्तर, सामान्य ज्ञान, स्वयं, अन्य लोगों, व्यक्ति और हमारे आसपास के लोगों के बीच प्राथमिक संबंध बनाने का स्तर है। विश्वदृष्टि का स्तर, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अपने बारे में और इस दुनिया में किसी के स्थान के बारे में अधिक सामान्य विचारों का एक समूह है।

दुनियाका दृष्टिकोण

यह पहले से ही अवधारणाओं का एक सेट (सिस्टम) है जो अमूर्त अमूर्त परिभाषाएँ हैं, अर्थात्, प्रत्येक व्यक्ति के मानस में मौजूद विचारों के बीच संबंध। विश्वदृष्टि की ख़ासियत में यह तथ्य शामिल है कि यह बिना भाषा के साधनों के मौजूद हो सकता है, हमारे पास एक आंतरिक भावना है, और हम इसे ज़ोर से व्यक्त नहीं कर सकते।

लेकिन भाषाई एनालॉग के बिना दुनिया को समझना असंभव है, यानी कुछ चीजों को बिना उच्चारण किए समझना और समझना असंभव है।

विश्वदृष्टि के तत्व

आधुनिक विश्वदृष्टि के घटक में, साहित्य में आमतौर पर चार तत्वों को प्रतिष्ठित किया जाता है। सबसे पहले, यह संज्ञानात्मक और संज्ञानात्मक पहलू है, वे सभी व्यावहारिक, प्राथमिक जो हम में से प्रत्येक अपने पूरे जीवन में प्राप्त करते हैं। एक नियम के रूप में, यह भौगोलिक घटक (किसी व्यक्ति के जन्म का स्थान), ऐतिहासिक क्षण (युग), बिल्कुल किसी भी व्यक्ति के जीवन में मौजूद भावनात्मक पृष्ठभूमि, स्वभाव, तंत्रिका की विशेषताओं जैसे क्षणों से बहुत प्रभावित होता है। प्रणाली, पर्यावरण की विशिष्ट विशेषताएं जिसमें हम बड़े होते हैं, चरित्र (संगुइन, फ्लेग्मैटिक, कोलेरिक, मेलांचोलिक), चरित्र उच्चारण (पांडित्य, पूर्ण स्वतंत्रता)।

इसमें मानदंड और मूल्य जैसी घटना भी शामिल है। धार्मिक, सामाजिक, मूल्य, ऐतिहासिक मानदंडों को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है।

विश्वदृष्टि और जीवन मूल्य न केवल देश, युग, भूगोल, बल्कि लिंग पर भी निर्भर करते हैं। यह सब हमारे जन्म के समय से ही हमारे अंदर निहित है। उदाहरण के लिए, अब तक, लड़कियों और लड़कों को अलग-अलग तरीके से पाला जाता है, यानी उन्हें अलग-अलग तरह से सिखाया जाता है कि वे दर्द से दूसरे व्यक्ति से कैसे संबंधित हैं।

विश्वदृष्टि के निर्माण का एक अन्य घटक अभ्यास है। इसके कार्यान्वयन के बिना, यह कारक मौजूद नहीं है। जैसा कि कार्ल मार्क्स ने एक बार कहा था, "अभ्यास सत्य की कसौटी है।" यानी दुनिया के बारे में हमारे अलग-अलग विचार और विचार हो सकते हैं, लेकिन उन्हें हकीकत में उतारे बिना सफलता हासिल करना नामुमकिन है। एक विश्वदृष्टि जो हमें कोई लाभांश देती है, सफल मानी जाती है।

विश्वदृष्टि के प्रकार

दार्शनिक साहित्य में, दो प्रकार प्रतिष्ठित हैं: साधारण और वैज्ञानिक। आज हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि साधारण विश्वदृष्टि का सहज चरित्र है। इसका मतलब यह है कि हम विश्वदृष्टि बनाने के लिए कोई सचेत प्रयास नहीं करते हैं, अर्थात यह वर्तमान क्षण, एक क्षणिक तरल स्थिति के कारण होता है। यह पद्धतिगत सर्वव्यापीता की विशेषता है, अर्थात्, विभिन्न विचारों का अवशोषण, बिना किसी आलोचना के दूसरों की राय के प्रति संवेदनशीलता। इस प्रकार, दुनिया का सामान्य दृष्टिकोण विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक है, जो निर्णयों पर आधारित है, जो बदले में, कभी-कभी विपरीत भी हो जाता है।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है: तार्किक स्थिरता (एक व्यक्ति में एक प्रणाली की उपस्थिति जो उसे व्याख्या करने की अनुमति देती है, उसके सिस्टम के आधार पर, उसके साथ होने वाली सभी घटनाएं, उसके जीवन का निर्माण करती हैं, कुछ क्रियाएं करती हैं), प्रणालीगत चेतना, इसकी संरचना, विचार की स्वतंत्रता। ऐसे व्यक्ति के लिए किसी और की राय थोपना मुश्किल होता है।

विश्वदृष्टि प्रकार

विश्वदृष्टि की अवधारणा और इसकी संरचना को अलग-अलग तरीकों से प्रस्तुत किया जा सकता है, लेकिन ऐतिहासिक रूप से विश्वदृष्टि की नींव तीन प्रकारों से विकसित हुई है। पहला प्रकार सबसे बुनियादी, सबसे वैश्विक है, जो पहले होता है। यह विश्वदृष्टि पौराणिक है। यह किंवदंतियों और परंपराओं के दायरे में उत्पन्न होता है।

एक व्यक्ति जो एक पौराणिक विश्वदृष्टि की शक्ति में है, वह एक गैर-मुक्त व्यक्ति है। एक पुरातन मनुष्य की तरह, बंधनों की जंजीरों में बँधा हुआ, जो सभी प्राकृतिक घटनाओं और अपने ही आदिवासियों पर निर्भर था, क्योंकि उसे अपनी व्यक्तिगत राय का कोई अधिकार नहीं था। अवज्ञा के मामले में, उसे मृत्यु या बहिष्कार (निर्वासन) के अधीन किया जा सकता है।

पौराणिक प्रकार

पौराणिक कथा अनिवार्य रूप से वास्तविकता का एक शानदार प्रतिबिंब है, जो एक ही समय में वास्तविकता की स्थिति का दावा करती है। ये सिर्फ परीकथाएं, किंवदंतियां, दृष्टांत नहीं हैं। यह इस दुनिया का वर्णन करने की एक व्यक्ति की क्षमता है।

लेकिन हमें घेरने वाली जगह की व्याख्या क्यों करें? उससे डरना बंद करने के लिए। इसलिए, पौराणिक कथाओं में एक मानवरूपी चरित्र है, क्योंकि तत्वों का प्रतिनिधित्व करने वाले सभी देवताओं को मानव उपस्थिति के साथ संपन्न किया जाता है। अब तक, पहले की तरह, पौराणिक कथाएं आधुनिक दुनिया में अग्रणी भूमिका निभाती हैं। यह उसी शब्दार्थ भार और आवेश के कारण संरक्षित है जो आदिम समाज में पैदा हुए थे।

तथ्य यह है कि लोग अपनी कल्पना में दुनिया की एक पूरी तस्वीर बनाने के आदी हैं, अन्यथा वे अधर में असहज महसूस करते हैं। व्यापक अज्ञानता के सामने मौजूदा ज्ञान के टुकड़े भयावह हो जाते हैं, इसलिए एक व्यक्ति ने स्वतंत्र रूप से अपने आसपास के स्थान को बदलना सीख लिया है।

धार्मिक प्रकार

दूसरा प्रकार धार्मिक दृष्टिकोण का प्रकार है। वैज्ञानिक धर्म के उद्भव को एक वर्ग समाज के विकास, असमानता के उद्भव, सामाजिक और भौतिक दोनों से जोड़ते हैं।

इसलिए संभावित सामाजिक तनाव, उथल-पुथल, क्रांतियों से छुटकारा पाने की सख्त जरूरत थी। भ्रम से बचने के लिए धर्म ने आसानी से और आसानी से रिले ध्वज को पौराणिक कथाओं से रोक दिया। यहां तक ​​कि "रेलेगे" शब्द का अर्थ ही "बांधना" है। धार्मिक विश्वदृष्टि, जिसका अर्थ समाज के लिए अधिक प्रगतिशीलता में निहित है, इस अर्थ में पौराणिक एक को दरकिनार कर देता है। धर्म में, एक व्यक्ति को एक निश्चित स्वतंत्रता का अधिकार है। यह विशेष रूप से स्वतंत्र इच्छा के माध्यम से ईसाई धर्म में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है: भगवान ब्रह्मांड को नियंत्रित करते हैं, और हम स्वयं अपने भाग्य के लिए जिम्मेदार हैं।

यदि हम प्राचीन ग्रीस और ईसाई देवताओं की तुलना करते हैं, तो हम देख सकते हैं कि ग्रीक देवताओं का स्पष्ट सार था और वे हमेशा मनुष्यों से आगे नहीं बढ़े, जबकि आधुनिक धर्मों में देवता अलौकिक हैं। प्रतीत होने वाले धर्मनिरपेक्षता के बावजूद, उच्च प्राणियों में विश्वास अपने प्रमुख पदों को छोड़ रहे हैं, लेकिन आने वाले वर्षों में वे निश्चित रूप से विश्व शक्ति के सिंहासन पर मजबूती से टिके रहेंगे।

दार्शनिक प्रकार

तीसरे प्रकार का विश्वदृष्टि दार्शनिक है। यह स्वयं, किसी अन्य व्यक्ति, दुनिया, समाज, इस जीवन में किसी के स्थान के एक मुक्त आलोचनात्मक मूल्यांकन की उपस्थिति की विशेषता है।

यह इस समय सबसे प्रगतिशील वैश्विक साक्षात्कारों में से एक है। आखिरकार, यह इस दुनिया में स्वयं की कामुक जागरूकता की परवाह किए बिना, पूरी तरह से तर्कसंगत पहलू पर भरोसा करते हुए, किसी की स्थिति का बचाव करने की क्षमता में व्यक्त किया गया है। यह "राशन", बुद्धि का उपयोग करने की क्षमता है। दार्शनिक विश्वदृष्टि में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि किसी की अपनी राय, जीवन पर दृष्टिकोण का विकास हो। यह बिल्कुल किसी भी व्यक्ति में निहित हो सकता है, जरूरी नहीं कि एक दार्शनिक हो।

क्या विश्वदृष्टि को बदलना संभव है?

यह कोई रहस्य नहीं है कि जीवन भर एक वयस्क अपने ऊपर मनोवैज्ञानिक रूप से बढ़ता है, नया ज्ञान और अनुभव प्राप्त करता है। कभी-कभी पूरी तरह से तीखे मोड़ किसी व्यक्ति को पहचान से परे बदल सकते हैं। ऐसा हुआ कि उत्साही चर्च कट्टरपंथी उत्साही नास्तिक बन गए, और इसके विपरीत। सफल लोग कई मिलियन डॉलर का व्यवसाय छोड़कर यात्रा कर सकते हैं या गांव में रह सकते हैं। विश्वदृष्टि प्लास्टिसिन की तरह है, इसे कुचला जा सकता है, बदला जा सकता है और सुधार के माध्यम से बनाया जा सकता है, नैतिक आदर्शों के लिए प्रयास किया जा सकता है, दुनिया की यात्रा की जा सकती है। स्वयं को जानने के लिए आपको ढेर सारे दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक साहित्य पढ़ने की जरूरत है।

उन्नीसवीं सदी में विश्वदृष्टि

यूएसएसआर के पतन के बाद, कई लोगों ने एक वैचारिक संकट का अनुभव किया, जो कम्युनिस्ट समाज में निहित आशाओं और आदर्शों के पतन के कारण प्रकट हुआ। अब सब कुछ उपभोग पर आधारित है, हर कोई हर चीज का हकदार है, सम्मान, सम्मान, प्रेम की अवधारणाएं पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गई हैं। उपभोक्ताओं के युग ने समाज में विचार रखा: "जीवन आनंद है।" यह अपनी सभी अभिव्यक्तियों में शुद्ध सुखवाद है। दूसरी ओर, यह लोगों को नकारात्मक विचारों से विचलित करने का इतना बुरा तरीका नहीं है।

हमें उम्मीद है कि इस लेख ने विश्वदृष्टि की अवधारणा और इसकी संरचना को यथासंभव स्पष्ट रूप से प्रकाशित किया है, क्योंकि प्रस्तुति की सरलता सूचना को समझने की कुंजी है।

विश्वदृष्टि -यह एक व्यक्ति के विचारों और सिद्धांतों की एक प्रणाली है, उसके आसपास की दुनिया की उसकी समझ और इस दुनिया में उसका स्थान। विश्वदृष्टि व्यक्ति की जीवन स्थिति, उसके व्यवहार और कार्यों की पुष्टि करती है। विश्वदृष्टि सीधे मानव गतिविधि से संबंधित है: इसके बिना, गतिविधि का उद्देश्यपूर्ण और सार्थक चरित्र नहीं होगा।

कांट विश्वदृष्टि पर ध्यान देने वाले पहले दार्शनिक थे। उन्होंने उसका नामकरण किया आउटलुक.

इसके वर्गीकरण का विश्लेषण करते समय हम विश्वदृष्टि के उदाहरणों पर विचार करेंगे।

विश्वदृष्टि का वर्गीकरण।

विश्वदृष्टि के वर्गीकरण में, तीन मुख्य दृष्टिकोण का प्रकारइसकी सामाजिक-ऐतिहासिक विशेषताओं के संदर्भ में:

1. पौराणिक प्रकारआदिम लोगों के दिनों में विश्वदृष्टि का गठन किया गया था। तब लोगों ने खुद को व्यक्तियों के रूप में महसूस नहीं किया, खुद को आसपास की दुनिया से अलग नहीं किया और हर चीज में देवताओं की इच्छा देखी। बुतपरस्ती पौराणिक प्रकार के विश्वदृष्टि का मुख्य तत्व है।
2. धार्मिक प्रकारविश्वदृष्टि, साथ ही पौराणिक, अलौकिक शक्तियों में विश्वास पर आधारित है। लेकिन, यदि पौराणिक प्रकार अधिक लचीला है और विभिन्न प्रकार के व्यवहारों को प्रकट करने की अनुमति देता है (सिर्फ देवताओं को क्रोधित करने के लिए नहीं), तो धार्मिक के पास एक संपूर्ण नैतिक व्यवस्था है। बड़ी संख्या में नैतिक मानदंड (आज्ञाएं) और सही व्यवहार के उदाहरण (अन्यथा, नारकीय ज्वाला नहीं सोती) समाज को कड़ी लगाम में रखती है, लेकिन यह एक ही विश्वास के लोगों को एकजुट करती है। विपक्ष: एक अलग विश्वास के लोगों की गलतफहमी, इसलिए धार्मिक रेखाओं, धार्मिक संघर्षों और युद्धों के साथ विभाजन।
3. दार्शनिक प्रकारविश्वदृष्टि का एक सामाजिक और बौद्धिक चरित्र है। यहां कारण (बुद्धि, ज्ञान) और समाज (समाज) महत्वपूर्ण हैं। मुख्य तत्व ज्ञान की इच्छा है। भावनाएँ और भावनाएँ (पौराणिक प्रकार में) पृष्ठभूमि में फीकी पड़ जाती हैं और उसी बुद्धि के संदर्भ में मानी जाती हैं।

दुनिया पर विचारों के दृष्टिकोण के आधार पर, विश्वदृष्टि के प्रकारों का अधिक विस्तृत वर्गीकरण भी है।

1. ब्रह्मांडवाद(प्राचीन प्रकार के विश्वदृष्टि में दुनिया को एक आदेशित प्रणाली के रूप में देखना शामिल है, जहां एक व्यक्ति कुछ भी प्रभावित नहीं करता है)।
2. थियोसेंट्रिज्म(मध्ययुगीन प्रकार का विश्वदृष्टि: भगवान केंद्र में है, और वह सभी घटनाओं, प्रक्रियाओं और वस्तुओं को प्रभावित करता है; वही घातक प्रकार जैसा कि ब्रह्मांडवाद)।
3. anthropocentrism(पुनर्जागरण के बाद, मनुष्य दर्शन में विश्वदृष्टि का केंद्र बन जाता है)।
4. अहंकार(एक अधिक विकसित प्रकार का मानवशास्त्र: फोकस अब केवल एक जैविक प्राणी के रूप में एक व्यक्ति नहीं है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति है; मनोविज्ञान का प्रभाव, जो नए युग में सक्रिय रूप से विकसित होना शुरू हुआ, यहाँ ध्यान देने योग्य है)।
5. सनक(मनोविज्ञान में विलक्षणता के साथ भ्रमित नहीं होना; भौतिकवाद पर आधारित एक आधुनिक प्रकार का विश्वदृष्टि, साथ ही साथ पिछले सभी प्रकार के व्यक्तिगत विचार; एक ही समय में, तर्कसंगत सिद्धांत पहले से ही व्यक्ति के बाहर है, बल्कि समाज में है, जो बन जाता है विश्वदृष्टि का केंद्र।

विश्वदृष्टि के रूप में इस तरह की अवधारणा का अध्ययन करते समय, मानसिकता जैसे शब्द को छूना मुश्किल नहीं है।

मानसिकताशाब्दिक रूप से लैटिन से "दूसरों की आत्मा" के रूप में अनुवादित। यह विश्वदृष्टि का एक अलग तत्व है, जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति या सामाजिक समूह के सोचने के तरीके, विचारों और रीति-रिवाजों की समग्रता। वास्तव में, यह एक प्रकार का विश्वदृष्टि है, इसकी विशेष अभिव्यक्ति।

आजकल, मानसिकता को अक्सर एक अलग सामाजिक समूह, जातीय समूह, राष्ट्र या लोगों के विश्वदृष्टि की विशेषता के रूप में माना जाता है। रूसी, अमेरिकी, चुच्ची, ब्रिटिश के बारे में चुटकुले मानसिकता के विचार पर सटीक रूप से आधारित हैं। इस अर्थ में मानसिकता की मुख्य विशेषता सामाजिक स्तर पर और आनुवंशिक स्तर पर, पीढ़ी-दर-पीढ़ी विश्वदृष्टि के विचारों का प्रसारण है।

दुनिया के एक प्रकार की धारणा के रूप में विश्वदृष्टि का अध्ययन करते समय, भविष्य में इस तरह की अभिव्यक्तियों की जांच करना आवश्यक है

1. विश्वदृष्टि की अवधारणा। विश्वदृष्टि के प्रकार और सार्वजनिक जीवन में इसका महत्व।

आउटलुक-दुनिया का दृश्य - उसके आसपास की दुनिया और उसमें उसके स्थान के बारे में किसी व्यक्ति का सबसे सामान्य विचार।

विश्वदृष्टि प्रकार:

1. पौराणिक - यह आलंकारिकता, वर्णनात्मकता, अतार्किकता, अंतरिक्ष की अखंडता, व्यक्ति "मैं" के गैर-आवंटन की विशेषता है।

2. धार्मिक - अलौकिक की मान्यता के साथ जुड़ा हुआ है, लोगों को उम्मीद रखता है कि वे रोज़मर्रा की जिंदगी में जो वंचित हैं उन्हें प्राप्त करेंगे। आधार धार्मिक आंदोलनों (बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम) अलौकिक, व्यक्तिवाद का प्रतिनिधित्व है।

3. दार्शनिक-तर्कवाद, व्याख्यात्मक, व्यक्तिवादी।

विश्वदृष्टि का अर्थ:

प्रत्येक व्यक्ति का अपना विश्वदृष्टि होता है, और यह किसी व्यक्ति के समाजीकरण, बाहरी दुनिया के साथ उसके संचार की प्रक्रिया में बनता है। हमारे विकास की प्रक्रिया में, हम अपने आप को कुछ मूल्य अभिविन्यास, नैतिक, नैतिक संकेत देते हैं, हम अपनी "जीवन की तस्वीर" विकसित करते हैं। मानदंडों और सिद्धांतों की मदद से, हम समाज में बातचीत कर सकते हैं - इस तरह विभिन्न वर्ग, समूह, सम्पदा बनते हैं।

2. दर्शन की उत्पत्ति की समस्या।

दर्शन दुनिया की पौराणिक तस्वीर, कल्पना के नियमों के अनुसार निर्मित, और नए ज्ञान, प्रकृति के बारे में मूल अनुभवजन्य ज्ञान के तत्वों के बीच विरोधाभास के समाधान के रूप में उत्पन्न होता है, जो सोच के नियमों के अनुसार निर्मित होता है। दर्शन पौराणिक कथाओं से अवधारणाओं के रूप में अलग होता है।

3. दर्शन का विषय। दर्शन की मुख्य समस्याएं और खंड।

दर्शन का विषय दुनिया, मनुष्य, सामाजिक संरचना, दुनिया के लिए मनुष्य के संबंधों के विभिन्न रूपों की समझ (किसी वस्तु को देखने का एक तरीका) पर सामान्य सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली है।

दर्शन के खंड:

1. नैतिकता - नैतिकता, नैतिकता का सिद्धांत।

2. सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य का सिद्धांत, सुंदर, सौंदर्य के नियम और सिद्धांत।

3. ग्नोसोलॉजी - अनुभूति का विज्ञान, अनुभूति के तरीके।

4.ऑन्कोलॉजी- होने का सिद्धांत।

5. नृविज्ञान-मनुष्य का सिद्धांत।

6.तर्क-सोच के नियम।

7. एक्सियोलॉजी-आध्यात्मिक मूल्यों का सिद्धांत।

दर्शन की समस्याएं:

1. होने की समस्या मनुष्य और मानव जाति से स्वतंत्र "वास्तव में मौजूद" को खोजने की समस्या है, जिसे खुद को किसी चीज की जरूरत नहीं है, लेकिन दुनिया और आदमी को क्या चाहिए। इसलिए, श्रेणी "होना" एक ऑन्कोलॉजिकल श्रेणी है। सत्तामीमांसा एक दार्शनिक सिद्धांत है जो इस तरह होने के बारे में है, न कि कुछ चीजों और घटनाओं के होने के बारे में।

4. दार्शनिक समस्याओं की प्रकृति।

प्रत्येक व्यक्ति दर्शन में चर्चा की गई समस्याओं का सामना करता है। दुनिया कैसी है? क्या दुनिया विकसित हो रही है? विकास के इन नियमों को कौन या क्या निर्धारित करता है? नियमितता का स्थान क्या है, और संयोग क्या है? दुनिया में मनुष्य की स्थिति: नश्वर या अमर? कोई व्यक्ति अपने भाग्य को कैसे समझ सकता है। मानव संज्ञानात्मक क्षमताएं क्या हैं? सत्य क्या है और इसे असत्य से कैसे अलग किया जा सकता है? नैतिक समस्याएं: विवेक, उत्तरदायित्व, न्याय, अच्छाई और बुराई ये प्रश्न जीवन से ही उत्पन्न होते हैं। यह या वह प्रश्न मानव जीवन की दिशा निर्धारित करता है। दर्शन को इन मुद्दों को सही ढंग से हल करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, विश्व दृष्टिकोण में सहज रूप से गठित विचारों को बदलने में मदद करने के लिए, जो किसी व्यक्ति के निर्माण में आवश्यक है। इन समस्याओं को दर्शन से बहुत पहले हल किया गया था - में पौराणिक कथाओं, धर्म।

5. प्राचीन चीन का दर्शन। ताओ धर्म.

तीन महान शिक्षाओं की उत्पत्ति चीन में हुई: कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद और चीनी बौद्ध धर्म।

परिवर्तन की पुस्तक के साथ दर्शन का पुनरुद्धार शुरू हुआ। ब्रह्मांड तीन गुना है: स्वर्ग + मनुष्य + पृथ्वी।

मनुष्य से तात्पर्य सम्राट से है। पृथ्वी केंद्र में चीन के साथ एक वर्ग है।

ब्रह्मांड की ऊर्जा - त्से। जिसमें 2 प्रारंभ हैं, यिन और यांग।

कन्फ्यूशियस ने परिवर्तन की पुस्तक, उनके ग्रंथ "टेन विंग्स" पर टिप्पणी की। मुख्य ध्यान अतीत पर है, व्यावहारिक समस्याओं पर ध्यान दिया जाता है - राज्य प्रबंधन। एक महान व्यक्ति के लक्षण जिनके पास परोपकार होना चाहिए, शिष्टाचार (व्यवहार के मानदंड) का पालन करना चाहिए। ज्ञान की तुलना प्राचीन ग्रंथों के ज्ञान से की जाती है। वफादारी की कद्र होती है, सबको अपनी जगह पता होनी चाहिए।

कन्फ्यूशियस ने नैतिकता और राजनीति की समस्याओं पर बहुत ध्यान दिया।

ताओवाद एक ग्रंथ है "ताओ और ते की पुस्तक"। आंदोलन के संस्थापक लाओ त्ज़ु हैं, जो एक पुरालेखपाल हैं। मुख्य श्रेणी ताओ (पथ) है। ताओ दुनिया के सार्वभौमिक कानून को संदर्भित करता है, जो हर चीज के पीछे प्रेरक शक्ति है।

दार्शनिक सिद्धांत उवॉय (गैर-कार्रवाई)

दाओ डे सिद्धांत दार्शनिकता की एक विधि है।

अमरता का सिद्धांत अमरता का पंथ है।

ताओवाद की नींव, लाओ त्ज़ु के दर्शन को "ताओ ते चिंग" (चौथी-तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) ग्रंथ में निर्धारित किया गया है। सिद्धांत के केंद्र में महान ताओ, सार्वभौमिक कानून और निरपेक्षता का सिद्धांत है। ताओ अस्पष्ट है, यह एक अंतहीन गति है। ताओ अस्तित्व, अंतरिक्ष, विश्व की सार्वभौमिक एकता का एक प्रकार का नियम है। ताओ हर जगह और हर चीज में, हमेशा और बिना किसी सीमा के हावी रहता है। इसे किसी ने नहीं बनाया, लेकिन सब कुछ इससे आता है, फिर सर्किट पूरा करने के बाद, इसमें फिर से लौटें। अदृश्य और अश्रव्य, इंद्रियों के लिए दुर्गम, निरंतर और अटूट, नामहीन और निराकार, यह दुनिया में हर चीज को जन्म, नाम और रूप देता है। यहां तक ​​कि महान स्वर्ग भी ताओ का अनुसरण करता है।

प्रत्येक व्यक्ति को सुखी होने के लिए इस मार्ग पर चलना चाहिए, ताओ को पहचानने और उसके साथ विलय करने का प्रयास करना चाहिए। ताओवाद की शिक्षाओं के अनुसार, मानव सूक्ष्म जगत उसी तरह से शाश्वत है जैसे ब्रह्मांड-स्थूल जगत। शारीरिक मृत्यु का अर्थ केवल यह है कि आत्मा व्यक्ति से अलग हो जाती है और स्थूल जगत में विलीन हो जाती है। अपने जीवन में किसी व्यक्ति का कार्य यह सुनिश्चित करना है कि उसकी आत्मा ताओ की विश्व व्यवस्था में विलीन हो जाए। ऐसा विलय कैसे प्राप्त किया जा सकता है? इस प्रश्न का उत्तर ताओ की शिक्षाओं में निहित है।

ताओ का मार्ग द की शक्ति में निहित है। यह वू वेई की शक्ति के माध्यम से है कि ताओ प्रत्येक व्यक्ति में प्रकट होता है। इस बल की व्याख्या एक प्रयास के रूप में नहीं की जा सकती, बल्कि इसके विपरीत, किसी भी प्रयास से बचने की इच्छा के रूप में की जा सकती है। "वू वेई" का अर्थ है "गैर-कार्रवाई", उद्देश्यपूर्ण गतिविधि का खंडन जो प्राकृतिक व्यवस्था के विरुद्ध जाता है। जीवन की प्रक्रिया में, गैर-कार्रवाई के सिद्धांत - वूई के सिद्धांत का पालन करना आवश्यक है। यह निष्क्रियता नहीं है। यह मानव गतिविधि है, जो विश्व व्यवस्था के प्राकृतिक पाठ्यक्रम के अनुरूप है। कोई भी क्रिया जो ताओ का खंडन करती है, का अर्थ है ऊर्जा की बर्बादी और विफलता और मृत्यु की ओर ले जाना। इस प्रकार, ताओवाद जीवन के प्रति एक चिंतनशील दृष्टिकोण सिखाता है।

आनंद उस व्यक्ति द्वारा प्राप्त नहीं किया जाता है जो अच्छे कर्मों के साथ ताओ के पक्ष को जीतने की कोशिश करता है, बल्कि वह जो ध्यान की प्रक्रिया में, अपने भीतर की दुनिया में डूब जाता है, खुद को सुनने की कोशिश करता है, और खुद के माध्यम से सुनने और सुनने के लिए ब्रह्मांड की लय को समझें। इस प्रकार, जीवन का उद्देश्य ताओवाद में शाश्वत की वापसी, अपनी जड़ों की ओर वापसी के रूप में समझा गया था।

ताओवाद का नैतिक आदर्श एक धर्मोपदेशक है, जो धार्मिक ध्यान, श्वास और जिम्नास्टिक अभ्यासों की मदद से एक उच्च आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त करता है जो उसे सभी जुनून और इच्छाओं को दूर करने की अनुमति देता है, खुद को दिव्य ताओ के साथ संवाद में विसर्जित कर देता है।

ताओ खुद को रोजमर्रा की जिंदगी के माध्यम से प्रकट करता है और प्रशिक्षित लोगों के कार्यों में शामिल होता है, हालांकि उनमें से कुछ पूरी तरह से "रास्ते पर चलते हैं"। इसके अलावा, ताओवाद का बहुत अभ्यास अंतर्संबंधों के प्रतीकवाद और सामान्य, लौकिक और आंतरिक, मानव दुनिया की एक जटिल प्रणाली पर बनाया गया है। उदाहरण के लिए, सब कुछ एक क्यूई ऊर्जा से व्याप्त है। एक बच्चे का जन्म पिता और माता की मूल क्यूई (युआन क्यूई) के मिश्रण से होता है; एक व्यक्ति केवल कुछ बाहरी क्यूई (वाई क्यूई) के साथ शरीर को संतृप्त करना जारी रखता है, इसे सांस लेने के व्यायाम और उचित पोषण की मदद से आंतरिक स्थिति में स्थानांतरित करता है। सब कुछ वास्तव में "महान" परे, ताओ से जुड़ा हुआ है, जो एक ही समय में खुद को चीजों, घटनाओं और कार्यों में हर पल प्रकट करता है। यहां ब्रह्मांड लगातार मानव पर प्रक्षेपित होता है और एक विशेष महत्वपूर्ण "ऊर्जावानता" में उभरता है, ताओ दोनों की ऊर्जा क्षमता और जो लोग इसे पूरी तरह से समझने में सक्षम थे। ताओ के मार्ग को ही एक ऊर्जा, प्रेरक शुरुआत के रूप में माना जाता है, उदाहरण के लिए, ज़ुआंग त्ज़ु में कहा गया है: "उन्होंने देवताओं और राजाओं को आध्यात्मिक बनाया, स्वर्ग और पृथ्वी को जन्म दिया।"

6. प्राचीन चीन का दर्शन। कन्फ्यूशीवाद।

कन्फ्यूशियस के अनुसार, महान पुरुषों को राज्य पर शासन करने के लिए बुलाया जाता है, जिसका नेतृत्व संप्रभु - "स्वर्ग का पुत्र" होता है। एक नेक पति नैतिक पूर्णता का एक मॉडल है, एक ऐसा व्यक्ति जो अपने सभी व्यवहारों के साथ नैतिकता के मानदंडों की पुष्टि करता है।

यह इन मानदंडों के अनुसार था कि कन्फ्यूशियस ने लोगों को सार्वजनिक सेवा के लिए नामित करने का प्रस्ताव दिया था। महान पुरुषों का मुख्य कार्य शिक्षित करना और परोपकार को हर जगह फैलाना है। मानवता में शामिल हैं: बच्चों की माता-पिता की देखभाल, परिवार में बड़ों के प्रति संतानोचित भक्ति, साथ ही उन लोगों के बीच उचित संबंध जो रिश्तेदारी से संबंधित नहीं हैं। राजनीति के क्षेत्र में स्थानांतरित, इन सिद्धांतों को सरकार की संपूर्ण व्यवस्था की नींव के रूप में काम करना था।

विषयों की शिक्षा सबसे महत्वपूर्ण राज्य व्यवसाय है, और इसे व्यक्तिगत उदाहरण के बल पर किया जाना चाहिए। "प्रबंधन करना सही काम करना है।" बदले में, लोगों को शासकों के प्रति निष्ठा दिखाने के लिए बाध्य किया जाता है, उनका पालन करने के लिए। कन्फ्यूशियस के लिए राज्य सत्ता के संगठन का प्रोटोटाइप परिवार के कुलों और जनजातीय समुदायों (संरक्षक) में प्रबंधन था।

कन्फ्यूशियस कानूनों पर आधारित शासन के घोर विरोधी थे। उन्होंने उन शासकों की निंदा की जो भयावह कानूनी निषेधों पर भरोसा करते थे, और चीनियों के व्यवहार को प्रभावित करने के पारंपरिक धार्मिक और नैतिक तरीकों के संरक्षण की वकालत करते थे। "यदि आप कानूनों के माध्यम से लोगों का नेतृत्व करते हैं और दंड के माध्यम से व्यवस्था बनाए रखते हैं, तो लोग [दंड] से बचना चाहेंगे और शर्म महसूस नहीं करेंगे। हालांकि, अगर लोगों को सदाचार के माध्यम से नेतृत्व करना और अनुष्ठान के माध्यम से आदेश बनाए रखना है, तो लोग शर्म को जानेंगे, और इसे ठीक किया जाएगा।

7. प्राचीन भारतीय दर्शन। वेदान्त.

वेद (शाब्दिक रूप से - "ज्ञान") धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ हैं जो 15 वीं शताब्दी के बाद भारत आने वालों द्वारा बनाए गए थे। ईसा पूर्व इ। आर्य जनजातियों द्वारा मध्य एशिया, वोल्गा क्षेत्र और ईरान से।

वेदों में आमतौर पर शामिल थे:

"पवित्र ग्रंथ", धार्मिक भजन ("संहिता");

अनुष्ठानों का विवरण ("ब्राह्मण"), ब्राह्मणों (पुजारियों) द्वारा रचित और धार्मिक संप्रदायों के प्रदर्शन में उनके द्वारा उपयोग किया जाता है;

वन साधुओं की पुस्तकें ("अरण्यकी");

वेदों ("उपनिषद") पर दार्शनिक टिप्पणियां। आज तक केवल चार वेद बचे हैं:

ऋग्वेद;

सामवेद;

यजुर्वेद;

अथर्ववेद।

8. प्राचीन भारतीय दर्शन। बौद्ध धर्म।

बौद्ध धर्म का उदय 7वीं-छठी शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व। बौद्ध धर्म का मुख्य अर्थ "चार महान सत्य" के बारे में, या "पीड़ा के बारे में सच्चाई" के बारे में, सिद्धांत के संस्थापक बुद्ध की शिक्षाओं में व्यक्त किया गया है। पहला सत्य: "जीवन दुख है।" दूसरा: "पीड़ा इच्छा का अनुसरण करती है।" तीसरा: "दुख से छुटकारा पाने का तरीका इच्छाओं से छुटकारा पाने का तरीका है।" चौथा: "इच्छाओं से छुटकारा पाने का तरीका बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का पालन करना है।"

चीनी बौद्ध धर्म अवधारणाओं का मिश्रण है।

ईसा पूर्व के मोड़ पर बौद्ध धर्म चीन में घुसना शुरू हुआ। इ। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में वहां बौद्ध प्रचारकों की उपस्थिति के बारे में किंवदंतियां थीं। ई।, लेकिन उन्हें विश्वसनीय नहीं माना जा सकता है।

बौद्ध धर्म के पहले वितरक व्यापारी थे जो मध्य एशियाई राज्यों से ग्रेट सिल्क रोड के साथ चीन आए थे। मिशनरी भिक्षु, पहले मध्य एशिया से और बाद में भारत से, दूसरी-तीसरी शताब्दी से पहले चीन में दिखाई देते हैं।

दूसरी शताब्दी के मध्य तक, शाही दरबार बौद्ध धर्म से परिचित हो रहा था, जैसा कि लाओज़ी (ताओवाद के संस्थापक) और बुद्ध के लिए 165 में सम्राट हुआन-दी द्वारा किए गए बलिदानों से स्पष्ट होता है। किंवदंती के अनुसार, पहला बौद्ध सम्राट मिंग-डी (58-76) के शासनकाल के दौरान स्वर्गीय साम्राज्य की राजधानी लुओयांग में एक सफेद घोड़े पर सूत्र लाए गए थे। यहाँ बाद में चीन में पहला बौद्ध मठ दिखाई दिया - बैमासी।

पहली शताब्दी के अंत में, बौद्धों की गतिविधि स्वर्गीय हान साम्राज्य के एक अन्य शहर - पेंगचेन में दर्ज की गई थी। प्रारंभ में। दूसरी शताब्दी में, "42 लेखों का सूत्र" संकलित किया गया था - इसे चीनी में प्रस्तुत करने का पहला प्रयास। बौद्ध शिक्षाओं की भाषा।

जहाँ तक पहले अनुवादित बौद्ध से आंका जा सकता है। ग्रंथ, शुरू में चीन में, हीनयान से महायान तक एक संक्रमणकालीन प्रकार के बौद्ध धर्म का प्रचार किया गया था, और ध्यान के अभ्यास पर विशेष ध्यान दिया गया था। कालांतर में महायान के रूप में बौद्ध धर्म चीन में स्थापित हुआ।

प्रारंभ में, बौद्ध धर्म को चीन में राष्ट्रीय चीनी धर्म - ताओवाद के रूपों में से एक माना जाता था। इससे "बर्बर लोगों के ज्ञान" के बारे में एक किंवदंती का उदय हुआ, जिसका अर्थ यह है कि ताओवाद के संस्थापक लाओ त्ज़ु, जो पश्चिम में गए, कथित तौर पर बुद्ध के शिक्षक और बौद्ध धर्म के सच्चे संस्थापक बन गए। भारत में। इस किंवदंती का उपयोग ताओवादियों ने बौद्धों के साथ अपने वाद-विवाद में किया था। बौद्ध सूत्रों के चीनी में पहले अनुवादों में बौद्ध धर्म की एक समान धारणा भी परिलक्षित हुई थी: वे अक्सर ताओवादी दर्शन की एक या दूसरी अवधारणा के माध्यम से एक भारतीय शब्द को व्यक्त करते थे, जिसका चीन में बौद्ध धर्म के परिवर्तन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, बोधि (ज्ञानोदय) को "ताओ" - पथ, और निर्वाण - ताओवादी अवधारणा "वूवेई" - गैर-क्रिया द्वारा व्यक्त किया गया था।

9. प्राचीन दर्शन के विकास और दिशा के मुख्य चरण।

प्राचीन दर्शन में छठी शताब्दी ईसा पूर्व के प्राचीन ग्रीक और प्राचीन रोमन दर्शन शामिल हैं। छठी शताब्दी के अनुसार। विज्ञापन

विशेषता:

1. लोकतंत्र

2. राष्ट्रीय चरित्र की विशेषता के रूप में प्रतिस्पर्धा

3. व्यक्तित्व पर प्रकाश डालना।

1. प्राकृतिक दर्शन - विकास के पहले, प्राकृतिक-दार्शनिक, काल में प्राचीन दार्शनिक शुरुआत की तलाश कर रहे हैं। इस अवधि के मुख्य स्कूल और प्रतिनिधि मिलिटस स्कूल (थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेन्स, हेराक्लिटस), पाइथागोरियन यूनियन (पाइथागोरस), एलेन स्कूल (परमेनाइड्स, ज़ेनो), परमाणुवाद के स्कूल (ल्यूसिपस, डेमोक्रिटस) हैं। प्राकृतिक दार्शनिकों ने जल, वायु, अग्नि, पृथ्वी को सभी चीजों का आधार माना (सब कुछ पानी से आता है, सब कुछ पानी में बदल जाता है)।

2. सोफिस्टिक्स - औपचारिक तर्क के कानूनों और सिद्धांतों के जानबूझकर उल्लंघन पर आधारित तर्क, झूठे तर्कों और तर्कों के उपयोग पर सही होने का ढोंग करना।

10. प्रारंभिक यूनानी दर्शन.

ग्रीस व्यापार मार्गों के चौराहे पर था: वाणिज्यिक और सांस्कृतिक आदान-प्रदान का प्रवाह। ग्रीस एक डेड एंड की तरह है, एक सीथियन कॉरिडोर। यह मंचूरिया के कदमों में शुरू होता है, फिर - दक्षिणी साइबेरिया - स्कैंडिनेवियाई लोग। दबाव में भाषाओं का विस्थापन होता है। भौगोलिक परिदृश्य की असाधारण विविधता - विभिन्न शिल्प, क्षितिज का विकास। लगातार आक्रमण, हमले के खतरे के तहत सुरक्षा की जरूरत है। यूनानी भाड़े की सेना नहीं रख सकते थे। ग्रीस में एक पोलिस का उदय हुआ, यूनानी अपेक्षाकृत मुक्त थे। ग्रीक समुदाय का परिवर्तन, लेकिन इसने व्यक्ति को दबाया नहीं। स्वतंत्र सोच के लिए रोजमर्रा की कोई समस्या नहीं होनी चाहिए। यूनानियों ने इस समस्या का समाधान किया - गुलामी। यूनान में गुलामी उत्पादक शक्तियों का आधार नहीं थी, बल्कि घरेलू स्तर पर गुलामों को रोजमर्रा की समस्याओं से छुटकारा मिल जाता था। रोम के विपरीत, यूनानी अर्थव्यवस्था का आधार मुक्त श्रमिक हैं। यूरोपीय दर्शन के विकास की शुरुआत प्राचीन ग्रीस में 5 वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में हुई थी। यह प्रकृति के बारे में विशिष्ट ज्ञान की शुरुआत के अनुसार उत्पन्न और विकसित हुआ। पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिक उसी समय प्राकृतिक वैज्ञानिक थे। उन्होंने वैज्ञानिक रूप से पृथ्वी, सितारों, जानवरों, पौधों और मनुष्य की उत्पत्ति की व्याख्या करने का प्रयास किया। प्राचीन यूनानी दर्शन का मुख्य प्रश्न संसार की उत्पत्ति का प्रश्न था। और इस अर्थ में, दर्शन में पौराणिक कथाओं के साथ कुछ सामान्य है, इसकी विश्वदृष्टि की समस्याएं विरासत में मिली हैं। लेकिन मिथकों में, सवाल यह है: किसने चीजों को जन्म दिया, और ग्रीस के दार्शनिकों के बीच: सब कुछ किससे आया? भोला भौतिकवाद - हेलेनिक स्कूल - परमेनाइड्स, ज़ेनो, ज़ेनोफेनेस - ज्ञान के युक्तिकरण के मार्ग पर एक और चरण है। एलीटिक्स पहली बार विशिष्ट प्राकृतिक तत्वों से इस प्रकार अस्तित्व में आए। मौलिक द्वंद्वात्मकता - हेराक्लिटस, क्रैटिलस। डेमोक्रिटस - अस्तित्व - कुछ सरल, फिर अविभाज्य, अभेद्य - एक परमाणु। प्राकृतिक दार्शनिकों ने दुनिया की एक ही विविधता को उसके भौतिक आधार में देखा। वे सामाजिक और आध्यात्मिक घटनाओं की व्याख्या करने में असफल रहे। सुकरात-प्लेटो स्कूल ने विचारों की अवधारणा विकसित की, जिसके आधार पर न केवल प्रकृति, बल्कि मनुष्य और समाज की भी व्याख्या करना संभव था। अरस्तू ने रूप के सिद्धांत को विकसित किया, जिससे किसी एक चीज के सार को बेहतर ढंग से समझना संभव हो गया। सिनिक, स्टोइक, एपिकुरी, संशयवादी नियति की खोज में व्यस्त थे, मानव जीवन का अर्थ। उनकी आम पुकार: बुद्धिमान बनो।

11. सुकरात का जीवन और शिक्षा.

सुकरात - (469-399 ईसा पूर्व में रहते थे), एथेंस के एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक, द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक। उन्होंने प्रमुख प्रश्न (सुकराती पद्धति) पूछकर सत्य की खोज की। उन्होंने अपने सिद्धांत की मौखिक रूप से व्याख्या की; उनकी शिक्षाओं के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत उनके छात्रों जेनोफोन और प्लेटो के लेखन हैं। प्रमुख प्रश्न पूछकर सत्य को खोजने के लिए द्वंद्वात्मक पद्धति का उपयोग किया गया था - तथाकथित सुकराती विधि (माय्यूटिक्स-वार्तालाप के रूप में दर्शनशास्त्र)। सुकरात के दर्शन का लक्ष्य अच्छे को समझने के तरीके के रूप में आत्म-ज्ञान है; गुण ज्ञान या ज्ञान है। बाद के युगों के लिए, सुकरात ऋषि के आदर्श के अवतार बन गए। ज्ञान का मुख्य कार्य स्वयं का ज्ञान है। संवाद सत्य की खोज का प्रमुख माध्यम है।

12. प्लेटो की दार्शनिक प्रणाली।

प्लेटो का जन्म एथेंस में 428-427 में हुआ था। ईसा पूर्व। उनका असली नाम अरस्तू है, प्लेटो एक छद्म नाम है, जिसका अर्थ है "चौड़े कंधे", जो उन्हें उनकी युवावस्था में आर्गोस के कुश्ती शिक्षक अरिस्टन द्वारा उनके मजबूत निर्माण के लिए दिया गया था। 20 साल की उम्र में, प्लेटो सुकरात से मिले और अपने शिक्षक की मृत्यु तक उनके साथ रहे - केवल 8 साल। 28 साल की उम्र में, सुकरात की मृत्यु के बाद, प्लेटो, महान दार्शनिक के अन्य छात्रों के साथ, एथेंस छोड़कर मेगारा चले गए। 360 में, प्लेटो एथेंस लौट आया और 347 ईसा पूर्व में अपनी मृत्यु तक अकादमी के साथ भाग नहीं लिया।

राज्य, प्लेटो के अनुसार, आत्मा की तरह, एक त्रिपक्षीय संरचना है। मुख्य कार्यों (प्रबंधन, संरक्षण और भौतिक वस्तुओं के उत्पादन) के अनुसार, जनसंख्या को तीन वर्गों में विभाजित किया गया है: किसान-कारीगर, रक्षक और शासक (ऋषि-दार्शनिक)। एक निष्पक्ष राज्य संरचना को उनके सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व को सुनिश्चित करना चाहिए। पहला वर्ग उन लोगों से बनता है जिनमें वासनापूर्ण शुरुआत प्रबल होती है। यदि उनमें संयम का गुण, व्यवस्था और अनुशासन के लिए एक प्रकार का प्रेम प्रबल है, तो वे सबसे योग्य लोग हैं। दूसरी संपत्ति उन लोगों से बनती है जिनमें दृढ़ इच्छाशक्ति का सिद्धांत प्रबल होता है, गार्ड का कर्तव्य आंतरिक और बाहरी दोनों खतरों के संबंध में सतर्कता है। प्लेटो के अनुसार, केवल अभिजात वर्ग को ही सर्वश्रेष्ठ और सबसे बुद्धिमान नागरिक के रूप में राज्य पर शासन करने के लिए कहा जाता है। शासकों को ऐसा होना चाहिए जो अपने शहर को दूसरों से अधिक प्यार करना जानता हो, जो सबसे बड़े उत्साह के साथ अपने कर्तव्य को पूरा करने में सक्षम हो। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अगर वे जानते हैं कि अच्छे को कैसे पहचाना और चिंतन किया जाए, यानी उनमें तर्कसंगत सिद्धांत प्रबल हो और उन्हें सही मायने में ऋषि कहा जा सके। तो, एक आदर्श अवस्था एक ऐसी अवस्था है, पहली अवस्था में संयम प्रबल होता है, दूसरे में - साहस और शक्ति, तीसरे में - ज्ञान।

न्याय की अवधारणा यह है कि प्रत्येक व्यक्ति वही करता है जो उसे करना होता है; यह शहर में नागरिकों और आत्मा में आत्मा के हिस्सों से संबंधित है। बाहरी दुनिया में न्याय आत्मा में होने पर ही प्रकट होता है। इसलिए, एक आदर्श शहर में, शिक्षा और परवरिश परिपूर्ण होनी चाहिए, और प्रत्येक वर्ग के लिए इसकी अपनी विशेषताएं हैं। प्लेटो आबादी के एक सक्रिय भाग के रूप में गार्डों की शिक्षा को बहुत महत्व देता है, जिससे शासक निकलते हैं। शासकों के योग्य शिक्षा को दर्शन के विकास के साथ व्यावहारिक कौशल को जोड़ना पड़ा। शिक्षा का उद्देश्य अच्छाई के ज्ञान के माध्यम से एक मॉडल देना है, जिसे शासक को अपने राज्य में अच्छाई को मूर्त रूप देने की इच्छा में बनना चाहिए।

13. मध्ययुगीन दर्शन का गठन और विशिष्टता।

रोमन साम्राज्य के पतन के समय से XIV-XV सदियों तक पश्चिमी यूरोप और मध्य पूर्व के ऐतिहासिक विकास की अवधि को मध्ययुगीन कहा जाता है। इस समय का दर्शन:

मुख्य 2 स्रोत:

1. प्राचीन यूनानी दर्शन

2. पवित्र लेखन, जिसने दर्शनशास्त्र को ईसाई धर्म की मुख्यधारा में बदल दिया।

मध्य युग के दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता इसका स्पष्ट धार्मिक चरित्र था। धार्मिक विश्वदृष्टि ईश्वरकेंद्रित है।

थियोसेंट्रिज्म दुनिया की ऐसी समझ है जिसमें ऐतिहासिकता और सभी चीजों का कारण ईश्वर था, वह ब्रह्मांड का केंद्र है, एक संपत्ति है। और रचनात्मक शुरू करना। ज्ञानमीमांसा के केंद्र में देवताओं का विचार है। खुलासे।

विश्वदृष्टि जिसके अनुसार भगवान ने व्यक्तिगत रूप से जीवित और निर्जीव प्रकृति का निर्माण किया, जो निरंतर परिवर्तन में है, सृजनवाद कहलाता है। विचारों की प्रणाली जिसके अनुसार सभी विश्व घटनाओं को नियंत्रित किया जाता है। ईश्वर को भोगवाद कहा जाता है।

चौथी शताब्दी से धर्म अपने प्रभाव को हर चीज तक फैलाता है, सामाजिक जीवन का गठन और सबसे बढ़कर, आध्यात्मिक।

इस समय के दर्शन ने विद्वतावाद के नाम से इतिहास में प्रवेश किया (प्रतीक वास्तविक जीवन से अलग है)। मध्यकालीन विद्वतावाद के प्रतिनिधि थॉमस एक्विनास हैं।

उस समय के दर्शन से पहले, भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संघर्ष की विशेषता थी, यह यथार्थवादियों और नाममात्र के बीच विवाद में व्यक्त किया गया था कि सामाजिक अवधारणा क्या है, अर्थात। सार्वभौमिक।

निष्कर्ष: मध्यकालीन दर्शन की मुख्य विशेषता सृजनवाद है, अर्थात। स्पष्ट धार्मिक चरित्र।

14. पत्रिका। ऑरेलियस ऑगस्टाइन का दर्शन.

PATRISTICS एक ऐसा शब्द है जो दूसरी-आठवीं शताब्दी के ईसाई लेखकों के धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक कार्यों के एक समूह को दर्शाता है। - चर्च के पिता।

ऑगस्टाइन (ऑरेलियस) - ईसाई चर्च के सबसे प्रसिद्ध और प्रभावशाली पिताओं में से एक, का जन्म 13 नवंबर, 354 को अफ्रीकी प्रांत न्यूमिडिया में हुआ था।

15. विद्वतावाद। थॉमस एक्विनास का दर्शन।

विद्वतावाद एक प्रकार का धार्मिक दर्शन है जो प्रमाण के तार्किक तरीकों को लागू करके धार्मिक विश्वदृष्टि को एक तर्कसंगत सैद्धांतिक औचित्य देना चाहता है। विद्वतावाद को ज्ञान के मुख्य स्रोत के रूप में बाइबिल की अपील की विशेषता है।

थॉमिज़्म थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं पर आधारित एक दार्शनिक आंदोलन है।

थॉमस एक्विनास इतिहास में मध्य युग के एक प्रमुख धर्मशास्त्रीय दार्शनिक के साथ-साथ विद्वतावाद के एक व्यवस्थितकर्ता और कैथोलिक चर्च में एक महत्वपूर्ण प्रवृत्ति, थॉमिज़्म के संस्थापक के रूप में नीचे गए। अपने जीवनकाल के दौरान, वह एक डोमिनिकन तपस्वी थे। उनके विचारों का उपयोग आधुनिक दार्शनिक और धार्मिक शिक्षाओं में भी किया जाता है।

थॉमस एक्विनास का दर्शन कुछ जटिल धार्मिक मुद्दों को समझना संभव बनाता है। उनकी सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ "द सम ऑफ़ थियोलॉजी" और साथ ही "द सम ऑफ़ फिलॉसफी" हैं।

थॉमस एक्विनास का दर्शन: संक्षेप में

इस दार्शनिक ने ईश्वर के सत्तामूलक अस्तित्व को अपर्याप्त माना। उन्होंने उच्च मन के अस्तित्व के पाँच प्रमाण संकलित किए:

आंदोलन। किसी के द्वारा स्थानांतरित की गई हर चीज चलती है, जिसका अर्थ है कि किसी प्रकार का प्रमुख प्रेरक है। इस इंजन को भगवान कहा जाता है;

कारण। आसपास मौजूद हर चीज का अपना कारण होता है। पहला कारण ईश्वर है;

मौका और आवश्यकता। ये अवधारणाएँ परस्पर जुड़ी हुई हैं। ईश्वर मूल कारण है;

गुणवत्ता की डिग्री। मौजूद हर चीज में गुणवत्ता की अलग-अलग डिग्री होती है। ईश्वर सर्वोच्च पूर्णता है;

लक्ष्य। चारों ओर सब कुछ एक उद्देश्य है। लक्ष्य का अर्थ है कि भगवान इसे देता है। ईश्वर के बिना, लक्ष्य निर्धारण पूरी तरह से असंभव होगा।

एक्विनास का दर्शन अस्तित्व, ईश्वर, साथ ही साथ मौजूद हर चीज की समस्याओं से जुड़ा है। विशेष रूप से, दार्शनिक

सार और अस्तित्व के बीच रेखा खींचता है। यह विभाजन कैथोलिक धर्म के प्रमुख विचारों में शामिल है;

एक सार के रूप में, दार्शनिक एक घटना या चीज़ के "शुद्ध विचार" का प्रतिनिधित्व करता है, संकेतों का एक सेट, विशेषताएं जो दिव्य मन में मौजूद हैं;

वह किसी वस्तु के अस्तित्व के तथ्य को ही वस्तु के अस्तित्व का प्रमाण कहता है;

हम अपने चारों ओर जो कुछ भी देखते हैं उसका अस्तित्व केवल इस कारण से है कि यह अस्तित्व ईश्वर द्वारा स्वीकृत था;

ईश्वर सार को अस्तित्व दे सकता है, और इसे इस अस्तित्व से वंचित कर सकता है;

ईश्वर अनादि और अपरिवर्तनीय है।

थॉमस एक्विनास के दर्शन में ये विचार शामिल हैं कि:

हर चीज में विचार (रूप) के साथ-साथ पदार्थ भी होते हैं;

पदार्थ और रूप की एकता किसी भी वस्तु का सार है;

विचार निर्धारक सिद्धांत है, पदार्थ ग्रहण है;

कोई भी विचार त्रिनेत्रीय है - अर्थात, यह ईश्वर के मन में, वस्तु में ही, और मनुष्य के मन में भी मौजूद है।

थॉमस एक्विनास के दर्शन में निम्नलिखित विचार शामिल हैं:

कारण और रहस्योद्घाटन समान नहीं हैं;

ज्ञान की प्रक्रिया में तर्क और विश्वास हमेशा शामिल होते हैं;

कारण और विश्वास सच्चा ज्ञान देते हैं;

झूठा ज्ञान उत्पन्न हो सकता है क्योंकि कारण विश्वास के विपरीत है;

चारों ओर सब कुछ विभाजित है जिसे जाना जा सकता है, और जो नहीं जाना जा सकता है;

बुद्धि केवल परमेश्वर के अस्तित्व के तथ्य को ही जान सकती है;

ईश्वर का अस्तित्व, संसार का निर्माण, आत्मा की अमरता, और इसी तरह के अन्य प्रश्नों को केवल मनुष्य द्वारा ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के माध्यम से समझा जा सकता है;

धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र एक ही चीज नहीं हैं;

दर्शन केवल वही बताता है जो तर्क से जाना जाता है;

धर्मशास्त्र परमात्मा को जानता है।

थॉमस एक्विनास का दर्शन: ऐतिहासिक महत्व

इसमें शामिल हो सकता है:

ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण;

विद्वतावाद का व्यवस्थितकरण;

अस्तित्व और सार के बीच सीमा रेखा खींचना;

भौतिकवाद के विचारों के विकास में महत्वपूर्ण योगदान;

दिव्य विचारों की खोज जो किसी वस्तु के अस्तित्व की शुरुआत से पहले होती है;

यह विचार कि ज्ञान तभी प्राप्त किया जा सकता है जब कारण विश्वास के साथ जुड़ जाता है और इसका खंडन करना बंद कर देता है;

अस्तित्व के क्षेत्रों का एक संकेत, जिसे केवल ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के माध्यम से ही समझा जा सकता है;

धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र का पृथक्करण, साथ ही दर्शनशास्त्र को धर्मशास्त्र के अधीन कुछ के रूप में प्रस्तुत करना;

विद्वानों के साथ-साथ धर्मशास्त्र के कई प्रावधानों का तार्किक प्रमाण।

इस दार्शनिक की शिक्षाओं को पोप (1878) ने मान्यता दी और कैथोलिक धर्म की आधिकारिक विचारधारा के रूप में स्वीकार किया। आज, नव-थॉमिज़्म उनके विचारों पर आधारित है।

16. इतालवी मानवतावाद का दर्शन।

17. एन मैकियावेली का दर्शन।

निकोलो मैकियावेली (1469-1527), इतालवी विचारक

मुख्य कार्य - "संप्रभु"

मैकियावेली का राजनीतिक दर्शन

प्रमुख विचार:

1. राज्य का अस्तित्व एक वस्तुनिष्ठ नियमितता और आवश्यकता (भाग्य) है।

2. हालाँकि, भाग्य केवल आधा ही हमारे कार्यों को निर्धारित करता है। बाकी खुद पर, व्यक्तिगत गुणों पर निर्भर करता है।

3. संघर्षरत ताकतों के अनुपात के आधार पर राज्य लगातार बदल रहा है: अभिजात वर्ग और लोग।

4. समान परिस्थितियों (राजशाही, गणतंत्र) के तहत राज्य के रूपों को चक्रीय रूप से दोहराया जा सकता है।

5. राजनीति का लक्ष्य सत्ता पर काबिज होना है। राज्य नैतिकता, धर्म या दर्शन से स्वतंत्र एक स्वायत्त व्यवस्था है। संप्रभु को नैतिक मानकों के पालन की परवाह किए बिना किसी भी तरह से राज्य की समृद्धि और शक्ति का ख्याल रखना चाहिए। इसलिए राजनीति में किसी भी तरीके की स्वीकार्यता, जिसमें हिंसा, राजनीतिक विरोधियों की हत्या (cf. लेनिन, स्टालिन, हिटलर) शामिल हैं।

6. सत्ता की जरूरतें नैतिकता से अधिक महत्वपूर्ण हैं, राज्य (एक सामान्य के रूप में) एक व्यक्ति (एकल) की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है - प्लेटो के आदर्श राज्य के अनुरूप।

18. एक नई दार्शनिक सोच के गठन पर सुधार और इसका प्रभाव।

सुधार 16वीं शताब्दी में पश्चिमी और मध्य यूरोप में एक सामाजिक आंदोलन है। यह मुख्य रूप से प्रकृति में सामंत विरोधी था, कैथोलिक चर्च के खिलाफ संघर्ष का रूप ले लिया। सुधार की शुरुआत 1517 में जर्मनी में एम। लूथर द्वारा किया गया प्रदर्शन था। सुधार के विचारधाराओं ने सिद्धांतों को आगे बढ़ाया जो वास्तव में कैथोलिक चर्च की आवश्यकता को अपने पदानुक्रम और सामान्य रूप से पादरी के साथ अस्वीकार कर दिया, कैथोलिक पवित्र परंपरा को खारिज कर दिया, भूमि के धन के लिए चर्च के अधिकारों से इनकार कर दिया, आदि। आदि। सुधार की मुख्य दिशाएँ: बर्गर (एम। लूथर, जे। केल्विन, डब्ल्यू। ज़िंगली); लोकप्रिय, जिसने समानता की स्थापना के लिए संघर्ष के साथ कैथोलिक चर्च के उन्मूलन की मांग को जोड़ा (टी। मुंटज़र); शाही-राजसी, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हितों को दर्शाते हुए, जिन्होंने सत्ता को मजबूत करने की मांग की, चर्च की भूमि जोत को जब्त कर लिया। सुधार के वैचारिक बैनर तले 1524-1526 का किसान युद्ध हुआ। जर्मनी में, डच और अंग्रेजी क्रांतियाँ। सुधार ने प्रोटेस्टेंटवाद की शुरुआत को चिह्नित किया (संकीर्ण अर्थ में, सुधार धार्मिक परिवर्तनों को पूरा करना है: इसकी भावना में)।

धार्मिक व्यवस्था के दोषों के उन्मूलन के लिए निष्क्रिय मध्यकालीन सामाजिक परिवेश के खिलाफ निर्देशित आंदोलन, मनुष्य की मूल प्रकृति के बाहरी (ह्यून-सान) और आंतरिक पहलुओं (पुत्र-सान) के अनुरूप आवश्यकताओं में निहित हैं। धर्मसुधार मनुष्य की परमेश्वर के पास लौटने की आंतरिक इच्छा से बढ़ा, अपना जीवन उसे समर्पित करने के लिए। इस प्रकार, यह ईश्वर की आकांक्षा थी, बाइबिल इज़राइलियों की आध्यात्मिकता विशेषता की परंपराओं को पुनर्जीवित करना, पुनर्जागरण के विपरीत, यहां हेब्राइज्म कहा जाता है, जो मनुष्य को संबोधित हेलेनिज्म के मानवतावादी आदर्शों के पुनरुत्थान पर केंद्रित है।

सुधार के चरण:

1517 - भोग की बिक्री के खिलाफ लूथर द्वारा 95 सिद्धांतों के साथ भाषण। सुधार की शुरुआत;

1518 - लूथर ने अपने विचारों को वापस लेने से इंकार कर दिया;

1520 - लूथर ने मुख्य सुधारात्मक कार्यों को प्रकाशित किया;

1521 - पोप लियो एक्स ने लूथर को अनात्मवाद दिया, जैसा कि वर्म्स में रैहस्टाग में घोषित किया गया था;

1522 - न्यू टेस्टामेंट जर्मन में लूथर के अनुवाद में प्रकाशित हुआ;

1523 - उलरिच ज्विंगली द्वारा 67 शोधों के साथ भाषण।

एक ओर, सुधार सीधे तौर पर विज्ञान के विकास से संबंधित नहीं था, हालांकि, व्यक्तिगत कनेक्शन और प्रभाव के अलावा, उदाहरण के लिए, कोपरनिकस पर लूथर, कुछ पर सुधार के नेताओं के पदों के प्रभाव के अलावा वैज्ञानिक मुद्दों, इसने एक पूरी तरह से अलग बौद्धिक माहौल बनाया, जिसका प्रभाव वैज्ञानिक सोच पर पड़ना मुश्किल है।

19. आधुनिक काल के दर्शन का गठन।

सत्रवहीं शताब्दी दार्शनिक विचार के विकास में एक विशेष अवधि खोलता है, जिसे आमतौर पर शास्त्रीय दर्शन कहा जाता है। यूरोपीय आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में, इस युग को "कारण" के युग के रूप में परिभाषित किया गया है: वे उसकी पूजा करते हैं, उसे मानवीय मामलों में "सर्वोच्च न्यायाधीश" के रूप में देखते हैं; दुनिया की "तर्कसंगतता" के विचार की पुष्टि की जाती है। एक नया, तथाकथित ज्ञानोदय-आधुनिकतावादी दार्शनिक प्रतिमान बन रहा है।

इस युग में मन की असीम सम्भावनाओं में आस्था बनती है - असीमित बुद्धिवाद। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे मनुष्य खोज और समझ नहीं सकता है। विज्ञान कोई सीमा नहीं जानता। आधुनिक काल ने प्राचीन और मध्यकालीन मूल्यों से भिन्न विज्ञान की भूमिका पर बल दिया। विज्ञान अपने आप में एक अंत नहीं है, यह एक मजेदार शगल के लिए नहीं किया जाना चाहिए, न कि चर्चाओं के प्यार के लिए और न ही किसी के नाम की महिमा के लिए। इससे मानव जाति को लाभ होना चाहिए, प्रकृति पर अपनी शक्ति बढ़ानी चाहिए।

इस प्रतिमान की महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक वास्तविकता, होने का एक नया विचार स्थापित करने की इच्छा है। कारख़ाना उत्पादन का विकास, जीवन का बुर्जुआ तरीका प्रकृति के ज्ञान पर केंद्रित है, एक वास्तविक वास्तविकता के रूप में प्राकृतिक होना। यह प्रकृति ("प्रकृति") है, न कि दैवीय आत्मा, जो इस युग के विचारकों के दृष्टिकोण से वास्तविक "विश्व पदार्थ", "वास्तविक अस्तित्व" है। तदनुसार, "मुख्य" ज्ञान प्रकृति का ज्ञान बन जाता है - प्राकृतिक विज्ञान। साथ ही, मानवतावादी अभिविन्यास से दर्शन का "शुद्धिकरण" होता है, इसकी दिशा "शुद्ध" (विशेष रूप से मानव, सामाजिक पहलू के बिना), उद्देश्य प्रकृति।

सत्रहवीं शताब्दी के दार्शनिकों की इच्छा। दार्शनिक ज्ञान के सुधार के लिए, मध्यकालीन दर्शन के विद्वानों के दृष्टिकोण और पूर्वाग्रहों पर काबू पाने, नए विज्ञान के परिणामों और विधियों की समझ और सामान्यीकरण पर भरोसा करते हुए, प्रकृति को समझने के उद्देश्य से एक विज्ञान, और दिव्य आत्मा नहीं। इसने शब्द के उचित अर्थों में दार्शनिक भौतिकवाद की स्थापना के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाईं।

आधुनिक समय के विज्ञान की एक विशेषता, एक ओर, नए, व्यावहारिक रूप से प्रभावी सत्यों को प्राप्त करने के मुख्य साधन के रूप में प्रायोगिक ज्ञान पर निर्भरता है, किसी भी प्राधिकरण के लिए किसी भी अभिविन्यास से मुक्त ज्ञान पर। दूसरी ओर, गणित में हुई प्रगति ने उस समय विज्ञान के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिससे बीजगणित, विश्लेषणात्मक ज्यामिति, अंतर और अभिन्न कलन आदि का उदय हुआ।

16वीं-17वीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति के लिए धन्यवाद, आधुनिक समय में प्राकृतिक विज्ञान के नेता यांत्रिकी थे - सीधे या उपकरणों की सहायता से देखे गए निकायों के आंदोलन का विज्ञान। प्रकृति के प्रायोगिक और गणितीय अध्ययन पर आधारित इस विज्ञान का दुनिया की एक नई तस्वीर और दार्शनिकता के एक नए प्रतिमान के निर्माण पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। इसके प्रभाव में, दुनिया की एक यंत्रवत और आध्यात्मिक तस्वीर बनती है। प्रकृति की सभी घटनाओं को मशीन (मशीना मुंडी) या एक अनंत निर्माता द्वारा बनाई गई मशीनों की प्रणाली के रूप में माना जाता है। सच है, इस तस्वीर में ईश्वर की रचनात्मकता कम से कम है - पदार्थ का निर्माण और कुछ प्रारंभिक प्रेरणा का संचार, जिसके परिणामस्वरूप यह सब अराजक गति में आता है। इस अराजकता का खुलासा और अंतरिक्ष में इसका परिवर्तन पहले से ही यांत्रिक गति के नियमों के अनुसार सहज है और कठोर स्पष्ट दृढ़ संकल्प के अधीन है। ईश्वर अपने द्वारा बनाई गई दुनिया के संबंध में एक बाहरी "क्लिक" बन जाता है। दुनिया की ऐसी समझ आधुनिक समय के प्राकृतिक विज्ञान को न केवल प्राचीन और मध्यकालीन विज्ञान से, बल्कि 15वीं-16वीं शताब्दी के प्राकृतिक दर्शन से भी अलग करती है, जो "प्रकृति" और "जीवन" की अवधारणाओं को समान मानता था (यह स्थिति को जीववाद कहा जा सकता है)।

विज्ञान का विकास, और सबसे बढ़कर नए प्राकृतिक विज्ञान, मानव जाति के विकास में इसकी विशेष भूमिका का दावा, दार्शनिकों को सटीक प्राकृतिक विज्ञान में अपनाए गए डेटा और विधियों के साथ अपने विचारों और अटकलों को लगातार समन्वयित करने के लिए प्रोत्साहित करता है। दार्शनिक और पद्धति संबंधी कार्य उन मुख्य कार्यों में से हैं जिनमें नए, विरोधी विद्वानों के दर्शन के कई सिद्धांत तैयार किए गए हैं।

और अगर मध्य युग में दर्शन ने धर्मशास्त्र के साथ गठबंधन किया, और पुनर्जागरण में - कला और मानवीय ज्ञान के साथ, तो XVII सदी में। दर्शन प्रकृति के विज्ञान के साथ गठबंधन में है। यह सोचने की शैली, सिद्धांतों, विधियों, आदर्शों और मूल्यों को अपनाते हुए प्राकृतिक विज्ञान जैसा दिखने लगा।

20. एफ बेकन का दर्शन।

दार्शनिक दिशा - अनुभववाद (ग्रीक से। अनुभववाद अनुभव) का दावा है कि सभी ज्ञान अनुभव और अवलोकन से उत्पन्न होते हैं। इसी समय, यह स्पष्ट नहीं है कि वैज्ञानिक सिद्धांत, कानून और अवधारणाएँ कैसे उत्पन्न होती हैं, जिन्हें सीधे अनुभव और टिप्पणियों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है।

अनुभववाद के संस्थापक अंग्रेजी दार्शनिक बेकन (1561-1626) थे, जो आश्वस्त थे कि दर्शन विज्ञान बन सकता है और बनना चाहिए। विज्ञान, ज्ञान को वह सर्वोच्च मूल्य मानता है, जिसका व्यावहारिक महत्व है। "ज्ञान शक्ति है"। "हम जितना जानते हैं उतना कर सकते हैं।"

बेकन ने विज्ञानों का एक वर्गीकरण विकसित किया। इतिहास स्मृति पर आधारित है, कविता, साहित्य और कला सामान्य रूप से कल्पना पर आधारित हैं। कारण सैद्धांतिक विज्ञान या दर्शन का आधार है। प्रकृति के ज्ञान में मुख्य कठिनाई मानव मन में है। बेकन के लिए, सही विधि खोजों और आविष्कारों के मार्ग पर सबसे अच्छा मार्गदर्शक है, सत्य का सबसे छोटा मार्ग है। संसार के वस्तुनिष्ठ ज्ञान में चार बाधाएँ हैं, मूर्तियाँ (मन के भ्रम जो ज्ञान को विकृत करते हैं):

1. "परिवार के भूत।" यह इंद्रियों की अपूर्णता का परिणाम है, जो धोखा देती हैं, लेकिन वे स्वयं अपनी गलतियों को इंगित करती हैं।

2. "गुफा के भूत।" यह प्रकृति से नहीं, बल्कि शिक्षा और दूसरों के साथ बातचीत से आता है।

3. "बाजार का भूत"। किसी व्यक्ति के सामाजिक जीवन की ख़ासियत से, झूठे ज्ञान से। सबसे भारी।

4. "थिएटर के भूत।" अधिकारियों, झूठे सिद्धांतों, दार्शनिक शिक्षाओं में अंध विश्वास से जुड़े।

भूतों के मन को साफ करने के बाद, व्यक्ति को अनुभूति की एक विधि चुननी चाहिए। बेकन एक मकड़ी, एक चींटी और एक मधुमक्खी के रूप में अनुभूति के तरीकों को आलंकारिक रूप से दर्शाता है। मकड़ी सच्चाई को दिमाग से निकाल देती है, और इससे तथ्यों की उपेक्षा होती है। चींटी का तरीका संकीर्ण अनुभववाद है, तथ्यों को इकट्ठा करने की क्षमता, लेकिन उन्हें सामान्य बनाने की क्षमता नहीं। मधुमक्खी का मार्ग प्रयोगात्मक डेटा के मानसिक प्रसंस्करण में होता है। सच्चे ज्ञान का मार्ग प्रेरण है, अर्थात। व्यक्ति से सामान्य तक ज्ञान का संचलन। आगमनात्मक विधि की एक विशेषता विश्लेषण है। प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान के विकास पर बेकन के अनुभवजन्य दर्शन का गहरा प्रभाव था।

21. आर डेसकार्टेस का तर्कवादी दर्शन।

रेने डेसकार्टेस (1596 - 1650) एक प्रमुख फ्रांसीसी दार्शनिक और गणितज्ञ हैं, जिन्हें तर्कवाद का संस्थापक माना जाता है। दर्शन से पहले डेसकार्टेस की योग्यता यह है कि वह:

अनुभूति में कारण की अग्रणी भूमिका की पुष्टि की;

सत्त्व, उसकी विशेषताओं और रूपों के सिद्धांत को सामने रखें;

अनुभूति की वैज्ञानिक पद्धति और "सहज विचारों" के सिद्धांत को सामने रखें।

होने और अनुभूति के संबंध में कारण की प्रधानता के डेसकार्टेस द्वारा प्रमाण - तर्कवाद का मुख्य विचार।

तथ्य यह है कि होने और ज्ञान का आधार मन है, डेसकार्टेस ने इस प्रकार साबित किया:

दुनिया में ऐसी कई चीजें और घटनाएं हैं जो किसी व्यक्ति के लिए समझ से बाहर हैं (क्या वे मौजूद हैं? उनके गुण क्या हैं? उदाहरण के लिए: क्या कोई ईश्वर है? क्या ब्रह्मांड परिमित है?);

दूसरी ओर, बिल्कुल किसी भी घटना, किसी भी चीज पर संदेह किया जा सकता है (क्या आसपास की दुनिया मौजूद है? क्या सूर्य चमकता है? क्या आत्मा अमर है? आदि);

इसलिए, संदेह वास्तव में मौजूद है, यह तथ्य स्पष्ट है और इसके लिए प्रमाण की आवश्यकता नहीं है;

संदेह विचार का एक गुण है, जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति, संदेह करता है, सोचता है;

एक वास्तविक व्यक्ति सोच सकता है;

इसलिए सोच अस्तित्व और ज्ञान दोनों का आधार है;

चूँकि सोचना मन का काम है, तभी मन अस्तित्व और अनुभूति के आधार पर झूठ बोल सकता है।

3. डेसकार्टेस का पदार्थ का सिद्धांत।

होने की समस्या का अध्ययन करते हुए, डेसकार्टेस एक बुनियादी, मौलिक अवधारणा को प्राप्त करने की कोशिश करता है जो कि होने के सार की विशेषता होगी। इस प्रकार, दार्शनिक पदार्थ की अवधारणा को प्राप्त करता है।

पदार्थ वह सब कुछ है जो अपने अस्तित्व के लिए खुद के अलावा किसी चीज की आवश्यकता के बिना मौजूद है। केवल एक पदार्थ में ऐसा गुण होता है (स्वयं के अलावा किसी अन्य में इसके अस्तित्व की आवश्यकता का अभाव) और यह केवल ईश्वर ही हो सकता है, जो शाश्वत, अनिर्मित, अविनाशी, सर्वशक्तिमान है, जो हर चीज का स्रोत और कारण है।

सृष्टिकर्ता होने के नाते, परमेश्वर ने संसार का निर्माण किया, जिसमें पदार्थ भी शामिल हैं। ईश्वर द्वारा बनाए गए पदार्थ (एकल चीजें, विचार) में भी पदार्थ का मुख्य गुण होता है - उन्हें अपने अलावा किसी चीज में अपने अस्तित्व की आवश्यकता नहीं होती है। इसके अलावा, निर्मित पदार्थ केवल एक दूसरे के संबंध में आत्मनिर्भर हैं। उच्चतम पदार्थ - ईश्वर के संबंध में, वे व्युत्पन्न, द्वितीयक और उस पर निर्भर हैं (क्योंकि वे उसके द्वारा बनाए गए थे)।

डेसकार्टेस सभी निर्मित पदार्थों को दो प्रकारों में विभाजित करता है:

सामग्री चीज़ें);

आध्यात्मिक (विचार)।

इसी समय, वह प्रत्येक प्रकार के पदार्थों के मूल गुणों (गुणों) को अलग करता है:

विस्तार - सामग्री के लिए;

सोच आध्यात्मिक के लिए है।

इसका मतलब है कि सभी भौतिक पदार्थों में सभी के लिए एक सामान्य विशेषता है - विस्तार (लंबाई, चौड़ाई, ऊंचाई, गहराई में) और अनंत तक विभाज्य हैं।

फिर भी, आध्यात्मिक पदार्थों में सोचने का गुण होता है और इसके विपरीत, अविभाज्य होते हैं।

शेष गुण, दोनों भौतिक और आध्यात्मिक, उनके मौलिक गुणों (विशेषताओं) से प्राप्त होते हैं और डेसकार्टेस द्वारा मोड कहलाते थे। (उदाहरण के लिए, विस्तार के तरीके रूप, गति, अंतरिक्ष में स्थिति आदि हैं; विचार के तरीके भावनाएँ, इच्छाएँ, संवेदनाएँ हैं।)

डेसकार्टेस के अनुसार, मनुष्य में दो पदार्थ होते हैं जो एक दूसरे से भिन्न होते हैं - सामग्री (शारीरिक-विस्तारित) और आध्यात्मिक (सोच)।

मनुष्य एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसमें दोनों (भौतिक और आध्यात्मिक दोनों) पदार्थ संयुक्त और मौजूद हैं, और इसने उसे प्रकृति से ऊपर उठने की अनुमति दी।

डेसकार्टेस की वैज्ञानिक विधि कटौती है।

संज्ञान की समस्या के अध्ययन में देकार्त वैज्ञानिक पद्धति पर विशेष बल देता है।

उनके विचार का सार यह है कि वैज्ञानिक पद्धति, जिसका उपयोग भौतिकी, गणित और अन्य विज्ञानों में किया जाता है, का व्यावहारिक रूप से अनुभूति की प्रक्रिया में कोई अनुप्रयोग नहीं है, यह स्वयं संज्ञानात्मक प्रक्रिया को महत्वपूर्ण रूप से आगे बढ़ाना संभव है (डेसकार्टेस के अनुसार: "को ज्ञान को हस्तकला से औद्योगिक उत्पादन में बदलें")।

दी गई वैज्ञानिक पद्धति के रूप में, कटौती प्रस्तावित है (लेकिन कड़ाई से गणितीय अर्थ में नहीं - सामान्य से विशेष तक, लेकिन एक दार्शनिक अर्थ में)।

डेसकार्टेस की दार्शनिक महामारी विज्ञान पद्धति का अर्थ यह है कि अनुभूति की प्रक्रिया में केवल पूरी तरह से विश्वसनीय ज्ञान पर भरोसा करना और मन की मदद से, पूरी तरह से विश्वसनीय तार्किक तरीकों का उपयोग करके, एक विधि के रूप में कटौती प्राप्त करने के लिए, डेसकार्टेस के अनुसार, मन ज्ञान के सभी क्षेत्रों में विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं।

इसके अलावा, डेसकार्टेस, तर्कसंगत-निगमन पद्धति का उपयोग करते समय, निम्नलिखित अनुसंधान विधियों को लागू करने का सुझाव देते हैं:

अध्ययन में शुरुआती बिंदुओं के रूप में केवल सत्य, बिल्कुल विश्वसनीय, कारण और तर्क से सिद्ध, किसी भी संदेह से परे ज्ञान की अनुमति दें;

एक जटिल समस्या को अलग, सरल कार्यों में विभाजित करना;

ज्ञात और सिद्ध मुद्दों से लगातार अज्ञात और अप्रमाणित मुद्दों की ओर बढ़ना;

कड़ाई से अनुक्रम का निरीक्षण करें, अध्ययन की तार्किक श्रृंखला, अध्ययन की तार्किक श्रृंखला में एक भी लिंक न छोड़ें।

22. व्यक्तिपरक आदर्शवाद डी. बर्कले।

अंग्रेजी दार्शनिक जॉर्ज बर्कले (1685-1753) ने शरीर के भौतिक आधार (पदार्थ) के रूप में पदार्थ की अवधारणाओं की आलोचना की, साथ ही आई। न्यूटन के अंतरिक्ष के सिद्धांत को सभी प्राकृतिक निकायों के भंडार के रूप में, और जे। लोके के मूल के सिद्धांत के रूप में पदार्थ और अंतरिक्ष की अवधारणा।

बर्कले, सूक्ष्मता के बिना नहीं, ने टिप्पणी की: पदार्थ की अवधारणा इस धारणा पर आधारित है कि हम चीजों के विशेष गुणों से अमूर्त कर सकते हैं, एक पदार्थ का एक अमूर्त विचार बनाते हैं जो उन सभी के लिए एक प्रकार का सब्सट्रेट है। हालाँकि, बर्कले के अनुसार, यह असंभव है: हमारे पास इस तरह से पदार्थ की संवेदी धारणा नहीं है और न ही हो सकती है; व्यक्तिगत संवेदनाओं या "विचारों" के एक निश्चित योग की धारणा में, बिना किसी अवशेष के, हर चीज की हमारी धारणा बिखर जाती है। और वास्तव में, इस मामले में, मामले से कुछ भी नहीं बचा है: यह, जैसा कि यह था, कुछ "धूमिल" अनिश्चितता में घुल गया, जो कुछ भी प्रभावित नहीं कर सकता। इसलिए बर्कले का कामोत्तेजक पद: "धारणा में होने का मतलब है", और अगर, कहते हैं, यह सन्टी किसी के द्वारा नहीं माना जाता है, तो इसका अस्तित्व क्या है !? बर्कले ने इस पर कुछ इस तरह आपत्ति जताई: तब अन्य लोग या जीवित प्राणी इसे सामान्य रूप से देखते हैं। और अगर वे सब सो गए और धारणा से अलग हो गए? बर्कले ने इस पर इस प्रकार आपत्ति जताई: ईश्वर, एक शाश्वत विषय के रूप में, हमेशा सब कुछ देखता है।

लेकिन नास्तिक पदों से तर्क निम्नलिखित निष्कर्ष की ओर ले जाता है। यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो जिसे हम भौतिक वस्तु मानते हैं, उसका अचानक अस्तित्व होना चाहिए: धारणा के क्षण में अचानक प्रकट होने के बाद, वे तुरंत गायब हो जाएंगे, जैसे ही वे देखने वाले विषयों की दृष्टि के क्षेत्र से बाहर हो जाते हैं। लेकिन, बर्कले ने तर्क दिया, ऐसा हुआ: कि भगवान की निरंतर सतर्कता के लिए धन्यवाद, जिससे हम विचार पैदा करते हैं, दुनिया में सब कुछ (पेड़, चट्टानें, क्रिस्टल, आदि) लगातार मौजूद हैं, जैसा कि सामान्य ज्ञान बताता है।

23. फ्रांसीसी ज्ञानोदय का दर्शन।

जॉन लोके (1632 - 1704) ने बेकन और हॉब्स के कई दार्शनिक विचारों को विकसित किया, अपने कई सिद्धांतों को सामने रखा और आधुनिक समय के अंग्रेजी दर्शन की अनुभवजन्य और भौतिकवादी परंपरा को जारी रखा।

जे. लोके के दर्शन के निम्नलिखित मुख्य प्रावधानों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

दुनिया भौतिकवादी है;

अनुभूति केवल अनुभव पर आधारित हो सकती है ("मनुष्य के विचारों (मन) में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले भावनाओं में नहीं था");

चेतना एक खाली कमरा (खाली कैबिनेट) है, जो जीवन के दौरान अनुभव से भरा होता है (इस संबंध में, लोके का चेतना के बारे में "खाली स्लेट" के रूप में बयान जिस पर अनुभव लिखा है - तबुला रस विश्व प्रसिद्ध है);

बाहरी दुनिया अनुभव का स्रोत है;

दर्शन का उद्देश्य किसी व्यक्ति को उसकी गतिविधियों में सफलता प्राप्त करने में मदद करना है;

एक व्यक्ति का आदर्श एक शांत, कानून का पालन करने वाला, सम्मानित सज्जन व्यक्ति है जो अपनी शिक्षा के स्तर में सुधार करता है और अपने पेशे में अच्छे परिणाम प्राप्त करता है;

राज्य का आदर्श विधायी, कार्यपालिका (न्यायपालिका सहित) और संघीय (विदेश नीति) में शक्तियों के पृथक्करण के आधार पर निर्मित राज्य है। लॉक इस विचार को सामने रखने वाले पहले व्यक्ति थे, और यह उनकी महान योग्यता है।

24. ज्ञान और कांट का सिद्धांत

मानव जाति के सबसे महान दिमागों में से एक, जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक इम्मानुएल कांट (1724-1804) हैं। न केवल दर्शनशास्त्र में, बल्कि ठोस विज्ञान में भी, कांट एक गहन, मर्मज्ञ विचारक थे।

मनुष्य, नैतिकता और कानून कांट की दार्शनिक शिक्षाओं के मुख्य विषय हैं।

कांट का मानना ​​था कि मनुष्य, आत्मा, नैतिकता और धर्म की समस्याओं के रूप में दर्शन की ऐसी समस्याओं का समाधान मानव ज्ञान की संभावनाओं की जांच और इसकी सीमाओं की स्थापना से पहले होना चाहिए। कांट के अनुसार अनुभूति के लिए आवश्यक शर्तें मन में ही हैं और ज्ञान का आधार बनती हैं। वे ही ज्ञान को आवश्यकता और सार्वभौमिकता का स्वरूप प्रदान करते हैं। लेकिन वे विश्वसनीय ज्ञान का सार और दुर्गम सीमाएं भी हैं। अनुभूति की हठधर्मिता पद्धति को अस्वीकार करते हुए, कांट का मानना ​​​​था कि इसके बजाय, महत्वपूर्ण दार्शनिकता की एक और विधि को एक आधार के रूप में लिया जाना चाहिए, जिसमें मन के तरीकों के अध्ययन में, अनुभूति की सामान्य मानव क्षमता के विच्छेदन में और में शामिल है। इसकी सीमाएं कितनी दूर तक फैल सकती हैं इसका अध्ययन। कांट मनुष्य द्वारा समझी जाने वाली चीजों की घटना और खुद में मौजूद चीजों के बीच अंतर करता है। हम दुनिया को वैसा नहीं जानते जैसा वह वास्तव में है, बल्कि जैसा वह हमें दिखाई देता है वैसा ही है। केवल चीजों की घटना (घटना) जो हमारे अनुभव की सामग्री बनाती है, हमारे ज्ञान के लिए सुलभ है: दुनिया केवल अपने प्रकट रूपों में ही जानी जाती है।

अनुभूति के अपने सिद्धांत में, कांट ने द्वंद्वात्मकता को एक महान स्थान दिया: उन्होंने विरोधाभास को अनुभूति का एक आवश्यक क्षण माना। लेकिन उनके लिए द्वंद्वात्मकता केवल ज्ञानमीमांसा का सिद्धांत है, यह व्यक्तिपरक है, क्योंकि यह स्वयं चीजों के अंतर्विरोधों को नहीं, बल्कि केवल मानसिक गतिविधि के अंतर्विरोधों को दर्शाता है। निश्चित रूप से क्योंकि ज्ञान की सामग्री और उनके तार्किक रूप का विरोध किया जाता है, ये रूप स्वयं द्वंद्वात्मकता का विषय बन जाते हैं।

ज्ञान के सिद्धांत के तार्किक पहलू में, कांट ने विचार और शब्द "निर्णय की सिंथेटिक शक्ति" पेश किया, जो मन के संश्लेषण और संवेदी धारणा, अनुभव के डेटा की अनुमति देता है।

कांट ने ज्ञान के सिद्धांत में कल्पना का परिचय दिया, इसे दर्शन में कोपर्निकन क्रांति कहा। हमारा ज्ञान चीजों और उनके संबंधों की एक मृत डाली नहीं है। यह संवेदी धारणाओं की सामग्री और पूर्व-प्रायोगिक (प्राथमिकता) तार्किक श्रेणियों के ढांचे से कल्पना द्वारा निर्मित एक आध्यात्मिक निर्माण है। व्यक्ति अपने तर्क की हर कड़ी में कल्पना का सहारा लेता है। मनुष्य के अपने चरित्र-चित्रण के लिए, कांट कहते हैं: यह कल्पना की उत्पादक क्षमता से संपन्न प्राणी है।

अपने ज्ञान के सिद्धांत में कांट प्राय: मानवशास्त्रीय समस्याओं को उचित मानते हैं। वह अनुभूति में आत्मा की ऐसी घटना को पारलौकिक धारणा के रूप में अलग करता है, अर्थात। चेतना की एकता, जो किसी भी अनुभूति की संभावना के लिए शर्त है। यह एकता अनुभव का परिणाम नहीं है, बल्कि इसकी संभावना की स्थिति है, अनुभूति का एक रूप जो स्वयं संज्ञानात्मक संकाय में निहित है। कांट ने पारलौकिक धारणा को उस एकता से अलग किया जो अनुभवजन्य स्व की विशेषता है और इसमें चेतना की अवस्थाओं के जटिल परिसर को अपने केंद्र के रूप में संदर्भित करना शामिल है, जो अनुभव में दी गई सभी विविधता को एकजुट करने और सभी अनुभवों की सामग्री बनाने के लिए आवश्यक है। स्व. यह एक महान विचारक का शानदार विचार है।

कांट के अनुसार, हम केवल परिघटनाओं को जानते हैं - चीजों की दुनिया अपने आप में हमारे लिए दुर्गम है। चीजों के सार को समझने की कोशिश करते समय, हमारा दिमाग विरोधाभासों में पड़ जाता है।

"स्वयं में चीजें" की अपनी अवधारणा को गहराई से विकसित करते हुए, कांत के मन में था कि एक व्यक्ति के जीवन में, दुनिया और मनुष्य के साथ हमारे संबंधों में, रहस्यों की ऐसी गहराई है, ऐसे क्षेत्र जहां विज्ञान शक्तिहीन है। काण्ट के अनुसार मनुष्य दो लोकों में रहता है। एक ओर, वह घटना की दुनिया का हिस्सा है, जहां सब कुछ निर्धारित होता है, जहां एक व्यक्ति का चरित्र उसके झुकाव, जुनून और परिस्थितियों को निर्धारित करता है जिसमें वह कार्य करता है। लेकिन दूसरी ओर, इस अनुभवजन्य वास्तविकता के अलावा, एक व्यक्ति के पास "स्वयं में चीजों" की एक और, अलौकिक दुनिया है, जहां व्यक्ति के आकस्मिक, यादृच्छिक, समझ से बाहर और अप्रत्याशित आवेग, या परिस्थितियों का संयोजन, या नैतिक कर्तव्य जो उसकी इच्छा को निर्धारित करता है, शक्तिहीन है।

25. आई. कांत का नैतिक शिक्षण।

"कांट की नैतिकता, साथ ही साथ उनके संपूर्ण दर्शन के आधार पर, समझदार (अनुभवजन्य) दुनिया और समझदार दुनिया के बीच अंतर निहित है। अनुभवजन्य दुनिया के स्तर पर, संवेदनशीलता और कारण काम करते हैं, संवेदनशीलता के डेटा का सामान्यीकरण करते हैं। समझदार दुनिया में, दिमाग दिमाग के सार्वभौमिक उद्देश्य कानूनों के अनुसार संचालित होता है, जो समझदार अनुभवजन्य दुनिया से स्वतंत्र है। नैतिक और व्यावहारिक पहलुओं में, यह स्वतंत्रता कामुक झुकाव, जरूरतों और जुनून से मन की स्वतंत्रता और स्वायत्तता के रूप में प्रकट होती है। कारण के वस्तुनिष्ठ नियम यहाँ इच्छा या अनिवार्यता के वस्तुनिष्ठ नियमों के रूप में व्यक्त किए गए हैं।
कांट की नैतिकता की केंद्रीय अवधारणा अनिवार्यताएं हैं और उनके संबंधित व्यावहारिक सूत्रीकरण, नुस्खे - अधिकतम हैं, लेकिन मौलिक अनिवार्यताओं और सिद्धांतों की पहचान करने के लिए, कांट ने "लक्ष्यों के दायरे" की एक सहायक अवधारणा का परिचय दिया, जिसने बाद की स्वयंसिद्धता में एक असाधारण भूमिका निभाई।
योजनाबद्ध रूप से, कांट की नैतिकता की नींव को अवधारणाओं की दो श्रृंखलाओं के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, जिनमें से एक कामुक, वातानुकूलित, यादृच्छिक, दूसरा तर्कसंगत, नैतिक, निरपेक्ष, आवश्यक के साथ जुड़ा हुआ है:
- कामुक (अनुभवजन्य) दुनिया
- संवेदनशीलता, कारण
- झुकाव और जरूरतों पर निर्भरता
- काल्पनिक अनिवार्यताएं
- व्यक्तिपरक इच्छाएं
- झुकाव के अनुरूप व्यक्तिपरक लक्ष्य
- सापेक्ष मूल्य जिनकी कीमत है, समकक्ष प्रतिस्थापन की अनुमति देता है
- समझदार दुनिया
- बुद्धिमत्ता
- स्वतंत्रता, स्वायत्तता
- श्रेणीबद्ध अनिवार्यताएं
- कारण और इच्छा के उद्देश्य कानून
- इच्छा के सार्वभौमिक कानूनों के अनुरूप वस्तुनिष्ठ लक्ष्य
- पूर्ण मूल्य जिनमें गरिमा है, जो नहीं हो सकती
कुछ भी नहीं बदला जाना

26. दर्शन जी हेगेल।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की सर्वोच्च उपलब्धि जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831) का दर्शन था। वीएल के अनुसार। सोलोवोव, हेगेल को एक उत्कृष्ट दार्शनिक कहा जा सकता है, क्योंकि सभी दार्शनिकों के लिए, दर्शन ही उनके लिए सब कुछ था। अन्य विचारकों के लिए, यह होने के अर्थ को समझने का एक प्रयास है, जबकि हेगेल के लिए, इसके विपरीत, स्वयं दर्शन बनने की कोशिश करता है, शुद्ध सोच में बदल जाता है। अन्य दार्शनिकों ने अपनी अटकलों को इससे स्वतंत्र वस्तु के अधीन कर दिया: कुछ के लिए यह वस्तु ईश्वर थी, दूसरों के लिए यह प्रकृति थी। हेगेल के लिए, इसके विपरीत, ईश्वर स्वयं केवल एक दार्शनिक मन था, जो केवल एक पूर्ण दर्शन में ही अपनी पूर्ण पूर्णता तक पहुँचता है। हेगेल ने अपनी असंख्य अनुभवजन्य घटनाओं में प्रकृति को एक प्रकार के "पैमाने के रूप में देखा, जिसे पूर्ण द्वंद्वात्मकता का सर्प अपने आंदोलन में फेंक देता है।" हेगेल ने द्वंद्वात्मकता के कानूनों और श्रेणियों के सिद्धांत को विकसित किया, पहली बार एक व्यवस्थित तरीके से उन्होंने द्वंद्वात्मक तर्क के बुनियादी सिद्धांतों को विकसित किया। कांट की "चीज़ इन सेल्फ" का उन्होंने विरोध किया द्वंद्वात्मक सिद्धांत: सार प्रकट होता है, घटना आवश्यक है। हेगेल, प्रकृति और मनुष्य के जीवन में एक निरपेक्ष विचार की आसन्न शक्ति को देखते हुए जो विश्व प्रक्रिया को संचालित करता है और इसमें खुद को प्रकट करता है, तर्क दिया कि श्रेणियां "विश्व मन", "पूर्ण विचार" या "पर आधारित वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ रूप हैं" विश्व आत्मा ”। यह एक सक्रिय सिद्धांत है जिसने दुनिया के उद्भव और विकास को गति दी। गतिविधि पूर्ण विचारसोच में निहित है, लक्ष्य आत्म-ज्ञान में है। आत्म-ज्ञान की प्रक्रिया में, दुनिया का दिमाग तीन चरणों से गुजरता है: शुद्ध सोच (तर्क, जिसमें विचार अपनी सामग्री को प्रकट करता है) के तत्व में अपने स्वयं के आत्म-संज्ञानात्मक निरपेक्ष विचार का रहना कानूनों और द्वंद्वात्मकता की श्रेणियों की प्रणाली); प्राकृतिक घटना के रूप में "अन्य होने" के रूप में एक विचार का विकास (यह स्वयं प्रकृति नहीं है जो विकसित होती है, बल्कि केवल श्रेणियां); सोच में और मानव जाति के इतिहास में विचार का विकास (आत्मा का इतिहास)। इस अंतिम चरण में, निरपेक्ष विचार अपने आप में लौट आता है और मानव चेतना और आत्म-चेतना के रूप में स्वयं को समझ लेता है। हेगेल हैजे से मर गया। वह पहले से ही मर रहा था जब उसकी पत्नी उसके पास भगवान के बारे में एक सवाल लेकर आई। पीड़ा से कमजोर, हेगेल ने बिस्तर के पास मेज पर लेटे हुए बाइबिल की ओर उंगली उठाई और कहा: यहां भगवान का सारा ज्ञान है। हेगेल की यह स्थिति उनकी दर्शाती है panlogism(ग्रीक पैन से - सब कुछ और लोगो - विचार, शब्द), बी। स्पिनोज़ा पर वापस जा रहे हैं और भगवान के अस्तित्व की मान्यता के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं। हेगेल के शब्दों में, "आधा दर्शन ईश्वर से अलग करता है, जबकि सच्चा दर्शन ईश्वर की ओर ले जाता है।" ईश्वर की आत्मा, हेगेल के अनुसार, दुनिया के बाहर, सितारों के ऊपर की आत्मा नहीं है, बल्कि ईश्वर सर्वव्यापी है। अपने लेखन में, हेगेल विश्व आत्मा के जीवनीकार के रूप में कार्य करता है। उनके दर्शन ने भविष्यवाणी करने का ढोंग नहीं किया कि यह भावना भविष्य में क्या करेगी: उनके कार्यों को पूरा होने के बाद ही जाना जा सकता है। दर्शनशास्त्र भविष्य देखने में असमर्थ है। हेगेल की महान योग्यता दर्शन में स्थापना और सच्ची और फलदायी अवधारणाओं की सामान्य चेतना में निहित है: प्रक्रिया, विकास, इतिहास. सब कुछ प्रक्रिया में है - अस्तित्व के विभिन्न रूपों के बीच कोई बिना शर्त सीमाएँ नहीं हैं, कुछ भी अलग नहीं है, हर चीज़ से जुड़ा नहीं है। दर्शनशास्त्र और विज्ञान ने सभी क्षेत्रों में अनुवांशिक और तुलनात्मक तरीकों का अधिग्रहण किया है।

जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770 - 1831) - हीडलबर्ग और फिर बर्लिन विश्वविद्यालयों में प्रोफेसर, जर्मनी और यूरोप दोनों में अपने समय के सबसे सम्मानित दार्शनिकों में से एक थे, जो जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद के एक प्रमुख प्रतिनिधि थे।

दर्शन में हेगेल का मुख्य योगदान इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने विस्तार से आगे रखा और विकसित किया:

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का सिद्धांत (जिसकी मूल अवधारणा पूर्ण विचार है - विश्व आत्मा);

एक सार्वभौमिक दार्शनिक पद्धति के रूप में द्वंद्वात्मकता।

हेगेल के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्यों में शामिल हैं:

"आत्मा की घटना";

"तर्क का विज्ञान";

"कानून का दर्शन"।

27. मार्क्सवाद। एक सक्रिय प्राणी के रूप में मनुष्य.

यह अक्सर साझा करने के लिए प्रथागत होता है:

गतिविधि दुनिया भर में सक्रिय और रचनात्मक दृष्टिकोण का एक रूप है। इस रिश्ते का सार दुनिया का समीचीन परिवर्तन और परिवर्तन है।

गतिविधियों को भौतिक और आदर्श, आध्यात्मिक में विभाजित किया गया है। सामाजिक विकास में गतिविधि की रचनात्मक भूमिका के दृष्टिकोण से, इसे प्रजनन (ज्ञात साधनों द्वारा पहले से ज्ञात परिणाम प्राप्त करने के उद्देश्य से) और उत्पादक या रचनात्मकता में विभाजित करने के लिए नए साधनों के विकास से जुड़ा विशेष महत्व है। ज्ञात लक्ष्यों को प्राप्त करें।

किसी भी गतिविधि में एक लक्ष्य, साधन, परिणाम और स्वयं गतिविधि की प्रक्रिया शामिल होती है।

मनुष्य एक अद्वितीय जैविक प्राणी है, जिसने निवास स्थान के निरंतर परिवर्तन की स्थितियों में जीवित रहते हुए, एक सामाजिक व्यवस्था का आविष्कार किया है। सामाजिक व्यवस्था अस्तित्व की जैविक प्रकृति के "चारों ओर" और "ऊपर" बनी है। इस संबंध में, किसी व्यक्ति के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान का एकीकरण गतिविधि को एक श्रेणी के रूप में मानने के आधार पर हो सकता है जो किसी वस्तु की गुणात्मक बारीकियों को निर्धारित करता है।

28. मार्क्सवाद। अलगाव की समस्या।

परंपरागत रूप से यह माना जाता है कि मार्क्स के सिद्धांत में निम्नलिखित तीन प्रावधानों का बहुत महत्व है:

अधिशेष मूल्य का सिद्धांत

इतिहास की भौतिकवादी समझ (ऐतिहासिक भौतिकवाद)

सर्वहारा वर्ग की तानाशाही का सिद्धांत।

यह अक्सर साझा करने के लिए प्रथागत होता है:

एक दार्शनिक सिद्धांत (द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद) के रूप में मार्क्सवाद;

मार्क्सवाद एक सिद्धांत के रूप में जिसने अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान और अन्य विज्ञानों में वैज्ञानिक अवधारणाओं को प्रभावित किया;

मार्क्सवाद एक राजनीतिक प्रवृत्ति के रूप में जो वर्ग संघर्ष और सामाजिक क्रांति की अनिवार्यता के साथ-साथ क्रांति में सर्वहारा वर्ग की अग्रणी भूमिका की पुष्टि करता है, जो वस्तु उत्पादन और निजी संपत्ति के विनाश की ओर ले जाएगा, जो पूंजीवादी समाज का आधार बनता है। और समाज के प्रत्येक सदस्य के व्यापक विकास के उद्देश्य से एक साम्यवादी समाज के उत्पादन के साधनों के सार्वजनिक स्वामित्व के आधार पर स्थापना;

अलगाव की समस्या जटिल और बहुआयामी है। और इस समस्या से जुड़े सामाजिक-आर्थिक साहित्य में जो भ्रम मौजूद हैं, वे आकस्मिक नहीं हैं। आखिरकार, इन भ्रमों को हेगेल द्वारा शुरू किया गया था, और जो स्रोत उन्हें खिलाता है वह मार्क्स का फजी भेद था। तथ्य यह है कि रूसी भाषा में ये अवधारणाएं एक शब्द "अलगाव" से आच्छादित हैं, समस्या के प्रकटीकरण में बाधा डालती हैं।
हमारी राय में, यह इन अवधारणाओं के बीच स्पष्ट अंतर है जो "1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों" के सही पढ़ने में योगदान देता है, जो निस्संदेह समस्या को हल करने की कुंजी है।
सबसे सामान्य परिभाषा के अनुसार, अलगाव एक व्यक्ति के सामाजिक पुनर्जन्म का चरम रूप है, उसके जनजातीय सार का नुकसान।

29. संकट चेतना के दर्शन के रूप में अस्तित्ववाद

पहली बार, अस्तित्ववाद (अस्तित्व का दर्शन) पर 20 वीं शताब्दी के 20 के दशक के अंत में चर्चा की गई थी। कई लोगों ने दर्शन की इस दिशा को आशाहीन माना, लेकिन यह जल्द ही एक प्रमुख वैचारिक आंदोलन के रूप में विकसित हो गया। परंपरागत रूप से, इस आंदोलन को दो दिशाओं में विभाजित किया गया है: नास्तिक (प्रतिनिधि - जर्मनी में एम। हाइडेगर, जे.-पी। सार्त्र, फ्रांस में ए। कैमस) और धार्मिक - के। जसपर्स (जर्मनी), जी। मार्सेल (फ्रांस)।

अस्तित्ववाद 1920 और 1940 के दशक के संकटों के दौरान समाज में आई गहरी उथल-पुथल की एक दार्शनिक अभिव्यक्ति है। अस्तित्ववादियों ने एक व्यक्ति को गंभीर, संकट स्थितियों में समझने की कोशिश की। उन्होंने घटनाओं के एक तर्कहीन, नियंत्रण से बाहर प्रवाह में फेंके गए लोगों के आध्यात्मिक धीरज की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया।

इतिहास का संकट काल, यानी 20वीं शताब्दी, अस्तित्ववादियों द्वारा मानवतावाद के संकट के रूप में माना जाता है, कारण, "विश्व तबाही" की अभिव्यक्ति के रूप में। लेकिन इस भ्रम में, अस्तित्ववाद का मार्ग "वैश्विक संकट" के प्रति व्यक्तिगत समर्पण के खिलाफ है। 20 वीं सदी में रहने वाले व्यक्ति की चेतना सर्वनाश भय, परित्याग की भावना, अकेलेपन से प्रतिष्ठित है। अस्तित्ववाद का कार्य दर्शन के विषय, उसके कार्यों और नए अभिधारणाओं की संभावनाओं की नई परिभाषाएँ बनाना है।

अस्तित्ववाद - (देर से लैटिन एक्सिस्टेंटिया - अस्तित्व), या अस्तित्व का दर्शन - आधुनिक दर्शन की एक दिशा है, जिसका मुख्य विषय एक व्यक्ति, उसकी समस्याएं, उसके आसपास की दुनिया में अस्तित्व की कठिनाइयाँ बन गया है। अस्तित्ववाद पर पहली बार 1920 के दशक के अंत में चर्चा की गई थी। कई लोगों ने दर्शन की इस दिशा को आशाहीन माना, लेकिन यह जल्द ही एक प्रमुख वैचारिक आंदोलन के रूप में विकसित हो गया।

20 - 70 के दशक में अस्तित्ववाद का बोध और उत्कर्ष। 20 वीं सदी निम्नलिखित कारणों से योगदान दिया:

नैतिक, आर्थिक और राजनीतिक संकट जिसने प्रथम विश्व युद्ध से पहले, प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और उनके बीच मानव जाति को घेर लिया;

विज्ञान और प्रौद्योगिकी का तेजी से विकास और मनुष्य की हानि के लिए तकनीकी उपलब्धियों का उपयोग (सैन्य उपकरणों, मशीनगनों, मशीनगनों, खानों, बमों में सुधार, शत्रुता के दौरान जहरीले पदार्थों का उपयोग, आदि);

मानव जाति की मृत्यु का खतरा (परमाणु हथियारों का आविष्कार और उपयोग, आने वाली पारिस्थितिक तबाही);

बढ़ती क्रूरता, एक व्यक्ति के साथ अमानवीय व्यवहार (दो विश्व युद्धों, यातना शिविरों, श्रम शिविरों में 70 मिलियन मृत);

फासीवादी और अन्य अधिनायकवादी शासनों का प्रसार जो मानव व्यक्तित्व को पूरी तरह से दबा देता है;

टेक्नोजेनिक सोसाइटी द्वारा प्रकृति के सामने मनुष्य की नपुंसकता।

30. अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता की समस्या

अस्तित्व एक व्यक्ति होने का एक तरीका है। इस अर्थ में पहली बार कीर्केगार्ड द्वारा अस्तित्व शब्द का प्रयोग किया गया है।

अस्तित्ववाद (देर से लैटिन अस्तित्व से - अस्तित्व) - "अस्तित्व का दर्शन", 20वीं शताब्दी के मध्य में सबसे फैशनेबल दार्शनिक आंदोलनों में से एक, जो "आधुनिकता की सबसे प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति, इसकी खोई हुई, इसकी निराशा ... अस्तित्वगत" दर्शन समय की एक सामान्य भावना को व्यक्त करता है: एक अर्थ में गिरावट, अर्थहीनता और जो कुछ भी होता है उसकी निराशा ... अस्तित्वगत दर्शन कट्टरपंथी परिमितता का दर्शन है "

अस्तित्ववाद मनुष्य का एक दर्शन है। सभी कार्यों का मुख्य विषय मनुष्य है, दुनिया के साथ उसका संबंध, उसकी आत्म-चेतना में मनुष्य। अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का सार इस प्रकार है: एक व्यक्ति पर्यावरण पर निर्भर नहीं करता है, जबकि मन, तार्किक सोच व्यक्ति का केवल एक हिस्सा है (इसका मुख्य भाग नहीं)।

अस्तित्ववाद के अनुसार, दर्शन का कार्य विज्ञानों को उनकी शास्त्रीय तर्कसंगत अभिव्यक्ति में इतना अधिक नहीं है, बल्कि विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत मानव अस्तित्व के प्रश्नों के साथ है। एक व्यक्ति, उसकी इच्छा के विरुद्ध, इस दुनिया में फेंक दिया जाता है, अपने भाग्य में और खुद के लिए एक विदेशी दुनिया में रहता है। उसका अस्तित्व चारो ओर से कुछ गूढ़ चिह्नों, प्रतीकों से घिरा हुआ है। एक व्यक्ति किस लिए रहता है?

उसके जीवन का अर्थ क्या है? संसार में मनुष्य का क्या स्थान है? उनके जीवन पथ का चुनाव क्या है? ये वास्तव में बहुत महत्वपूर्ण प्रश्न हैं जो लोगों को उत्साहित किए बिना नहीं रह सकते। अस्तित्ववादी एक ही मानव अस्तित्व से आगे बढ़ते हैं, जो कि नकारात्मक भावनाओं के एक परिसर की विशेषता है - चिंता, भय, किसी के अस्तित्व के निकट आने की चेतना। इन सभी और अन्य समस्याओं पर विचार करते हुए अस्तित्ववाद के प्रतिनिधियों ने कई गहरी और सूक्ष्म टिप्पणियों और विचारों को व्यक्त किया।

प्रत्येक व्यक्तित्व का आधार उसके विश्वदृष्टि के अनुभवों की एक निश्चित धारा है, उसके अपने होने के अनुभव हैं। अनुभवों की इस धारा को ही अस्तित्व कहते हैं। अस्तित्व न केवल पर्यावरण पर निर्भर नहीं है, यह हमेशा अद्वितीय और अनुपयोगी है। इससे दो निष्कर्ष निकलते हैं:

एक व्यक्ति अप्रतिरोध्य रूप से अकेला है, क्योंकि अन्य लोगों के साथ उसके सभी संबंध उसके अस्तित्व को व्यक्त करने का पूर्ण अवसर नहीं देते हैं। इसे उसकी रचनात्मकता में व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन रचनात्मकता का कोई भी उत्पाद कुछ भौतिक है और इसके निर्माता से अलग है;

एक व्यक्ति आंतरिक रूप से स्वतंत्र है, लेकिन यह स्वतंत्रता एक आशीर्वाद नहीं है, बल्कि एक भारी बोझ है (जे.पी. सार्त्र द्वारा "हम अपनी स्वतंत्रता से अभिशप्त हैं"), क्योंकि यह जिम्मेदारी के बोझ से जुड़ा है। मनुष्य स्वयं को बनाता है।

अस्तित्ववाद की दो किस्में हैं: धार्मिक और नास्तिक। धार्मिक - ईश्वर के साथ मनुष्य की एकता। एक वास्तविक व्यक्ति को समाज में रहने, उसकी आवश्यकताओं और कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर किया जाता है। लेकिन यह वास्तविक अस्तित्व नहीं है।

31. प्रत्यक्षवाद का दर्शन और इसके विकास के मुख्य चरण

प्रत्यक्षवाद (अव्य। सकारात्मक - सकारात्मक) दर्शन और विज्ञान के बीच संबंधों के प्रश्न को मुख्य समस्या मानता है। प्रत्यक्षवाद की मुख्य थीसिस यह है कि वास्तविकता के बारे में सच्चा (सकारात्मक) ज्ञान केवल विशिष्ट, विशेष विज्ञानों द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है।

प्रत्यक्षवाद का पहला ऐतिहासिक रूप 19 वीं शताब्दी के 30-40 के दशक में पारंपरिक तत्वमीमांसा के प्रतिवाद के रूप में अस्तित्व में आने वाली हर चीज के सिद्धांतों के दार्शनिक सिद्धांत के अर्थ में उत्पन्न हुआ, जिसके अस्तित्व के सार्वभौमिक सिद्धांत हैं, जिसका ज्ञान नहीं दिया जा सकता है। प्रत्यक्ष संवेदी अनुभव में। प्रत्यक्षवादी दर्शन के संस्थापक अगस्टे कॉम्टे (1798-1857) हैं, जो एक फ्रांसीसी दार्शनिक और समाजशास्त्री हैं, जिन्होंने ज्ञानोदय की कुछ परंपराओं को जारी रखा, उन्होंने अपना दृढ़ विश्वास व्यक्त किया कि विज्ञान अनंत विकास में सक्षम था, और द्वारा विकसित विज्ञान के वर्गीकरण का पालन किया। विश्वकोश।

कांट ने तर्क दिया कि विज्ञान के लिए "आध्यात्मिक" समस्याओं को अनुकूलित करने के सभी प्रयास विफल हो गए हैं, क्योंकि विज्ञान को किसी दर्शन की आवश्यकता नहीं है, बल्कि खुद पर भरोसा करना चाहिए। "नया दर्शन", जिसे पुराने, तत्वमीमांसा ("दर्शन में क्रांति") के साथ निर्णायक रूप से तोड़ना चाहिए, को इसका मुख्य कार्य विशेष रूप से विशेष विज्ञान में प्राप्त वैज्ञानिक डेटा के सामान्यीकरण पर विचार करना चाहिए।

प्रत्यक्षवाद का दूसरा ऐतिहासिक रूप (उन्नीसवीं-बीसवीं शताब्दी का मोड़) जर्मन दार्शनिक रिचर्ड एवेनेरियस (1843-1896) और ऑस्ट्रियाई भौतिक विज्ञानी और दार्शनिक अर्नस्ट मच (1838-1916) के नामों से जुड़ा है। मुख्य धाराएँ माचिज्म और एम्पिरियो-आलोचना हैं। माचिस्टों ने ज्ञान के एक बाहरी स्रोत का अध्ययन करने से इनकार कर दिया, जैसा कि "स्वयं में वस्तु" के कांटियन विचार के विपरीत था और इस तरह बर्कले और ह्यूम की परंपराओं को पुनर्जीवित किया। दर्शन का मुख्य कार्य विशेष विज्ञान (कॉम्टे) के डेटा के सामान्यीकरण में नहीं, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान के सिद्धांत के निर्माण में देखा गया था। हमने अनुभव के तत्वों - संवेदनाओं के आर्थिक विवरण के लिए वैज्ञानिक अवधारणाओं को एक संकेत (चित्रलिपि का सिद्धांत) माना।

10-20 साल में। 20 वीं शताब्दी में, प्रत्यक्षवाद का एक तीसरा रूप प्रकट होता है - नव-प्रत्यक्षवाद या विश्लेषणात्मक दर्शन, जिसकी कई दिशाएँ हैं।

तार्किक प्रत्यक्षवाद या तार्किक अनुभववाद का प्रतिनिधित्व मोरिट्ज़ श्लिक (1882-1936), रुडोल्फ कार्नाप (1891-1970) और अन्य के नामों से किया जाता है। वैज्ञानिक बयानों की अनुभवजन्य सार्थकता की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया गया है। दर्शनशास्त्र, तार्किक प्रत्यक्षवादियों का तर्क है, न तो ज्ञान का सिद्धांत है और न ही किसी वास्तविकता का सार्थक विज्ञान है। दर्शन प्राकृतिक और कृत्रिम भाषाओं के विश्लेषण में एक प्रकार की गतिविधि है। तार्किक प्रत्यक्षवाद सत्यापन के सिद्धांत पर आधारित है (lat. verus - true; facere - to do), जिसका अर्थ है अवलोकन योग्य वस्तुओं, संवेदी डेटा, प्रयोग के साथ तुलना करके विज्ञान के सैद्धांतिक पदों की अनुभवजन्य पुष्टि। जिन वैज्ञानिक कथनों की अनुभव से पुष्टि नहीं होती है उनका कोई संज्ञानात्मक मूल्य नहीं है और वे गलत हैं। तथ्य के एक बयान को प्रोटोकॉल या प्रोटोकॉल वाक्य कहा जाता है। सत्यापन की सीमा बाद में इस तथ्य में सामने आई कि विज्ञान के सार्वभौमिक नियम प्रोटोकॉल वाक्यों के एक सेट के लिए कम नहीं होते हैं। सत्यापनीयता का सिद्धांत भी किसी भी अनुभव के साधारण योग से समाप्त नहीं हो सकता। इसलिए, भाषाई विश्लेषण के समर्थक, नव-प्रत्यक्षवाद की एक और प्रभावशाली दिशा, जॉर्ज एडवर्ड मूर (1873-1958) और लुडविग विट्गेन्स्टाइन (1889-1951) ने मूल रूप से अर्थ के सत्यापन सिद्धांत और कुछ अन्य शोधों को छोड़ दिया।

प्रत्यक्षवाद का चौथा रूप - उत्तर-प्रत्यक्षवाद की विशेषता प्रत्यक्षवाद के कई मूलभूत प्रावधानों से प्रस्थान है। इस तरह का विकास कार्ल पॉपर (1902-1988) के काम की विशेषता है, जो इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि भाषा के विश्लेषण के लिए दार्शनिक समस्याओं को कम नहीं किया जा सकता है। उन्होंने वैज्ञानिक ज्ञान और गैर-वैज्ञानिक ज्ञान के बीच भेद, सीमांकन की समस्या में दर्शन का मुख्य कार्य देखा। सीमांकन विधि मिथ्याकरण के सिद्धांत पर आधारित है, अर्थात विज्ञान से संबंधित किसी भी कथन का मौलिक खंडन। यदि किसी कथन, अवधारणा या सिद्धांत का खंडन नहीं किया जा सकता है, तो यह विज्ञान नहीं, बल्कि धर्म है। वैज्ञानिक ज्ञान की वृद्धि में साहसिक परिकल्पनाओं को सामने रखना और उनका खंडन करना शामिल है।

32.रूसी दर्शन के विकास और इसकी अवधि की विशेषताएं

आधुनिक रूसी दर्शन में, रूसी दर्शन के निम्नलिखित काल आमतौर पर प्रतिष्ठित होते हैं

मैं अवधि - रूस में दार्शनिक विचार का जन्म '। (ग्यारहवीं-XVII सदियों)

द्वितीय काल - रूसी पुनर्जागरण दर्शन (XVIII - प्रारंभिक XIX सदी)

द्वितीय काल - रूसी दर्शन XIX - प्रारंभिक XX सदी।

मैं अवधि - रूस में दार्शनिक विचार का जन्म '। (XI-XVII सदियों) इस अवधि में XI-XVII सदियों को नैतिक दर्शन की विशेषता है। दार्शनिक उपदेश। एकता का दर्शन। दर्शन धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक जीवन के बीच संबंध को दर्शाता है।

द्वितीय अवधि - रूसी दर्शन का गठन (XVIII - XIX सदी की शुरुआत) XVIII - XIX सदियों के मध्य। इस अवधि को पश्चिमी दर्शन को उधार लेने के प्रयासों की विशेषता है और साथ ही, लोमोनोसोव के व्यक्ति में दर्शन (प्रकृति के दर्शन) के स्वरूपों का उदय

III अवधि - 19 वीं के रूसी दर्शन - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत: 19 वीं के मध्य और 20 वीं सदी के पहले दशक। इस अवधि को रूसी दर्शन ("स्वर्ण युग") के उच्चतम विकास की विशेषता है।

IV अवधि - इतिहास के सोवियत काल में दर्शन (1917 - 1991)।

1917 के बाद, पूरी तरह से अलग, कई मायनों में इसके विकास की अप्राकृतिक और हिंसक सामाजिक परिस्थितियाँ रूसी दर्शन पर भारी बोझ के रूप में गिर गईं। यदि यूएसएसआर में असंतोष के खिलाफ प्रत्यक्ष आतंक के साथ सबसे गंभीर वैचारिक उत्पीड़न स्थापित किया गया था, तो उत्प्रवास की स्थितियों में, रूसी दर्शन रूसी वास्तविकता से और रूसी लोगों से लोहे के पर्दे के पीछे अलगाव से प्रभावित नहीं हो सकता था।

1. रूसी दर्शन की पहली और मुख्य विशेषता इसका सबसे धार्मिक और कभी-कभी धार्मिक-रहस्यमय, धार्मिक-प्रतीकात्मक चरित्र है, अर्थात। चेतना के धार्मिक रूपों में दीर्घकालिक वर्चस्व, व्यक्तिगत व्यक्ति, समाज और संस्कृति के लिए ईसाई विचारों के अर्थ और मूल्य के लिए स्थायी खोज। रूसी दर्शन की दूसरी चारित्रिक विशेषता: परम द्वैतवाद, प्रतिवाद (विरोधीवाद दो परस्पर अनन्य पदों के बीच एक विरोधाभास है, समान रूप से तार्किक रूप से सिद्ध है) बुतपरस्त और ईसाई मूल के बीच टकराव के परिणामस्वरूप विश्व, मनुष्य और इतिहास की समझ में रूसी संस्कृति की जो पूरी तरह से दूर नहीं हुई है, रूसी दर्शन की तीसरी विशिष्ट विशेषता के रूप में, स्वयं दर्शन की शैली की विशिष्टता पर ध्यान देना आवश्यक है। 17वीं शताब्दी से पश्चिमी दर्शनशास्त्र में। विशुद्ध रूप से तर्कसंगत, "वैज्ञानिक" प्रस्तुति का तरीका प्रमुख हो गया, जो जर्मन शास्त्रीय दर्शन के प्रतिनिधियों के बीच अपने एपोथोसिस तक पहुंच गया। रूसी दर्शन में, तर्कसंगत पद्धति कभी भी मुख्य नहीं रही है, इसके अलावा, कई विचारकों के लिए यह गलत लग रहा था, जिससे मुख्य दार्शनिक समस्याओं की तह तक जाना असंभव हो गया। एक और, चौथा, रूसी दर्शन की विशेषता तीसरे से इस प्रकार है: यह शब्द के पूर्ण अर्थों में जीवन का दर्शन था। दर्शन, जीवन से अलग और सट्टा निर्माणों में बंद, रूस में सफलता पर भरोसा नहीं कर सका। इसलिए, यह रूस में था - कहीं और से पहले - कि उसने सचेत रूप से समाज के सामने आने वाले जरूरी कार्यों के समाधान के लिए प्रस्तुत किया।

33. रूसी ब्रह्मांडवाद का दर्शन।

रूसी ब्रह्मांडवाद एक समग्र विश्वदृष्टि पर आधारित रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार की एक प्रवृत्ति है, जिसका तात्पर्य ब्रह्मांड के एक दूरदर्शी रूप से निर्धारित विकास से है। यह सार्वभौमिक अन्योन्याश्रय, एकता की जागरूकता की विशेषता है; ब्रह्मांड में मनुष्य के स्थान की खोज, अंतरिक्ष और स्थलीय प्रक्रियाओं का संबंध; सूक्ष्म जगत (मनुष्य) और स्थूल जगत (ब्रह्मांड) की आनुपातिकता की मान्यता और इस दुनिया की अखंडता के सिद्धांतों के साथ मानव गतिविधि को मापने की आवश्यकता। इसमें विज्ञान, दर्शन, धर्म, कला के साथ-साथ छद्म विज्ञान, तंत्र-मंत्र और गूढ़ विद्या के तत्व शामिल हैं। इस प्रवृत्ति का वर्णन मानवशास्त्रवाद, समाजशास्त्रवाद, जैव ब्रह्मांडवाद, ज्योतिषवाद, सोफियोकॉस्मिज़्म, प्रकाश ब्रह्मांडवाद, ब्रह्मांड विज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान और अन्य संबंधित विषयों पर रूसी प्रकाशनों की एक महत्वपूर्ण संख्या में किया गया है, लेकिन पश्चिमी देशों में इसका व्यावहारिक रूप से कोई ध्यान देने योग्य प्रभाव नहीं है।

अंतरिक्ष यात्रियों के विकास, सामाजिक और पर्यावरणीय समस्याओं के बोध के संबंध में यूएसएसआर में विकसित ब्रह्मांडवादियों की शिक्षाओं में रुचि। 1970 के दशक में विचार की राष्ट्रीय परंपरा की विशेषता के रूप में "रूसी ब्रह्मांडवाद" शब्द उत्पन्न हुआ, हालांकि "ब्रह्मांडीय सोच", "ब्रह्मांडीय चेतना", "ब्रह्मांडीय इतिहास" और "ब्रह्मांडीय दर्शन" (fr। दर्शन कॉस्मिक) 19वीं शताब्दी के मनोगत और रहस्यमय साहित्य (कार्ल डुप्रेल, मैक्स थेओन, हेलेना ब्लावात्स्की, एनी बेसेंट, पीटर उसपेन्स्की) के साथ-साथ विकासवादी दर्शन में भी पाए गए थे। "ब्रह्मांडीय दर्शन" शब्द का प्रयोग कॉन्स्टेंटिन त्सोल्कोव्स्की द्वारा किया गया था। 1980-1990 के दशक में, प्राकृतिक विज्ञान के एक स्कूल के रूप में रूसी ब्रह्मांडवाद की एक संकीर्ण समझ शुरू में रूसी साहित्य (निकोलाई फेडोरोव, निकोले उमोव, निकोलाई खोलोदनी, कॉन्स्टेंटिन त्सोल्कोवस्की, व्लादिमीर वर्नाडस्की, अलेक्जेंडर चिज़ेव्स्की और अन्य) में प्रचलित थी। हालाँकि, बाद में, एक सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के रूप में रूसी ब्रह्मांडवाद की एक व्यापक व्याख्या, जिसमें इसके विशेष मामले के रूप में संकेतित "संकीर्ण" समझ शामिल है, रूसी ब्रह्मांडवाद के अन्य क्षेत्रों जैसे धार्मिक-दार्शनिक, काव्यात्मक के साथ-साथ अधिक से अधिक महत्व प्राप्त करना शुरू कर देती है। - कलात्मक, सौंदर्यवादी, संगीतमय-रहस्यमय, अस्तित्व-परलोक, प्रक्षेपी और अन्य। इसी समय, शोधकर्ता दो कारणों से इस घटना के वर्गीकरण की विविधता और पारंपरिकता पर ध्यान देते हैं: सभी "ब्रह्मांडवादी" संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में प्रतिभा के साथ उपहार में दिए गए थे, और मूल विचारक थे जिन्होंने व्यक्तिगत विश्लेषण की आवश्यकता वाले काफी स्वतंत्र सिस्टम बनाए।

कुछ दार्शनिक विश्व की आधुनिक वैज्ञानिक तस्वीर के कई मौलिक विचारों और विज्ञान के विकास में एक नए चरण के लिए दार्शनिक आधार के रूप में एक नए तत्वमीमांसा के विकास के लिए उनकी सकारात्मक क्षमता के साथ ब्रह्मांडवाद के दर्शन के मुख्य सिद्धांतों के अनुरूप पाते हैं। . समर्थक हमारे समय की चुनौतियों को हल करने में ब्रह्मांडवाद के विचारों की प्रासंगिकता देखते हैं, जैसे कि नैतिक दिशा-निर्देशों को खोजने की समस्याएं, पारिस्थितिक संकट के सामने मानवता को एकजुट करना, संस्कृति के संकट की घटनाओं पर काबू पाना। अनुयायी ब्रह्मांडवाद को रूसी दिमाग का मूल फल मानते हैं, "रूसी विचार" का एक अनिवार्य हिस्सा, जिसका विशेष रूप से राष्ट्रीय चरित्र "सर्व-एकता" के अद्वितीय रूसी मूलरूप में निहित माना जाता है।

दूसरी ओर, रूसी ब्रह्मांडवाद छद्म वैज्ञानिक, मनोगत और दार्शनिक विचारों की गूढ़ धाराओं से निकटता से जुड़ा हुआ है और कुछ शोधकर्ताओं द्वारा बहुत अस्पष्ट शब्दों में तैयार की गई एक सट्टा अवधारणा के रूप में मान्यता प्राप्त है।

34. एंथ्रोपोसोसियोजेनेसिस की समस्याएं। मनुष्य में जैविक और सामाजिक।

एक्सियोलॉजी मूल्यों की प्रकृति, वास्तविकता में उनके स्थान और मूल्य दुनिया की संरचना से संबंधित मुद्दों का अध्ययन करती है, अर्थात, सामाजिक और सांस्कृतिक कारकों और व्यक्ति की संरचना के साथ आपस में विभिन्न मूल्यों का संबंध। सर्वप्रथम मूल्यों का प्रश्न सुकरात द्वारा उठाया गया, जिन्होंने इसे अपने दर्शन का केंद्रीय बिंदु बनाया और इसे एक प्रश्न के रूप में प्रतिपादित किया कि क्या अच्छा है। अच्छा एक वास्तविक मूल्य है - उपयोगिता [ ] . अर्थात मूल्य और लाभ एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन में, मूल्यों के प्रश्न को सीधे होने के प्रश्न की संरचना में शामिल किया गया था: होने की पूर्णता को एक व्यक्ति के लिए एक पूर्ण मूल्य के रूप में समझा गया था, जो नैतिक और सौंदर्य दोनों आदर्शों को व्यक्त करता था। प्लेटो की अवधारणा में, एक या अच्छा होने, अच्छाई और सौंदर्य के समान था। मूल्यों की प्रकृति की एक ही ऑन्कोलॉजिकल और समग्र व्याख्या दर्शन की संपूर्ण प्लेटोनिक शाखा द्वारा हेगेल और क्रोस तक साझा की जाती है। तदनुसार, दार्शनिक ज्ञान के एक विशेष खंड के रूप में सिद्धांत तब उत्पन्न होता है जब होने की अवधारणा को दो तत्वों में विभाजित किया जाता है: व्यावहारिक कार्यान्वयन के अवसर के रूप में वास्तविकता और मूल्य। इस मामले में सिद्धांत का कार्य होने की सामान्य संरचना में व्यावहारिक कारण की संभावनाओं को दिखाना है।

प्रकृतिवादी मनोविज्ञान

मीनोंग, पेरी, डेवी, लुईस जैसे नामों से प्रतिनिधित्व किया। यह सिद्धांत इस तथ्य पर उबलता है कि मूल्यों का स्रोत बायोसाइकोलॉजिकल रूप से व्याख्या की गई मानवीय आवश्यकताओं में निहित है, और मूल्यों को अनुभवजन्य रूप से कुछ तथ्यों के रूप में तय किया जा सकता है।

अतिमावाद

यह नव-कांतियनवाद (विंडेलबैंड, रिकर्ट) के बाडेन स्कूल में विकसित किया गया था और यह एक आदर्श प्राणी के रूप में मूल्य के विचार से जुड़ा हुआ है, जो अनुभवजन्य से संबंधित नहीं है, बल्कि "शुद्ध", या पारलौकिक, चेतना से संबंधित है। आदर्श होने के नाते, मूल्य मानवीय आवश्यकताओं और इच्छाओं पर निर्भर नहीं होते हैं। हालाँकि, मूल्यों को किसी तरह वास्तविकता से संबंधित होना चाहिए। इसलिए, हमें या तो अनुभवजन्य चेतना को आदर्श बनाना चाहिए, इसके लिए आदर्शता का श्रेय देना चाहिए, या "लोगो" के विचार को विकसित करना चाहिए, कुछ अलौकिक सार, जिस पर मूल्य आधारित हैं।

वैयक्तिक सत्तामीमांसा

विज्ञान के दर्शन को ऐतिहासिक सामाजिक-सांस्कृतिक ज्ञान का दर्जा प्राप्त है, चाहे वह प्राकृतिक विज्ञान या सामाजिक विज्ञान और मानविकी के अध्ययन पर केंद्रित हो। विज्ञान के दार्शनिक वैज्ञानिक खोज, "खोज एल्गोरिथम", वैज्ञानिक ज्ञान के विकास की गतिशीलता, अनुसंधान गतिविधि के तरीकों में रुचि रखते हैं। (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विज्ञान का दर्शन, हालांकि यह विज्ञान के तर्कसंगत विकास में रुचि रखता है, अभी भी सीधे तौर पर उनके तर्कसंगत विकास को सुनिश्चित करने के लिए नहीं कहा जाता है, जैसा कि एक विविध मेटासाइंस कहा जाता है।) यदि विज्ञान का मुख्य लक्ष्य है सत्य को प्राप्त करने के लिए, विज्ञान का दर्शन मानवता के लिए उनकी बुद्धि के अनुप्रयोग के लिए सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक है, जिसमें इस मुद्दे की चर्चा "सत्य तक पहुंचना कैसे संभव है?".

41. वैज्ञानिक ज्ञान के तरीके और रूप

वैज्ञानिक ज्ञान कुछ नया खोजने का सबसे वस्तुनिष्ठ तरीका है। इस लेख में हम वैज्ञानिक ज्ञान के तरीकों और रूपों पर विचार करेंगे, हम इस प्रश्न के सार को समझने की कोशिश करेंगे कि वे कैसे भिन्न हैं।

वैज्ञानिक ज्ञान के दो स्तर हैं: अनुभवजन्य और सैद्धांतिक। और इस संबंध में, दर्शन में वैज्ञानिक ज्ञान के निम्नलिखित रूप प्रतिष्ठित हैं: वैज्ञानिक तथ्य, समस्या, परिकल्पना और सिद्धांत। आइए उनमें से प्रत्येक पर थोड़ा ध्यान दें।

एक वैज्ञानिक तथ्य एक प्रारंभिक रूप है जिसे वैज्ञानिक ज्ञान माना जा सकता है, लेकिन एक ही घटना के बारे में। सभी शोध परिणामों को तथ्यों के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है यदि वे अन्य परिघटनाओं के साथ परस्पर क्रिया के अध्ययन के परिणामस्वरूप प्राप्त नहीं हुए हैं और विशेष सांख्यिकीय प्रसंस्करण से नहीं गुजरे हैं।

समस्या ज्ञान के रूप में मौजूद है, जिसमें ज्ञात के साथ-साथ कुछ ऐसा भी है जिसे जानने की आवश्यकता है। इसमें दो बिंदु होते हैं: सबसे पहले, समस्या को स्थापित किया जाना चाहिए और दूसरा, इसे हल किया जाना चाहिए। समस्या में वांछित और ज्ञात आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। समस्या को हल करने के लिए न केवल शारीरिक और मानसिक, बल्कि भौतिक प्रयास भी करना आवश्यक है। इसलिए, कुछ समस्याएं बहुत लंबे समय तक पहचानी नहीं जाती हैं।

समस्या को हल करने के लिए, एक परिकल्पना सामने रखी जाती है, जो वैज्ञानिक के पैटर्न के ज्ञान को इंगित करती है जो इस या उस समस्या की मदद कर सकती है। परिकल्पना को उचित ठहराया जाना चाहिए, अर्थात्, सत्यापन की शर्तों को पूरा करना, वास्तविक सामग्री के साथ संगतता, अध्ययन के तहत अन्य वस्तुओं के साथ तुलना की संभावना। परिकल्पना की सत्यता व्यवहार में सिद्ध होती है। परिकल्पना की सच्चाई सत्यापित होने के बाद, यह एक सिद्धांत का रूप ले लेती है, जो आधुनिक तरीकों और वैज्ञानिक ज्ञान के रूपों द्वारा प्राप्त विकास के चरणों को पूरा करती है।

और वैज्ञानिक ज्ञान का उच्चतम रूप सिद्धांत है। यह वैज्ञानिक ज्ञान का एक मॉडल है जो अध्ययन क्षेत्र के पैटर्न का एक सामान्य विचार देता है। तार्किक कानून सिद्धांत से अनुसरण करते हैं और इसके मुख्य प्रावधानों का पालन करते हैं। सिद्धांत व्याख्या करता है, व्यवस्थित करता है और भविष्यवाणी करता है और वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति, इसकी अखंडता, वैधता और विश्वसनीयता निर्धारित करता है।

दर्शन में वैज्ञानिक ज्ञान के रूप भी वैज्ञानिक ज्ञान के बुनियादी तरीकों को निर्धारित करते हैं। वैज्ञानिक ज्ञान अवलोकनों और प्रयोगों के परिणामस्वरूप बनता है। 17वीं शताब्दी में वैज्ञानिक ज्ञान की एक विधि के रूप में प्रयोग का उदय हुआ। उस समय तक, शोधकर्ताओं ने दैनिक अभ्यास, सामान्य ज्ञान और अवलोकन पर अधिक भरोसा किया था। उस समय हुई औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप प्रौद्योगिकी के विकास और नए तंत्र के उद्भव के साथ प्रायोगिक वैज्ञानिक ज्ञान की स्थितियाँ विकसित हुईं। इस समय वैज्ञानिकों की गतिविधि इस तथ्य के कारण बढ़ जाती है कि प्रयोग ने अध्ययन के तहत वस्तु को विशेष प्रभावों के अधीन करना संभव बना दिया, इसे अलग-थलग परिस्थितियों में रखा।

हालांकि, वैज्ञानिक ज्ञान के तरीकों और रूपों पर विचार करते हुए, अवलोकन के महत्व को कम नहीं करना चाहिए। यह वह है जो प्रयोग का रास्ता खोलता है। आइए याद करें, उदाहरण के लिए, कैसे डब्ल्यू गिलबर ने एम्बर को ऊन से रगड़कर स्थैतिक बिजली के अस्तित्व की खोज की। यह बाह्य प्रेक्षण से संबंधित सबसे सरल प्रयोगों में से एक था। और बाद में, डेन एच। ओर्स्टेड ने पहले से ही एक गैल्वेनिक डिवाइस का उपयोग करके एक वास्तविक प्रयोग किया।

वैज्ञानिक ज्ञान के आधुनिक तरीके और रूप बहुत अधिक जटिल हो गए हैं और एक तकनीकी चमत्कार के कगार पर हैं। प्रयोगात्मक उपकरण के आयाम विशाल और बड़े पैमाने पर हैं। उनके निर्माण में निवेश की गई राशि भी प्रभावशाली है। इसलिए, वैज्ञानिक अक्सर वैज्ञानिक ज्ञान के मुख्य तरीकों को विचार प्रयोग और वैज्ञानिक मॉडलिंग के तरीकों से बदलकर पैसा बचाते हैं। ऐसे मॉडलों का एक उदाहरण एक आदर्श गैस है, जहां आणविक टकरावों की अनुपस्थिति को माना जाता है। गणितीय मॉडलिंग का व्यापक रूप से वास्तविकता के अनुरूप के रूप में उपयोग किया जाता है।

42. दुनिया के वैज्ञानिक चित्र (शास्त्रीय, गैर-शास्त्रीय, उत्तर-गैर-शास्त्रीय)।

प्रकृति के बारे में ज्ञान का एक विस्तृत चित्रमाला, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत, परिकल्पना और तथ्य शामिल हैं, दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर से जुड़ा है। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर की संरचना एक केंद्रीय सैद्धांतिक कोर, मौलिक धारणाएं और विशेष सैद्धांतिक मॉडल प्रदान करती है जो लगातार पूर्ण हो रहे हैं। केंद्रीय सैद्धांतिक कोर अपेक्षाकृत स्थिर है और काफी लंबे समय तक अस्तित्व में रहता है। यह विशिष्ट वैज्ञानिक और ऑन्कोलॉजिकल स्थिरांक का एक सेट है जो सभी वैज्ञानिक सिद्धांतों में अपरिवर्तित रहता है। जब भौतिक वास्तविकता की बात आती है, तो दुनिया की किसी भी तस्वीर के सुपरस्टेबल तत्वों में ऊर्जा के संरक्षण के सिद्धांत, एन्ट्रापी की निरंतर वृद्धि, मौलिक भौतिक स्थिरांक शामिल होते हैं जो ब्रह्मांड के मूल गुणों की विशेषता रखते हैं: अंतरिक्ष, समय, पदार्थ, क्षेत्र, गति .
मौलिक धारणाएँ एक विशिष्ट प्रकृति की होती हैं और इन्हें सशर्त रूप से अकाट्य माना जाता है। इनमें ब्रह्मांड के विकास की उत्पत्ति और पैटर्न के बारे में सैद्धांतिक अभिधारणाओं का एक सेट, बातचीत के तरीकों और एक प्रणाली में संगठन के बारे में विचार शामिल हैं। केंद्रीय सैद्धांतिक कोर को संरक्षित करने के लिए, प्रति-उदाहरण या विसंगतियों के साथ दुनिया की मौजूदा तस्वीर के टकराव की स्थिति में और
मौलिक धारणाएँ, कई अतिरिक्त निजी वैज्ञानिक मॉडल और परिकल्पनाएँ बनती हैं। यह वह है जो विसंगतियों को अपनाते हुए बदल सकता है।
दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर केवल व्यक्तिगत ज्ञान का योग या सेट नहीं है, बल्कि उनके आपसी समझौते और संगठन का एक नई अखंडता में परिणाम है, यानी। प्रणाली में। यह दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर की ऐसी विशेषता के साथ जुड़ा हुआ है क्योंकि इसकी प्रणालीगत प्रकृति है। सूचना के एक समूह के रूप में दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर का उद्देश्य ज्ञान के संश्लेषण को सुनिश्चित करना है। इससे इसका एकीकृत कार्य होता है।
दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर प्रकृति में प्रतिमान है, क्योंकि यह ब्रह्मांड में महारत हासिल करने के लिए दृष्टिकोण और सिद्धांतों की एक प्रणाली निर्धारित करती है। "उचित" नई परिकल्पनाओं की मान्यताओं की प्रकृति पर कुछ प्रतिबंध लगाकर, दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर, जिससे विचार की गति को निर्देशित किया जाता है। इसकी सामग्री दुनिया को देखने का तरीका निर्धारित करती है, क्योंकि यह वैज्ञानिक अनुसंधान के सामाजिक-सांस्कृतिक, नैतिक, पद्धतिगत और तार्किक मानदंडों के गठन को प्रभावित करती है। इसलिए, हम मानक के साथ-साथ दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर के मनोवैज्ञानिक कार्यों के बारे में बात कर सकते हैं, जो अनुसंधान के लिए एक सामान्य सैद्धांतिक पृष्ठभूमि बनाता है और वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए दिशानिर्देशों का समन्वय करता है।
दुनिया की आधुनिक वैज्ञानिक तस्वीर का विकास शास्त्रीय से गैर-शास्त्रीय और दुनिया की गैर-शास्त्रीय तस्वीर (जिस पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है) से एक आंदोलन का तात्पर्य है। यूरोपीय विज्ञान की शुरुआत दुनिया की शास्त्रीय वैज्ञानिक तस्वीर को अपनाने के साथ हुई, जो गैलीलियो और न्यूटन की उपलब्धियों पर आधारित थी और काफी लंबे समय तक हावी रही - पिछली शताब्दी के अंत तक। उसने सच्चा ज्ञान रखने के विशेषाधिकार का दावा किया। यह एक कठोर रूप से स्पष्ट दृढ़ संकल्प के साथ उत्तरोत्तर निर्देशित रैखिक विकास की एक ग्राफिक छवि से मेल खाता है। अतीत वर्तमान को निर्धारित करता है जैसे वर्तमान भविष्य को निर्धारित करता है। दुनिया के सभी राज्यों, असीम रूप से दूर के अतीत से लेकर बहुत दूर के भविष्य तक की गणना और भविष्यवाणी की जा सकती है। दुनिया की शास्त्रीय तस्वीर ने वस्तुओं का वर्णन किया जैसे कि वे कड़ाई से निर्दिष्ट समन्वय प्रणाली में अपने दम पर मौजूद थे। यह स्पष्ट रूप से "ऑनटोस" की ओर उन्मुखीकरण को देखता है, अर्थात। इसके विखंडन और अलगाव में क्या है। मुख्य शर्त उन सभी चीजों को खत्म करने की आवश्यकता थी जो या तो ज्ञान के विषय से संबंधित हों, या परेशान करने वाले कारकों और हस्तक्षेप से।

43. ज्ञान का विषय और वस्तु। किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमता।

दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के सक्रिय संबंध के विशेष रूप से मानवीय रूप के रूप में कोई भी गतिविधि विषय और वस्तु की बातचीत है। विषय सामग्री और आध्यात्मिक गतिविधि का वाहक है, वस्तु पर निर्देशित गतिविधि का स्रोत। एक वस्तु एक ऐसी चीज है जो उस विषय का विरोध करती है जिससे उसकी गतिविधि निर्देशित होती है। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के विपरीत, वस्तु केवल उसका वह भाग है जो विषय की गतिविधि में शामिल है।

सामाजिक संबंधों के विकास की प्रक्रिया में, संज्ञानात्मक गतिविधि भौतिक, व्यावहारिक गतिविधि से बाहर निकलती है, सापेक्ष स्वतंत्रता प्राप्त करती है; "विषय-वस्तु" संबंध विषय और अनुभूति की वस्तु के बीच संबंध के रूप में कार्य करता है।

अनुभूति का विषय संज्ञानात्मक गतिविधि का वाहक है, वस्तु पर निर्देशित गतिविधि का स्रोत। ज्ञान का उद्देश्य ज्ञान के विषय की संज्ञानात्मक गतिविधि का उद्देश्य है। उदाहरण के लिए, नेप्च्यून ग्रह, जो सौर मंडल के उद्भव के बाद से एक वस्तुगत वास्तविकता के रूप में अस्तित्व में है, इसकी खोज (1846) के बाद ही ज्ञान का विषय बन जाता है: सूर्य से इसकी दूरी, इसकी क्रांति की अवधि, भूमध्यरेखीय व्यास, द्रव्यमान , पृथ्वी से दूरी और अन्य विशेषताएँ स्थापित की गईं।

विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं में, विषय और ज्ञान की वस्तु की अलग-अलग व्याख्या की जाती है। XVII-XVIII सदियों के भौतिकवाद में। वस्तु को ऐसी चीज़ के रूप में देखा गया जो विषय से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, और विषय को एक व्यक्ति के रूप में निष्क्रिय रूप से वस्तु को मानते हुए। यह स्थिति चिंतन द्वारा विशेषता है। आदर्शवादी प्रणालियों में, विषय एक सक्रिय, रचनात्मक आवश्यकता के रूप में कार्य करता है, विषय को या तो एक व्यक्तिगत चेतना के रूप में समझा जाता है जो संवेदनाओं के संयोजन (परिसरों) के रूप में एक वस्तु बनाता है (बर्कले, ह्यूम, अनुभव-आलोचना की शिक्षा), या एक असाधारण विषय - ईश्वर, विश्व मन, वास्तविकता बनाना और जानना। हेगेल की प्रणाली में, उदाहरण के लिए, जिसकी प्रारंभिक स्थिति सोच और होने की पहचान है, पूर्ण विचार (उद्देश्यपूर्ण सोच) विषय और अनुभूति की वस्तु दोनों बन जाता है।

ज्ञान समाज से पृथक एक व्यक्तिगत विषय की गतिविधि का परिणाम नहीं है, यह ज्ञान के बिना असंभव है जो सार्वजनिक संपत्ति बन गया है। लेकिन दूसरी ओर, एक विषय के बिना ज्ञान असंभव है, और यह विषय मुख्य रूप से एक व्यक्ति है, जानने की क्षमता वाला एक व्यक्ति, चेतना और इच्छाशक्ति से संपन्न, अवधारणाओं, श्रेणियों, सिद्धांतों में व्यक्त कौशल और ज्ञान से लैस, में तय भाषा और पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रेषित। पीढ़ी (पॉपर की "तीसरी दुनिया")। ज्ञानमीमांसीय विषय की एक सामाजिक प्रकृति है, यह एक सामाजिक व्यक्ति है जिसने भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल की है, और इस व्यापक अर्थ में, अनुभूति के विषय को एक सामूहिक, सामाजिक समूह, समाज के रूप में माना जा सकता है। एक सार्वभौमिक महामारी विज्ञान विषय के रूप में, समाज सभी स्तरों, सभी पीढ़ियों के विषयों को एकजुट करता है। लेकिन यह व्यक्तिगत विषयों की संज्ञानात्मक गतिविधि के माध्यम से ही अनुभूति को पूरा करता है।

आमतौर पर, अनुभूति के दो चरणों को प्रतिष्ठित किया जाता है: संवेदी और मानसिक - हालांकि वे अटूट रूप से जुड़े हुए हैं।
संवेदना अनुभूति:
- इंद्रियों से जुड़ी मानवीय संज्ञानात्मक क्षमताओं पर आधारित। "कामुक" शब्द अस्पष्ट है, यह न केवल संवेदना से जुड़ा है, बल्कि भावनाओं की अभिव्यक्ति के रूप में भी महसूस करता है।
संवेदी अनुभूति संवेदी डेटा की समझ से जुड़ी अनुभूति का एक रूप है, लेकिन उन्हें कम नहीं किया जा सकता है। मानव ज्ञानेंद्रियों को शायद ही सबसे विकसित माना जा सकता है। संवेदी अनुभूति के चार चरण हैं: प्रारंभिक प्रभाव (जीवंत चिंतन), संवेदना, धारणा, प्रतिनिधित्व।
आसपास की दुनिया की घटनाओं के साथ किसी व्यक्ति की पहली मुलाकात - उसे ब्याज की वस्तु का समग्र, उदासीन प्रारंभिक प्रभाव प्राप्त करने की अनुमति देती है। इस छाप को संरक्षित किया जा सकता है, लेकिन यह प्राथमिक संवेदनाओं में परिवर्तन, शोधन और बाद के भेदभाव के अधीन हो सकता है।

44. सत्य और त्रुटि। ज्ञान की विश्वसनीयता। सत्य मानदंड।

सत्य को आमतौर पर किसी वस्तु के ज्ञान के पत्राचार के रूप में परिभाषित किया जाता है। सत्य किसी वस्तु के बारे में पर्याप्त जानकारी है, जो या तो संवेदी या बौद्धिक समझ, या इसके बारे में संचार के माध्यम से प्राप्त की जाती है, और इसकी विश्वसनीयता के संदर्भ में विशेषता होती है। इस प्रकार, सत्य इसकी सूचना और मूल्य पहलुओं में एक व्यक्तिपरक वास्तविकता के रूप में मौजूद है।

ज्ञान का मूल्य उसके सत्य के माप से निर्धारित होता है। सत्य ज्ञान की संपत्ति है, ज्ञान की वस्तु नहीं।

सत्य को संज्ञानात्मक विषय द्वारा वस्तु के पर्याप्त प्रतिबिंब के रूप में परिभाषित किया गया है, वास्तविकता को पुन: उत्पन्न करना, जैसा कि यह स्वयं में, चेतना से बाहर और स्वतंत्र रूप से है। सत्य अपने विकास की गतिशीलता में वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब है।

लेकिन अतिवाद और भ्रम के अलावा मानवता शायद ही कभी सच्चाई तक पहुंचती है। भ्रम चेतना की वह सामग्री है जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, लेकिन सत्य के रूप में स्वीकार की जाती है। त्रुटियाँ वस्तुपरक वास्तविकता को भी दर्शाती हैं और उनका एक वास्तविक स्रोत होता है। भ्रांतियां अनुभूति के तरीकों की पसंद की सापेक्ष स्वतंत्रता, हल की जा रही समस्याओं की जटिलता, अधूरी जानकारी की स्थिति में विचारों को लागू करने की इच्छा के कारण भी हैं।

लेकिन भ्रम को झूठ से एक नैतिक और मनोवैज्ञानिक घटना के रूप में अलग किया जाना चाहिए। किसी को धोखे में लाने के उद्देश्य से झूठ वास्तविक स्थिति की विकृति है। एक झूठ दोनों के बारे में एक आविष्कार हो सकता है जो नहीं था, और जो था उसका एक सचेत छिपाव।

झूठ का स्रोत तार्किक रूप से गलत सोच भी हो सकती है।

विभिन्न मतों, विश्वासों के टकराव के बिना वैज्ञानिक ज्ञान स्वाभाविक रूप से असंभव है, साथ ही त्रुटियों के बिना असंभव है। अक्सर अवलोकन, माप, गणना, निर्णय और अनुमान के दौरान त्रुटियां की जाती हैं।

सामाजिक विज्ञानों में, विशेष रूप से इतिहास में, सब कुछ कहीं अधिक जटिल है। यहाँ और स्रोतों की उपलब्धता, और उनकी विश्वसनीयता, और राजनीति।

सत्य ऐतिहासिक होता है। परम या अपरिवर्तनीय सत्य की अवधारणा केवल एक प्रेत है।

ज्ञान की कोई भी वस्तु अटूट है, यह बदलती है, इसमें कई गुण होते हैं और यह आसपास की दुनिया के साथ अनंत संबंधों से जुड़ा होता है। ज्ञान का प्रत्येक चरण समाज और विज्ञान के विकास के स्तर तक सीमित है। वैज्ञानिक ज्ञान इसलिए सापेक्ष है। ज्ञान की सापेक्षता उनकी अपूर्णता और संभाव्य प्रकृति में निहित है। सत्य इसलिए सापेक्ष है, क्योंकि यह वस्तु को अपूर्ण, गैर-विस्तृत तरीके से दर्शाता है। सापेक्ष सत्य किसी चीज के बारे में सीमित-सत्य ज्ञान है।

पूर्ण सत्य में विश्वसनीय रूप से स्थापित तथ्य, घटनाओं की तिथियां, जन्म, मृत्यु आदि शामिल हैं। पूर्ण सत्य ज्ञान की एक ऐसी सामग्री है जो विज्ञान के बाद के विकास से खंडित नहीं है, लेकिन समृद्ध है और जीवन द्वारा लगातार पुष्टि की जाती है।

ठोसता सत्य का एक गुण है जो वास्तविक संबंधों के ज्ञान पर आधारित है, किसी वस्तु के सभी पहलुओं की परस्पर क्रिया, मुख्य, आवश्यक गुण, उसके विकास की प्रवृत्ति। इसलिए कुछ निर्णयों की सत्यता या असत्यता को स्थापित नहीं किया जा सकता है यदि वे जिस स्थान और समय में तैयार किए गए हैं, उनकी स्थिति ज्ञात नहीं है।

सत्य की कसौटी व्यवहार में है। यह व्यवहार में है कि एक व्यक्ति को सत्य को साबित करना चाहिए, अर्थात आपकी सोच की हकीकत सोच के सिद्धांतों में से एक कहता है: एक प्रस्ताव सत्य है यदि यह सिद्ध किया जा सकता है कि यह किसी विशेष स्थिति में लागू है या नहीं। यह सिद्धांत वास्तविकता शब्द में व्यक्त किया गया है। व्यावहारिक क्रिया में विचार की प्राप्ति के माध्यम से, ज्ञान को उसकी वस्तु की तुलना में मापा जाता है, जिससे वस्तुनिष्ठता का वास्तविक माप, उसकी सामग्री की सच्चाई का पता चलता है।

लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अभ्यास किसी भी विचार, ज्ञान की पूरी तरह से पुष्टि या खंडन नहीं कर सकता है। "परमाणु अविभाज्य है" - इसलिए इसे कई शताब्दियों तक माना गया और अभ्यास ने इसकी पुष्टि की। अभ्यास इस बारे में मौन रहता है कि ऐतिहासिक रूप से सीमित क्षमता से परे क्या है। हालांकि, यह लगातार विकसित और सुधार कर रहा है। सच्चे ज्ञान के विकास की प्रक्रिया में, इसके दायरे में वृद्धि, विज्ञान और अभ्यास तेजी से एक अविभाज्य एकता के रूप में कार्य करते हैं।

45. वैश्विक समस्याएं। वैश्विक समस्याओं का वर्गीकरण। भविष्य के लिए संभावनाएँ।

हमारे समय की वैश्विक समस्याएं- यह सामाजिक-प्राकृतिक समस्याओं का एक समूह है, जिसके समाधान पर मानव जाति की सामाजिक प्रगति और सभ्यता का संरक्षण निर्भर करता है। ये समस्याएं गतिशीलता की विशेषता हैं, समाज के विकास में एक उद्देश्य कारक के रूप में उत्पन्न होती हैं, और उनके समाधान के लिए सभी मानव जाति के संयुक्त प्रयासों की आवश्यकता होती है। वैश्विक समस्याएं आपस में जुड़ी हुई हैं, लोगों के जीवन के सभी पहलुओं को कवर करती हैं और दुनिया के सभी देशों से संबंधित हैं।

वैश्विक समस्याओं के उद्भव, उनके परिणामों के बढ़ते खतरे ने विज्ञान के लिए भविष्यवाणी करने और उन्हें हल करने के तरीके के लिए नई चुनौतियाँ खड़ी कर दी हैं। वैश्विक समस्याएं एक जटिल और परस्पर संबंधित प्रणाली हैं जिसका प्रभाव पूरे समाज, मनुष्य और प्रकृति पर पड़ता है, और इसलिए निरंतर दार्शनिक प्रतिबिंब की आवश्यकता होती है।

वैश्विक समस्याओं में मुख्य रूप से शामिल हैं:

एक विश्व थर्मोन्यूक्लियर युद्ध की रोकथाम, एक अहिंसक दुनिया का निर्माण जो सभी लोगों की सामाजिक प्रगति के लिए शांतिपूर्ण स्थिति प्रदान करता है; देशों के बीच आर्थिक और सांस्कृतिक विकास के स्तर में बढ़ती खाई पर काबू पाना, दुनिया भर में आर्थिक पिछड़ेपन को दूर करना; इसके लिए आवश्यक प्राकृतिक संसाधनों (भोजन, कच्चे माल, ऊर्जा स्रोतों) के साथ मानव जाति के आगे के आर्थिक विकास को सुनिश्चित करना; जीवमंडल में मानवीय हस्तक्षेप से उत्पन्न पारिस्थितिक संकट पर काबू पाना: तीव्र जनसंख्या वृद्धि को रोकना (विकासशील देशों में जनसंख्या वृद्धि, विकसित देशों में गिरती जन्म दर); वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के विभिन्न नकारात्मक परिणामों की समय पर दूरदर्शिता और रोकथाम और समाज और व्यक्ति के लाभ के लिए इसकी उपलब्धियों का तर्कसंगत और प्रभावी उपयोग।

वैश्विक समस्याओं की दार्शनिक समझ ग्रहों की सभ्यता, विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया की समस्याओं से जुड़ी प्रक्रियाओं और घटनाओं का अध्ययन है। दर्शन उन कारणों का विश्लेषण करता है जो वैश्विक समस्याओं के उभरने या बढ़ने का कारण बनते हैं, उनके सामाजिक खतरे और सशर्तता का अध्ययन करते हैं।

आधुनिक दर्शन में, वैश्विक समस्याओं को समझने के लिए मुख्य दृष्टिकोण विकसित हुए हैं:

सभी समस्याएं वैश्विक हो सकती हैं; वैश्विक समस्याओं की संख्या तत्काल और सबसे खतरनाक लोगों (युद्धों, पारिस्थितिकी, जनसंख्या की रोकथाम) की संख्या तक सीमित होनी चाहिए; वैश्विक समस्याओं के कारणों का सटीक निर्धारण, उनके संकेत, सामग्री और सबसे तेज़ समाधान के तरीके।

वैश्विक समस्याओं की सामान्य विशेषताएं हैं: वे सभी मानव जाति के भविष्य और हितों को प्रभावित करते हैं, उनके समाधान के लिए सभी मानव जाति के प्रयासों की आवश्यकता होती है, उन्हें तत्काल समाधान की आवश्यकता होती है, एक दूसरे के साथ एक जटिल संबंध में।

वैश्विक समस्याएँ एक ओर प्राकृतिक प्रकृति की होती हैं तो दूसरी ओर सामाजिक। इस संबंध में, उन्हें मानव गतिविधि के प्रभाव या परिणाम के रूप में माना जा सकता है, जिसका प्रकृति पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। वैश्विक समस्याओं के उभरने का दूसरा विकल्प लोगों के बीच संबंधों में संकट है, जो विश्व समुदाय के सदस्यों के बीच संबंधों के पूरे परिसर को प्रभावित करता है।

46. दार्शनिक ऑन्कोलॉजी की बुनियादी अवधारणाएँ और समस्याएं।

जर्मन दार्शनिक हेगेल ने इस तथ्य का जिक्र करते हुए "पतली अमूर्तता" होने को कहा है कि शुद्ध अस्तित्व (ऐसा होना) एक बिल्कुल खाली है, और इसलिए बेकार अवधारणा है। इस तरह के होने के बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है, सिवाय इसके कि यह मौजूद है, यानी। कोई केवल इसकी पुनरुक्ति उत्पन्न कर सकता है। स्वयं द्वारा लिया गया, अर्थात्। किसी चीज के संबंध में, यह कुछ भी नहीं है। हालाँकि, इसकी मदद से, हेगेल के लिए एक तर्क का निर्माण करना सुविधाजनक था जो नंगे और अमूर्त विचारों से ठोस और अनुभव-समृद्ध ज्ञान के विकास का वर्णन करता है। आरंभ में अस्तित्व का खाली, अमूर्त और अप्रकट सार स्वयं को अवधारणाओं की एक प्रणाली में प्रकट करता है। इस विचार को विकसित करते हुए, हाइडेगर ने नोट किया कि इसकी सभी शून्यता के लिए, होने की श्रेणी विशाल शब्दार्थ धन का स्रोत है। हालाँकि, यह धन तभी प्रकट होगा जब हम शुरू में अविभाजित, बाहरी रूप से आत्म-समझ, लेकिन वास्तव में होने के छिपे हुए अर्थ को अलग करने में सक्षम होंगे। सीधे शब्दों में कहें तो हीरे की तरह होने का अर्थ मतभेदों के किनारों पर खेलता है। इस विचार से लैस, आइए हम इस अर्थ को ऑन्कोलॉजिकल श्रेणियों के पहलू में पकड़ने की कोशिश करें। होना और न होना (कुछ भी नहीं)। दर्शन के मुख्य प्रश्न के रूप में "कुछ क्यों है और कुछ नहीं है"। दर्शन के इतिहास में गैर-अस्तित्व और शून्यता की वास्तविकता का प्रश्न (परमेनाइड्स से सार्त्र तक)। निरपेक्ष और सापेक्ष होने की अवधारणाओं के आलोक में कुछ भी नहीं की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति। अनुभव का महत्व सत्तामूलक समस्या के विस्तार में कुछ भी नहीं। होना और अस्तित्व। "बुनियादी सत्तामूलक अंतर" की अवधारणा और सत्तामीमांसा के लिए इसका अर्थ। एक "पतली अमूर्तता" (हेगेल) के रूप में और एक छिपी हुई अर्थपूर्ण समृद्धि (हेइडेगर) के रूप में होने के नाते। Ontic और सत्तामीमांसा विश्लेषण के बीच अंतर. होना और समय। दर्शन के इतिहास में समय के बारे में विचारों का विकास। समय "चलती वस्तुओं के प्रकार" (अरस्तू) के रूप में। चेतना की वास्तविकता के रूप में समय (अगस्टीन)। समय की पर्याप्त व्याख्या। समय प्रकृति की एक वस्तुगत संपत्ति के रूप में और विषय (कांत) के ज्ञान के प्राथमिक रूप के रूप में। मानव अस्तित्व का समय। होना और बनना। दर्शन के इतिहास में मौजूद निरंतरता और परिवर्तनशीलता के उद्देश्य (हेराक्लिटस से हेगेल तक)। वस्तु या निर्णय में विरोधाभास?: बनने की प्रकृति पर द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा। विकास का विचार और द्वंद्वात्मकता के नियम। विकासशील प्रणालियों में प्रगति और प्रतिगमन। भौतिक और आध्यात्मिक होना। दर्शन के इतिहास में होने की सामग्री और आदर्श संरचनाओं का विचार। प्राचीन यूनानियों के फ्यूसिस और चिंतनशील भौतिकवाद का दर्शन। डेमोक्रिटस और प्लेटो के ईदोस के परमाणु के रूप में पदार्थ। होना वास्तविक और संभव है। पदार्थ और रूप। एक नकारात्मक (प्लेटो) और सकारात्मक (अरस्तू) होने की संभावना के रूप में पदार्थ। मध्य युग में आत्मा और पदार्थ के विरोध की धार्मिक प्रकृति। प्रकृति का गणितीकरण और आधुनिक काल का हाइलोजिज्म। आत्मा और पदार्थ की प्रधानता या द्वितीयक प्रकृति और इसके दार्शनिक अर्थ का प्रश्न। स्वतंत्रता और आवश्यकता। स्वतंत्रता के संबंध में भोगवाद और स्वैच्छिकवाद। नियतत्ववाद और इसकी किस्में। स्वतंत्रता एक "वास्तविक आवश्यकता" (हेगेल) के रूप में और आवश्यकता के खंडन के रूप में (बेर्द्याएव)। मनुष्य (सार्त्र) की नकारात्मक प्रकृति की अभिव्यक्ति के रूप में स्वतंत्रता। स्वतंत्रता और जिम्मेदारी। आवश्यकता और क्रिया। निर्धारण के प्रकार: लक्ष्य, इच्छाएं, क्रियाएं। रचनात्मकता के संदर्भ में स्वतंत्रता और आवश्यकता। बात की समस्या। एक ऑन्कोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल समस्या के रूप में चीज़ की समस्या। I.Kant "स्वयं में चीजें" और घटना के बारे में। एक वस्तु (हेगेल) की वास्तविकता के रूप में अवधारणा। चीजों का "प्रस्थान" और घटना विज्ञान का आह्वान "वापस खुद चीजों के लिए"। अस्तित्वगत समस्या के रूप में वस्तु (एम. हाइडेगर)। "सेटिंग" की संरचना में चीजें और चीजों की व्याख्या करने के विषय-वस्तु प्रतिमान पर काबू पाने की समस्या। जे बॉडरिलार्ड "चीजों की अश्लीलता" के बारे में। किसी वस्तु की भौतिकता और वस्तु की वस्तुनिष्ठता। आदमी और दुनिया की एक घटना के रूप में एक चीज।