מדיניות הפנים של אלכסנדר השלישי - היפרמרקט ידע. הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בעידן אלכסנדר השלישי

בחלק בשאלת המדיניות הדתית והלאומית של אלכסנדר 3? שניתן על ידי המחבר מוּזָרוּתהתשובה הטובה ביותר היא המדיניות הלאומית והדתית של אלכסנדר השלישי. אחת המשימות העיקריות של המדיניות הלאומית והדתית של אלכסנדר השלישי הייתה הרצון לשמור על אחדות המדינה. הדרך לכך נראתה בעיקר ברוסיפיקציה של הפאות הלאומיות.
לא בלי השפעתו של פובדונוסטב, הכנסייה הרוסית האורתודוקסית הועמדה בעמדה יוצאת דופן. אותן דתות שהוא הכיר כ"מסוכנות" לאורתודוקסיה נרדפו. התובע הראשי של הסינוד גילה חומרה מיוחדת כלפי עדות. לעתים קרובות, ילדים אפילו נלקחו מהורים עדתיים.
גם בודהיסטים (קלמיקים ובוריאטים) נרדפו. נאסר עליהם לבנות מקדשים, לערוך שירותים אלוהיים. חוסר סובלנות במיוחד היה היחס לאלה שנרשמו באופן רשמי כמומרים לאורתודוקסיה, אך למעשה המשיכו להכריז על הדת הקודמת.
ממשלתו של אלכסנדר השלישי הפגינה יחס קשה כלפי חסידי היהדות. על פי הכללים הזמניים משנת 1882, נשללה מהיהודים הזכות להתיישב מחוץ לערים ולעיירות, אפילו בתוך חיוור ההתיישבות; נאסר עליהם לרכוש מקרקעין באזורים הכפריים. בשנת 1887, צומצם חיוור ההתיישבות עצמו. בשנת 1891 ניתנה צו על פינוי יהודים השוהים באופן בלתי חוקי במוסקבה ובמחוז מוסקבה. בשנת 1887 נקבע איזה אחוז מכלל התלמידים במוסדות החינוך יכולים להיות יהודים (שיעור אחוז). היו הגבלות על סוגים מסוימים של פעילויות מקצועיות, כגון הסברה. כל הדיכויים הללו לא הגיעו ליהודים שהמירו את דתם לאמונה האורתודוקסית.
גם פולנים קתולים היו נתונים לרדיפה - נמנעה מהם גישה לתפקידים ממשלתיים בממלכת פולין ובשטח המערבי.
במקביל, הדת המוסלמית ובתי המשפט המוסלמיים נותרו על כנם בארצות מרכז אסיה שסופחו לאימפריה הרוסית. לאוכלוסיה המקומית ניתנה זכות שלטון עצמי פנימי, שהתברר כי היא בידי האליטה המקומית. אבל השלטונות הרוסיים הצליחו לכבוש את שכבות העבודה של האוכלוסייה, על ידי הורדת מסים והגבלת שרירותיות האצולה.
אלכסנדר השלישי סירב להמשיך ברפורמות הליברליות שהחל אביו. הוא עבר קורס איתן בשימור יסודות האוטוקרטיה. הפעילות הרפורמטית נמשכה רק בתחום הכלכלה.
מה מצאת

אלכסנדר השלישי עלה לכס המלכות בשנת 1881 לאחר רצח אביו על ידי הנרודניקים. החל עידן התגובה החריפה לרפורמות הליברליות של שנות ה-60, עידן דיכוי החשיבה החופשית הרדיקלית והמאבק העקוב מדם של הממשלה במחתרת המהפכנית. במקביל, היו אלו שנות הצמיחה הכלכלית המהירה של רוסיה והתחזקות מעמדה על הבמה העולמית. רוסיה שוב, כמו לאחר המלחמה הפטריוטית של 1812, הפכה למעצמה החזקה ביותר בעולם.

לאחר התסיסה הליברלית והרדיקלית של שנות ה-60, בשנות ה-80 נתפס חלק ניכר מהאינטליגנציה על ידי רגשות שמרניים. במוחם של החוגים החופשיים לשעבר, כמו בסוף המאה ה-1111, שוב התעוררו שאיפות דתיות ומיסטיות, התרחשה חזרה חדשה לאמונה בחברה, ביישנית, חצי לב, לעתים קרובות כואבת, אך מוחשית. הארכיבישוף ניקנור (ברובקוביץ') מחרסון כתב על האווירה של אותן שנים: "זה משהו חדש, מגמה חדשה, איזושהי התעוררות של הרוח הרוסית, הרוח הדתית. לכמה זמן, אני לא יודע... הרגישו שמדובר בטרנד חדש - שלטון חדש, שבתוך כל זה... רוחה של ק.פ. פובדונוסטב".

ק.פ. פובדונוסטב(1827-1907), שמונה ב-1880 כפרקליט הראשי של הסינוד, אכן היה האידיאולוג העיקרי ומעורר ההשראה למדיניות המגן החדשה של הממשלה. לא רק בכנסייה, אלא בענייני המדינה, הוא היה היועץ הראשי של המלך, אדריכל המהלך הפוליטי של הממשלה.

עורך דין במקצועו, פרופסור באוניברסיטת מוסקבה במחלקה למשפט אזרחי, היה לו ידע מבריק ורב-תכליתי, התבלט במוח חריף, שומר מצוות, ובכל נושא יכול היה לנסח שיקול דעת כבד משקל. הוא ידוע גם כפובליציסט מוכשר, מחבר ספרים ומאמרים בנושאים כנסייתיים, משפטיים והיסטוריים. פובדונוסטב לקח את ענייני הכנסייה לתשומת ליבו, ובניגוד לקודמו, היה אדם אורתודוקסי. אולם זה לא מנע ממנו, ברוח התקופה הסינודלית, ברוח פיטר 1, להסתכל על הכנסייה בעיקר מנקודת מבט של אינטרסים של המדינה כאחד מעמודי התווך של חוסר הפגיעה של מערכת המדינה.

אבל בניגוד לאידיאולוגיה הפטרינית של האירופיזציה של רוסיה, שבה דבקה ממשלת רוסיה במשך כמעט מאתיים שנה, התייחס פובדונוסטב לציוויליזציה המערבית העכשווית בשאט נפש בלתי מוסתר. בליברליזם האירופי, הוא העלה את הצעד האחרון לפני קטסטרופה מוחלטת; ובמדיניות הריאקציונרית שלו הוא קיבל השראה מהתקווה לשמור על רוסיה מלחזור על הקצוות המבוי הסתום של הדרך המערבית. "יש להקפיא את רוסיה", אמר, "כדי שהיא לא תירקב".

היסטוריונים מאפיינים את דעותיו הפוליטיות שלו כסוג של פופוליזם ריאקציוני. פובדונוסטב האמין בחוזקה של אורח החיים העממי הפטריארכלי, בחוכמה היסודית של פשוטי העם. "האנשים מרגישים בנפשם", הוא אהב לומר. ובהשקפותיו הדתיות, הוא, איש תרבות ספרותית, התחנך על ספרים מערביים, ניסה להזדהות עם פשוטי העם, להתמזג איתם. לדבריו, הוא אהב "להיעלם עם עצמיותו במסה הזו של אנשים מתפללים... האנשים לא מבינים שום דבר לחלוטין לא במילות השירות בכנסייה, או אפילו ב"אבינו...", אבל זה לא משנה, כי האמת נתפסת לא בהיגיון, אלא באמונה, ".

הכנסייה עבורו היא קודם כל "מוסד חי כלל ארצי". באורתודוקסיה הוא לא העריך את הקדושה והסגפנות, ואפילו לא את האמת, אלא את צורותיה הרגילות, המוכרות, את המסורתיות שלה. פובדונוסטוב לא יכול היה לסבול כל סוג של נימוק מופשט, כל פילוסופיה מעורפלת. אדם בעל מוח חודר בצורה יוצאת דופן, היה לו חוסר אמון ספקני בהיגיון, ואפילו במוחה של הכנסייה. הוא לא אהב תיאולוגיה דוגמטית וראה בה זרה לאמונת העם הרוסי, האורתודוקסיה הרוסית, שכן "פשוטי העם ניצלים ללא כל תיאולוגיה", אמר. הוא גם נבהל מהגילויים החיים של סגפנות רוחנית. פובדונוסטב נקלע לבלבול והוטרד על ידי נבחרי אלוהים נושאי הרוח, הבישוף תיאופן המתבודד והכומר קרונשטאדט יוחנן (סרגייב). בתחילת המאה ה-20 הוא התנגד להאדרת השרפים הקדושים.

הוא גם לא סמך על ההיררכיה. פובדונוסטב פחדה מעצמאותה, מיוזמתה, מהשפעתה הגדולה מדי על העם, ולכן עמד על האפוטרופסות הממשלתית הקשוחה ביותר של האפיסקופ. הוא התבטא נגד כינוס מועצה מקומית, כי הוא ראה גם במועצת הכנסייה גוון של דמוקרטיה שהוא שנא. בהגנה על כוחן של קרנות המדינה, הוא נטה להתנגד לכל מיני חידושים. המילה האהובה עליו הייתה "אין צורך".

סלבופיל I.O. אקסאקוב כתב לו ב-1882: "אילו נשאלתם בימים ההם; אם לכנס את המועצות האקומניות, שכעת אנו מכירים בהן כקדושות, תציג כל כך הרבה סיבות קריטיות בסיסיות נגד כינוסן, עד שהן, אולי, לא יתקיימו... נשמתך רגישה מדי עד כאב לכל דבר שקר, טמא, ולכן התחלת לקבל יחס שלילי כלפי כל היצורים החיים, לראות בה תערובת של טומאה ושקר. אבל בלי זה, שום דבר חי בעולם לא חי, וצריך להאמין בכוח הטוב, שקיים רק בחירות".

אבל הכשרון של ק.פ. פובדונוסטב עוסק בבניית כנסיות כפריות, פרסום ספרי חינוך וספרי תפילה לעם, וסיוע חומרי לאנשי הדת.

בשנת 1883, תחת פובדונוסטב, חלו שינויים חשובים בניהול הכמורה הצבאית. הוא התרכז בדמותו של כהן ראשי אחד של המשמר, הרימון, הצבא והצי במקום שלושת הכהנים הראשיים הקודמים, ובשנת 1890 יצאה תקנה חדשה על הכמורה הצבאית. לדבריו, הכומר הראשי שונה לראשות הכנסייה של הכמורה הצבאית והימית, ותחתיו הוקמה מועצת המנהלים של 3 עובדים במשרה מלאה ו-2 חברים על-מספריים.

בשנות ה-80 נפתחו שתי דיוקסיות חדשות; יקטרינבורג וולדיקאבקז. כך, ב-1890, כבר היו 62 דיוקסיות בכנסייה הרוסית. בנוסף לבישופים הבישופטים, האפיסקופת כללה 3? כמרים בישופים, ותחת המטרופולינים של סנט פטרבורג, מוסקבה וניבסקי, היו שלושה כמרים כל אחד.

מועצות מחוזיות של בישופים היו תופעה חדשה בחיי הכנסייה. ק.פ. פובדונוסטב, ממש בתחילת כהונתו כתובע ראשי, הצהיר כי הממשלה שואפת "להוציא לפועל את החוק הקנוני העתיק של ההיררכיה של הכנסייה האורתודוקסית כדי לדון בנושאים החשובים ביותר של אמונה וחיי כנסייה". בחוגי הכנסייה התעוררה התקווה שעידן תחיית הקתוליות האמיתית מתחיל. אבל פובדונוסטב התמלא בחוסר אמון עמוק ביכולתו של האפיסקופ הרוסי להחליט בענייני הכנסייה באופן עצמאי, ללא אפוטרופסות מדינה. הוא כתב; "ניסיון (אם כי עצוב) והתבוננות משכנעים אותי שההיררכיה הכנסייתית שלנו זקוקה להדיוט ומחפשת תמיכה מחוץ למעגל השלטון הכנסייה... בכל מקום שאתה צריך מאסטר." ובתור "הדיוט" ו"מאסטר" אדירים, מצא פובדונוסטב מועיל לכנס כמה מועצות מחוזיות, אבל בשום אופן לא מועצה מקומית כל-רוסית.

בשנת 1884, בקייב, בראשותו של המטרופולין הקשיש של קייב, נערכה באטוג (גורודצקי), מועצת בישופים של המחוזות הדרומית והמערבית. המועצה דנה בשאלות חשובות רבות של חיי הכנסייה; על עמדת הכמורה, על מפעלי נרות, על שמירת האמנה לשירה בכנסייה, על חינוך ציבורי, על צעדים נגד השפעת הקתוליות והיהודים על העם האורתודוקסי. אבל הנושא החשוב ביותר של הדיון הקונסילי היה המאבק נגד הסטונדה, שהתחזקה בדיוקסיות הדרומיות, כת פרוטסטנטית קיצונית שנשתלה על ידי קולוניסטים גרמנים, שלימים התמזגה עם הטבילה. סובור נתן לנו לפנות לעדר במסר שהזהיר את המאמינים מפני סטייה לתורות שקר, ובעיקר לשטונד.

באותה שנה, 1884, בקשר עם יום השנה ה-50 לשירות ההיררכי של המטרופוליטן איזידור (ניקולסקי), התאספו כמה בישופים בסנט פטרבורג. מפגש היררכיים זה קיבל גם את שמה של "הקתדרלה". בסנט פטרסבורג דנו בארגון החינוך בבתי ספר פרושיאליים ובשמירה על כוהני הכנסייה. בשנת 1886, בהנהגת פקיד הסינודלי V.K. סאבלר בקאזאן, נערכה מועצת בישופים מחוזית של אזור הוולגה, שבה נדונו בעיקר אמצעים להתמודדות עם הפילוג של המאמין הישן. באותה שנה התקיימה באירקוטסק מועצת הבישופים הסיבירית, שהתמקדה גם במשימה האנטי-מאמינים הזקנים. בשנת 1888 בקייב, בקשר לחגיגה החגיגית של יום השנה ה-900 לטבילת רוס', התקיים קונגרס מייצג מאוד של בישופים, אשר בהיסטוריה קיבל את שמה של הקתדרלה.

בראש ההיררכיה הרוסית בשנות ה-80 עמד המטרופוליטן איזידור, שהיה הנוכחים הראשון בסינוד. הוא נולד ב-1799 במשפחתו של דיאקון כפרי בדיוקסיית טולה. לאחר שסיים את לימודיו באקדמיה התיאולוגית של סנט פטרבורג בשנת 1825 עם תואר שני, הוא לקח טונסורה והוסמך להירומונק. עד להקדשת הבישוף הם יבצעו ציות אדמיניסטרטיבי ופדגוגי.

שירותו ההיררכי נמשך במשך 58 שנים. לפני מינויו לקתדרה של סנט פטרסבורג ב-1860, הבישוף איזידור היה הבישוף של פולוצק, אקסרך בג'ורג'יה, מטרופולין קייב. הוא זכה בפרסי המדינה והכנסייה הגבוהים ביותר, כולל ההבחנה הראשונית - הזכות לשרת עם הצגת הצלב. הוא היה איש בעל אינטליגנציה רבה, חריצות, טקט, רוגע בלתי משתנה ושוויון נפש, יכולת להסתדר עם אנשים ועם עמיתים הבישופים, ועם אנשי דת כפופים ועם פקידי ממשל. הכלל שלו היה: "לא חפש דבר, וסרב כלום". מנהיג כנסייה נבון, זהיר, מתוחכם, הוא היה גם סופר רוחני יוצא דופן, מומחה לכתבי הקודש ומחברם של כמה יצירות פרשנות. לאחר מותו המבורך של מטרופוליטן פילרט, לקח על עצמו חסדו איזידור את הטיפול העיקרי בתרגום התנ"ך לרוסית. גם פעילות הצדקה שלו הייתה רחבה. הוא היה הנאמן הראשי של החברה הפילנתרופית הקיסרית. מטרופולין איזידור מת בגיל מבוגר, בשנת 1892.

שאלה 25. נזירות רוסית במאה ה-19: מעמד משפטי, סטטיסטיקה, מנזרים מרכזיים, המבנה הפנימי של חיי הנזירים שרפים נכבדים מסרוב ומנזר דייבבו.

במאה ה-19 פיתחה השלטון הרוסי יחס שונה, בהשוואה למאה ה-18, כלפי מנזרים. באדיקות עממית, באורתודוקסיה, בנזירות, השלטונות למדו לראות את אחד מעמודי התווך הרוחניים המוצקים ביותר של המדינה. איטרטור אלכסנדר 1 ביקר לעתים קרובות במנזרים אורתודוכסים ודיבר עם סגפנים וזקנים בעלי ניסיון רוחני. בשנת 1812 חזה לו הנזיר של אלכסנדר נייבסקי לברה אבל את לכידת פריז. הוא גם ביקר במנזר Valaam, שם שוחח עם הבכור הסגפן המפורסם שמאמונק ניקולס. ניקולאי 1 ואלכסנדר 3 התייחסו בחיוב למנזרים.

לאורך המאה ה-19 נפתחו מנזרים חדשים ושוחזרו מנזרים שבוטלו בעבר. בשנת 1828 שוחזר מנזר ההנחה של דיבנוגורסק בדיוקסיה וורונז', בשנת 1844 - ההרמיטאז' להנחת סוויאטגורסק בחרקוב, בשנת 1850 שוחזר ההרמיטאז' נילו-סורסק, ובשנת 1886 - מנזר מז'יגורסקי ליד קייב. בשנת 1881 העבירה הממשלה את הזכות לחדש ולפתוח מנזרים חדשים לסינוד.

מדינת הנזירים של 1764 כללה 225 מנזרים עם 5105 מנזרים. אבל ב-1907 כבר היו 970 מנזרים (522 מנזרים גברים עם 24,144 נזירות, ו-448 מנזרים עם 65,989 נזירות). כך, במשך מאה שנה, מספר המנזרים יותר מהכפיל את עצמו, ומספר הנזירים מ-1764 עד 1907 גדל ביותר מפי 2. עלה כמעט פי 18.

מבין המנזרים מהשורה הראשונה, ארבעת המפורסמים ביותר נקראו Lavras - קייב-פצ'רסק, טריניטי-סרגיוס, אלקואנדרו-נבסקי (מאז 1797) ופוצ'ייבסקיה אוספנסקאיה (מאז 1833). אבות המנזר של הלורים היו בישופים מקומיים, והם נשלטו על ידי מושלים ומועצות רוחניות. 7 מנזרים נחשבו סטרופגיאליים והיו בסמכות השיפוט של הסינוד הקדוש: נובוספאסקי, סימונוב, דונסקוי וזייקונוספאסקי במוסקבה, ווסקרסנסקי בירושלים החדשה, סולובצקי על הים הלבן וספאסו-יעקובלבסקי ברוסטוב הגדול.

משגשג הרבה יותר מאשר בשנים הראשונות לאחר החילון של אדמות הכנסייה, התפתח מצבם הכלכלי של המנזרים. כבר בצו משנת 1805 קיבלו המנזרים במתנה ובצוואה את הזכות לרכוש חלקות אדמה לא מיושבות, אך רכישת קרקע עדיין הצריכה בכל פעם אישור מיוחד מהרשויות הגבוהות ביותר, אך הגזירה משנת 1835 העניקה למחלקות ולמנזרים דיוקסיים זכות לרכוש חלקות בשטח של עד 300 דונם. מהאוצר ניתנו למנזרים הטבות כספיות וחומרי בניין. המנזרים באזורים המערביים של רוסיה, שסבלו מהתפשטות קתולית ואוניאטית, נהנו מיתרון מיוחד. כמה מנזרים זכו להטבות מיוחדות.מנזר ולעם קיבל את הזכות להובלת סחורות פטורות ממכס מעבר לגבול.

גם מצבם הכלכלי של המנזרים השתפר בזכות תרומות של נדיבים ממעמדות שונים, בעיקר מסוחרים. סוחרים תרמו והורישו למנזרים לא רק כסף, אלא גם איקונות עם מסגרות ואבנים מזהב וכסף, בגדי ברוקד, פעמונים, בנו כנסיות נזיריות ומבני תאים על חשבונם. תרומות הגיעו גם מבעלי קרקעות עשירים, ולעתים קרובות אף יותר מבעלי קרקעות. הרוזנת אורלובה-צ'סמנסקיה הורישה ב-1848 יותר מ-1.5 מיליון רובל ל-340 מנזרים; 5 אלף לכל מנזר. חלק ניכר מההכנסה הנזירית הורכבה מתרומות מרצון מפשוטי העם האדוקים - איכרים, פלשתים, אומנים.

בתרומה לשיפור החיצוני של המנזרים, הרשויות הרוחניות והממשלה הוציאו צווים שמטרתם לייעל את חייהם הפנימיים. גזירות אלו קבעו זהירות בקבלת טירונים וטונסורים, דיכאו שכרות, הסדירו את הכלל לשחרור נזירים, תמכו באמנה הקנוביתית ואסרו על איסוף תרומות במפעלי בידור.

אבל האור הבהיר ביותר של מדבר סרוב היה הנזיר שרפים (בעולם פרוחור איזידורובנץ' מושנין).

בשנים האחרונות לחייו, הקשיש טיפל במיוחד בנזירות של מנזר דייבבו. בעודו עדיין בדרגת הירודיאקון, הוא ליווה את האב פצ'ומיוס בנסיעתו לדיבבו, והמבוגר פצ'ומיוס בירך אותו אז לטפל ב"יתומי דייבבו". הנזיר שרפים הזין רוחנית את האחיות, עזר להן בקשיים יומיומיים.

במעלליו, המלאים באהבה גדולה לאלוהים ולאנשים, זכה לכבוד להתעלות לגובה רוחני כזה, שאפילו בהופעתו החיצונית הופיעו מאפיינים שהעבירו השתקפות של זוהר העולם השמימי. צליין אחד, שנרפא על ידו, ראה אותו עומד באוויר בזמן התפילה. שנה ותשעה חודשים לפני מנוחתו, הנזיר זכה שוב לחזון של מלכת השמים, מלווה בשורה של קדושים. הבתולה הקדושה שוחחה זמן רב עם הנזיר שרפים, והפקידה בידיו את האחיות Diveyevo. ובסוף השיחה היא אמרה, "בקרוב, אהובי, אתה תהיה איתנו." בשנה האחרונה לחייו הארציים, הנזיר נראה לעתים קרובות כורע ליד קברו.

ביום ראשון, 1 בינואר 1833, הוא ערך את קודש התעלומות הקדושות של ישו בפעם האחרונה בליטורגיה, ולאחר מכן בירך את האחים ואמר בפרידה: "הצילו את עצמכם, אל תאבדו לב, הישארו ערים, היום מכינים לנו כתרים". בתא שר מזמורי פסח, ולמחרת, בשעה 6 בבוקר, הדייל בתא שלו, שעבר ליד התא של הכומר, הריח את ריח השריפה. בתא של הסגפן הקדוש תמיד בערו נרות, והוא אמר: "לא תהיה אש בעודי בחיים, וכשאמות, מותי ייפתח באש". הם פתחו את דלת הספר ודברים אחרים ריחפו, והזקן עצמו כרע ברך לפני הסמל של אם אלוהים של הרוך בתנוחת תפילה, אבל כבר ללא רוח חיים.

לאחר מותו המבורך באו אל סרוב אורתודוכסים עם יראת שמים כדי להשתחוות לקדוש ולהתפלל על קברו. באמצעות תפילות אליו בוצעו גילויים רבים של רחמי אלוהים. ב-19 ביוני 1903 הועברו שרידי שרפים הקדוש. ספר התפילה הגדול ומחולל הניסים הוכרז כקדוש בקרב קדושי הכנסייה הרוסית. בן, תן לי את לבך, - הוא אומר, - ואני עצמי אוסיף לך את כל השאר, "כי מלכות האלוהים יכולה להיכלל בלב האדם". כס מלכות כזה היה לבו של שרפים הקדוש, מנורת הארץ הרוסית.

שאלה 26. פעילות כנסייתית, חברתית וחינוכית של מנזרים. התמחות מגורים. Optina Pustyn, משמעותה בהיסטוריה של הנזירות הרוסית ובחיי הרוח של החברה הרוסית.

במאה ה-19 פתחו המנזרים בעבודות בנייה בקנה מידה גדול: הוקמו כנסיות מרווחות חדשות, מבני לבנים של תאים וחדרי שירות, בתי מלון לצליינים. על העוני והחורבן לשעבר שחוו מנזרים רוסים במאה ה-18, עד אמצע המאה ה-19, נותרו רק זיכרונות מעורפלים.

צמיחת השגשוג של המנזרים אפשרה להם לבצע פעילות צדקה ענפה. הם בנו בתי ספר לילדי איכרים, פתחו בתי יתומים והוספיסים, בתי חולים, בתי צדקה. הטריניטי-סרגיוס לברה, בנוסף למוסדות הצדקה הרגילים, הכילו בתי ספר לציור אייקונים, שירה ואומנות. קלויז לנשים היו קנאים במיוחד בהישג הצדקה שלהם, שמספרם גדל משמעותית במאה ה-19. במחצית הראשונה של המאה כבשה ההשראה הדתית חלק גדול מהחברה האצילית, מה שהוביל לעלייה בטונזור בקרב בנות ואלמנות מהאצולה. לאחר הרפורמות של שנות ה-60, נפתחו הזדמנויות כמעט ללא הפרעה לכניסה למנזרים עבור נשים איכרים בודדות, משוחררות מצמיתות. במנזר מצאה ילדת איכר או אלמנה סביבה קרובה ללבה; הציות הנזירי היו דומות למטלות הבית שלה.

כנסיות נשים, ככלל, היו עניות יותר משל גברים. אפילו מנזרים המדינה קיבלו סיוע זעום מאוצר המדינה, ורוב המנזרות היו רשומות במדינה. כמעט כל כנסיות הנשים החדשות נוצרו ביוזמה אישית של הנשים המקוריות שלהן. רבים מהם גדלו מקהילות אחיות. הקהילות הללו התחילו בהתכנסויות של בנות מאמינות לסוג של עבודת רקמה, שהתחילה והסתיימה בתפילה. יודעי קרוא וכתוב קוראים בקול את חיי הקדושים וכותבים כתבים מלאי נפש אחרים. עם הזמן, "המפגשים" האדוקים הללו יצרו קהילה עם אחיות שחיו יחד, והתפילה המשותפת גדלה לשירות אלוקי קבוע, שאליו הוזמנו כמרים מקהילות סמוכות. לבסוף פנו האחיות אוכמניות לבישוף או לסינוד בבקשה להפוך את הקהילה למנזר. החלו צרות ארוכות: לעתים קרובות מאוד היו לשלטונות הרוחניים חשדות שהקהילה אינה נגועה ברגשות עדתיים. כאשר החשדות הללו התפוגגו והמאמצים הוכתרו בהצלחה, חלק מהאחיות הוכנסו למעטה או כובע, בעוד שאחרות נותרו טירוניות. הכספים הראשוניים למנזר שזה עתה נוסד היו תרומות מתורמים עשירים או מהמייסדים עצמם,

אז בשנת 1823, קם מנזר בוריסו-גלב בכפר אנוסינו ליד מוסקבה. מייסדתו הייתה הנסיכה אודוקיה משצ'רסקאיה, אשר, לאחר שהתאלמנה חודשיים לאחר נישואיה, אספה סביבה איכרים אדוקים לעבודה ותפילות משותפות. בהנהגתה, מנזר אנוסין בוריסו-גלב התפרסם בזכות החיים הסגפניים הגבוהים של האחיות והיקפה הרחב של הצדקה.

באופן דומה, מנזר ספאסו-בורודינו, שייסד מ.מ. טוצ'קובה, אלמנתו של הגנרל המפורסם שהתפרסם במלחמה הפטריוטית של 1812.

חלק מהקהילות נוסדו בהשפעת הזקנים. מייסד מנזר דמיטרייבסקי בכפר טרוקורובו, מחוז טמבוב, היה תושב המדבר זקן אילרנון (פוקין). קהילת קאזאן דיבייבו, שהוקמה עוד בשנת 1780, כמו גם קהילת העלמות "מלניצ'ניה" שהוקמה על ידי הקדוש עצמו, היו תחת השגחת שרפים הקדוש מסרוב. אופטינה אלדר אמברוז הייתה המייסדת והמוודה של הקהילה האחות בשמורדין.

היקף פעילות הצדקה של כל המנזרים הרוסיים באופן כללי מעיד על ידי נתונים סטטיסטיים כאלה בשנת 1887. המנזרים הכילו 94 בתי חולים ו-66 מקלטים לקשישים. שני שלישים מהמוסדות הללו היו במנזרים. ועדיין, הצדקה לא הייתה ולא יכלה להוות את התוכן העיקרי של הסגפנות הנזירית.

במאה ה-19, הנזירות חוותה רנסנס רוחני אמיתי. לאחר סדרה של אסונות שפקדו את המנזרים תחת פיטר 1, אנה וקתרין השנייה, הם שוב קמו מחורבן כמרכזים של חיים רוחניים, כעדים חיים לעולם האחר ולקדושה של הכנסייה. בהדרכתם הרוחנית של תלמידיו של "הזקן המופלא" פייסיוס, הסגפנות התחדשה במנזר ולעם העתיק, בסרוב ובאופטינה, במדבריות גלינסק וסנקסר, במנזרים נובוזרסקי וניקולו-באבאייבסקי. זקנה השתרשה במנזרים רבים, והשפעתם של הזקנים חרגה הרבה מעבר לחומות המנזר, והשפיעה לטובה על חיי כל שכבות החברה הרוסית. נזירים-היררכיים רבים תרמו להחייאת הסגפנות הסגפנית במנזרים.

מטרופולין פילרט מקייב (בעולם פדור ג'ורג'יביץ' אמפיטאטרוב) נבדל באהבה מיוחדת לנזירות. חסדו Filaret כבשה גם את קאזאן וירוסלב רואה. בשנת 1837, הוא הפך ליורשו של יוג'ין המנוח נייבסקי. הוא היה אולי הראשון מבין ההיררכיים הרוסים שהבין את המשמעות המבורכת של השירות הסנילי לעולם, ובניגוד לדעות הקדומות של רבים מאחיו, שראו בדרג המבוגר פגיעה בניתוק ההיררכי של הכנסייה, הוא עודד את הזקנים בכל דרך אפשרית. אפילו כשהיה בישוף של קאלוגה, הוא עשה הרבה כדי לשרש את המבוגרים ב-Optina Hermitage, שהיה בסמכותו. בקייב, מטרופוליטן פילארט שמר על קשר רוחני הדוק עם הסגפן הידוע של פצ'רסק, שיירומונק פרתני.

אלכסנדר השני פנה גם לסיועו של המטרופולין רב ההשפעה של מוסקבה פילארט (בעולם - וסילי מיכאילוביץ' דרוזדוב, 1783-1867). הוא היה מנהיג כנסייה בולט וסופר בעל השכלה גבוהה ועצמאית, הוא נחשב לסמכות מוכרת בנושאים קנוניים וכנסייתיים-מנהליים. משנת 1817 - בישוף רבל, מ-1819 - בישוף ירוסלב, משנת 1821 ועד מותו עמד בראש דיוקסיית מוסקבה. זה היה לו שאלכסנדר הראשון בשנת 1823 הפקיד עניין סודי חשוב - לערוך מניפסט על העברת כס המלכות לניקולאי פבלוביץ', תוך עקיפת צארביץ' קונסטנטין. תחת ניקולאי הראשון, פילארט הועלה לדרגת מטרופולין והוצג בפני חברי הסינוד הקדוש הנוכחים בקביעות. עם זאת, פילארט לא אהב את פטרבורג הנכבדה וכמעט התגורר ללא הרף במוסקבה. כאן, בנוסף למילוי תפקידיו הפסטורליים, עסק בפעילות ספרותית, אך בעיקר בתרגום התנ"ך לרוסית. דרשותיו המבריקות זכו להצלחה רבה, ועל כך זכה לכינוי "מוסקבה כריסוסטום". אוסף דרשות פילרט שיצא לאור ב-1845 תורגם לצרפתית וגרמנית. Filaret היה מכובד על ידי A.S. פושקין.

לפילארט, כדמות הסמכותית ביותר בכנסייה הרוסית האורתודוקסית, הקשיב אלכסנדר השני. ממנו קיבל פילארט משימה אחראית - ניסוח המניפסט ב-19 בפברואר 1861, המכריז על ביטול הצמיתות. על כך העניק לו המלך מדליית זהב.

ביודעו על השפעתו של פילארט על אלכסנדר הראשון, ביקשו ממנו מתנגדי רפורמת האיכרים (במהלך הכנתה) "להניא" את המלך מלבצעה. אבל לזכותה של פילרט ייאמר שהוא הגיב בסירוב נחרץ בתואנה שזה לא חלק מחובותיו של היררכי כנסייה. במקביל, על מנת "להרגיע" את האיכרים בהקשר של הרפורמה הממשמשת ובאה, ערך פילרט הוראה מיוחדת לכמורה הקהילה "על חובות הכוהנים בימי הצרות הקרובים". על פי הוראה זו, הכוהנים היו מחויבים לעורר את האיכרים להמתין בסבלנות לצוואה המלכותית, למלא בזהירות את חובותיהם, ולא להשאיר את הציות תחת איום הנידוי מהכנסייה. כמו כן, נשלח לקהילות נוסח הדרשה שחיבר פילארת, שבעזרתה היו הכוהנים, לאחר קריאת המניפסט ב-19 בפברואר 1861, לנאום בפני בני הקהילה.

בין הרפורמות שבוצעו בשנות ה-60-70 של המאה ה-19, הרפורמות בכנסיות תופסות מקום נכבד גם ברוסיה. הם אפילו לא הוזכרו קודם לכן, הן בעבודות כלליות על שלטונו של אלכסנדר השני, והן במחקרים מיוחדים על הרפורמות שבוצעו בתקופת שלטונו. נכון, היסטוריונים קודמים של הכנסייה, במחקריהם על הכמורה, החינוך הרוחני וכו', נגעו גם בנושאים אלו. מבין ההיסטוריונים ה"חילונים", ש.ו. רימסקי בעבודת הדוקטורט שלו. עם זאת, המחבר הגביל את עצמו בעיקר לחקור שינויים בעמדת הכמורה של הקהילה, מערכת החינוך הרוחני, הנהלת הכנסייה ובית המשפט, מבלי לגעת, למשל, בסוגיה המהותית של שינוי עמדתם של המאמינים הזקנים.

רפורמות הכנסייה קשורות לרפורמות אחרות שבוצעו על ידי ממשלת הצאר בהקשר של ההתפרצות החברתית-פוליטית של שנות ה-50 וה-60 של המאה ה-19. בארץ.

הסיבה המיידית לתחילתן של רפורמות בכנסייה, בעיקר בשינוי מעמדם של כוהני הקהילה, הייתה הנסיבות הבאות. בשנת 1858 בלייפציג, בסיוע ההיסטוריון מ.פ. פוגודין פרסם ספר מאת כומר הקהילה של מחוז Kalyazinsky של מחוז טבר איבן בליוסטין (מבלי לציין את שם המחבר) "תיאור הכמורה הכפרית". בשנים 1858–1859 הוא פורסם מחדש בפריז ובלונדון הן ברוסית והן בתרגום לגרמנית וצרפתית, מה שאפשר לציבור האירופי הרחב להכיר אותו. (ראה את הפרגמנטים העיקריים של ספר זה בנספח 3.4.) למרות הצעדים של השלטונות הרוסיים נגד חדירת הספר לרוסיה, הוא זכה לתפוצה רחבה במדינה ועורר סנסציה. קראתי את הספר הזה ואת אלכסנדר השני. בספר בלוסטין ניתנה תמונה מרשימה של העמדה המושפלת של הקהילה, בעיקר הכפרית, הכמורה: חייהם החומריים הקשים, "כל מיני דיכוי, עוול, עלבונות" שנאלץ לחוות מהרשויות הרוחניות והחילוניות. בלוסטין הגיע למסקנה בדבר הצורך ב"שינויים קיצוניים לכל הכמורה" כדי להעלות את מעמדו החברתי של הכומר ולשפר משמעותית את מצבו הכלכלי, להכניס את עקרון הבחירה לכל התפקידים הרוחניים. כוהני הקהילה, לטענת בני זמנו, הגיבו לספרו של בלוסטין באהדה וציינו כי "כל הנאמר בו נכון".

בתחילת שנות ה-50-60 של המאה ה-19. בכתבי העת הכנסייתיים והחילוניים נפרש דיון ער בשאלות על עמדת הכנסייה האורתודוקסית, אחריותה לחברה ועל העלאת הרמה החומרית והמוסרית של הכמורה. הועלו שאלות לגבי התגברות על הבירוקרטיזציה במינהל, מתן עצמאות רבה יותר לכנסייה, כלומר. פחות תלות באפוטרופסות ובשליטה של ​​הרשויות החילוניות, שינוי חיי הקהילה, הנהגת סובלנות דתית, ולבסוף, מגוון הנושאים של שיפור מערכת החינוך הרוחני. הממשלה עצמה הייתה מודעת לצורך לפתור בעיות דחופות אלו.

פיתוח הרפורמות בכנסיות הופקד בידי המחלקות הגבוהות ביותר של השלטון המרכזי - משרד הפנים והסינוד הקדוש. הוחלט להתחיל בשינוי מעמדם של כוהני הקהילה. באוגוסט 1861, שר הפנים פ.א. Valuev הציג בפני אלכסנדר השני, שהוסכם בעבר עם התובע הראשי של הסינוד, הנסיך א.פ. דו"ח סודי של טולסטוי "על השינוי בחיי הכמורה". גם מטרופולין פילרט ממוסקבה היה מעורב בדיון בדו"ח. אלכסנדר השני ו-Filaret אישרו את הרעיונות העיקריים של הדו"ח של Valuev. ב-22 בספטמבר 1861 הציג ואלייב לקיסר תוכנית מפורטת יותר, שתמציתה הייתה לשים קץ למערכת הקאסטות ולבידודם של הכמורה הרוסית האורתודוקסית, "לקרב אותה" לשאר האחוזות ולהעלות את רמתה החומרית והמוסרית. Valuev גם הציע לכלול את חברי "ההווה הראשון" של הסינוד במועצת המדינה על מנת למשוך את ההיררכיים הגבוהים ביותר של הכנסייה להשתתף בחיים הפוליטיים של המדינה.

ב-24 בנובמבר 1861, הורה אלכסנדר השני על הקמת ועדה מיוחדת לפיתוח רפורמות בכנסייה. אחיו של הצאר, הדוכס הגדול קונסטנטין ניקולאביץ', הוצב בראש הוועדה. עבודת הוועדה התבססה על הדו"ח החדש של Valuev שהוצג בינואר 1862 על רפורמות בכנסייה. הוא עסק לא רק במעמדם המשפטי של כוהני הקהילה, אלא גם במערכת החינוך הרוחני, ביחס למאמינים הזקנים; נכללה גם שאלת שיתוף חברי הקהילה בחיים הכלכליים של כנסיית הקהילה. עם זאת, אי ההסכמה של קונסטנטין ניקולייביץ' עם התוכנית של Valuev האטה את הקצב. במאי 1862 מונה קונסטנטין ניקולאייביץ' למשנה למלך הצאר בפולין, והמכשול העיקרי לפרויקט של ולייב הוסר; ביוני 1862 הציג Valuev את הפרויקט בפני אלכסנדר השני. ב-28 ביוני זה אושר על ידי מועצת השרים, ב-6 באוקטובר זה אושר על ידי הסינוד, אז הורה הקיסר לעשות "נוכחות מיוחדת" מאנשי הדת בסינוד כדי למצוא דרכים להבטיח טוב יותר את חיי הכמורה. היא כללה את כל חברי הסינוד, שרי הפנים ורכוש המדינה, ראש המחלקה השלישית, הנסיך V.A. דולגורוקוב ומנהל המינהל הרוחני והחינוכי של הסינוד, הנסיך ס.נ. אורוסוב. מטרופולין איזידור מסנט פטרסבורג מונה ליו"ר הנוכחות. לאחר מכן, היא קיבלה את שם הנוכחות הראשית, נוצרו ביישובים נוכחות פרובינציאלית בראשות בישופים דיוקזיים.

ב-17 בינואר 1863 פתחה הנוכחות הראשית את ישיבותיה וב-21 במרץ אישרה את תוכנית הצעדים שהציע Valuev. על בסיס התוכנית של Valuev, הנוכחות הראשית הכינה מספר פעולות, שאושרו לאחר מכן על ידי הקיסר והוצאו בצורה של גזירות והחלטות.

ב-8 במאי 1864 יצאה האמנה "על הכללים להקמת אחוות אורתודוכסיות". נחזו יצירת אגודות רוחניות ("אחוות") לפעילויות הטפה ומיסיונריות (הן נוצרו בעיקר במחוזות המערביים כאיזון נגד לחיזוק השפעת הקתוליות והיוניאטיזם שם). הכמורה של הקהילה הוטל ללמד ילדים כפריים קרוא וכתוב.

אך הנוכחות הראשית קבעה כמשימתה העיקרית את החייאת חיי הקהילה הכנסייה על ידי "תקנות האפוטרופסות של הקהילה בכנסיות האורתודוקסיות" מיום 2 באוגוסט 1864. ה"תקנות" סיפקו "טיפול בשיפור וברווחה של כנסיית הקהילה והכמורה במונחים כלכליים" והיו מלאים בכוונות טובות רבות. תפקידי הנאמנים כללו: "שמירה וסיפוק צרכיה של כנסיית הקהילה, מציאת כספים לתיקון ובניית מבני כנסיות, הקמת בתי ספר, בתי חולים, בתי צדקה, מקלטים ומוסדות צדקה אחרים, עזרה לבני קהילה עניים, קבורת מתים עניים, אחזקת בתי קברות כדי שיוכלו לנצל את כל האמצעים שיוכלו להפעיל את כל האמצעים שלה".

ה"תקנות" קבעו תרומות מרצון כמקור הכספים העיקרי עבור הנאמנים, אך הוכרו כגבייה חוקית ומחייבת מאותם בני קהילה שכתבו ואימצו עליו משפט. האפוטרופסות קיבלה את הזכות לפנות לרשויות ולארגונים הרלוונטיים למתן הטבות לעניים על ידי האוצר, המחלקות הרוחניות או אחרות.

איסוף התרומות בוצע בנפרד לשלושה סוגים של מטרתן: 1) לטובת כוהני הקהילה עצמה, 2) לשיפור הכנסייה, ו-3) למוסדות בית ספר וצדקה, בשום פנים ואופן לא מאפשר ערבוב של כספים אלו.

אפוטרופוסי הקהילה נבחרו על ידי האסיפה הכללית של חברי הקהילה ברוב רגיל של הקולות. יחד עם זאת, הכומר וראש הכפר (בקהילת וולוסט - מנהל העבודה וולוסט) היו צריכים בהחלט להיכלל באפוטרופסות. כל התיקים (החלטות, שיוך הוצאות, דיווח וכו') היו אמורים להתנהל בפומבי. מדי שנה דיווחה האפוטרופסות "בסכומים וברכוש המנוהל" לאסיפה הכללית של בני הקהילה. חברי קהילה יכולים למנות ועדת ביקורת שתבדוק את הסכומים שהוצאו. אפוטרופסות הקהילה, במסגרת סמכותה, נהנתה מעצמאות, וכדי לפתור סוגיות שנויות במחלוקת יכלה לפנות לבישוף הדיוקזי.

אפוטרופסות הכנסיות והקהילות נוצרו באיטיות (עד 1882) ובאופן לא אחיד ביותר על ידי דיוקסיות: בדיוקסיות מסוימות הצליחו ליצור עשרות ומאות (בסמארה - 177, בפודולסק - 266), ובאחרות - כמה. לדברי S.V. היו 4048 ב-1867, 5327 ב-1868, 6870 ב-1869, 8873 ב-1872, 9257 ב-1873, 11616 ב-1879, 119 ב-1881. 4 - 14564, בעוד שחלק מהנאמנים שנוצרו בעבר חדלו להתקיים. "באופן כללי", מציין S.V. רימסקי, - בשנות הרפורמה לא הגיע מספר הנאמנים אפילו לשליש מכלל כנסיות הקהילה. בשנת 1868 נאספו 506.5 אלף רובל על ידי הנאמנים לצרכי הקהילה, בשנת 1883 גדל הסכום הזה ל-2 מיליון 245.6 אלף רובל, אבל בשנת 1868 היו פחות מ-100 רובל לקהילה, בשנת 1883 - 191.4 רובל, ב-1894, ב-1894, בבירור החומר שלא היה מספיק ל- 12.8 מיליון רובל. "תקנות" מיום 2 באוגוסט 1864 הוקצו לאפוטרופוסים. מאפיין הם היו מוכנים יותר לתרום לקישוט ולתחזק כנסיות (75%) ופחות מכולם לתחזוקת אנשי דת (8%). שאר התרומות הלכו לפעילויות צדקה בקהילה.

בסוף שנות ה-60 הוצאו מספר גזירות שקבעו את מעמדה המשפטי של הכמורה. הצו מ-22 בפברואר 1867 ביטל את הכלל המושרש של העברה תורשתית של עמדות כנסיית קהילה. באשר לילדי הכמורה, החוק "על סידור ילדי הכמורה האורתודוכסית" שיצא ב-26 במאי 1869 הגדיר את מעמדם כך: "ילדי הכמורה האורתודוכסית אינם שייכים לאנשי הדת, הם מופיעים רק לצורך מידע ברישומי אבותיהם", והם קיבלו הוראה "להיות חברה עירונית". אולם זכויותיהם של ילדים אלה לחינוך במוסדות חינוך תיאולוגיים, להתמנות לכמורה ולכוהנים, להטבות מאפוטרופוסי הקהילה, נותרו "על אותו בסיס". הם קיבלו פטור ממס הקלפי ומחובת הגיוס. לפיכך, לא היו רשומים עוד כאנשים ב"דרגה פקידותית", הם שמרו על זכויותיהם והטבותיהם. לילדי הכוהנים והדיאקונים ניתן חופש לבחור מקצוע בשירות המדינה או הצבאי.

החוק מ-11 ביולי 1869 ביטל רשמית את הירושה של הכמורה מאבות לילדים. על פי אותו חוק גורשו מאנשי הדת שומרי הכנסייה, שנותרו מחוץ למדינה עם צמצום הקהילות, סקסטון, משוררי תהילים ושאר אנשי דת. כך, מערכת הקאסטות של הכמורה התערערה באופן משמעותי, אך בפועל היא לא הושמדה. מכוח מסורת מושרשת המשיכה תורשת הכמורה להתקיים: הבנים הגדולים של הכמורה המשיכו לשמור על מקומות אבותיהם. כך הוסיפו את הכמורה להתחדש בילדי הכמורה, והנהירה של אנשים ממעמדות אחרים לסביבה הרוחנית הייתה מינימלית. ילדי הכמורה שוב שלטו במוסדות החינוך התיאולוגיים.

כמו כן חלה הפחתה מסוימת במספר הקהילות ואנשי הדת. ב-16 באפריל 1869 יצאה תקנת "על הרכב קהילות וכמורה בכנסייה". הוא קבע סקירה של גבולות הקהילות ושינוי בהרכב הכמורה בכל הדיוקסיות בארץ. זו סיפקה את צמצום הקהילות והשוויון שלהן מבחינת מספר חברי הקהילה. היא הייתה אמורה לבטל קהילות קטנות ומאוכלסות בדלילות על ידי חיבורן עם אחרים. כאשר התאחדו הקהילות, אחת הכנסיות נחשבה ל"כנסיית הקהילה הראשית", וכנסיית הקהילה המבוטלת "צורפה" אליה. עם תיקון גבולות הקהילה, הוכנסה טבלת איוש חדשה. בכל מקדש ראשי היו אמורים להיות שני אנשי דת בלבד: הרקטור (כוהן) והפקיד בדרגת תהילים. בקהילות עם לפחות 1,000 חברי קהילה גברים, שני פקידים היו אמורים לעזור לרקטור. אם התברר שהקהילה הייתה מרובת, עם מספר רב של יישובים רחוקים מהכנסייה, אז מונו "עוזרים כוהנים" או, כפי שהם כונו, "כוהנים זוטרים" לסייע לרקטור הקהילה: בין אלה הוסמכו בדרך כלל כמרים שזה עתה הוסמכו. הונהגה עקרון ה"הדרגתיות": מי ששירתו בתפקידיהם הקודמים (דרגה נמוכה יותר) במשך שלוש או ארבע שנים לפחות, מונו למקומות של אב המנזר, הכוהנים הזוטרים, הדיאקונים והמזמורים. גם מגבלת הגיל נשמרה בקפדנות: משוררי תהילים ודיאקונים היו אמורים להיות מוסמכים "רק מי שמלאו לו 25 שנים, ולכהונה, אם אפשר, לא מתחת לגיל 30". לאלמנים ולרווקים, ההסמכה גדלה ל-40 שנה.

ההוראה מ-16 באפריל 1869 הוכנסה לאט, ונתקלה בהתנגדות הן מצד אנשי הקהילה והן מצד חברי הקהילה. ברוב הדיוקסיות הוא הוכנס לתוקף בשנים 1873-1878. ולא עמד בתוצאות הצפויות. לסיכום רפורמה זו, S.V. רימסקי, במחקרו על הרפורמות בכנסייה של אלכסנדר השני, מגיע למסקנה: "למרות השינויים הגדולים המתוכננים, רק מספר הכמורה פחת, וגם אז בעיקר על חשבון הפקידים. מספר הקהילות ירד למעשה מעט מאוד - מ-31,568 בשנת 1870 ל-31,119 בשנת 1879. כלומר, ניתן לדבר לא כל כך על צמצום אלא על הקפאה במספר הקהילות, עם עלייה במספר הקהילות בכל אחת מהן. בהתחשב בגידול האוכלוסייה האורתודוקסית לאורך השנים ב-7 מיליון איש, מספר הקהילות הממוצע גדל מ-1800 ל-2000 מאמינים.

עקב צמצום מספרם של אנשי הדת הלבנים, קצבת המדינה לכומר הקהילה גדלה מ-144 ל-240 רובל. לשנה, ולכהנים בדימוס ניתנה פנסיה של 90 רובל. בשנה, אלמנות של כמרים - מ-65 (עם ילדים) עד 55 (ללא ילדים) רובל. בשנה. אנשי הדת, כבעבר, לא קיבלו שום שכר מדינה. "התוספות" הדלות הללו לא יכלו לפתור את בעיות התמיכה החומרית של כוהני הקהילה, שמקור פרנסתם העיקרי המשיך להיות תשלומים עבור שירותים.

גם בהנהלת הכנסייה חלו מספר שינויים. ב-1867 בוטלה חלוקת הדיוקסיות לשלושה "מעמדות" (בישופים, ארכיבישופים ומטרופולינים). עם זאת, הדיוקסיות מוסקבה, סנט פטרסבורג וקייב שמרו על משמעותן של "מנהיגה", ובראשם רק מטרופולינים. כל הבישופים הבישופטים קיבלו עצמאות מסוימת: הזכות לבנות כנסיות ללא הסכמת הסינוד, לתת אישור להיכנס לדרגת הנזירים ולפתור באופן עצמאי סוגיות של חינוך רוחני בתוך הדיוקסיות שלהם. בשנת 1869 אושרו מדינות חדשות של קונסיטוריות וההקצאות לתחזוקתן שולשו. בדיוקסיות הוחזר הנוהג של בחירת דיקנים על ידי כוהני הקהילה עצמם, והוקמו מועצות דיקנים (בהנהגת דיקנים). הכמורה קיבלה את הזכות להתכנס בשלוש רמות של קונגרסים: דיקנאט, בית ספר (לפי מחוזות בית הספר) ודיוקסיה.

מאז 1863 החלה תיקון של מערך הכשרת כוהני הקהילה, שהיה קשור לשינוי במעמדם של כוהני הקהילה ובמקביל הצריך רפורמה בחינוך התיאולוגי.

בשנת 1863, בוגרי סמינרים תיאולוגיים הורשו רשמית להיכנס לאוניברסיטאות (עם זאת, בפועל הדבר נעשה קודם לכן). בשנת 1864 הורשו ילדי הכמורה להירשם לגימנסיות, ובשנת 1867 לבתי ספר צבאיים; במקביל, זה גם נתן את ההזדמנות לעזוב את הדרגה הרוחנית. במקביל, הורשו ילדי אחוזות אחרות, בצו משנת 1867, להיכנס למוסדות חינוך דתיים ובעתיד לקבל משרות כוהנות ובכך להיכנס לכמורה (ראה פרק 4, סעיף 5).

בשנות ה-60 של המאה ה-19 נפסקה הרדיפה שהמאמינים הזקנים היו נתונים לה תחת ניקולס הראשון. הלגליזציה של ה"פילוג" נדונה בעיתונות על ידי הציבור הליברלי, שסבר שמכיוון שהמאמינים הזקנים לא הפרו את חוקי המדינה, הרדיפה נגדם הייתה בלתי חוקית, יתר על כן, הובילה לעימותים הפוכים, הם התוצאות ההפוכות. אני, כי אדם לא יכול לפעול בכוח גס נגד רעיונות, תורות, אמונה, והנרדפים עצמם רוכשים את הילה של מות קדושים.

בשנת 1864 הוקמה הוועדה ל"עניינים סכיזמטיים". "הכללים" שפותחו על ידו ואושרו ב-1875 הכשירו חלק נכבד מהפרשנויות של המאמינים הישנים, שניתנה להם הזכות לנהל את פולחנם באופן חופשי, כמו גם לנסוע לחו"ל. הרישומים המטריים של המאמין הזקן של לידות (טבילות), נישואים (חתונות), פטירות (שירותי לוויה) הוכרו כבעלי תוקף חוקי. המאמינים הישנים הורשו לעסוק בציור אייקונים (לצורכיהם), להקים בתי ספר משלהם לאוריינות ולמלא כמה תפקידים ציבוריים (אך לא ממלכתיים). אבל זכויות אלה לא נפלו על המאמינים הזקנים שהוכרו כ"מזיקים" (למשל לחליסטים, סריסים, "רצים" או "נודדים"), כמו גם לכתות: דוחובורים, מולוקנים, סובבוטניקים, פיליפובים, פומרנים וכו', שלא הכירו לא רק בכוח הכנסייה, אלא גם במוסדותיה. אבל בשנת 1875 יצא חוזר נגד "הרפיות" נוספות עבור המאמינים הישנים.

מאז 1870 החלו ההכנות לרפורמה בבית המשפט של הכנסייה. הוצע להסיר את כל תיקי המשפט בענייני כנסייה מתחום השיפוט של הבישופים הבישופטים ולהעבירם לבתי משפט כנסייתיים שנוצרו במיוחד. אולם התיק הזה נמשך. ב-1880, התובע הראשי החדש של הסינוד הקדוש, ק.פ. פובדונוסטב התנגד לרפורמה זו.

טרנספורמציות בכנסייה של שנות ה-60-0 של המאה ה-19. כמעט לא נגע במנזרים. רק התנאים לאלה המבקשים לקבל את הנזירות הוגדרו בצורה ברורה יותר, המשימה הוגדרה של העברת מנזרים ממנזרים לא-קונוביים לקואנוביים, עם חוקים מחמירים יותר של חיי נזירות (ראה על כך בפרק 3. "מנזרים ונזיריות"). אולם בעיתונות הליברלית של שנות ה-70 הובעו דעות על השינוי הרדיקלי של המנזרים ועל צמצום המשמעותי. לדוגמה, במאמר "המנזרים שלנו" הוצע "להשאיר רק מנזרים ספורים בהם ניתן להנהיג חיים סגפניים באמת, ולמנוע מהם עושר עצום כחברות נזיר". במאמר "שאלת הרפורמה במנזרים" הובעה דעה על הפיכתם של מנזרים למוסדות צדקה חילוניים, שבהם לא יתקיימו כלל נדרים נזיריים בעלי אופי סגפני, הנדרשים רשמית מנזירים.

כתוצאה מכך, הרפורמות בכנסייה תחת אלכסנדר השני החיו במידת מה את פעילותה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית וריככו את הכבלים הבירוקרטיים שהפריעו לה. עם זאת, הם היו רדודים, מכיוון שהם לא נגעו בסוגיות היסוד של ניהול הכנסייה ויחסיה עם הרשויות החילוניות, יתר על כן, הם היו לא עקביים ולא שלמים.

בשנת 1881 I.S. אקסאקוב (מוציא לאור של העיתון רוס) וא.מ. Ivantsov-Platonov (מוציא לאור של Sovremennye Izvestia) העלה את השאלה של רפורמות נוספות בכנסייה. קודם כל, הם התעקשו על החזרת עקרון ה"קתדרליזם" בכנסייה הרוסית האורתודוקסית - העברת הכוח בכנסייה בכל הרמות ל"קתדרלה", כלומר. גופים ייצוגיים נבחרים בהשתתפות הדיוטות בהם, הכנסת בחירת כוהנים ואף הבישופים. הצעות אלו זכו גם לתמיכת נציגים אחרים של העיתונות החילונית והכנסייתית. עם זאת, הצהרות אלה נותרו איחולים טובים.

2. מדיניות וידוי תחת אלכסנדר השלישי.

תפקידו של התובע הראשי של הסינוד הקדוש ק . P. Pobedonostseva

תחת אלכסנדר השלישי, מדיניות הווידוי נקבעה על ידי הפרופסור למשפט אזרחי ק.פ. פובדונוסטב (1827–1907). הוא כיהן בתפקיד זה במשך 25 שנים. פובדונוסטב היה בנו של כומר קהילה במוסקבה (לימים פרופסור לספרות באוניברסיטת מוסקבה). אביו העניק לו חינוך מצוין. בני זמננו דיברו על ק.פ. הצעירה. פובדונוסטב כאדם "שקט, צנוע, אדוק", בעל השכלה רב-תכליתית ונפש עדינה. הוא נועד לקריירה מזהירה. אביו הכין אותו לעבודת הכוהנים, אבל הבן בחר בדרך אחרת. עם סיום לימודיו בשנת 1846 בבית הספר למשפטים ק.פ. פובדונוסטב החל את שירותו באחת ממחלקות מוסקבה של הסנאט. בשנת 1859 הוא הפך לפרופסור באוניברסיטת מוסקבה. הקורס שלו "משפט אזרחי", שיצא בחמש מהדורות, היה ספר עיון לעורכי דין. הוא הכריז על עצמו כפובליציסט מוכשר וכותב דעות ליברליות. החוברות שלו, שבהן דגל בפרסום וגינה את תקופת ניקולייב, הודפסו בחו"ל על ידי א.י. הרזן. בתחילת שנות ה-60, פובדונוסטב לקח חלק פעיל בפיתוח הרפורמה השיפוטית, תוך הגנה על עקרונות מערכת משפט עצמאית, פרסום הליכים משפטיים ותחרותיות של ההליך השיפוטי. משנת 1861 לימד פובדונוסטב משפטים ליורש העצר, ניקולאי אלכסנדרוביץ', ולאחר מותו לימדו במקביל משפט אזרחי באוניברסיטת מוסקבה, היורש החדש אלכסנדר אלכסנדרוביץ' (אלכסנדר השלישי העתידי) וילדים נוספים של אלכסנדר השני, הקיסר לעתיד ניקולאי השני. ב-1865 הוא עזב את פרופסורה שלו באוניברסיטת מוסקבה ולבסוף עבר לסנט פטרסבורג, והתמסר כולו לשירות הציבורי. בשנת 1868 הוא הפך לסנאטור, ובשנת 1872 - חבר במועצת המדינה. לדברי עורך הדין המפורסם א.פ. נאומיו של קוני, פובדונוסטב בסנאט ובמועצת המדינה, עם ההיגיון, הבהירות וכוח השכנוע שלהם, עשו רושם רב על המאזינים.

באותן שנים, פובדונוסטב עסק גם בהרבה פעילויות מדעיות ועיתונאיות. הוא פרסם כמה ספרים מדעיים ועיתונאיים, תרגומים, אוספים תיעודיים, מאמרים רבים על היסטוריה ומשפטים. האקדמיה הצרפתית וכל האוניברסיטאות הרוסיות בחרו בו דוקטור כבוד למשפטים.

עד סוף שנות ה-70 חלה תפנית בדעותיו של פובדונוסטב לכיוון התגובה. לאחר רצח אלכסנדר השני על ידי נארודניה ווליה ב-1 במרץ 1881, הוא מצא את עצמו במרכז החיים הפוליטיים של המדינה והשפיע במידה רבה על דרכו הפוליטית של אלכסנדר השלישי. פובדונוסטב היה מחבר המניפסט של הצאר ב-29 באפריל 1881 "על אי-ההפרה של האוטוקרטיה".

פובדונוסטב ייחס חשיבות רבה לגורם האישי, בעקבות העיקרון: "אנשים, לא מוסדות". הוא השתדל לפתור את כל ענייני המחלקה הרוחנית בנפרד. כאן הסתמך על האפיסקופת המקומית, והכפיף לו בקפדנות את כוהני הקהילה ומוסדות הדת והחינוך בדיוקסיות. תפקידן של הקונסיסטוריות הדיוקסיות גדל. המספר הקודם של קהילות הכנסייה וכמורה הכנסייה שוחזר.

פובדונוסטב הדגיש כי הכנסייה האורתודוקסית נקראה למלא תפקיד עצום, אם לא מכריע, בחיזוק האוטוקרטיה. באורתודוקסיה, הוא ציין, "שורש כל חיי האנשים, המפתחות העיקריים של כל הטוב והאמת עלי אדמות". פובדונוסטב דבק בתקיפות בעמדת הקשר הבלתי נפרד בין הכנסייה למדינה. בהיותו בתפקיד התובע הראשי של הסינוד הקדוש במשך 25 שנה, הוא צמצם את תפקידו כמוסד קולגיאלי למינימום, ולקח לידיו את כל ענייניו של הנהלת הכנסייה הגבוהה ביותר. אנשי הדת, לא בכדי, התייחסו לכך כ"אוטוקרטיה" של פובדונוסטב. פקיד הסינוד א.נ. לבוב כתב ב-1891: "כל מרכז הכובד נמצא לא בסינוד, אלא במשרדו; מה שהמנהל ירצה לעשות, זה יקרה. Pobedonostsev שינה לעתים קרובות את הרכב הסינוד הנוכחי כדי להפוך אותו ל"צייתן" יותר. בישופים של הסינוד הפכו ל"ניצבים" באמת בסינוד.

בעבודתו כתובע ראשי של הסינוד הקדוש, פובדונוסטב חרג הרבה מעבר לבעיות הווידוי של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית: הוא התעמק בסוגיות של חינוך חילוני, מדע, ספרות ואמנות, עקב אחר כתבי העת ואפילו אחרי רפרטואר התיאטראות. ללא הרף הוא שלח הוראות לנקוט צעדים נגד "הפקרות" של העיתונות. תחתיו גדל מספר הפרסומים של הכנסייה ותפוצת הספרות הרוחנית. הוא עצמו נטל לעתים קרובות את העט ופרסם את יצירותיו במהדורות גדולות; היה מבקר מוכשר, אבל לא הציע תוכנית חיובית, כי הוא התנגד לכל טרנספורמציה.

פובדונוסטב ביקש "להעלות את הרמה המוסרית" של האוכלוסייה, "לחנך אותה מחדש" ברוח הכללים הנוצריים הנוקשים - עד כדי כך שאסר על הצגות תיאטרון במהלך התענית, ענידת זרים ושימוש במוזיקה בהלוויות.

תחתיו הוטל פיקוח קפדני על הכמורה הדיוקזית. פובדונוסטב הפקיד את הפיקוח על הבישופים בידי אנשים "מהימנים". אנשים אלה, שנשלחו לדיוקסיה, היו אמורים להיות עם הבישופים ולשלוח דיווחים חסויים לתובע הראשי על התנהגותם. הוא ביצע העברות תכופות של בישופים דיוקסיים. ההערכה היא שבשנים 1881-1894. ביצע 180 תנועות כאלה. כמה בישופים היו נתונים ל"העברות" אלה עד שלוש פעמים או יותר. פובדונוסטב שלח כמרים עקשנים לדיוקסיות נידחות - לסיביר, למזרח הרחוק או לאלסקה, מה שגרם לאי שביעות רצון עמוקה בקרב האפיסקופות.

הרפורמות בכנסייה שבוצעו תחת אלכסנדר השני תוקנו. ב-9 בינואר 1882 חתם אלכסנדר השלישי על "קביעה" על סיום החוק ב-16 באפריל 1869 על צמצום מספר כנסיות הקהילה ואנשי הדת. קהילות ישנות שוחזרו ונוצרו חדשות. במהלך 1881–1894 בממוצע 250 כנסיות חדשות ו-10 מנזרים נפתחו מדי שנה. ב-16 בפברואר 1885, בוצע צו הצאר "על סגירת הנוכחות [הראשית] לענייני הכמורה האורתודוקסית ועל שינוי החלטות אחדות הנוגעות למבנה קהילות הכנסייה והרכב הכמורה". חוק זה איפשר לבישופים דיוקסיים לפתוח קהילות שנסגרו בעבר וליצור קהילה חדשה. החוק מיום 16 בפברואר 1885 ביטל את חלוקת הכוהנים לכהני קהילה ועוזרי רקטורים, וכן פקידים למזמורי תהילים ולמזמורי תהילים.

פובדונוסטב עשה הרבה כדי לחזק את השפעתה של הכנסייה האורתודוקסית על חיי החברה. הוא האמין שבנוסף לעבודתו הליטורגית שלו, עליו לפתח צורות פעילות אחרות. הוא עורר את הקמת אחוות הכנסייה, הפעיל את עיתונות הכנסייה.

הוא ייחס חשיבות רבה לדרשות הכנסייה, לראיונות חוץ-ליטורגיים של כמרים עם בני הקהילה שלהם, לארגון צדקה בכנסייה, וגם לקיים חגיגות במהלך חגיגות ימי השנה לכנסייה: בשנים 1881-1894. 17 מהם נערכו, כולל יום השנה ה-1000 למותו של קירילוס ומתודיוס, יום השנה ה-900 לטבילת רוס', יום השנה ה-500 למותו של סרגיוס מראדונז', יום השנה ה-50 לאיחוד המחודש של האוניאטים עם הכנסייה האורתודוקסית הרוסית בצפון אמריקה.

בשנות ה-80 וה-90, הסגנון הביזנטי קם לתחייה בארכיטקטורה ובציור של הכנסיות. תשומת לב רבה הוקדשה להרחבת פרסומי הכנסייה לעם, ארגון הספריות בכנסיות, ארגון הצדקה הכנסייתית, הקמת אחוות כנסיות, במיוחד במחוזות המערביים של רוסיה, שנועדו להתנגד לקתוליות.

בשנת 1883, הונהג חוק חדש של קונסיסטוריות, המחזק את תפקידן המנהלי והמשמעתי בדיוקסיות. בשנים 1884–1885 הוצאו חוקים חדשים של מוסדות חינוך תיאולוגיים, ביטול הבחירות בסמינרים, הצגת תפקידים של מודים שמילאו תפקידי פיקוח.

פובדונוסטב סבר שאי אפשר להעלות את תפקידה של הכנסייה ללא סיוע של רשויות חילוניות. "אין צורך לרמות את עצמנו", כתב ב-1883, "הרוחניים שלנו ללא חילונים הם עצמם חסרי אונים". בני זמננו ציינו את כוחו המופלג של פובדונוסטסב כפרוקורטור הראשי של הסינוד הקדוש.

יחצן כנסייה ידוע של אותה תקופה, א.מ. איבנצוב-פלטונוב, כתב כי "התובע הראשי הוא כיום הראש והשליט העליון של הכנסייה הרוסית", בעל "כוח כזה שלא יכול להיות לאף פטריארך". הוא "אינו מוגבל בשום דבר, מלבד שלכוח האימפריאלי" יש "כוח רב יותר מאשר שר בכל משרד". הפובליציסט הביע הרבה דברים לא מחמיאים על נהלי השלטון שנקבעו בסינוד עצמו. "הנהלת הסינוד בקושי יכולה להיקרא כנסייה-פסטורלית, וסביר להניח שהיא צריכה להיקרא רשמית, בירוקרטית, כמו הנהלות של משרדי מדינה אחרים". עוד ציין כי לפקידים החילונים הבכירים בסינוד יש "חשיבות עיקרית" בהשוואה לבישופיות הנוכחות בו, שחש כל הזמן ב"תאונה", "חוסר יציבות" בתפקידם; הצביע על "דומיננטיות הביורוקרטיה והניירת מלמעלה למטה, פורמליזם בירוקרטי חסר נשמה", על "החשיבות החריגה ההולכת וגוברת של פקידים חילונים במינהל הדיוקזי לרעת חשיבות הניהול הרוחני עצמו".

פובדונוסטב ביקש להעלות את הדתיות של החברה הרוסית. למרות שדאג להגביר את השפעתה של הכנסייה, דווקא מעשיו הכבלו את יוזמת הכנסייה והורידו את יוקרתה, ערערו את סמכותה בעם, כלומר. הוביל לתוצאות הפוכות. פובדונוסטב נזקק רק לכומר-"מוציא לפועל", ולא לרועה נאור. זה הוביל לזלזל בתפקיד הכמורה. כפי שכתב סופר והיסטוריון הכנסייה הידוע, הכומר גאורגי פלורנסקי, "סוג מצומצם של חיי כנסייה אורתודוכסים הלך והתגבש, פשט ומותש מאוד".

בסוף שנות ה-70 - תחילת שנות ה-90 של המאה ה-19, כפי שציין ג'ורג'י פלורובסקי, "האינטליגנציה החלה לחזור אליה, כאשר החקרנות הדתית הפכה יותר ויותר חריפה". פובדונוסטב התנגד בכל דרך אפשרית למגעים הרוחניים של האינטליגנציה עם האנשים, עם דיאלוג איתם. הוא סגר את האגודות של אוהבי החינוך הרוחני שצמחו בשנות ה-70 וה-80 במוסקבה ובסנט פטרסבורג, בהן היו נציגים של החוגים המטרופולינים הגבוהים ביותר וחלק מהפרופסורה (בעיקר אקדמיות תיאולוגיות). כפי שציין נ.פ. גיליארוב-פלטונוב וג' פלורובסקי, פובדונוסטב לא רצה ללכת רחוק יותר מ"נאורות למחצה יישומית", "לא רצה חידוש יצירתי של הכנסייה". "הוא פחד שהנאורות דתית תוביל לפרוטסטנטיות ולחשיבה חופשית".

בקשר להתפתחות תנועת העבודה בשנות ה-70-90. השלטונות החילונים דרשו מהכנסייה האורתודוקסית לסייע במאבק נגד ההשפעה על סביבת העבודה של תעמולה פופוליסטית ואחר כך סוציאל-דמוקרטית.

ביוזמתם של Pobedonostsev והעורך של Moskovskie Vedomosti M.N. קטקוב בראשית שנות ה-80 בסנט פטרבורג בקתדרלת סנט אייזיק, נוצרה אגודה מיוחדת להוצאת ספרות פקידותית-פטריוטית והפצתה ללא תשלום בין העובדים. במהלך שביתת האורגים המורוזוב הידועה במחוז ולדימיר בינואר 1885, חילקו חוגי הדת, בברכת הסינוד ובתמיכת הרשויות המקומיות, כרוזים בין העובדים, שדיברו על "התלבטויות" שהתעוררו בקרב העם, על הצורך "לכבד את החוק" וכי כל פגיעה חמורה במדינה נמצאה; סיים את הטקסט של העלונים בקריאה לחזור בתשובה.

בשנות ה-80 הוחמרה הצנזורה הרוחנית, בוצעו רפורמות נגד במערכת החינוך הרוחני. מאז 1884, ביוזמתו של פובדונוסטב, החלו לשתול באינטנסיביות בתי ספר קהילתיים בראשות כוהני הקהילה וכפופים ישירות לסינוד הקדוש (על בתי ספר אלו ראה פרק 5. "מערכת החינוך הדתי").

חוק משנת 1883 על מאמינים ותיקים ואמצעים נגד התפשטות כתות רציונליסטיות

ברוסיה הרב-לאומית, האורתודוקסית, על אף שהייתה "דומיננטית ובולטת", השפעתה לא הגיעה לעשרות מיליונים המצהירים על קתוליות, פרוטסטנטיות, אסלאם, יהדות, כמו גם מאמינים ותיקים בעלי שכנועים שונים וכתות ש"נפלו מהאורתודוקסיה". בסטטיסטיקה דאז, חלוקת האוכלוסייה לא הייתה לפי לאום, אלא לפי וידוי (יתרה מכך, כל אדם אורתודוקסי נחשב רוסי!). מרבית הרוסים האתניים, האוקראינים, הבלארוסים, מספר עמים מאזור הוולגה והאורל (למעט הטטרים, הבשקירים והקלמיקים) הצהירו על אורתודוקסיה.

על פי הדו"חות השנתיים של הסינוד, בשנת 1840 מנתה האוכלוסייה האורתודוקסית ברוסיה 44 מיליון איש, בשנת 1860 - 52 מיליון, בשנת 1890 - 72.1 מיליון. שיעור האוכלוסייה האורתודוקסית ברוסיה בשנים אלו היה כ-70-80%. מידע מדויק על מספר בני דתות שונות הושג במפקד האוכלוסין הכל-רוסי של 1897. מתוך 125.7 מיליון בני אדם משני המינים (למעט פינלנד), הוא היה רשום: אורתודוכסים 87384480 אנשים (כ-70% מכלל האוכלוסייה), מאמינים ותיקים - 2 173 לא כולל מעמד של קטלוגים-8), holics - 104209 27, פרוטסטנטים - 3743200, וידויים נוצריים אחרים (נציגי כתות שונות) - 1 121516, מוסלמים - 13829421, יהודים - 5189404, עובדי אלילים - 655503.

ביחס למאמינים הישנים בשנות ה-80, נקטה מדיניות גמישה למדי. ב-3 במאי 1883 הוצא חוק חדש על מאמינים ותיקים. הוא אישר את הצו משנת 1875, שביטל מגבלות רבות על שלטונו של ניקולס, ואף סיפק פינוקים חדשים. המאמינים הזקנים, בנוסף לשמועות "מזיקות" (סריסים, רצים, שוטים וכו'), קיבלו מספר זכויות אזרח: לעסוק בתעשייה ובמסחר, לקבל דרכונים באופן כללי. הם הורשו לערוך "תפילות ושירותי ציבור", לרבות בבתי תפילה שנבנו במיוחד, לפתוח מבני תפילה חדשים, אך באישור התובע הראשי של הסינוד ושר הפנים, לתקן ישנים, באישור הנגיד, אך אסור היה להקים מגדלי פעמונים.

באותם אזורים שבהם המאמינים הישנים היוו את רוב האוכלוסייה (באורל, במחוזות נובורוסיה, טרנס-קווקזיה, טאורידה וארכנגלסק), הותר למאמינים הזקנים להשתתף בבחירות ולמלא תפקידים ציבוריים, אולם בתנאי שהם "לא במשרות גבוהות, חוץ מזה, סגניהם צריכים להיות אורתודוקסיים או שותפים". במקביל, נקבע פיקוח קפדני על פעילותם של מאמינים ותיקים שנבחרו לתפקידים ציבוריים.

החוק משנת 1883 לא הכיר ב"היררכיה רוחנית סכיזמטית". במקביל, הוא הצביע על סכנת התפשטות הפילוג: "ניצול תנאי הפעולה הנוחים בקרב המוני הסכיזמטיים האפלים והבורים, בחסות הסודות הצפופה, מחוץ לפרסום, מנהיגי הפילוג מחד גיסא, מחזיקים את כל העדר הרוחני בידיים רודניות, ומאידך גיסא, הם עומדים מול המנהיג הרוחני, הרוצים מול המנהיג הרוחני, מחד גיסא. ספינה בבית העניינים". בהקשר זה הוכר כי מדובר בכוח חמור נגד פעילות הממשלה "לאחד מחדש עם הכנסייה האורתודוקסית את אלו שסוטו והלכו שולל לפילוג". עבור הכמרים המאמינים הזקנים (מנטורים ומנהיגים), החוק לא הכיר בתארים הרוחניים שלהם, וכתוצאה מכך נאסר עליהם להטיף את אמונתם. האורגן הרשמי של הסינוד, עלון הכנסייה, קבע בגילוי לב: "אם הסכיזמטיים יורשו לפעול בחופשיות, לפתוח את הכנסיות שלהם בכל מקום, אז היא תתרחב יותר עתיקה, והאורתודוקסיה האמיתית תצטמצם, תהיה מוגבלת בהיקפה, ומה טוב יקבל עמדה דומה כפי שהיא תופסת בפאתינו המערביים".

החוק משנת 1883 הגביל את פעילות הצדקה והחינוך של המאמינים הישנים, שנחשבו כתעמולה, מתוך מטרה לפתות לפילוג. נאסרה פעילותם של מורים סכיזמטיים וכל מערכת החינוך בבתי ספר סכיזמטיים. אולם בתי הספר והמורים הללו עדיין המשיכו בפעילותם, אך בסודיות עמוקה. על פי חוק 1883, נאסר על המאמינים הזקנים "לקיים תפילה בציבור ולקיים דרישות רוחניות על פי הטקסים שלהם, הן בבתים פרטיים והן בבניינים שתוכננו במיוחד לכך", לקרוא להם כנסיות. אמנם החוק התיר "לתקן ולחדש את קפלותיהם ומבני תפילה אחרים המתקלקלים", אולם "אין לשנות את המראה החיצוני של מבנים", דהיינו. "לא צריך להיות מראה של מקדש", שכן זו תהיה "הפגנה פומבית" של האמונה הסכיזמטית. אך כיוון שגם ה"תיקון" וגם חידושם של מבני תפילה סכיזמטיים הצריכו את רשות השלטונות, נוצר בכך בסיס לשחיתותם של האחרונים. חוק 1883 התיר, במקרים חריגים, לבטל את אטימת מבני התפילה שנחתמו בפיקודו של ניקולאי הראשון, שוב באישור משרד הפנים, שתאם את רשותו עם הסינוד. הדפסת סקיצות (מנזרים מאמינים ותיקים) נאסרה בתכלית האיסור. על סכיזמטיים נאסר לעשות תהלוכות דתיות ותהלוכות פומביות (לבישה פומבית של האייקונים שלהם, למעט מקרי קבורה), משום שהדבר נתפס כ"מעשי הפגנה פומבית של פילוג". בכל כוחו נשמר איסור חמור על תעמולה פומבית של הדוגמה שלהם. אסור היה להשתמש בבגדי הכנסייה שלהם מחוץ לבתים ולמבני התפילה שלהם (גלימות נזירים וכוהנים), כמו גם ב"מזמורים סכיזמטיים פומביים ברחובות ובכיכרות".

בשנת 1898 קיבל משרד המלחמה את אישור הצאר להיכנס לשירות צבאי של אנשים מהמאמינים הישנים והודאות אחרות (אם הדבר לא נאסר עליהם על פי חוקים הדתיים), וכן "כחריג ובזכות ראויה לציון" כדי לקדם אותם לדרגות קצונה.

למרות שימורן של מספר הגבלות קודמות המפורטות בחוק משנת 1883, היא בכל זאת העדיפה את החייאת פעילותם של המאמינים הישנים, שעליה כתבו העיתונות של הכנסייה בדאגה. אז, בשנת 1884, הצ'רקוני ווסטניק דיווח: "באופן כללי, כיום המאמינים הזקנים מרגישים טוב מאוד ומתנהגים באומץ רב - הם בונים קפלות, מסדרים מזבחות, הכוהנים שלהם הולכים בשיער ארוך וכמעט באותם בגדים שכמרים אורתודוכסים לובשים, הם שולחים מיסיונרים מיוחדים לפתות את האחריות האורתודוכסית לפחד, בכלל לא לפיתוי." צוין כי בתוך שנה אחת בלבד (מאז הוצאת הצו משנת 1883), בנו הכוהנים-המאמינים הישנים 80 קפלות חדשות, "ואפילו בית מגורים לבישוף שלהם בזמושבוריצ'יה".

הרשויות הכנסיות והחילוניות ציינו בבהלה את המשך התפשטות ה"פילוג" בשנות השמונים. בהחלטת מועצת הבישופים, שהתקיימה ביולי 1885 בקאזאן, במיוחד לפיתוח אמצעים למאבק בהתפשטות הפילוג, נאמר: "פיצול קיים בכל הדיוקסיות שהופקדו בידינו והוא נולד בקלות בילדים אורתודוקסים, ולכן אנו רואים בחובתנו כתואר הארכי-פסטורלי שלנו להשקיע מאמצינו לרפא אותו". המועצה דרשה להקדיש תשומת לב מיוחדת להכשרת כמרים אורתודוכסים מוסמכים במאבק נגד הפילוג, קריאים, בעלי הידע הדרוש וניסיון פולמוסי בסכסוך עם סכיזמטיים. צוין כי כהן הקהילה היה דוגמה לבני הקהילה בהתנהגותו המוסרית, בהגינותו ובכלל במראהו כולו. הכוהנים הצטוו לקיים שירותים בכנסיות בחגיגיות מיוחדת, למשוך מאמינים ב"גדולת הפולחן האורתודוקסי", לשאת "דרשות עמוקות כדי להראות את חוכמת הדת האורתודוקסית". הכוהנים צריכים להיות לעתים קרובות יותר בין חברי הקהילה ובשעות החופשיות, כדי להסביר להם את המשמעות של דוגמות דתיות. ההנחה הייתה שהעבודה האלוהית החגיגית על פי כל הכללים צריכה להסיח את דעתם של המאמינים מהנטיות להיכנס לפילוג.

אך סכנה גדולה עוד יותר עמדה בפני הכנסייה הרוסית האורתודוקסית על ידי הכתות הרציונליסטיות הנפוצות במיוחד מסוגים שונים, שחסידיהן היו אנשים לא רק מ"פשוטי העם", אלא גם נציגי האינטליגנציה והאליטה האריסטוקרטית.

המאמינים הישנים ייחסו חשיבות עליונה לטקסים, ליתר דיוק, דבקות בטקסים הישנים, שבהם ראו את מהות השמירה על "אדיקות עתיקה". בעצם, לא היו הבדלים דוגמטיים בינם לבין הכנסייה האורתודוקסית השלטת. עדות נוצריות מסוג חדש, עדתי, הדגישו את התבונה, וזו הסיבה שהן נקראות "רציונליסטיות". הם, להיפך, כמעט דחו כל טקס או צמצמו אותו למינימום. לכן, ההתרחקות שלהם מהכנסייה האורתודוקסית הייתה בעיקר על בסיס דוגמה.

כאן יש צורך לתת לפחות תיאור קצר של הכתות הרציונליסטיות המשמעותיות ביותר, שהפכו נפוצות במיוחד ברוסיה בתקופה שלאחר הרפורמה והיוו את הסכנה הגדולה ביותר לכנסייה האורתודוקסית ולרשויות החילוניות, משום שהטיפו לרעיונות החירות והשוויון האוניברסלי, בהתאם למצבי הרוח והשאיפות של ההמונים.

כתות רציונליסטיות הופיעו ברוסיה בסוף המאה ה-18. תחילה באזור הים השחור, שהחל להיות מאוכלס באופן אינטנסיבי לא רק על ידי מהגרים ממחוזות אוקראינה ורוסית, אלא גם על ידי זרים (בעיקר מהולנד וממדינות גרמניה). ביניהם נמנים בפטיסטים, מנונים, סטונדיסטים ועוד, שחוו רדיפות דתיות במולדתם והוזמנו על ידי ממשלת רוסיה לפתח את אדמות הים השחור שסופחו לרוסיה. וברוסיה עצמה בסוף המאה ה-18. קמו כתות רציונליסטיות של דוכובורים ומולוקאנים, ובמאה ה-19. וידויים רציונליסטיים חדשים (פשקובים, טולסטויאנים וכו').

וידויים רציונליסטיים מתאפיינים ב: שלילת ההיררכיה הרוחנית ("כולם שווים בפני אלוהים"), סקרמנטים של וידוי ("לא צריך להיות מתווך בין אלוהים לאלו המאמינים בו"), נזירות, הערצת קדושים, איקונות, שרידים. בלב תורת ספר הקודש, בעיקר ספרי הברית החדשה.

כתות רציונליסטיות נפוצו במיוחד ברוסיה בתקופה שלאחר הרפורמה, מה שגרם לדאגה רבה לכנסייה ולרשויות החילוניות. כתוצאה מכך, ננקטו מספר צעדים דרסטיים למיגורם.

הדוחובורים נרדפו קשות. למרות שהדוכובורים היו נאמנים לשלטונות, הם היו שומרי חוק, הם שילמו מסים באופן קבוע, אבל הם האמינו שמאחר שכל האנשים עלי אדמות שווים, אז לא צריכות להיות רשויות כלל - לא חילוניות ולא רוחניות. הם סירבו להישבע ושבועות, מהשירות הצבאי, התנגדו לכל מלחמה. לכן, הם נמנו בין "הכתות המזיקות", והוויתורים הבאים למאמינים הזקנים לא חלו בדרך כלל על הדוחובורים.

דוחובורס

עדה זו קמה ברוסיה בשנות ה-40-50 של המאה ה-18. במחוז חרקוב. סילויאן קולסניקובה נחשבת למייסדה. עד סוף המאה ה- XVIII. חסידי כת זו נמצאו בטאורידה, חרסון, אסטרחאן, קורסק, וורונז', ריאזאן, פנזה, טמבוב, סימבירסק, סרטוב, אורנבורג, פרם, טבר ואפילו במחוזות מוסקבה. בתקופת קתרין השנייה ופול הראשון, בני הדוכובור הוגלו לנצח לעבודות פרך ולהתיישבות בסיביר, ונמסרו כחיילים.

בכתב העת של 1801, אלכסנדר הראשון, הם הוחזרו מהגלות. בשנת 1802 התיישבו 4,000 דוכובורים על חשבון האוצר באדמות החופשיות של נובורוסיה לאורך הנהר. Dairy Waters, עם הקצאה של 15 דס. קרקע לנפש, מתן הלוואה לריהוט ופטור ל-5 שנים ממיסים. בשנת 1820 הוגדלה ההקצאה של הדוחובורים ל-37.5 דס. לנפש, כך שרבים מהאיכרים שברחו דרומה החלו "להירשם בדוחובורים". כתוצאה מכך, בשנת 1822 הוצאו צווים לביטול הטבה זו. בשנת 1830 החלו רדיפות חדשות של הדוחובורים. בשנים 1841–1845 רוב הדוחובורים גורשו לטרנס-קווקז (מדרום לג'ורג'יה). בשנות ה-80 של המאה ה- XIX. כאן, באזורי אליזבטפול וקארס, היו למעלה מ-24 אלף דוחובורים. חלק מהדוכובורים הושארו במקום מגוריהם הקודם (בעיקר במחוזות יקטרינוסלב, קלוגה וטולה).

השם "דוחובורים" ניתן לנציגי כת זו בשנת 1785 על ידי הבישוף אמברוז, שראה בהם לוחמים נגד רוח הקודש, מה שהדוחובורים הכחישו בתוקף. הם קיבלו את השם הזה, אבל שמו לו משמעות אחרת: "אנחנו אלופי רוח הקודש, אנחנו משרתים את אלוהים ברוח, אנחנו לוקחים מהרוח ואנחנו ערים ברוח." הם קראו לעצמם "לוחמים למען רוח הקודש", "ששמו דוחובורס", ​​באומרו "אלוהים בתוכנו", "אנחנו מקדשים חיים". בלב תורתם עומד שירות ועבודת ה' "ברוח ובאמת". הם רואים עצמם אלופי מלכות אלוהים עלי אדמות. תומכים ב"לא האות, אלא הרוח, כי האות הורגת, אבל הרוח נותן חיים". המשיח נערץ כאדם שניחן בהיגיון אלוהי. אלוהים מובן כטוב, חוכמה ואהבה המומסים בעולם. הם דוחים, כמו אוונגליסטים אחרים, טקסי כנסייה, סקרמנטים, היררכיה של הכנסייה, נזירות, הערצה לאיקונות (שנקראים על ידם בבוז "חתיכות עץ"), סגידה לשרידים של קדושים, קיום טקסים אורתודוכסיים אחרים, אותם הם מכנים "עבודת אלילים". הם מאמינים שמעשים טובים יצילו את העולם. בדוגמה שלהם שמים וגיהנום מובנים רוחנית. ישוע המשיח נחשב לאדם רגיל, מתוך אמונה שבניגוד לאנשים אחרים, התודעה האלוהית התגלמה בו בעוצמה מיוחדת. לפי תורתם, ככל שאדם צדיק מנהל את חייו, כך מתבטא בו השכל האלוקי חזק יותר. לפי כמה דוחובורים, זהו כוח אלוהי שמתגלה בטבע ובצדיקים (תחילה אצל האדוקים של הברית הישנה, ​​אחר כך אצל השליחים, ואחר כך אצל אלה המשתייכים לווידוי הדוחובור שלהם).

למרות שכתבי הקודש הם הבסיס לתורתם, הם לוקחים ממנו רק את מה שהם רואים כ"רווחי ואמיתי", תוך שהם מצביעים על כך שכתבי הקודש הם "ספר מושחת"; שגיאות רבות התגנבו לתוכו, כי הוא נכתב על ידי אנשים. לכן, מלכתחילה, הדוחובורים הציבו בעל פה, "מסורת חיה", שעברה מדור לדור וקראו על ידם "ספר בעלי חיים" (כלומר "ספר חי" או "ספר חיים"), שהם שמו מעל התנ"ך. ספר זה מורכב משאלות ותשובות, מזמורים בודדים לדוד, פסוקים רוחניים ותפילות דוחובור, לחשים ולחשים, וכן מסורות המועברות בעל פה ובקדושה.

דוחובורים מאמינים באלמוות של הנשמה ובהגירת נשמות שנוצרו על ידי אלוהים עוד לפני בריאת העולם. אז בגלל שלך? הגאווה, הם החלו להישלח על ידי אלוהים לארץ ולהתלבש בבשר. עם מותו של גוף אחד, הנשמה עוברת לאחר: נשמות צדיקים לגופם של אנשים, ונשמות חוטאים לבעלי חיים. הדוחובורים מכחישים את תחיית הבשר ביום הדין, כמו גם את קיומם של גן עדן וגיהנום "חושניים". ביום בוא הדין האחרון תתרחש "נפילת השמים הישנים", הסדר הישן של אי-האמת; הכל "ישווה", כל המחיצות בין אנשים יפלו ("אש תאכל"), מלכות ה' תבוא, מלכות השלום וההיגיון. הם מקבלים את הדוגמה של שילוש האלוהים, אבל מפרשים אותה כך: אלוהים-אב-זיכרון, אלוהים-בן-נפש, אלוהים-רוח-קדוש-רצון. הם דוחים את הטבילה, כי "צריך לטבול לא במים, אלא בדבר ה'".

לידת ילד אינה מלווה בטקסים. מגיל צעיר מלמדים אותו את היסודות שלו ואת המוסר. הדוחובורים קוראים להוריהם בשמם, לבעלי נשותיהם - "אחיות", ולנשות בעליהם - "אחים". נישואים נחגגים בחגיגיות, אך ללא טקס, ותמיד מתוך אהבה. ניאוף, גניבה ושיכרות אינם נכללים. הם מקיימים את הברית "לאהוב את רעך", הם מרחמים אפילו על בעלי חיים. Death v הלוויות נחגגות ברצינות ובמחשבה. הגוסס עצמו יוצא לדרכו האחרונה בסטואי; מעבר של אדם למדינה אחרת. אם אחד מהם מת, אז אמרו עליו: "אחינו נשתנה".

המוסר ומילוי כל המרשמים של חברי הקהילה מפוקחים בקפדנות על ידי חונכיהם, בעלי כוח בלתי עוררין בקהילה. הדוחובורים מקיימים את תפילתם ללא כל טקס: הם עורכים שולחן באמצע החדר, עליו הם שמים לחם ומלח, ואז הם שרים תהילים ופסוקים רוחניים.

הדוחובורים התבלטו בחריצותם הרבה ובעמידתם במצוקה. ברוח הסוציאליזם הנוצרי, הם חיו בקהילות שבהן התקיימה משמעת חמורה. בסוף המאה ה- XIX. המנטור הראשי שלהם, פאבל וריגין, פיתח את הכללים הפנימיים הבאים עבור קהילות דוחובור: "התנזרות מהצטברות של עושר, קהילת הרכוש, דחיית אלכוהול, טבק ומזון בשר. יש לציין שלא כל הדוחובורים קיבלו את הדרישות הסגפניות הקשות הללו של וריגין.

בשנת 1898, משרד הפנים נתן אישור לדוכובורים לעזוב את רוסיה. בעזרת קהילות רוחניות קוויקר אמריקאיות ואנגליות ותמיכה חומרית של L.N. טולסטוי (הוא תרם לדוקהובורים את כל עמלתו עבור הרומן תחיית המתים) 7,400 דוקהובורים ב-1899 עברו לקנדה.

ב-1909 חיו עד 15,000 דוחובורים באזורים שונים של רוסיה. כאשר התרחשה מהפכת פברואר, שלחו הדוכובורים המתגוררים בקנדה מברק ברכה לעם הרוסי לפטרוגרד, ובקשה לממשלה הזמנית לחזור לרוסיה, אך הם נענו בסירוב. כיום חיים בקנדה עד 30,000 דוחובורים.

מולוקאנים

כשלוחה של הדוכובוריזם בסוף המאה ה-18. קמה כת של מולוקנים, שגם היא נמנה בין ה"מזיקים". הם הטיפו לשלילת הכוח החילוני, שכן "זה הכרחי לבני העולם הזה, ונוצרים רוחניים אינם מחויבים למלא חוקים אנושיים, עליהם אפילו להימנע מאלה הסותרים את דבר האל".

מייסד הכת היה סמיון אוקליין, איכר ממחוז טמבוב, שהתקרב לדוכובורים, אך אז נפרד מהם בענייני ידיעת אלוהים. בשנת 1823 יושבו המולוקנים מחדש למולוצ'ניה וודי באזור הים השחור, שם הקצתה להם המדינה אדמות. תחת ניקולאי הראשון, הם נרדפו ויושבו מחדש בטרנס-קווקזיה. ב-1885 היו 35,000 מולוקנים בטרנס-קווקזיה.

הדוגמה שלהם מוגדרת ב"קרן הדת של נוצרים רוחניים", שהופצה בכתבי יד, ובדוקטרינה המודפסת של נוצרים רוחניים, הנקראים בדרך כלל מולוקנים. התנ"ך הונח כבסיס לתורתם, אך "למעט מה שמשערים בו". הם חשבו שהברית החדשה היא אבן הפינה של האמת. על פי משנתם, הוא ייסד את הכנסייה האמיתית, אך ככזו היא התקיימה רק עד המאה ה-4, כאשר אבות הכנסייה והמועצות האקומניות "סוו את הנצרות". ישוע המשיח הביא בשר מגן עדן, ואיתו התיישב ברחמה של אם האלוהים. תחיית המתים תהיה רוחנית, לא גופנית. הדין האחרון יהיה רק ​​לחוטאים, כלומר לאלה שאינם שייכים לאמונתם, כמו גם למולוקנים עצמם שחטאו. עבור כל המולוקאים האחרים, יבוא אושר נצחי, ולשאר - ייסורים נצחיים. אלוהים הוא רוח ואת הרוח יש לעבוד באמת. את התקנות המצוינות בכתובים יש לקיים מבחינה רוחנית. לנישואין מספיקה ברכת ההורים.

כמו כתות רציונליסטיות אחרות, המולוקאים הכחישו את ההיררכיה הרוחנית "יש לנו בישוף ומורה אחד - המשיח, וכולנו אחים וכוהנים, אין לנו לא קטנים ולא גדולים, כולם שווים", הם אומרים, אבל "יש רק מנהיגים באמונה" (מנטורים). הם שללו את הסמכות האזרחית, כי זה הכרחי לבני העולם הזה, ונוצרים רוחניים אינם מחויבים למלא חוקים אנושיים, הם אפילו צריכים להימנע מאלה הסותרים את דבר ה', למשל, להימנע משירות עבדים לבעלי קרקעות, שירות צבאי ושבועה. אם לא ניתן לעשות זאת בגלוי, אז צריך להסתתר מהממשלה.

הוראת דבר ה' היא טבילה אמיתית, שכן הטבילה הנעשית בטבילה במים היא "טקס ריק". הקריאה בכתבי הקודש היא התאחדות אמיתית של גופו ודם של אדוננו ישוע המשיח, והקהילה שנעשתה עם יין ולחם ("התאחדות הגשמית") היא אבסורדית, וגם סימן הצלב נחשב בעיניהם כ"פיקציה". צום מתקיים על ידי מולוקאנים רק בימי סבלו של ישו, והצום מורכב מהתנזרות מוחלטת מכל מזון. אחרת, המולוקאים אינם מבחינים בין מזון רזה למזון מהיר, אינם אוכלים רק בשר, אלא אוכלים בימי צום ביצים ואוכל חלבי, וזו הסיבה שהם קיבלו את השם "מולוקאן". הם הסכימו עם השם הזה, אבל במובן ש"הם משתתפים בחלב הבשורה המילולית". הם קראו לעצמם (כמו הדוחובורים) "נוצרים רוחניים" (או "נוצרים רוחניים באמת").

המולוקנים היו ביקורתיים לא רק כלפי הכנסייה האורתודוקסית השלטת, אלא גם כלפי המאמינים הישנים, ואמרו שיש להם "קש במקום מוח". "אלוהים הוא רוח. יש לסגוד לו ברוחו", אמרו המולוקנים. הם צחקו על זה ש"סכיזמטיים הולכים לחסום החיתוך בשביל שתי אצבעות" (שתי אצבעות). דחה בנחישות את הפולחן לאיקונות, שרידים, הצלב; האמין שהפולחן לרוח הקודש והאמת מבטל את הצורך בכנסיות. המקדשים עצמם כונו "מחסני אלילים". לכן קיימו מולוקאנים ישיבות ליטורגיות בחדרים גדולים, שאותם כינו "חדרי ציון". נישואיהם מסתיימים רק בהסכמת הנכנסים, בברכת הוריהם, בליווי קריאת תפילות. כל קהילה בוחרת פרסביטר (מנטור) עם שני עוזרים לפקח על הסדר במהלך הפולחן, לקרוא את כתבי הקודש ולהתפלל. הם מכבדים את המלך ואת השלטונות שהוקמו על ידו, נותנים לגיטימציה לתפילה עבור המלך. המעבר למולוקאנים לווה בדרך כלל בעובדה שהאיכר קודם כל זרק את האיקונות או קצץ אותם ללפיד כאות ל"בוז לאליל והמאבק בפגאניות".

מולוקאנים הם פוריטנים באורח חייהם, הם מקיימים אורח חיים מוסרי קפדני, אינם שותים אלכוהול ואינם מעשנים, לילדיהם אין צעצועים, לילדות אין תכשיטים או תכשיטים. כששאלו את הוריהם: "הבנות שלך לא מקנאות בתכשיטים האורתודוקסים? אחרי הכל, הגיל הילדותי הוא כזה שהם אוהבים להתחפש ולהתפאר. על כך ענו ההורים: "בנותינו אוהבות להתקשט בנשמה, ולא בעגילים וטבעות. מי מהם לומד קודם לקרוא ולכתוב, אבל קורא יותר, יודע את דברי ה' יותר ושר טוב מאחרים בישיבות, הם נחשבים בינינו ליפים יותר מאחרים. בדרך כלל מולוקאנים, כמשפחה או כקהילה, מתאספים לקרוא את התנ"ך. הם שמו שולחן רגיל באמצע, לאורך קירות הספסל, גברים יושבים מימין, נשים משמאל.

בשנות ה-20 של המאה ה- XIX. בקרב המולוקאים הופיעה כת בשם "גנרל", שחיה כקהילה קומוניסטית פרימיטיבית והיה לה הכל במשותף - משק בית, רכוש, בתים משותפים וקנטינות. כאשר בסוף המאה ה-19 לאחר שעברו לקנדה, חלקם לקחו את העקרונות הקהילתיים-קומוניסטיים שלהם לקיצוניות: הם סירבו לקחת בעלות על האדמה, אלא רק לשימוש משותף וחיזקו אותה במשותף. הם אפילו סירבו להשתמש בבקר לטיוט: הם עצמם רתמו 10-12 אנשים לחרשות ולעגלות. הם הפכו לצמחונים קפדניים: הם לא אכלו לא רק בשר, אלא גם חלב.

סטונדיסטים ובפטיסטים

מסוף שנות ה-60, במחוזות חרסון וקייב, ולאחר מכן במרכז רוסיה, החלה להתפשט במהירות מגמה דתית בשם סטונדיזם בקרב האיכרים. הוא קם בהשפעת קולוניסטים גרמנים וקיבל את שמו מהמילה הגרמנית Stunde (שעה). חברי עדה זו-אחוה בשעה מסוימת (בדרך כלל בימי ראשון) התאספו לקרוא את כתבי הקודש, הגיגים אדוקים ולשיר מזמורים דתיים.

אחוות כאלה קמו בגרמניה בסוף המאה ה-18. וחדר לדרום רוסיה בקשר עם ייסוד מושבות גרמניות באזור זה. בשנות ה-70-80 של המאה ה-19 התפשט הסטונדיזם כבר בכל דרום רוסיה, אחר כך לאוקראינה, במחוז מרכז רוסיה: באוריול, קלוגה, ניז'ני נובגורוד, פנזה, טמבוב, ריאזאן ומוסקבה. מאוחר יותר חדר הסטונדיזם לאזור הוולגה התיכונה - למחוזות סימבירסק, סמארה וסראטוב.

מהות משנתם של הסטונדיסטים הייתה כדלקמן. הם הכירו רק בכתבי הקודש (התנ"ך) כמקור הדוקטרינה. הם הכירו בשילוש באלוהים, בהתגלמותו של ישוע המשיח ובגאולת המין האנושי על ידו, בתשובה ותפילה. הכנסייה וההיררכיה שלה נתפסו כהמצאה של מוסד "אנושי" ולא "אלוהי". הכנסייה הרוסית האורתודוקסית כונתה "זונה", ואנשי הדת נחשבו ל"פרושים". נוצרים אורתודוכסים הועמדו באותה רמה עם עובדי האלילים, והם כינו את עצמם "נוצרים רוחניים - אחי המקרא", תורתם - "וידוי אוונגליסטי". הם דיברו בלשון הרע על אם האלוהים ועל קדושים נוצריים, וביניהם על ניקולאי פועל הפלאים (הבישוף של מירליקי), הנערץ במיוחד על ידי הנוצרים. הם הכחישו את נוכחותם של מלאכים, לא הכירו את שרידי הקדושים ודחו תפילות עבור החיים והמתים. הם התנגדו בגלוי לכנסיות, לאיקונות, לצלב, דחו לחלוטין את קיום הצומות, ומחגים נוצריים הם הכירו רק בחג המולד, חג הפסחא, יום הרוחות וימי ראשון. הם הכחישו את הצורך בהיררכיה בסביבתם, מורים ושרים כפקידים בקהילתם. מבין הסקרמנטים הוכרו רק טבילה והתאחדות עם לחם. עבור השלטונות, הטפתם של הסטונדיסטים לרעיון השוויון הכללי וקהילת הרכוש הייתה מסוכנת.

בין הסטונדיסטים היו שני כיוונים - הסטונדיסטים הישנים, שקיבלו את תורתם של הבפטיסטים ועד מהרה הצטרפו אליהם, והסטונדיסטים הצעירים, הקרובים למולוקנים. בתחילת המאה העשרים. השם "שטונד" אבד. הסטונדיסטים, במשנתם, היו מקורבים לדת הפרוטסטנטית האוונגליסטית הישנה - הבפטיסטים.

בתחילת שנות ה-60 וה-70, בהשפעת רדיפות השלטונות, כמו גם לחץ וידוי מסיבי מצד הבפטיסטים, החלו הסטונדיסטים לעבור לטבילה. הסטונדיסטים שהמירו את דתם לטבילה הוטבלו בדרך הבפטיסטית, הוציאו מבתיהם איקונות וצלבים ולקחו אותם לכנסיות, כדי לא להצמיח האשמות בחילול מקדשי הכנסייה האורתודוקסית.

הטבילה קמה בתחילת המאה ה-17. באנגליה. הוא עבר לרוסיה באמצע המאה ה-18. מגרמניה עם קולוניסטים גרמנים שהתיישבו בנובורוסיה. בשנות ה-80 של המאה ה- XIX. היא התפשטה לאזור הוולגה, ולאחר מכן לסיביר ואפילו למזרח הרחוק. באותה תקופה התקיימו קהילות בפטיסטיות ב-30 מחוזות של רוסיה.

בדרך כלל היו בקהילה בין 10 ל-30 משפחות. הם נשלטו על ידי בעלי מלאכה, פועלים ואיכרים. הקהילה הבפטיסטית הייתה קולקטיב רוחני ועבודה עם עזרה הדדית. בין הקהילות היו קשרים הדוקים וסיוע הדדי.

בשנת 1876 I.G. אונקל פרסם את וידוי האמונה של המבורג של הבפטיסטים, המכיל את יסודות משנתם. הטבילה מכריזה על דחיית ההיררכיה בגזרתה, "הכהונה האוניברסלית", כלומר. האמונה שכל מאמין יכול להיות מטיף ומיסיונר. הטבילה אינה מכירה באיקונות ובסקרמנטים. שומר על האמונה בשילוש הקדוש. כתבי הקודש מחשיבים את המקור היחיד לידע של אלוהים, את ההוראה והכלל היחידים של אמונה וחיים.

חבר בקהילה הבפטיסטית הופך לאדם שהוטבל (ומכאן המושג "בפטיסט" או "טבל"), בהכרח בגיל סביר, שבאמצעות הבשורה וחסדי האל פנה למשיח ומאמין בו בכל לבו כמו במושיע. מי שרוצה להיטבל מובל לנהר או למים זורמים בכלל. כאן קוראים לו את הטקסטים של הברית החדשה על הטבילה. אחר כך מורידים הפרשיט להטבילו והמרשין להטבילו את בגדיהם העליונים ונכנסים למים בתחתונים לבדם. הפרסביטר מקפל את ידיו על חזהו של הנטבל בצלב, ואז, נוטל אותן או מגבת חגורה ביד שמאל, סוגר את פיו של הנטבל בימין, טובל אותו במים ומעלה אותו במהירות. לאחר שהפרסביטר קורא טקסטים ממעשי השליחים. הנטבל כורע ברך והראש, מניח את ידיו על ראשו, מתפלל שרוח הקודש תרד עליו. חברי הקהילה הבפטיסטית ("אחים" ו"אחיות") הנוכחים בטקס הטבילה שרים שירים רוחניים בזמן זה.

הבפטיסטים מאמינים בביאתו השנייה של ישו ובתחיית המתים. המוטו הבסיסי של הבפטיסטים הוא: "אלוהים הוא אהבה". המטביל המאמין צריך לדאוג לא רק מהישועה הרוחנית שלו, אלא גם לרווחתו של חברו. "מי שאינו אוהב את אחיו אשר הוא רואה", הם אומרים, "איך יוכל לאהוב את אלוהים את אשר אינו רואה?"

הם מכירים בנישואין כ"מעשה קדוש". הכירו את השלטונות החילונים, כי "הם נוסדו על ידי אלוהים". הם רואים בחובתם לציית לכל החוקים, אם לא יגבילו את הביצוע החופשי של מצוות אמונתם. להסכים לשאת בשירות צבאי ולמלא תפקידים אזרחיים.

בקהילה הבפטיסטית נשמרת משמעת קפדנית: עבירות הנעשות על ידי חברי הקהילה נענשות בחומרה. בגין שכרות, ניאוף, ניאוף, ביקור במוסדות בילוי, הפרת יום ראשון (שלא לדבר על ביצוע עבירות פליליות), נענשים בני העדה בהדרה ממנו. לעתים קרובות מתקיימים קונגרסים ומפגשים רוחניים, בהם שוררת אווירה של התרוממות רוח וחגיגיות.

ישנם שני זרמים בטבילה - "בפטיסטים כלליים" ו"בפטיסטים פרטיים". הראשונים מאמינים כי המשיח כיפר על חטאי כל האנשים, וישועתם תלויה ברצונם החופשי. השניים הם תומכי הדוקטרינה הקלוויניסטית, לפיה הוא קבע בתחילה את ישועתם של אחדים ואת מותם של אחרים.

האיגוד העולמי של הבפטיסטים, שהתקיים בפילדלפיה ב-1911, קיבל את הבפטיסטים הרוסים לחברות בו.

עד 1914, קהילות בפטיסטיות היו קיימות בעשרות ערים ברוסיה, ומספרן, על פי משרד הפנים, היה למעלה מ-31 אלף איש (בסבירות גבוהה, הנתונים הללו מוזלים מאוד).

במהלך מלחמת העולם הראשונה ארגנו הבפטיסטים הרוסים גיוס כספים לארגון בתי החולים. לאחר מהפכת פברואר, פרוכנוב, הדמות המרכזית בטבילה הרוסית, הקים את המפלגה הבפטיסטית הנוצרית-דמוקרטית לתחייה, פרסם את כתבי העת כריסטיאן, זורע, כוכב הבוקר, בסדה ומאוחר יותר ברצקי ווסטניק. הם פגשו את מהפכת אוקטובר בעוינות.

מנונים

מבין הכתות הפרוטסטנטיות שהתרחשו ברוסיה בסוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20, יש לציין את המנוניטים והאדונטיסטים של היום השביעי. הראשון עלה בהולנד במאה ה-16. וקיבלה את שמה משמו של מייסדה סימוניס מנון. חסידי הכת מטיפים לענווה, אי שימוש באלימות בשם טובת הציבור, מתנגדים לכל מלחמות ושירות צבאי. הם מתכחשים לאיקונות, טקסים כנסייתיים וסקרמנטים, למעט הטבילה, שמתבצעת בקהילה שלהם על פני חבריה שהגיעו לגיל 10. הם מאמינים בביאתו השנייה של המשיח. המוטו שלהם הם: "אמונה ללא מעשים מתה", "הישועה היא על ידי מעשים" ו"הצדקה היא על ידי מעשים". עבודה מקצועית "ארצית" (חברתית) נחשבת בעיניהם כ"שירות ה'", והעיסוק החביב ביותר הוא חקלאות. הנערצים מביניהם הם אותם הורים שבחרו בדרך החקלאים עבור ילדיהם. המנוניטים הם חקלאים למופת.

בשנת 1789 הזמינה קתרין השנייה 228 משפחות מנוניות לרוסיה. הוענק להם חופש דת, חלקות אדמה של 65 דקים. למשפחה, סיוע חומרי ליישוב מחדש ברוסיה, פטור ממיסים ל-10 שנים, משירות צבאי ואזרחי. משפחות מנוניטים התיישבו בדרום רוסיה - מאז. מחלבה ברובע מליטופול. אז התיישבו המשפחות המנוניטיות שהגיעו במחוזות יקטרינוסלב וסמרה, בחצי האי קרים, סיביר ומרכז אסיה. עם הוצאת חוק הגיוס, המנוניטים תפסו זאת כהתקפה על אמונתם הדתית, שקבעה סירוב לשירות צבאי. ב-1880, במחאה על כך, עברו 15,000 מנוניטים (כ-1/3 מאלה שחיו ברוסיה עד אז) לארצות הברית ולקנדה. אז, במיוחד עבורם, הוצא חוק, לפיו השירות הצבאי עבורם הוחלף בהגנה על יערות המדינה. בשנות ה-20, תחת השלטון הסובייטי, כשהחל גל ה"נישול", עברו רוב המנוניטים לקנדה.

אדוונטיסטים

השם "אדוונטיסט" מגיע מהמילה הלטינית adventus (בא). חסידי האמונה הזו מאמינים שביאתו השנייה של המשיח תתרחש ביום האחרון (השביעי) בשבוע, שנחשב לשבת. מכאן יראת כבודם הגדולה לשבת. הכת נוסדה בשנת 1833 על ידי וויליאם מילר בארה"ב. האדוונטיזם התפשט בדרום רוסיה (באזור הים השחור) בשנות ה-80 של המאה ה-19. עד 1912 היו ברוסיה עד 5,500 איש שהשתייכו לכת זו. לפי תורתם של האדוונטיסטים, בביאתו השנייה של המשיח, העולם ייהרס באש, וארץ חדשה תיווצר עבור המאמינים האמיתיים (כלומר האדוונטיסטים). עבורם, הערצת הברית הישנה והחדשה כאחד חשובה באותה מידה. הם אינם מכירים בקיומם של גן עדן או גיהנום בזמן הנוכחי: לפי רעיונותיהם, הם יווצרו למאמינים ולכופרים לאחר בואו השני של המשיח והשיפוט האחרון.

פשקובצי

באמצע שנות ה-70 של המאה ה-19, בחוגי החברה הגבוהה של סנט פטרבורג, קמה כת של פשקובים מטעם מייסדה, קולונל בדימוס של המשמר, V.A. פשקוב. פשקוב היה עשיר להפליא, לפני כן הוא היה אדיש לאמונה באלוהים וניהל חיי חברה גבוהים טיפוסיים עם כל ההנאות. לאמונה - בצורת אוונגליזם - הומר פשקוב על ידי המטיף האנגלי לורד רסטוק, שהגיע לסנט פטרסבורג ב-1874, שהצליח גם להמיר את האצולה הרוסים, הנסיכה V.F. גגארין, הרוזנת נ.פ. לייבן, הרוזן מ.מ. קורף, הרוזן א.פ. בוברינסקי, ק.י. צ'רטקוב ואחרים, שהחלו להתאסף לשיחות רוחניות בבית פשקוב בסנט פטרבורג. בית פשקוב על הסוללה הצרפתית בסנט פטרבורג הפך למרכז המשרד האוונגליסטי של הפשקובים. בו פתח פשקוב מזנון זול לסטודנטים ולעניים. בסנט פטרבורג הוא פתח מתפרות ומכבסות כדי לתת הכנסה לנשים עניות. הוא וחסידיו קוראים ספרים בעלי אופי רוחני ומלמד לעובדות.

בשנת 1876 ביקש פשקוב רשות להקים את "החברה לעידוד הקריאה הרוחנית והמוסרית", שמטרתה הייתה "לתת לעם הזדמנות לרכוש ממש במקום מגוריו ובמחיר זול את ספרי כתבי הקודש של הברית הישנה והחדשה ויצירות בעלות תוכן רוחני ומוסרי". החברה בשנים 1875–1877 פרסם כ-200 כותרים של חוברות רוחניות. מוכרי ספרים מיוחדים הפיצו אותם בכל פינות הארץ. בשנים 1875–1884 הפשקוביטים פרסמו כתב עת בעל תוכן מלמד, "העובד הרוסי". פשקוב פרסם תרגום רוסי של התנ"ך על חשבונו. בפטרבורג עסקו הפשקובים גם בפעילות צדקה, ביקרו בבתי כלא וניהלו שיחות "נחמות" עם אסירים. פשקוב עצמו הטיף את משנתו במוניות, בתי מלאכה ומפעלים.

ב-1877 נאסר על פשקוב לקיים שיחות דת ומגבשות בבירה. אחר כך העביר את פעילותו לאחוזותיו במחוזות מוסקבה, ניז'ני נובגורוד, טמבוב ואופה. במהלך מלחמת רוסיה-טורקיה (877–1878, הלכו הפשקובים לתיאטרון המבצעים לטיפול בפצועים ובחולים. ב-1878 קיבלו הנחיות שלטונות הכנסייה "להמריץ" בפשקוב להפסיק את פעילותו ולחזור לחיק הכנסייה האורתודוקסית, אך "הקריאות" נותרו חסרות רצון.

משנתו של פשקוב יצאה מהעמדה הפרוטסטנטית בדבר "הצדקה באמונה". כתוצאה מהנפילה, האדם חסר אונים לחלוטין ממעשיו שלו לזכות בהצדקה לפני אלוהים ולזכות בישועה. פשקוב הטיף שישוע המשיח הוא "המתווך, המתווך, המנהיג והמסיים את האמונה היחיד", שעל ידי מעשינו איננו מוצדקים לפני אלוהים, אלא מוצדקים באמונה בישוע המשיח, שמי שמאמין בו מקבל את המשיח לתוך עצמו, שאינו עוזב אותו לעולם; הוא אינו נתון למוות נצחי, וגם אם הוא חוטא, הוא מקבל מיד מחילה על ידי תשובה לפני אלוהים, ולכן אין צורך באמצעים חיצוניים לישועה. הפשקוביטים דוחים היררכיה וסקרמנטים כנסייתיים (למעט טבילה ותשובה בצורת דרשות בעל פה), טקסים והערצה לקדושים, איקונות, צלב, שרידים, הנצחת מתים וצום. התכנסויותיהם הדתיות לוו באמירת תפילות וכתבי הקודש ובשירת מזמורים, לעיתים בליווי כלי נגינה. על פי תורתו של פשקוב, מכיוון ש"הישועה הושגה על הצלב", אז כל מי שמאמין במשיח מקבל מיד מחילת חטאים ונפטר ממוות נצחי. אם אדם חוטא שוב, אז הוא צריך רק לחזור בתשובה - ומיד הוא מקבל מחילה. כל מי שמאמין במשיח יכול להבין את כתבי הקודש ולפרש אותו לאחרים. אבל הוא חייב לעשות מעשים טובים בעצמו.

מטבעה של משנתם, היו הפשקובים מקורבים לבפטיסטים ולסטונדיסטים. לכן יצא פשקוב לאחד את כל האוונגליסטים של רוסיה. ביוזמתו ובזכות מאמציו, ב-1–5 באפריל 1884, התקיים בסנט פטרבורג קונגרס של נציגי הווידויים האוונגליסטיים. פשקוב שכר בית מלון גדול ולקח על עצמו את כל ההוצאות על קיום הקונגרס. עד 100 נציגים של קהילות אוונגליסטיות הגיעו לקונגרס. הקונגרס דן בסוגיות המעשיות של הפצת הבשורה ברוסיה. עם זאת, בליל ה-6 באפריל 1884, כל משתתפי הקונגרס נתפסו על ידי המשטרה והובלו למצודת פיטר ופול. לאחר מכן, לאחר חקירות קצרות על סיבת הופעתם בבירה ואופי הקונגרס, נשלחו כולם לתחנה, מלווים בז'נדרמים, קנו להם כרטיסי רכבת והזהירו אותם שלא להופיע שוב בסנט פטרבורג.

24 במאי 1884 בוצע בעקבות פקודתו של אלכסנדר השלישי לסגור את "החברה". פרסומיו הוחרמו. פשקוב עצמו ומשפחתו יצאו לחו"ל, שם השתקע בלונדון. אולם חסידיו של פשקוב המשיכו להפיץ את תורתו במספר מחוזות, שבגינן הועמדו לדין שוב ושוב. בתחילת המאה העשרים. הם הקימו את האיחוד הנוצרי האוונגליסטי, וטענו לתפקיד מוביל בקרב הנוצרים האוונגליסטים ברוסיה. בסנט פטרבורג יצאו לאור כתבי העת "כריסטיאן" ו"ורה".

כל חוקרי החיים הדתיים של רוסיה שלאחר הרפורמה ציינו את ריבוי הכתות, את חיוניותן, את התפשטותן המהירה, אם כי הסודית, את הופעתן של תורות ופרשנויות חדשות. "כפירה", "פלוגה", סטייה מהאורתודוקסיה, לצד "חילול השם", "חילול השם", "חרפת האמונה" נענשו על פי "חוק הענישה" בבתי דין חילוניים.

מספר האנשים שנתבעו בגין פשעים בעלי אופי דתי גדל באופן ניכר בתקופה שלאחר הרפורמה. אם לשנים 1874-1878. ב-33 מחוזות (שם הוכנסו מוסדות שיפוטיים חדשים) נשקלו תיקים פליליים בגין פשעים אלו בממוצע 316 בשנה, ובשנים 1879-1883. - 378, אז בשנים 1884-1888. - 487, בשנים 1889-1893. - 944 ובשנים 1894-1896. - 1077. נתונים אלו מתייחסים ל-33 מחוזות שבהם הונהגו אמנות שיפוטיות חדשות בשנת 1864. 16% מהמורשעים נידונו לעבודות פרך וגלות, השאר למאסר. מבין המורשעים, 52% השתייכו להודאה האורתודוקסית, 31% למאמינים הישנים ו-17% היו נציגי עדתיות.

קונגרסים מיסיונרים במאבק נגד העדתיות

כדי להילחם בתפוצה רחבה בסוף המאה ה XIX. ברוסיה כינסה העדתיות קונגרסים מיוחדים של מיסיונרים כל-רוסים.

הקונגרס הראשון התקיים במוסקבה בשנת 1887. הועלו בו הצעות להפעיל את האמצעים הרדיקליים ביותר נגד עדות, עד כולל שלילת אזרחותם. אותם אמצעים הוחלו על "השכיזמטיות העקשניות".

בקונגרס המיסיונרי השני, שנערך אף הוא במוסקבה ב-1891, הוטלה המשימה, קודם כל, להבין את מהות תורתם של עדות וסכיזמטיות, לקבוע עד כמה "מזיקים" חלקם. הייתה קריאה ל"אחדות פעולה" נגד הסתערותן של כתות אלו על האורתודוקסיה, וגם לנקוט בצעדים מנהליים נגד "פיתוי" האורתודוכסים לכתות אלו. הקונגרס קבע: "הגידול המהיר של כתות אלו מהווה סכנה רצינית למדינה". בהחלטת הקונגרס הוצע: "יש לאסור על כל העדות לעזוב את מקומות מגוריהם... יש לסמן את הדרכונים של העדות בצורה מיוחדת כדי שלא יתקבלו לעבודה או יתיישבו בשום מקום עד שהחיים ברוסיה יהפכו לבלתי נסבלים עבורם. יש לבחור את ילדיהם בכוח ולגדל אותם באמונה האורתודוקסית.

הקונגרס המיסיונרי השלישי, שנערך בקאזאן ב-1897, פנה לרשויות החילוניות בבקשה לסייע למשימה הפנימית על ידי הוצאת חוקים להגנה על האורתודוקסיה ודיכוי פעילותן של כתות שהיו מסוכנות לא רק לכנסייה, אלא גם למדינה. "בהשתייכות להודאות מסוימות", נכתב בהחלטת הקונגרס, "להכיר בנסיבות מכפישות שיעניקו לחברה את הזכות להגלות את חסידיה לסיביר". הוצע להגלות את ה"מפותים" ללא משפט, לפי פסקי הדין של התכנסויות כפריות.

הקונגרס המיסיונרי הרביעי התקיים ב-1908 בקייב. הוא ציין את הפעלתם של עדתיות, בעיקר בפטיסטים, בקייב, בחרקוב, באודסה, אפילו במוסקבה ובסנט פטרבורג. הכתות עירבו בעיקר צעירים בכתותיהם - מהאיכרים, החיילים, בעלי המלאכה שהגיעו לעבוד בערים אלו, הם הקימו בתי ספר משלהם, בתי חולים, וקיימו קונגרסים משלהם.

קונגרס המיסיונרים החמישי התקיים ב-26 ביוני-4 באוגוסט 1917 במנזר ביזיוקובסקי (מחוז חרסון). הקונגרס קבע "תעמולה חסרת תקדים של עדתיות". בהחלטותיו הציב הקונגרס את המשימה להילחם לא רק בכתות, אלא גם ב"סוציאליזם". כמו כן הוחלט לערב מנזרים בעבודת מיסיונריות, להקים בתי ספר מיסיונרים מיוחדים, לכנס בקביעות קונגרסים מיסיונרים ולהקים מועצה מיסיונרית במסגרת הסינוד. אבל זה כבר לא היה אפשרי.

בנוסף, נערכו קונגרסים מיוחדים של בישופים בשנים 1885 ו-1897. בקאזאן, בשנת 1886 - בקייב, בשנת 1910 - באירקוטסק, דנו בבעיות המאבק בכתות.

ל.נ. טולסטוי וטלסטוייזם

בשנת 1882, L.N. טולסטוי, בו התווה את יסודות משנתו, העומדת בסתירה לדוגמות של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. גיליון זה של כתב העת נתפס מיד, וטולסטוי החל בהפצה בלתי חוקית של כתביו הרוחניים - הבשורה החדשה, מהי אמונתי?, ביקורת על תיאולוגיה דוגמטית, כנסייה ומדינה ועוד. הם הופצו ברשימות בכתב יד ובצורת ליטוגרפיה ברוסיה, תורגמו לצרפתית וגרמנית, וזכו להכרה נרחבת בחו"ל.

ל.נ. טולסטוי הטיף לאי אלימות ולאהבה אוניברסלית, דרש להתנקות מ"אמונות טפלות וטקסים", להפריד את הנצרות כדוקטרינה מהכנסייה הרשמית כארגון רוחני.

המהות של ל.נ. טולסטוי היה כדלקמן. ישו עצמו לא הטיף לשום דוגמה: לא על נפילת האבות והחטא הקדמון, לא על הגאולה, לא על תחייתו ואלוהותו, לא על ההיררכיה של הכנסייה, לא על הפולחן עם הסקרמנטים, לא על האמונה בה, ולא על תחיית האנשים והעולם הבא. כל זה הומצא מאוחר יותר והיה פרי אמונה טפלה או אינטרס אישי של הכמורה. השליח פאולוס היה הראשון שהכניס דוגמטיה, ומתקופת הקיסר הביזנטי קונסטנטינוס הגדול, כאשר הכנסייה כרתה ברית עם המדינה, התרחשה הפסקה הסופית של הוראת הכנסייה עם הוראת המשיח.

טולסטוי האמין כי ישו הוא בן האדם, שלימד רק כיצד לחיות, ולכן הוראתו יכולה להתקבל על ידי כל העמים בעלי אמונות ואמונות שונות. האלוהי שבו הוא המוח שקיים באנשים. לחיות לפי סיבה זו זה לחיות לפי אלוהים. ישנם חמישה כללים בסיסיים לחיים כנים: לא לכעוס, לא לזנות, לא לקלל, לא להתנגד לרוע, לא להרוג אחר (גם במלחמה). זו, סבר טולסטוי, היא כל משמעות החיים וכל מהות הנצרות, הבסיס לאושר האנושי. בתורתו, הוא הרחיק לכת עד כדי הכחשת כוח, בתי משפט, השבעות ושבועות, ניהול כל מיני מלחמות וכל התנגדות אלימה לרוע, עד שלילת הציוויליזציה המודרנית. לפיכך, תורתו כוונה נגד היסודות הפוליטיים והחברתיים הקיימים, המוסר והערכים המקובלים בחברה, מה שגרם לאי שביעות רצון מהרשויות החילוניות והכנסיות.

טולסטוי כונה "כופר מהאמונה". על כך השיב: "העובדה שהתנערתי מהכנסייה המכנה את עצמה אורתודוקסית היא הוגנת לחלוטין. אבל הכחשתי זאת לא בגלל שקמתי נגד ה', אלא להיפך, רק בגלל שרציתי בכל כוחי לשרת אותו טוב יותר. לפני שוויתרתי על הכנסייה ועל האחדות עם האנשים, היקרים לי עד אין ספק, תוך פקפק בנכונות הכנסייה בכמה סימנים, הקדשתי כמה שנים לחקר תיאורטית ומעשית את תורת הכנסייה: תיאורטית, קראתי שוב כל מה שיכולתי על תורתה של הכנסייה. למד וניתח באופן ביקורתי תיאולוגיה דוגמטית; בפועל - פעל בקפדנות במשך יותר משנה על כל המרשמים של הכנסייה, שמירה על צומות וכל שירותי הכנסייה. והשתכנעתי שתורת הכנסייה היא תיאורטית שקר ערמומי ומזיק, אבל בפועל היא אוסף של האמונות הטפלות והכישוף הגסות ביותר, שמסתירים לחלוטין את כל המשמעות של ההוראה הנוצרית. מכאן הגעתי למסקנה שכל הטקסים האורתודוקסיים, המבוצעים על ידי כמרים ונחשבים לפולחן נוצרי, אינם אלא שיטות שונות של כישוף, המותאמות לכל המקרים האפשריים.

לטולסטוי היו חסידים רבים לא רק ברוסיה אלא גם בחו"ל. נ.נ. Strakhov, V.S. סולוביוב, ד.ס. מרז'קובסקי. גם קהילות-יישובים של חסידי טולסטוי קמו. המושבות הראשונות שלהם נוסדו במחוזות טבר, סימבירסק וחארקוב, ולאחר מכן בטרנס-קווקזיה. חסידו של טולסטוי היה מהטמה גנדי.

חסידיו של טולסטוי הלכו רחוק יותר ממה שהטיף: הם הכחישו את מוצאו האלוהי של ישו, וראו בו פשוט "אדם מוסרי". הם אמרו שתורתו של ישו גבוהה יותר מתורתו של בודהה, אבל נמוכה יותר מתורתו של טולסטוי. מבין ספרי הקודש, רק הבשורה הוכרה, למעט ממנה אגדות על ניסים. הם לא האמינו בחיים שלאחר המוות ובתחיית המתים, הצלב נקרא "הגרדום", מקדש הכנסייה - "הסככה", והכוהנים - "בובות ממולאות בקש". חלקם הרחיקו לכת והפריכו את קיומו של אלוהים עצמו, ואמרו ש"אלוהים הוא רק אהבת האדם ומצפון האדם, וכל אדם מכיל חלקיק מהאלוהי". הם הכחישו את המדינה, את המשטרה, את בית המשפט; הטיף לפרישות ולצמחונות.

רבות נאמר ונכתב על הטולסטויאניזם באותה תקופה בצרפת, אנגליה, גרמניה, איטליה, ארצות המזרח, שם נמצאו גם חסידיו. ברוסיה החלו התקפות על טולסטוי על ידי הכנסייה האורתודוקסית הרשמית והרשויות החילוניות. קונגרס הבישופים בקאזאן ב-1897 הכריז על טולסטוייזם כ"כת מזיקה". השלטונות חששו שהאיכרים, לאחר ששלטו בתורתו של טולסטוי על שוויון אוניברסלי, ידרשו "שוויון הקרקעות". הרעיון של "חלוקה מחדש שחורה" של קרקעות היה נפוץ בקרב האיכרים בשנות ה-80 וה-90. בנוסף, חששו השלטונות כי טולסטוי, בשל תהילתו הרחבה ופופולריותו, יכול להוות עיקרון מאחד לא רק עבור הטולסטויאנים, אלא גם עבור המולוקנים, הדוכובורים, הסטונדיסטים והבפטיסטים שהיו קרובים אליהם ברוחם. כפי שציינו קודם לכן, טולסטוי היה קשור לכמה מהכתות הללו, במיוחד עם הדוחובורים, להם אף עזר כלכלית במהלך רדיפתם והתיישבותם מחדש בקנדה.

ב-24 בפברואר 1901 הכריז הסינוד הקדוש על ל.נ. טולסטוי "מחוץ לכנסייה", שפירושו למעשה נידוי מהכנסייה הרוסית האורתודוקסית. טולסטוי הואשם בדחיית עקרונות הכנסייה הבסיסיים: הוא לא האמין בסקרמנט הקודש, לא האמין בתאוטוקוס הקדוש ביותר, בטבעו האלוהי-אנושי של ישוע המשיח. ב"הודעה לילדים הנאמנים" שפרסם הסינוד נכתב: "סופר בעל שם עולמי, רוסי מלידה, אורתודוקסי בטבילתו ובגידולו, הרוזן טולסטוי, מפתה במוחו הגאה, התמרד באומץ נגד האדון והמשיח שלו ומורשתו הקדושה, בבירור לפני כולם וויתרו על הכנסייה והאלוקים, שגידלו את הכנסייה והאל הקדושה, שגידלה אותו. כישרון להפיץ תורות בקרב האנשים, נגד ישו והכנסייה".

פובדונוסטב לא הצליח להעלות את סמכותה של הכנסייה האורתודוקסית ולהבטיח "סולידיות דתית" באמצעות צעדים קשים, לעתים מדכאים. גם העיתונות הליברלית הרימה את קולה נגד רדיפות דת. מתנגד לרדיפות הדת ובתי המשפט החדשים, שעמדו על שמירת שלטון החוק. רדיפות האמונה דחקו מהשלטון לא רק את הליברלים, אלא גם דמויות שמרניות שהיו נאמנות לו, ועוררו אי שביעות רצון באזורים הלאומיים.

חוסר העקביות של מדיניות ההודאה של הממשלה בתקופתו של התובע הראשי ק.פ. פובדונוסטב תחת אלכסנדר השלישי הייתה שמצד אחד ביקשה להגביר את פעילותה של הכנסייה האורתודוקסית, אך מצד שני, על ידי חיזוק האפוטרופסות והשליטה בפעילות זו, היא כמעט שללה ממנה את עצמאותה, מה שהוביל בסופו של דבר למצב המשבר של הכנסייה, בה נקלעה בתחילת המאה ה-19-20. זו הסיבה שבאותה עת העלו חוגים חברתיים שונים ברוסיה ואנשי הדת האורתודוכסים עצמם, בחריפות ובדחיפות במיוחד, את השאלה בדבר הצורך בשינויים מהותיים ביחסים בין הכנסייה למדינה: קודם כל, שחרור הכנסייה מאפוטרופסות של רשויות חילוניות, הענקת עצמאות אמיתית לכנסייה.

כפי שהוזכר לעיל, סוגיות אלו התעוררו בתחילת שלטונו של אלכסנדר השני, כאשר החלו רפורמות בכנסיות, אולם בשל הרפורמות המצומצמות והלא עקביות, הן לא נפתרו, ולא ניתן היה לפתור אותן. מדיניות הוידוי של אלכסנדר השלישי ביטלה בעצם רפורמות ביישנות במעמד הכמורה של הקהילה, בתחום המינהל, החינוך הרוחני, הצנזורה וביחס להודאות הטרודוקסיות.

בשנת 1876 פנה הארכיבישוף אגאנג'ל (סולובייב) מוולינסק לארכיבישוף וולין אגאנג'ל (סולובייב) בשנת 1876 נגד "תחילתו של העולם, עקירת תחילתו של האלוהי, בכנסייה הרוסית" "אדוני! המצב הזה של הכנסייה הקדושה לא יכול להימשך. אם הדיוטות האורתודוכסים יסתכלו מקרוב על הממשל הנוכחי של הכנסייה, ההתנתקות ממנו תתרחש לא על ידי עשרות, אלא על ידי אלפי ומיליוני אנשים. הפיצול צריך לגדול באופן טבעי.

עם עלייתו לכס המלכות של ניקולאי השני, פנה אליו הפילוסוף המפורסם ולדימיר סולוביוב במכתבים, בדרישה "לשחרר אותה מהצמית מהמדינה ובכך לתת לחייה דחף פנימי חדש".

הפגנות נגד כפיפות הכנסייה למדינה נערכו על ידי נציגי הציבור הרחב, כולל פרופסורים של מוסדות חינוך תיאולוגיים - אקדמיות וסמינרים. הרבה נכתב על כך לא רק על ידי חילונים, אלא, אולי, אפילו יותר על ידי עיתונות הכנסייה, זה נאמר בישיבות של חברות דתיות בתחילת המאות ה-19-20. יחד עם זאת, האמצעי החשוב ביותר להחייאת פעילותה של הכנסייה האורתודוקסית הרוסית היה הדרישה להשבת עיקרון ה"קתוליות" - בחירה מלמעלה למטה בכל משרות הכנסייה בפגישות משותפות (מועצות) של אנשי דת והדיוטות ופתרונות קולקטיביים לסוגיות דחופות של הכנסייה. בהחלט הוכרזו על ביטול הממשלה הסינודלית והשבת הפטריארכיה.

בשנת 1891, ארכימנדריט אנתוני (חרפוביצקי) ורקטור האקדמיה התיאולוגית במוסקבה T.I. פיליפוב בשנת 1892 נפוצו שמועות עקשניות בקרב אנשי הדת על כינוס מועצת הכנסייה הכל-רוסית "ברצונו של הקיסר". "הרעיון לכנס מועצה כל-רוסית הבשיל זה מכבר במוחם של הכמרים החכמים של הכנסייה הרוסית, ועבור רבים הוא הפך למושא של רצונות נכספים", נמסר, למשל, בעלון הכנסייה.

סיכום של מצגות אחרות

"מדיניות הפנים של אלכסנדר 3" - אלכסנדר השלישי. משרד ד.א. טולסטוי. רפורמה נגדית באוניברסיטה. מנהיגי קרקעות. פירוק בית המשפט העולמי. V.P. משצ'רסקי. רפורמה נגדית של זמסטבו. שליטה על מגרש וולוסט. בשנת 1887 הוגדלה באופן משמעותי כשירות הרכוש למושבעים. איגנטייב הציע לכנס זמסקי סובור. התפטרות נ.פ. איגנטייב. המושלים קיבלו את הזכות להשעות את החלטות הזמסטבו. משרד נ.פ. איגנטייב.

"רפורמות נגד של אלכסנדר 3" - דיוקן. רפורמה נגדית של זמסטבו. הַתחָלָה. מדיניות לאומית ודתית. משימות. רפורמה במשפט. מחנכים. חוזר על ילדי טבח. רפורמה בתחום החינוך. מדיניות הפנים של אלכסנדר השלישי. רפורמה נגדית במשפטים (1887-1894). 1845-1894 - שנות שלטונו של אלכסנדר השלישי. אלכסנדר שלט במקום אחיו המנוח. החלפת מינהל האיכרים באציל. פגישות חדשות. התפטרויות.

"רפורמות נגד במדיניות הפנים של אלכסנדר השלישי" - יציאת איכרים מהקהילה. מדיניות חינוך. אִידֵאוֹלוֹגִיָה. תקנות על מוסדות זמסטבו מחוזיים ומחוזיים. מסמך. אמצעים למתן את המחסור בקרקע של האיכרים. תקנות אמצעים להגנה על הסדר הציבורי. חילופי שלטון. חוקים זמניים בעיתונות. מדינת משטרה. אלכסנדר השלישי. אישים. חוק פדיון חובה על ידי איכרים של קצבאותיהם. מדיניות הפנים של אלכסנדר השלישי.

"פיתוח כלכלי תחת אלכסנדר 3" - תכונות של פיתוח תעשייתי. מאפיין. פריחה כלכלית של שנות ה-90. נ.א וישנגרדסקי. מאפייני המדיניות הכלכלית. N.H. Bunge. רכבת טרנס-סיבירית. תוצאות המדיניות הכלכלית S.Yu. ויטה. כיווני מדיניות כלכלית I.A. וישנגרדסקי. הכיוונים העיקריים של המדיניות הכלכלית. השווה את המדיניות הכלכלית של אלכסנדר השני ואלכסנדר השלישי.

"אלכסנדר השלישי ומדיניות הפנים שלו" - שאלת האיכרים. התפטרויות. אלכסנדר שלט במקום אחיו המנוח. רפורמה נגדית. כלכלה תחת אלכסנדר השלישי. תוכנית שלטונו של אלכסנדר השלישי. כללים ליהודים. מדיניות פנים. דְיוֹקָן. חוקים זמניים בעיתונות. שלטונו של אלכסנדר השלישי. כל היהודים גורשו ממוסקבה. חוק ראשי מחוז זמסטבו. מחנכים. המוצא החברתי של הפופוליסטים. רפורמה נגדית במשפטים.

"רפורמות נגד של אלכסנדר השלישי" - אורך כולל - 9332 ק"מ. הטרנס-סיבירית היא מסילת ברזל המקשרת את רוסיה האירופית עם סיביר והמזרח הרחוק. חיזוק הצנזורה. רעיונות בסיסיים של מלכות. אחים צמחים מאמונטוב. רוסיה תחת אלכסנדר השלישי. האיסור על בודהיסטים (קלמיקים ובוריאטים) לבנות מקדשים, לנהל פולחן. 1882 - איסור עבודת ילדים מתחת לגיל 12 שנים. הקמת "המחלקה להגנת הסדר וביטחון הציבור" - "אוכרנקה".

הרצאה XL

פנייה מכרעת לתגובה. - תפקידו של פובדונוסטב. - גר. ד.א. טולסטוי, - תגובה במשרד החינוך הציבורי. - מדיניות ריאקציונית אצילית בענייני פנים. - יום השנה להענקת אמנת האצולה ב-1885 והתנועה הריאקציונית של האצולה הקשורה בה. - התוכנית של פזוחין. - חיסול שאלת השינוי של מוסדות האיכרים לאחר סגירת ועדת קוקאנוב. - חוק מיום 12 ביולי 1889 על ראשי זמסטבו. - תקנות על מוסדות זמסטבו 12 ביוני 1890 - רומנים שיפוטיים. - חוק העיתונות החדש משנת 1882 והוראותיו. - רדיפת לא-נוצרים וזרים. - השאלה היהודית. - פקודות חדשות בצבא ובבתי ספר צבאיים.

אם אתה צריך קָצָרמידע על רפורמות נגד, קרא את הפרק "הקיסר אלכסנדר השלישי" מתוך ספר הלימוד של ההיסטוריה הרוסית מאת האקדמאי S. F. Platonov

"פנה לתגובה"

בשתי ההרצאות האחרונות שלי תיארתי בפניכם את שתי התקופות הראשונות, קצרות מאוד, אך יחד עם זאת משמעותיות מאוד, של תקופת שלטונו של אלכסנדר השלישי, שבמהותן היו גם מבוא, מעבר, ובהתאם לכך, מאוד מתנודדות.

עם קריסת משרד איגנטייב והעברת השלטון לידיו של הרוזן טולסטוי במאי 1882, מתחילה התפנית החדה האחרונה לקראת התגובה - תפנית המבוססת על התגובה בחלק מהחברה הרוסית שכבר נקבעה לחלוטין עד אז. מרגע התור הזה, אפשר לומר, החל עידן האמיתי של הקיסר אלכסנדר השלישי, צבוע בצבעו האמיתי. יחד עם ביטול המשרד הסלבופילי של איגנטייב, זמן קצר מאוד לאחר מכן, בוטלו אותם ארגוני החצר החשאיים "החוליה הקדושה" ו"המשמר התנדבותי", שבעומקם התגלו גם מגמות וניסיונות חוקתיים מוזרים, שאורגנו על ידי הרוזן שובאלוב הצעיר בהשתתפות חלק מהשר הרוזן דאז. וורונטסוב-דשקוב. לגבי ניסיונות אלו, ספרו של ו' יא בוגוצ'רסקי, שיצא בשנה שעברה, נותן עתה מידע רב וחדש, שעורר מחלוקת לא מעטה, בעיקר מצד ב"א קיסטיאקובסקי, שביקר אותו, פולמוס פורה מאוד, וכל העידן הזה התברר מחדש במידה רבה.

לאחר ההכתרה, שנחגגה בהצלחה במאי 1883, הצליחה הממשלה לתפוס את שרידי הארגון המהפכני Narodnaya Volya בסיועו של המהפכן הבוגד דגאייב ובעזרת המחלוקת הפנימית שהתחוללה באותו רגע בסביבה המהפכנית, ואז טולסטוי נמסר לידי "שפת השלטון", במלוא העוצמה שלנו.

עם זאת, טולסטוי נאלץ להשקיע גם מאמצים וזמן רבים על חיסולה הסופי של מורשת "דיקטטורה של הלב": תחתיו, במשך שלוש שנים, כפי שניתן לראות, המשיך נ' ח' באנג' בפעילותו; תחתיו עבדה גם ועדת קוקאנוב במשך שנתיים, ולצורך עבודתה של ועדה זו, הממשלה נאלצה בסופו של דבר להכין הלוויה מיוחדת בקטגוריה הראשונה, לאחר שהזמינה בעבר מומחים מיוחדים מ"החברה" לעזור לבטל לחלוטין את תכניותיה, שנבחרו מבין האצילים הכי ריאקציוניים שהכריזו בקול רם על עצמם באותה תקופה מ"אדמיניסטרציה מקומית, יד חזקה, צ'רסטאניבר" ומחלקים שונים של רוסיה. v. על כל זה, אני חוזר, טולסטוי נאלץ לבלות לפחות שנתיים-שלוש.

רפורמות נגד בתחום החינוך הציבורי

קודם כל, הצליח טולסטוי לשקם את מהלך העניינים הריאקציוני במחלקה הישנה שלו, במשרד החינוך הציבורי, שבראשה עמד במשך 16 שנים בתקופת שלטונו של אלכסנדר השני ושם באותה תקופה, דווקא במאי 1882, הוחלף השר הליברלי ברון ניקולאי בא.ד. דליאנוב, שנחשב גם הוא לליברל טוליסטובסטי, וכיום צייתני לטולסטוייב. כאן, כבר ב-1884, ניתן היה להעביר אמנת אוניברסיטאית חדשה, שהוכנה על פי רעיונותיהם של קטקוב, לאונטייב וליובימוב, כדי שקטקוב יוכל סוף סוף, בשמחה, להכריז על קריאת הניצחון המפורסמת שלו: "קומו, רבותי, הממשלה באה, הממשלה חוזרת".

על פי האמנה החדשה נשללו ממועצות האוניברסיטאות כל שרידי אוטונומיה, והמשרד הצליח לערוך את תכנית הפקולטה למשפטים ולפילולוגיה בדרכו שלו, כך שהאוניברסיטאות נאלצו לזכור את זמני שירינסקי-שחמטוב. הוחלט לקחת את הסטודנטים, כביכול, ברסן חזק, להרוס בתוכם את כל יסודות הארגונים, ובניסיון הקל ביותר למחות, לתת אותם לחיילים. ואכן היו כמה מקרים של יישום אמצעי חריף זה בתקופת שלטונו של הקיסר אלכסנדר השלישי.

כזה היה המשטר החדש בהשכלה הגבוהה; ניתן לומר על בית הספר התיכון שביחס אליו היה רצון להחזירו לעמדת הגימנסיה של אחוזת ניקולייב, תוך שמירה על כל המאפיינים של השיטה הקלאסית של טולסטוי. המסמך האופייני ביותר של המערכת של דלנוב, ספציפית ביחס לבית הספר העל יסודי, הוא החוזר הידוע על "ילדי הטבח", כפי שהוא היה מקוצר בציבור, והתייחס באופן כללי לילדים מהמעמדות הנמוכים, שהיו אמורים להמציא את הכוונה, על מנת שההתעמלות ראשונה על פי ההכנות, על מנת שההכנות של הכנות, על מנת שההכנות של הכנות, על מנת שההכנות הוציאה את הכוונה. כאן שוב קם לתחייה הרעיון שהוכרז על ידי הקיסר ניקולאי בשנת 1827 בכתב העת המפורסם שלו לשישקוב.

בתי הספר הנמוכים היו אמורים לעבור לבסוף למחלקה הרוחנית, על פי התנכלותו של פובדונוסטב, ואם הלכה למעשה זה לא קרה בשנות ה-90, אז במידה רבה, אולי הודות להתנגדות האצולה, שאפילו בהיותה ריאקציונרית, לא רצתה, עם זאת, להוציא את עניין החינוך היסודי מידיה; זה נכשל בעיקר בגלל שלא היו לממשלה את הכספים הדרושים. הרי הזמסטבו ברוב המוחלט לא הסכימו להעביר את בתי הספר שלהם למחלקה הרוחנית; אפשר כמובן לקחת את בתי הספר האלה מהזמסטבוסים, אבל אז יהיה צורך להקצות להם כספי מדינה, כלומר לא היו מספיק כספים; ולפיכך, הודות לכך - ובשל העובדה שרובם המכריע של הזמסטווים לא הסכימו להצעת הרוזן טולסטוי להעביר מרצונם את בתי הספר למחלקה הרוחנית - נותרו בתי הספר הללו עוד יותר בידי הזמסטבוסים.

אבל יש לומר כי הסוג הנמוך ביותר של בתי ספר ציבוריים, כלומר בתי ספר כביכול קרוא וכתוב, בתי ספר שאורגנו לעתים קרובות על ידי האיכרים עצמם ושעבורם לא נדרשו אפילו מורים שקיבלו זכויות הוראה מיוחדות - בתי ספר אלה, על פי חוק ה-13 ביוני 1884, שעברו על ידי פובדונוסטב בתמיכתו של דליאנוב, הועברו לחלוטין למחלקה של חונוב. אולם, נסיבות אחרונות אלו לא הזיקו בסופו של דבר במיוחד להתפתחות החינוך העממי היסודי, שכן בתי ספר מסוג זה היו גרועים ביותר כשלעצמם, והזמסטות נטו לכך רק במקרים בהם לא היה להם מימון לאף בית ספר מסודר כהלכה, אחרת המכתבים הועברו למחלקה הרוחנית, דחפו את הזמסטות למוסדות החדשים ונתנו להם את החינוך הפופולרי למוסדות חדשים. סוג גבוה יותר. כך היה מצב החינוך הציבורי בתקופה ריאקציונית זו.

רפורמות נגד עזבון - תמיכה באצולה

הכיוון הריאקציוני החדש של האצולה, שבוצע על ידי הממשלה תחת הרוזן טולסטוי בענייני פנים, בא לידי ביטוי בצורה הברורה ביותר בגורל שאלת האיכרים וברפורמה בממשל הזמסטבו. לשניהם היה הקשר ההדוק ביותר עם עבודתה של ועדת קוקאנוב. הגילויים הראשונים של התסיסה הריאקציונית של האצולה, כפי שכבר ראיתם בפעם הקודמת, נחשפו כבר בשנת 1881, כאשר דנו בסוגיות של פדיון חובה והורדת תשלומי הפדיון. ברגע שהאינטרסים החומריים של האצולה נפגעו בצורה רצינית, שמועות על מצב הרוח המדאיג מאוד של האיכרים ועל חדירת רעיונות מרדניים לסביבה האיכרים, שפותחו שם בצורת שמועות על חלוקה מחדש שלמה או מה שנקרא "שחור" הקרובה של הקרקע, הופעלו מיד על ידי האצילים, וייתכן שהפיצו שמועות ריאקציונריות, אך יתכן ועוררו ביסוסים ריאקציוניים אלה. רושם חזק מאוד על הקיסר אלכסנדר השלישי. כבר בנאומו של הריבון, שנשא ב-1883 בהכתרה למנהלי העבודה של וולוסט, ניתנה האזהרה החריפה הראשונה לאיכרים – לא להקשיב לשמועות מעוררות עוררין ולציית בכל דבר, כדברי הריבון, למנהיגי האצולה "שלו". במבט ראשון זה נראה כמו פליטת לשון פשוטה - נראה שמנהיגי האצולה היו המנהיגים בלבד אֲצוּלָה,אך נדמה היה לקיסר אלכסנדר שמרשל האצולה הוא ראש כל הכוח והחברה במחוז.

קבלת פנים של מנהלי עבודה בוולוסט מאת אלכסנדר השלישי. ציור מאת I. Repin, 1885-1886

התקרבות נוספת בין השלטון לטיפוסים הריאקציוניים של האצולה התבטאה בשיטת חיסול עבודתם של הזמסטבוסים, שקיבלו הוראה לדון בשאלת האיכרים עוד בלוריס-מליקוב, ובעבודת ועדת קוקנוב, וכן במספר מעשים משמעותיים ביותר הקשורים למאה שנה ליום השנה ה-18.

בהזדמנות זו בדיוק, בשנת 1885, נפתח בנק אצילים מיוחד, שתפקידו המיוחד היה לתמוך בבעלות האצולה בהלוואות בתנאים נוחים. במניפסט שיצא בהזדמנות זו הובעה המשאלה, כך שמעתה "האצילים הרוסים שומרים על מקום מוביל בהנהגה הצבאית, בענייני השלטון המקומי ובתי המשפט, בהפצת באמצעות דוגמה את כללי האמונה והנאמנות ואת העקרונות הנכונים של החינוך הציבורי".

במכתבי התודה לאצילים שבאו בעקבות המניפסט הזה, דווקא מהאצולה הכי ריאקציונרית של כמה מחוזות, במיוחד בכתובת האצולה של מחוז סימבירסק, שם הפך מרשל האצולה אלאטיר פאזוחין לראש מגמה זו, צוין שהאצולה החזקה לא תיתן את כוחה של ממשלתה, לא תיתן את תקוותה של הממשלה, כוחה של הממשלה. לחיות בשלווה בכפרים. להצהרות אלו של האצולה השיבה הממשלה כי עבודת החקיקה תופנה ברוח זו. זה היה חושפני ביותר ושם קץ לחלוטין לכל הרעיונות הדמוקרטיים והליברליים, שעדיין מצאו תמיכה מסוימת במשרדם של איגנטייב ובאנגה; על כל זה סוף סוף קץ. ואנו רואים שאכן, חיסול אותן עבודות ופרויקטים שהוכנו על ידי ועדת קוקאנוב הופקד דווקא בידי פזוחין, שהיה הנציג הבולט והעקבי ביותר של מגמה ריאקציונית אצילית זו. פזוחין הציג את רעיונותיו בצורה חיה למדי ב-1885 במאמר שפרסם ב-Russky Vestnik, ולאחר מכן הופיע בצורת חוברת נפרדת תחת הכותרת "מצבה הנוכחי של רוסיה ושאלת האחוזה". כאן הכריז פזוחין בגלוי כי הסיבה לכל הכיבים של רוסיה המודרנית היא המערכת חסרת המעמדות שנוצרה על ידי הרפורמות של שנות ה-60, שבהן הוא ראה את הרפורמות הזמסטבו והשיפוט לשנואות במיוחד.

"הפילוס החברתי, שהחל, לפי פזוחין, לא עם האיכר, אלא עם רפורמת זמסטבו, שלל מהאצולה את כל זכויות השירות הן במינהל המקומי והן במדינה. אובדן הפריבילגיות הרשמיות הביא להיחלשות הקשרים בין האצולה לשלטון, להתפרקות האצולה כתאגיד ולירידה הדרגתית בסמכותה בקרב האוכלוסייה. למצב פוליטי חריג זה הייתה השפעה שלילית על רכוש האציל.

אותם תנאים רעדו, לפי פזוחין, ומעמדות אחרים. במקביל להרס ההדרגתי של האחוזות, נולדת וצומחת "חברה חסרת מעמדות", שקיבלה לאחרונה את שמה של האינטליגנציה. מושג זה, לפי פזוחין, "כולל את כל מה שמחוץ לחיי המעמד. זו אותה חברה חסרת צורה שממלאת בעצמה את כל הסדקים שנוצרו באורגניזם של העם בעידן הרפורמות, ואשר שוכנת כעת בשכבה עבה למדי בצמרת רוסיה.

האנטיפתיה של פזוחין לשכבה זו היא חסרת גבול. המאפיין הייחודי שלו הוא חוסר בסיס, ניכור מהעם.

"מאבד את כל התכונות המעמדיות והיומיומיות, האדם הרוסי מאבד את כל התכונות הלאומיות."

פזוחין מאשים ללא הבחנה את האינטליגנציה כולה בשאיפה אנוכית להרעיד את היסודות. לאחר שקבע כך את האבחנה של המחלה שנגרמה לרוסיה על ידי הרפורמות של אלכסנדר השני, ציין פזוחין במאמרו את הדרך לריפוי.

"אם", כתב, "ברפורמות של שלטון העבר, אנו רואים רוע גדול בכך שהרסו את ארגון האחוזה, אז המשימה של ההווה צריכה להיות להשיב את השבורים".

אין זה מפתיע שעם מצב רוח כזה של האצולה, שבאה לידי ביטוי בצורה חדה למדי במחוזות, באותה תקופה נפוצו שמועות בקרב האיכרים על שיקום הצמית הממשמש ובא.

תקנות על ראשי זמסטבו ומוסדות זמסטבו (1890–1891)

דמיטרי אנדרייביץ' טולסטוי. דיוקן מאת I. Kramskoy, 1884

רעיונות אלה של פזוחין היו מאוד לטעמו של שר הפנים, הרוזן. טולסטוי, והוא, לאחר שהזמין את פזוחין לשליטי משרדו, הורו לו לפתח פרויקט לשיקום אפשרי של האבודים. אולם התוצאה של עבודה זו הייתה לאחר מכן, בצורה שונה משמעותית, התקנות על ראשי זמסטבו ב-12 ביולי 1889 ותקנות מוסדות זמסטבו ב-12 ביוני 1890. המחשבה המנחה בשתי התקנות הללו הייתה, מצד אחד, הרצון ליצור מקומית "חזקה וקרובה לשלטון שבכוחו של העם יוכל להפעיל אז, בכוחו של העם". שליטה מינהלית.קו, ומצד שני, ההכרה בצורך לספק לבעלי הקרקעות-אצילים אפשרות לא רק לנהל בצורה רווחית את משקי הבית שלהם, אלא גם לתפוס מעמד מכובד ומשפיע בחיים המקומיים. וזה אכן התאים לתקנות על ראשי זמסטבו, שהיו מושקעים בכוח חזק והיה להם זכות אפוטרופסות על איכרים בודדים ועל אורגני השלטון העצמי של האיכרים ועל בית המשפט. כוח זה אכן התרכז בידי האצולה המקומית, שכן ראשי זמסטבו אלה היו אמורים להתמנות דווקא מתוכם; במקביל הם היו סוכנים הכפופים למינהל המחוז. עד מהרה נהרסה גם אותה מידה של עצמאות ועצמאות מסמכות ממשלתית של מוסדות זמסטבו, אשר ניתנה להם על פי תקנות תשכ"ד. על פי תקנות תשמ"ט, הוכנס הנהלת הזמסטבו למערכת המוסדות הארצית. במקרה זה, טולסטוי ניצל בחוכמה רבה את התיאוריה הרווחת בחוק המדינה, לפיה גופי שלטון עצמי של זמסטבו צריכים להיות מוכרים על ידי רשויות המדינה וממשל עצמי של זמסטבו מפעיל לא כמה זכויות וחובות ציבוריות גרידא, אלא בדיוק חלק מכוח המדינה; וכך, לאחר שהפכו את הרעיון הזה לבסיס הפרויקט שלהם, וכמובן, נתנה לו צבע המתאים למצב רוחם, הסיקה ממשלת טולסטוי את המסקנה מהצעה זו, שמכיוון שהזמסטבות הם גופים של כוח מדינה, אז קודם כל הם חייבים להיות לבושים במדי משרד הפנים ולהכפיף לגופים העליונים של המחלקה הזו. לכן, מועצות היו חייבות להיות כפופות לסמכות המושל, יושבי ראש של מועצות היו צריכים להתמנות על ידי הממשלה, וכל החלטות אסיפות זמסטבו היו חייבות להיות נתונות לא רק בשליטת כוחו של המושל, אלא גם לקבל כוח רק לאחר אישורן על ידי המושל. הצד הזה של העניין סיפק את טולסטוי. על פי רעיונותיו של פזוחין, שהיה היוצר העיקרי של הפרויקטים הללו, שנעשו, בשינויים מסוימים, בתקנות ב-1889 וב-1890, המשימה העיקרית הייתה בדיוק הרס מערכת אי-הנחלה או כל הנחלות שהוכנסה בתקנות זמסטבו משנת 1864, והחלפתה בתקנות מוחלטת, כך שלעתים לא הייתה חזקה של מערכת חזקה. בהתאם, שונתה שיטת הבחירות בזמסטבוס, ושונתה התפלגות מספר התנועות של הזמסטבו על ידי אותן קוריות, שאורגנו מחדש על בסיס אחוזה. יותר מכל שונתה שיטת הבחירות ביחס לאיכרים. האיכרים היוו קוריה מיוחדת, כמו בתקנות 1864, אך ראשית, נשללה מהם הזכות לבחור באנשים שאינם שייכים לקוריה שלהם, דבר שחיזק את אחוזת הקורייה; ואז, מכיוון שמספר התנועות מהאיכרים הצטמצם מאוד ובכל מקום היה הרבה פחות ממספר התנועות בכל מחוז, ובחירת התנועות נמסרה בדיוק לוולוסטים, לכן ההנחה הייתה שהוולוסטים יצטרכו לבחור רק מועמדיםלתנועות, ומהן יצטרך המושל לקבוע מי צריך להיות התנועה. כך, בסופו של דבר, התנועות מהאיכרים היו תנועות לפי מינוי המושל וכמובן בהמלצת ראש הזמסטבו.

מספר התנועות מן האצולה גדל בצורה עצומה בכל האצולות, עם ירידה מוחלטת במספר התנועות הכולל, וכך, לפי תקנות 1890, אסיפות זמסטבו יוזד הפכו, בעצם, כמעט אסיפות אצולה, כי נציגי האצולה היו ברובם ברובם. עם זאת יש לומר שמשרד הפנים לא הצליח לבצע את הפרויקט של טולסטוי במלואו. הרוזן טולסטוי מת לפני השלמת עבודה זו, ואף על פי שמונה במקומו I. N. Durnovo, שהיה סגן שר תחתיו ונחשב כבעל השראה מאותם עקרונות, אך בהיעדר כישרונותיו, אופיו, או השפעתו בפרט, הוא לא יכול היה להגן במועצת המדינה על התקנות שתכנן טולסטוי במלואן. באופן זה, חלקה של תקנה זו, שעניינו פנייתם ​​של גופי ממשל עצמי של זמסטבו למשרדים הכפופים לחלוטין לנגידים, לא בוצע במלואו. מועצת המדינה שינתה את הפרויקט במובנים רבים, והתקנות שיצאו ממועצת המדינה לא הרסו שום שלטון עצמי במידה כזו, כפי שניתן היה לצפות, אם לשפוט לפי הטיוטה המקורית של טולסטוי.

אולם זה היה עיוות מוחלט של תקנות 1864, במיוחד ביחס לאיכרים. הגבלת האיכרים, שהתבטאה בכך שבסופו של דבר נתנו התנועות מהאיכרים על ידי המושל, בוטלה רק בשנת 1906 בחוק 5 באוקטובר, כפי שאתה יודע מהקורס בדיני איכרים. מאותה סיבה, לא אתאר לך בפרוטרוט את התקנות מיום 12 ביולי 1889 על ראשי זמסטבו; אגיד רק, כי להכנסתה של תקנה זו קדמה התפתחותם של כמה חוקים אחרים, שבאותו אופן ביקשו לכונן אפוטרופסות מנהלית על האיכרים לטובת האצולה הקרקעית ולהסדיר בדרך זו את עמדת האיכרים. כאן נציין שני חוקים שנעשו בסיועו של אותו פזוחין, כלומר חוק העסקת איכרים לעבודה חקלאית, שנערך כולו לטובת בעלי הבית, ולאחר מכן חוק חלוקת משפחות האיכרים, שהיה אחת הדוגמאות האופייניות ביותר ליישום רעיון האפוטרופסות על חקיקת האיכרים.

רפורמות נגד במערכת המשפט

כמובן, בתקופה ריאקציונית זו, אותם עיוותים של חוקים שיפוטיים, אשר, כפי שראית, החלו אפילו בשלטון הקודם, המשיכו בצורה מוגברת. העיוותים הללו נגעו, כמובן, בראש ובראשונה לצמצום ההולך וגדל של תפקידו של חבר המושבעים. אך מלבד זאת, חוק ה-12 ביולי 1889 הוא שהפר קשות את אחד מעקרונות היסוד של אמנות שיפוטיות: דהיינו עקרון הפרדת הסמכויות השיפוטיות והמנהליות. עם זאת, הוא הופר ביחס למקרים בעלי חשיבות משנית - ביחס לפשעים פחות חשובים ותביעות אזרחיות בעלות פחות ערך - אך גם נתקלים לעתים קרובות יותר בחיים. אני מדבר על הרס הצדק העולמי. ממש ברגע הדיון במועצת המדינה על חוק ראשי זמסטבו, הקיסר אלכסנדר - בהקשר לכך ששר האוצר לשעבר א.א. אבזה הביע במועצת המדינה את הרעיון להחליף את ראשי זמסטבו בשופטי שלום על פי הדגם האנגלי - שהקיום של הרשויות הללו אכן ידרוש מאיתנו מידה חזקה או הוצאה קרובה מדי, אולי יתחייב מהרעיון וההוצאה החזקה מדי שלנו. סמכות, ולפיכך ציינו שיש להשמיד את שופטי השלום לחלוטין ולחלק את הסמכות השיפוטית המופקדת בידיהם בחוק: בחלקו - במקרים חשובים יותר - יש להעבירו לבתי משפט מחוזיים, ובעבירות לא חשובות יותר - לראשי זמסטבו באזורים כפריים, לערים, יש להקים בתי משפט עירוניים מיוחדים בפשטות וביחס שנייה בפשטות וביחס סביר יותר בפשטות, צריך להיות הקונגרס של ראשי זמסטבו. ערבוב זה של רשויות מנהליות ומשפטיות בוצע בתקנות על ראשי זמסטבו.

חותם תחת אלכסנדר השלישי

ואז, כמובן, בתקופה ריאקציונית זו, ועוד לפני שכל השינויים הללו ברפורמות של שנות ה-60 באו בעקבותיו, המצב הקשה ממילא של העיתונות, כמובן, הידרדר מאוד. בהקשר זה, מיד עם כניסתו של טולסטוי לתפקיד, כבר בשנת 1882 השתתף בפרסום כללים זמניים נוספים ב-27 באוגוסט 1882, אשר הוסיפו מספר צעדים מגבילים ביותר ביחס לעיתונות לאותם אמצעים שנקבעו על פי הכללים הזמניים משנת 1865 ותוספותיו של טימשב עליהם. על פי הכללים החדשים הללו, ראשית, הוכנסה הוראה כזו שאותם גופי עיתונות שהושעו זמנית לאחר שלוש אזהרות יכלו להתחיל להופיע שוב רק בסוג מיוחד של צנזורה מקדימה, דהיינו: לגבי עיתונים נקבע כי כל עיתון הנתון לעונש זה יוכל להתפרסם שוב רק בתנאי שכל גיליונות שלו יוגשו בערב הפרסום, בשעה 13:00, לא מאוחר יותר בשעה 13:00. זה, כמובן, היה כמעט בלתי מעשי עבור העיתונים היומיים, כי כידוע, העיתונים, שתפקידם בדיוק לדווח את החדשות האחרונות, מודפסים בלילה, ממש עד לרגע ההפצה, ולכן לא יכולים להיות מוכנים עד השעה 11 בערב יום קודם לכן, או שיש להקריב אותם בגלל חידוש המידע. לכן, ברגע שהוחל כלל זה על "הקול" של קרייבסקי ו"הארץ" של פולונסקי, שיצאו לאור בסנט פטרבורג והיו אז העיתונים הליברליים הקשים ביותר, נאלצו העיתונים הללו להפסיק להתקיים. הכלל השני, שהוכנס מחדש, היה הקמתו של ארופגוס מיוחד של ארבעה שרים: שר החינוך הציבורי, שר העניינים הפנימיים, שר המשפטים והרוכש הראשי של הסינוד הקדוש, שקיבלו את הימין, במקרה של ימין לכיוון של כל מגזין או עיתון, כדי להפסיק את הפרסום הזה, ובאותו זמנית המפעל של המפרסין או העיתון הזה.

בחומרה מיוחדת הוחל על מגזינים ועיתונים, במיוחד בשנים הראשונות של משטר טולסטוי, כל אותם אמצעים דרקוניים שנקבעו על ידי החקיקה החדשה והקודמת על העיתונות. לפיכך נפלו על גופי העיתונות עונשים כמו שלילת הזכות לפרסם פרסומות, כמו אזהרות רבות, שהובילו בסופו של דבר להשעיה ולאחר מכן, על פי החוק החדש, להכנעה לצנזורה מקדימה, כמו שלילת הזכות לקמעונאות, שפגעה בכאב בעיתונים מבחינה כלכלית. בקרוב מאוד, הוחלה שיטה חדשה גם לסיום הסופי של כתב העת על פי החלטה של ​​ארבעה שרים: כך הופסקה Otechestvennye Zapiski מינואר 1884 ועוד כמה גופי עיתונות ליברליים של אותה תקופה.

בסוף משטר טולסטוי, דווקא בשנות ה-80, בשנתיים-שלוש האחרונות לחייו של טולסטוי, ירד מספר המכוניות מסוג זה בצורה משמעותית, וניתן, כפי שמציין ק.ק.ארסנייב, אפילו לחשוב שזהו סימפטום של ריכוך המשטר; אבל ירידה כזו במספר העונשים למעשה, כפי שמסביר אותו היסטוריון של צנזורה, הייתה תלויה בעובדה שאין על מי ושום דבר להטיל אותם, שכן מספר לא מבוטל של גופי עיתונות עצמאיים ליברליים נעצרו לחלוטין, או שהועמדו במצב כזה שלא העזו להוציא מילה, ובמקרים של ספק, העורכים עם עצמם הסבירו בעצמם את עצמם ואת השטח הקטן. חופש שנראה להם כצנזורה עצמה. בנסיבות כאלה, רק מעטים מאיברי העיתונות הליברליים שרדו ברגע הקשה הזה, כמו למשל וסטניק אברופי, רוסקאיה מיסל ורוסקיה ודומוסטי, שאולם חשו כל הזמן את חרב דמוקלס מעליהם, וגם קיומם היה תלוי על חוט כל הזמן הזה.

המדיניות הדתית והלאומית של אלכסנדר השלישי

קשה במיוחד בעידן הקודר הזה של החיים הרוסיים, כפי שתראו כעת, היה מצבם של לא-נוצרים שונים, זרים ובכלל, אוכלוסיית פאתי רוסיה.

נכון, בכל הנוגע לסוגיות של סובלנות דתית, בתחילת תקופת שלטונו של הקיסר אלכסנדר השלישי, ב-3 במאי 1883, הוצא חוק, כאילו נותן סובלנות דתית כלשהי, לפחות ביחס לשיסמטיים ולבני עדות. אך כבר בזמן הקרוב היו אמורות לזנוח לחלוטין התקוות שעורר החוק הזה; זה היה ביחס לכתות שהממשלה, בראשות המקרה הזה על ידי פובדונוסטב, הפגינה חומרה מיוחדת, ולפעמים אפילו, אפשר לומר, אכזריות, רדפת עדות מהכתות הטהורות והמוסריות ביותר, כמו, למשל, פשקובים, טולסטויאנים, דוחובורים, סטונדיסטים.

כתות אלו נרדפו לא בגלל שכמו כתות הסריסים או השוטים התפתחו בהן כמה תורות מזיקות וחסרות סובלנות מוסרית, אלא פשוט בגלל שהכתות הללו הוכרו כמסוכנות ביותר לדת השלטת. הסטונדיסטים והדוחובורים נרדפו במיוחד, והממשלה לפעמים אף הרחיקה לכת ולקחה את הילדים מהוריהם, כך שלא היה לאן ללכת. בשנת 1894, ממש בסוף שלטונו של הקיסר אלכסנדר השלישי, אסיפות תפילה אף נאסרו לחלוטין על הסטונדיסטים.

עם זאת, הצעדים נגד האוניאטים באזור המערבי וממלכת פולין היו בהרמוניה מלאה, ובחלק מהמקרים נגד הלותרנים באזור אוסטזי. בתקופה זו, באופן כללי, הלאומיות המיליטנטית פרחה יותר ויותר ברוסיה, ובאזורי הגבול היא הגיעה לשיאה. רוב הנרדפים בתקופה זו היו יהודים ופולנים קתולים, האחרונים בשטח המערבי ואף בממלכת פולין עצמה. גם הלמאיים, הקלמיקים והבוריאטים היו נתונים לרדיפות - נאסר עליהם לבנות כנסיות, לקיים תפילות, וחלקם חוו רדיפות מיוחדות באותם מקרים כאשר הם נרשמו רשמית כמומרים לאורתודוקסיה, ואז במציאות התברר שהם המשיכו להכריז על הדת הקודמת.

על היהודים בפרט היו נתונים להגבלות מסוגים שונים. אז, ב-3 במאי 1882, נשללה מהיהודים הזכות להתיישב על פי חוקים זמניים. אפילו בתוך חיוור ההתיישבותמחוץ לערים ועיירות; נאסר עליהם לרכוש נדל"ן באזורים כפריים. ב-1887 נסוגו רוסטוב-על-דון וטגנרוג עם המחוז מחיור ההתיישבות; לפיכך, צומצם חיוור ההתיישבות, שבו הייתה ליהודים זמן רב הזכות לחיות. בשנת 1891 נאסר על בעלי מלאכה יהודים להתיישב במוסקבה, אשר הייתה להם זכות זו על פי חוק 1865, שהתיר ליהודים שקיבלו השכלה גבוהה ולבעלי מלאכה להתיישב מחוץ לשטח ההתיישבות. ובעקבות האיסור על התיישבות של בעלי מלאכה במוסקבה ובמחוז מוסקבה ב-1891, בוצעו מספר פינויים, ולעיתים קרובות בוצעו פינויים אלו בצורות המקוממות ביותר: בסך הכל, גורשו כ-17 אלף יהודים, והם פונו מכל מקום, עם חורבן מוחלט של יהודים.

בשנת 1887 הונהג שיעור אחוז לילדים יהודים במוסדות חינוך, שהשלכותיו ידועות לכל. בשנת 1889 הושעתה למעשה קבלתם של יהודים לעורכי דין מושבעים, וללא כל בסיס חוקי הם החלו להישאר עוזרים לפרקליטים מושבעים עד סוף חייהם. בהקשר זה חל שינוי מסוים רק בשנים האחרונות.

הפולנים היו מוגבלים מאוד בזכויות השירות הציבורי בממלכת פולין ובטריטוריה המערבית, אך בחלקים אחרים של רוסיה הם לא חוו הגבלות מסוימות.

רפורמות נגד במחלקת המלחמה

הרוח הריאקציונית, שעשתה את עצמה אז בכל מקום ובמובנים רבים, באה לידי ביטוי גם בסדר בצבא. כאן נעלמו בהדרגה אותם עקרונות אנושיים שד"א מיליוטין ביקש להנהיג ולחזק במהלך עשרים שנות ניהולו במשרד המלחמה. הממשלה, אשר ניסתה מהרבה בחינות לשפר את החיים החומריים של הקצינים, אשר קבעה תנאים נוחים לקצינים לקבלת כרטיסים לתיאטראות וכדומה, ביקשה במקביל לחנך את הקצינים ברוח שהיא בהחלט קאסטה, כך שירגישו נפרדים לחלוטין משאר האוכלוסייה. כדי להמשיך ולפתח רוח זו בחיל הקצינים, אף הוצאו עבורו נורמות חקיקה מיוחדות. לכן, במיוחד עבור קצינים, בוטל איסור דו-קרב, שהיה תקף לכלל האוכלוסייה, בחוק הפלילי. באופן כללי, השתתפות בדו-קרב נענשת בעונש די משמעותי; בינתיים, עבור קצינים, דו-קרב לא רק הותרו בינם לבין עצמם באופן מסוים, אלא לפי החוק החדש הם הורשו לפנות לדו-קרב גם בהתנגשויות שלהם עם אזרחים; במקרים מסוימים, קוד הכבוד שנקבע בשלב זה לקצינים אפילו דורש אתגר לדו-קרב.

במאמץ לחנך ברוח אנשי הקסטה שנועדו הוריהם לקריירת קצונה מילדות, שב המשרד הצבאי בנה מחדש את מוסדות החינוך הצבאיים שהוסבו תחת מיליוטין ברוח האנושיות ובשיטות פדגוגיות סבירות: תחת ונובסקי, שר המלחמה החדש, הם הפכו שוב מגימנסיות צבאיות לרשויות צבאיות שנסגרו למוסדות צבאיים צבאיים שנסגרו במוסדות הצבאיים של הצוער. תחת הקיסר ניקולאי הראשון.

הספרות בנושא זה רשומה להלן בביבליוגרפיה של שלטונו של הקיסר אלכסנדר השלישי.

לפי "כללי מאי" משנת 1882, אסור היה להגיע רק לשם חָדָשׁמתנחלים יהודים, כבר חיבכפרי חיוור ההתיישבות לא גורשו משם יהודים. (הערה של המהדר של האתר)