السياسة المحلية لألكسندر الثالث - هايبر ماركت المعرفة. الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في عهد الإسكندر الثالث

في القسم الخاص بمسألة السياسة الدينية والوطنية للإسكندر 3؟ قدمها المؤلف خصوصيةأفضل إجابة هي السياسة القومية والدينية للاسكندر الثالث. كانت إحدى المهام الرئيسية للسياسة القومية والدينية للإسكندر الثالث هي الرغبة في الحفاظ على وحدة الدولة. شوهد الطريق إلى ذلك في المقام الأول في الترويس في الضواحي الوطنية.
ليس بدون تأثير بوبيدونوستسيف ، تم وضع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في وضع استثنائي. تلك الأديان التي اعترف بأنها "خطرة" على الأرثوذكسية تعرضت للاضطهاد. أظهر المدعي العام في السينودس قسوة خاصة تجاه الطائفيين. في كثير من الأحيان ، تم أخذ الأطفال بعيدًا عن آبائهم الطائفيين.
كما تعرض البوذيون (كالميكس وبورياتس) للاضطهاد. كانوا ممنوعين من بناء المعابد ، لأداء الخدمات الإلهية. كان التعصب بشكل خاص هو الموقف تجاه أولئك الذين تم إدراجهم رسميًا على أنهم تحولوا إلى الأرثوذكسية ، لكنهم في الواقع استمروا في اعتناق الديانة السابقة.
أظهرت حكومة الإسكندر الثالث موقفًا صارمًا تجاه أتباع اليهودية. وفقًا للقواعد المؤقتة لعام 1882 ، حُرم اليهود من حق الاستيطان خارج المدن والبلدات ، حتى داخل منطقة "بالي أوف" ؛ مُنعوا من تملك العقارات في الريف. في عام 1887 ، تم تقليص "بالي من التسوية" نفسها. في عام 1891 ، صدر مرسوم بشأن إخلاء اليهود المقيمين بشكل غير قانوني في موسكو ومقاطعة موسكو. في عام 1887 ، تم تحديد النسبة المئوية من إجمالي عدد الطلاب في المؤسسات التعليمية الذين يمكن أن يكونوا يهودًا (معدل النسبة المئوية). كانت هناك قيود على أنواع معينة من الأنشطة المهنية ، مثل المناصرة. لم تمتد كل هذه الظلم إلى اليهود الذين تحولوا إلى الإيمان الأرثوذكسي.
كما تعرض البولنديون الكاثوليك للاضطهاد - حيث حُرموا من الوصول إلى المناصب الحكومية في مملكة بولندا وفي الإقليم الغربي.
في الوقت نفسه ، تُرك الدين الإسلامي والمحاكم الإسلامية على حالها في أراضي آسيا الوسطى الملحقة بالإمبراطورية الروسية. مُنح السكان المحليون حق الحكم الذاتي الداخلي ، والذي تبين أنه في أيدي النخبة المحلية. لكن السلطات الروسية تمكنت من كسب الطبقات العاملة من السكان ، من خلال خفض الضرائب والحد من تعسف طبقة النبلاء.
رفض الإسكندر الثالث مواصلة الإصلاحات الليبرالية التي بدأها والده. اتخذ مسارًا حازمًا في الحفاظ على أسس الحكم المطلق. استمر النشاط الإصلاحي في مجال الاقتصاد فقط.
ماذا وجدت

اعتلى الإسكندر الثالث العرش عام 1881 بعد اغتيال النارودنيك لوالده. بدأ عصر رد الفعل القاسي للإصلاحات الليبرالية في الستينيات ، عصر قمع الفكر الحر الراديكالي والنضال الدموي للحكومة ضد الحركة السرية الثورية. في الوقت نفسه ، كانت هذه سنوات النمو الاقتصادي السريع لروسيا وتعزيز مواقعها على المسرح العالمي. مرة أخرى ، بعد الحرب الوطنية عام 1812 ، أصبحت روسيا أقوى قوة في العالم.

بعد الهياج الليبرالي والراديكالي في الستينيات ، في الثمانينيات ، استولت المشاعر المحافظة على جزء كبير من المثقفين. في أذهان المفكرين الأحرار السابقين ، كما في نهاية القرن 1111 ، استيقظت التطلعات الدينية والصوفية مرة أخرى ، حدثت عودة جديدة إلى الإيمان في المجتمع ، خجولًا ، فاتر القلب ، وغالبًا ما يكون مؤلمًا ، ولكنه ملموس. كتب رئيس أساقفة خيرسون نيكانور (بروفكوفيتش) عن أجواء تلك السنوات: "هذا شيء جديد ، اتجاه جديد ، نوع من إحياء الروح الروسية ، الروح الدينية. إلى متى ، لا أعرف ... كان هناك شعور بأن هذا كان اتجاهًا جديدًا - عهد جديد ، في كل هذا ... روح K.P. بوبيدونوستسيف ".

ك. بوبيدونوستسيف(1827-1907) ، الذي عُيِّن عام 1880 كمدّعي عام للسينودس ، كان بالفعل الأيديولوجي الرئيسي والمُلهِم لسياسة الحكومة الجديدة الوقائية. ليس فقط في الكنيسة ، ولكن في شؤون الدولة ، كان المستشار الرئيسي للملك ، مهندس المسار السياسي للحكومة.

محامٍ من حيث المهنة ، وأستاذًا في جامعة موسكو في قسم القانون المدني ، وكان يتمتع بمعرفة رائعة ومتعددة الاستخدامات ، وتميز بعقل حاد وملاحظ ، ويمكنه في أي قضية إصدار حكم مدروس وثقل. وهو معروف أيضًا بأنه دعاية موهوب ومؤلف كتب ومقالات حول مواضيع كنسية وقانونية وتاريخية. أخذ بوبيدونوستسيف الأمور الكنسية على محمل الجد ، وعلى عكس سلفه ، كان رجلاً أرثوذكسيًا. لكن هذا لم يمنعه ، بروح العصر السينودسي ، بروح بطرس 1 ، من النظر إلى الكنيسة أساسًا من وجهة نظر مصالح الدولة باعتبارها إحدى ركائز حرمة نظام الدولة.

ولكن على عكس إيديولوجية بترين لأوروبا في روسيا ، والتي التزمت بها الحكومة الروسية لما يقرب من قرنين من الزمان ، تعامل بوبيدونوستيف مع الحضارة الغربية المعاصرة باشمئزاز غير مقنع. في الليبرالية الأوروبية ، رفع الخطوة الأخيرة قبل وقوع كارثة كاملة. وفي سياسته الرجعية استلهم الأمل في منع روسيا من تكرار الطرق المسدودة الخبيثة للمسار الغربي. قال: "يجب تجميد روسيا حتى لا تتعفن".

يصف المؤرخون آرائه السياسية بأنها نوع من الشعبوية الرجعية. كان بوبيدونوستسيف يؤمن بقوة الطريقة الأبوية الشعبية في الحياة ، في الحكمة الأساسية لعامة الناس. كان يحب أن يقول: "يشعر الناس بأرواحهم". وفي آرائه الدينية ، هو رجل من ثقافة الكتب ، نشأ على الكتب الغربية ، وحاول التعرف على نفسه مع عامة الناس ، والاندماج معهم. ووفقًا له ، فقد أحب أن "يختفي مع نفسه في هذا القداس من المصلين ... الناس لا يفهمون أي شيء على الإطلاق سواء في كلمات خدمة الكنيسة ، أو حتى في" أبانا ... "، لكن هذا لا يهم ، لأن الحقيقة لا تُفهم بالعقل ، بل بالإيمان".

الكنيسة بالنسبة له هي أولاً "مؤسسة وطنية حية". في الأرثوذكسية ، لم يكن يقدّر القداسة والزهد ، ولا حتى الحقيقة ، بل يقدّر أشكالها المعتادة والمألوفة ، وتقليديتها. لم يستطع بوبيدونوستسوف تحمل أي نوع من التفكير المجرد أو أي فلسفة غامضة. رجل ذو عقل نفاذ بشكل غير عادي ، كان لديه شك متشكك في العقل ، وحتى في عقل الكنيسة. لم يكن يحب اللاهوت العقائدي واعتبره غريبًا على إيمان الشعب الروسي ، الأرثوذكسية الروسية ، لأن "عامة الناس يخلصون بدون أي لاهوت" ، على حد قوله. كما كان خائفا من المظاهر الحية للزهد الروحي. أُلقي بوبيدونوستسيف في حيرة من أمره وانزعج من قبل المختارين الروحانيين من الله ، الأسقف ثيوفان الريكلوز وراعي كرونشتاد جون (سيرجيف). في بداية القرن العشرين ، عارض تمجيد القديس سيرافيم.

كما أنه لم يثق في التسلسل الهرمي. كانت بوبيدونوستسيف تخشى استقلالها ، ومبادرتها ، وتأثيرها الكبير جدًا على الناس ، وبالتالي دافعت عن الوصاية الحكومية الأكثر صرامة على الأسقفية. تحدث ضد عقد المجلس المحلي ، لأنه رأى في المجلس الكنسي ظل الديمقراطية الذي كان يكرهه. من أجل حماية قوة مؤسسات الدولة ، كان يميل إلى معارضة جميع أنواع الابتكارات. كانت كلمته المفضلة "لا حاجة".

سلافوفيل آي أو. كتب له أكساكوف في عام 1882: "إذا سُئلت في تلك الأيام ؛ سواء كنت ستعقد المجامع المسكونية ، التي ندركها الآن على أنها مقدسة ، فستقدم العديد من الأسباب الأساسية الحاسمة ضد دعوتهم لدرجة أنها ، ربما ، لن تحدث ... روحك حساسة بشكل مؤلم لكل شيء كاذب وغير نقي ، وبالتالي بدأت في اتخاذ موقف سلبي تجاه جميع الكائنات الحية ، حيث رأيت فيها مزيجًا من النجاسة والباطل. لكن بدون هذا ، لا شيء يعيش في العالم ، ويجب على المرء أن يؤمن بقوة الخير ، الموجودة فقط في الحرية. "

لكن ميزة K.P. يهتم بوبيدونوستسيف ببناء الكنائس الريفية ، ونشر كتب التنوير الديني وكتب الصلاة للناس ، وتقديم المساعدة المادية لرجال الدين.

في عام 1883 ، في عهد بوبيدونوستسيف ، حدثت تغييرات مهمة في إدارة رجال الدين العسكريين. وتركزت في شخص رئيس كهنة حرس وقنادر وجيش وبحرية بدلاً من رؤساء الكهنة الثلاثة السابقين ، وفي عام 1890 تم إصدار لائحة جديدة بشأن رجال الدين العسكريين. وفقا له ، تم تغيير اسم الكاهن الرئيسي إلى protopresbyter من رجال الدين العسكريين والبحريين ، وتحت قيادته تم إنشاء مجلس من 3 أعضاء بدوام كامل وعضوين زائدين.

في الثمانينيات ، تم افتتاح أبرشيتين جديدتين. يكاترينبرج وفلاديكافكاز. وهكذا ، بحلول عام 1890 ، كان هناك بالفعل 62 أبرشية في الكنيسة الروسية. بالإضافة إلى أساقفة الأبرشية ، ضمت الأسقفية 3؟ الأساقفة الكاهن ، وتحت حكم مطران سانت بطرسبرغ وموسكو ونيفسكي ، كان هناك ثلاثة قساوسة لكل منهم.

كانت مجالس الأساقفة المحلية ظاهرة جديدة في حياة الكنيسة. ك. صرح بوبيدونوستسيف ، في بداية توليه منصب المدعي العام ، أن الحكومة كانت تسعى جاهدة إلى "تطبيق القانون الكنسي القديم لرؤساء الكنيسة الأرثوذكسية لمناقشة أهم قضايا الإيمان وحياة الكنيسة". في الأوساط الكنسية ، أيقظ الأمل بأن عصر إحياء الكاثوليكية الحقيقية قد بدأ. لكن بوبيدونوستسيف كان مليئًا بارتياب عميق في قدرة الأسقفية الروسية على تقرير شؤون الكنيسة بشكل مستقل ، دون وصاية الدولة. هو كتب؛ "التجربة (وإن كانت حزينة) والملاحظة تقنعني بأن التسلسل الهرمي للكنيسة يحتاج إلى شخص عادي ويبحث عن الدعم خارج دائرة حكومة الكنيسة ... في كل مكان تحتاج فيه إلى سيد." وباعتباره "شخصًا عاديًا" و "سيدًا" وجد بوبيدونوستسيف أنه من المفيد عقد العديد من مجالس المقاطعات ، ولكن ليس بأي حال من الأحوال مجلسًا محليًا لعموم روسيا.

في عام 1884 ، في كييف ، برئاسة مطران كييف المسن ، باتوغ (جوروديتسكي) ، عقد مجلس أساقفة الأبرشيات الجنوبية والغربية. ناقش المجلس العديد من الأسئلة الهامة عن حياة الكنيسة. حول موقف رجال الدين ، حول مصانع الشموع ، حول احترام ميثاق غناء الكنيسة ، حول التعليم العام ، حول تدابير ضد تأثير الكاثوليكية واليهود على الشعب الأرثوذكسي. لكن الموضوع الأكثر أهمية في المناقشة المجمعية كان القتال ضد Stunda ، التي نمت بشكل أقوى في الأبرشيات الجنوبية ، وهي طائفة بروتستانتية للغاية زرعها المستعمرون الألمان ، والتي اندمجت لاحقًا مع المعمودية. سوبور لننتقل إلى القطيع برسالة تحذر المؤمنين من الانحراف عن التعاليم الباطلة ، وخاصة في shtund.

في العام نفسه ، 1884 ، بمناسبة الذكرى الخمسين للخدمة الهرمية للمتروبوليت إيسيدور (نيكولسكي) ، اجتمع العديد من الأساقفة في سانت بطرسبرغ. تلقى هذا الاجتماع للرؤساء أيضًا اسم "الكاتدرائية". في سانت بطرسبرغ ، ناقشوا تنظيم التعليم في المدارس الضيقة والحفاظ على رجال الدين في الكنيسة. في عام 1886 ، بقيادة المسؤول السينودسي ف.ك. Sabler في قازان ، انعقد مجلس أساقفة منطقة الفولغا ، حيث نوقشت بشكل أساسي تدابير مواجهة انشقاق المؤمن القديم. في نفس العام ، انعقد مجلس أساقفة سيبيريا في إيركوتسك ، والذي ركز أيضًا على مهمة مكافحة المؤمن القديم. في عام 1888 في كييف ، فيما يتعلق بالاحتفال الرسمي بالذكرى 900 لمعمودية روس ، عُقد مؤتمر تمثيلي للغاية للأساقفة ، والذي حصل في التاريخ على اسم الكاتدرائية.

على رأس التسلسل الهرمي الروسي في الثمانينيات كان المتروبوليت إيزيدور ، أول حاضر في السينودس. ولد عام 1799 في عائلة شماس ريفي في أبرشية تولا. بعد تخرجه من أكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية في عام 1825 بدرجة الماجستير ، حصل على لحن ورسم هيرومونك. حتى تكريس الأسقف ، سيؤدون الطاعة الإدارية والتربوية.

استمرت خدمته الهرمية لمدة 58 عامًا. قبل تعيينه في كاتدرائية سانت بطرسبرغ في عام 1860 ، كان المطران إيزيدور أسقف بولوتسك ، وإكسارخ في جورجيا ، ومتروبوليت كييف. حصل على أعلى جوائز الدولة والكنيسة ، بما في ذلك التمييز الأولي - الحق في الخدمة مع تقديم الصليب. كان رجلاً يتمتع بذكاء كبير ، واجتهاد ، ولباقة ، وهدوء لا يتغير ، ورباطة جأش الروح ، والقدرة على التوافق مع الناس ومع زملائه الأساقفة ، ومع رجال الدين التابعين ، ومع المسؤولين الحكوميين. فكانت حكمه: "لا تطلبوا شيئًا ولا ترفضوا شيئًا". كان زعيم الكنيسة حكيمًا وحذرًا ودقيقًا ، وكان أيضًا كاتبًا روحيًا رائعًا وخبيرًا في الكتاب المقدس ومؤلفًا للعديد من الأعمال التفسيرية. بعد وفاة المطران فيلاريت المباركة ، تولى جريسه إيزيدور نفسه الاهتمام الرئيسي بترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الروسية. كانت أنشطته الخيرية واسعة النطاق أيضًا. كان كبير أمناء الجمعية الخيرية الإمبراطورية. توفي المطران إيسيدور في سن الشيخوخة عام 1892.

السؤال 25. الرهبنة الروسية في القرن التاسع عشر: الوضع القانوني ، والإحصاءات ، والأديرة الكبرى ، والبنية الداخلية للحياة الرهبانية سيرافيم ساروف المبجل ودير دايفيفو.

في القرن التاسع عشر ، طورت الحكومة الروسية موقفًا مختلفًا من الأديرة مقارنة بالقرن الثامن عشر. في التقوى الشعبية ، في الأرثوذكسية ، في الرهبنة ، تعلمت السلطات أن ترى واحدة من أقوى الركائز الروحية للدولة. غالبًا ما زار تيراتور ألكساندر 1 الأديرة الأرثوذكسية وتحدث مع الزاهد والشيوخ ذوي الخبرة الروحية. في عام 1812 ، تنبأ راهب ألكسندر نيفسكي لافرا أبيل بالاستيلاء على باريس. كما زار دير بلعام ، حيث تحدث مع الشيخ الزاهد الشهير شيمونك نيكولاس. تعامل نيكولاس 1 وألكساندر 3 بشكل إيجابي مع الأديرة.

خلال القرن التاسع عشر ، افتتحت أديرة جديدة وأعيد ترميم الأديرة التي ألغيت سابقًا. في عام 1828 ، تم ترميم دير صعود Divnogorsk في أبرشية فورونيج ، في عام 1844 - دير صعود Svyatogorsk في خاركوف ، في عام 1850 تم ترميم دير Nilo-Sorsk ، وفي عام 1886 - دير Mezhigorsky بالقرب من كييف. في عام 1881 ، نقلت الحكومة الحق في تجديد وفتح أديرة جديدة للمجمع.

تضمنت الحالة الرهبانية لعام 1764 225 ديرًا بها 5105 رهبانًا. ولكن بحلول عام 1907 ، كان هناك بالفعل 970 ديرًا (522 ديرًا للذكور بها 24144 راهبة ، و 448 ديرًا للإناث بها 65989 راهبة). وهكذا ، على مدى قرن ، تضاعف عدد الأديرة أكثر من الضعف ، وزاد عدد الأديرة من 1764 إلى 1907 بأكثر من الضعف. زاد ما يقرب من 18 مرة.

من بين الأديرة من الدرجة الأولى ، كان يُطلق على أشهر أربعة أديرة لافراس - كييف - بيشيرسك ، وترينيتي - سيرجيوس ، وأليكواندرو - نيفسكي (منذ 1797) وبوشيفسكايا أوسبنسكايا (منذ عام 1833). كان رؤساء لوريلز أساقفة محليين ، وكان يحكمهم حكام ومجالس روحية. تم اعتبار 7 أديرة تابعة للمجمع المقدس وكانت تخضع لسلطة المجمع المقدس: نوفوسباسكي وسيمونوف ودونسكوي وزايكونوسباسكي في موسكو وفوسكريسنسكي في القدس الجديدة وسولوفيتسكي على البحر الأبيض وسباسو ياكوفليفسكي في روستوف الكبير.

ازدهرت الحالة المالية للأديرة أكثر مما كانت عليه في السنوات الأولى بعد علمنة أراضي الكنائس. بالفعل بموجب مرسوم عام 1805 ، حصلت الأديرة على الحق في الحصول على قطع أرض غير مأهولة كهدية وإرادة ، لكن شراء الأرض لا يزال يتطلب إذنًا خاصًا من أعلى السلطات في كل مرة ، لكن المرسوم لعام 1835 منح الإدارات الأبرشية والأديرة الحق في شراء قطع أرض تصل مساحتها إلى 300 فدان. من الخزانة ، تم منح الأديرة مزايا نقدية ومواد بناء. تمتعت الأديرة في المناطق الغربية من روسيا ، والتي عانت من التوسع الكاثوليكي والوحيد ، بميزة خاصة. مُنحت بعض الأديرة مزايا خاصة ، وحصل دير فالعام على حق نقل البضائع عبر الحدود معفاة من الرسوم الجمركية.

كما تحسن الوضع المالي للأديرة بفضل تبرعات المحسنين من مختلف الفئات ، وخاصة من التجار. تبرع التجار وتوريثوا للأديرة ليس فقط بالمال ، ولكن أيضًا الأيقونات ذات الترصيعات والأحجار الذهبية والفضية ، وأثواب الديباج ، والأجراس ، وكنائس الأديرة المبنية ومباني الخلايا على نفقتهم الخاصة. جاءت التبرعات أيضًا من ملاك الأراضي الأثرياء ، وحتى من ملاك الأراضي في كثير من الأحيان. تركت الكونتيسة أورلوفا-تشيزمينسكايا في عام 1848 أكثر من 1.5 مليون روبل لـ 340 ديرًا ؛ 5 آلاف لكل دير. كان جزء كبير من الدخل الرهباني يتكون من التبرعات الطوعية من عامة الناس المتدينين - الفلاحين ، الفلاحين الصغار ، الحرفيين.

المساهمة في التحسين الخارجي للأديرة ، أصدرت السلطات الروحية والحكومة مراسيم تهدف إلى تبسيط حياتهم الداخلية. نصت هذه المراسيم على الحصافة في قبول المبتدئين والأوزان ، وقمعت السكر ، ونظمت قاعدة الإفراج عن الرهبان ، ودعمت الميثاق cenobitic ، وحظرت جمع التبرعات في المؤسسات الترفيهية.

لكن كان الضوء الأكثر سطوعًا لصحراء ساروف هو الراهب سيرافيم (في العالم بروخور إيسيدوروفنتش موشينين).

في السنوات الأخيرة من حياته ، اهتم الشيخ بشكل خاص بالراهبات في دير Diveevo. بينما كان لا يزال في رتبة رئيس الشمامسة ، رافق الأب باخوميوس في رحلته إلى Diveevo ، وباركه الشيخ باخوميوس بعد ذلك لرعاية "أيتام Diveevo". قام الراهب سيرافيم بتغذية الأخوات روحياً ، وساعدهن في الصعوبات اليومية.

من خلال مآثره ، المليئة بالحب الكبير لله وللناس ، تشرفت بالصعود إلى هذا الارتفاع الروحي حتى في مظهره الخارجي ظهرت ملامح تعكس انعكاس إشراق العالم السماوي. ورآه أحد الحجاج ، الذي شفاه ، واقفًا في الهواء أثناء الصلاة. قبل عام وتسعة أشهر من استراحته ، مُنح الراهب مرة أخرى رؤية لملكة السماء ، برفقة مجموعة من القديسين. تحدثت السيدة العذراء لفترة طويلة مع الراهب سيرافيم ، وعهدت إليه بأخوات Diveyevo. وفي نهاية الحديث قالت: "قريباً يا حبيبتي ستكونين معنا". في السنة الأخيرة من حياته الأرضية ، غالبًا ما شوهد الراهب راكعًا عند قبره.

في يوم الأحد ، الأول من كانون الثاني (يناير) 1833 ، أخذ القربان من أسرار المسيح المقدسة للمرة الأخيرة في الليتورجيا ، وبعد ذلك بارك الإخوة وقال في فراقه ، "خلص نفسك ، لا تفقد قلبك ، ابق مستيقظًا ، اليوم يتم تحضير التيجان لنا." غنى في الزنزانة ترانيم الفصح ، وفي اليوم التالي ، الساعة السادسة صباحًا ، اشتم خادم الزنزانة ، وهو يمر بجانب زنزانة القس ، رائحة الاحتراق. في زنزانة الزاهد المقدس ، كانت الشموع تحترق دائمًا ، وقال: لن يكون هناك نار وأنا حي ، وعندما أموت يفتح موتي بالنار. فتحوا باب الكتاب وأشياء أخرى محترقة ، وركع الشيخ نفسه أمام أيقونة والدة إله الرقة في وضع صلاة ، لكنه بالفعل بلا حياة.

بعد موته المبارك ، أتى الأرثوذكس بإحترام إلى ساروف لينحني للقديس ويصلّي عند قبره. من خلال الصلاة إليه ، تم تنفيذ العديد من مظاهر رحمة الله. في 19 يونيو 1903 تم نقل رفات القديس سيرافيم. تم تقديس كتاب الصلاة العظيم وصانع المعجزات بين قديسي الكنيسة الروسية. يا بني ، أعطني قلبك ، - يقول ، - وسأضيف لك كل شيء آخر ، "لأن ملكوت الله يمكن احتواؤه في قلب الإنسان." كان هذا العرش المجهز هو قلب القديس سيرافيم ، منارة الأرض الروسية.

السؤال 26. الأنشطة الكنسية والاجتماعية والتربوية للأديرة. تخصص الإقامة. Optina Pustyn ، أهميتها في تاريخ الرهبنة الروسية وفي الحياة الروحية للمجتمع الروسي.

في القرن التاسع عشر ، أطلقت الأديرة أعمال البناء على نطاق واسع: كنائس فسيحة جديدة ، ومباني من الطوب من الخلايا وغرف المرافق ، وفنادق للحجاج أقيمت. حول الفقر والخراب السابق الذي عانت منه الأديرة الروسية في القرن الثامن عشر ، بحلول منتصف القرن التاسع عشر ، بقيت ذكريات غامضة فقط.

سمح نمو ازدهار الأديرة بالقيام بأنشطة خيرية واسعة النطاق. قاموا ببناء مدارس لأطفال الفلاحين ، وفتحوا دور أيتام وملاجئ ، ومستشفيات ، ودور رعاية. تضمنت Trinity-Sergius Lavra ، بالإضافة إلى المؤسسات الخيرية المعتادة ، مدارس للرسم على الأيقونات والغناء والحرف. كانت أديرة النساء متحمسة بشكل خاص في عملها الخيري ، وقد زاد عددها بشكل كبير في القرن التاسع عشر. في النصف الأول من القرن ، استحوذ الإلهام الديني على جزء كبير من المجتمع النبيل ، مما أدى إلى زيادة اللون بين الفتيات والأرامل من طبقة النبلاء. بعد إصلاحات الستينيات ، فتحت فرص غير معوقة تقريبًا لدخول الأديرة للفلاحات العازبات المحررات من القنانة. في الدير ، وجدت فتاة أو أرملة قروية بيئة قريبة من قلبها ؛ كانت طاعات الرهبنة مماثلة لأعمالها المنزلية.

كانت أديرة النساء ، كقاعدة عامة ، أفقر من أديرة الرجال. حتى أديرة الدولة تلقت مساعدة ضئيلة من خزانة الدولة ، وتم تسجيل معظم أديرة الراهبات لدى الدولة. تم إنشاء جميع أروقة النساء الجديدة تقريبًا بمبادرة شخصية من نسائهن الأصليين. نشأ الكثير منهم من مجتمعات شقيقة. بدأت هذه المجتمعات بتجمعات من الفتيات المؤمنات من أجل نوع من الإبرة ، والتي بدأت وانتهت بالصلاة. يقرأ المتعلمون بصوت عالٍ حياة القديسين ويكتبون كتابات روحية أخرى. مع مرور الوقت ، شكلت هذه "التجمعات" التقية مجتمعًا تعيش فيه أخوات معًا ، ونمت الصلاة المشتركة إلى خدمة إلهية منتظمة ، تمت دعوة الكهنة من الرعايا المجاورة إليها. أخيرًا ، لجأت أخوات التوت إلى الأسقف أو السينودس مطالبين بتحويل الجماعة إلى دير. بدأت متاعب طويلة: في كثير من الأحيان كان لدى السلطات الروحية شكوك في أن المجتمع لم يكن مصابًا بمشاعر طائفية. عندما تبددت هذه الشكوك وتكللت الجهود بالنجاح ، تم وضع بعض الأخوات في عباءة أو عباءة ، بينما بقيت أخريات مبتدئات. كانت الأموال الأولية للدير المؤسس حديثًا تبرعات من متبرعين أثرياء أو مؤسسين أنفسهم ،

لذلك في عام 1823 ، نشأ دير بوريسو-جليب في قرية أنوسينو بالقرب من موسكو. كانت مؤسستها الأميرة Evdokia Meshcherskaya ، التي أصبحت أرملة بعد شهرين من زواجها ، وجمعت من حولها الفلاحات المتدينات من أجل العمل المشترك والصلاة. تحت قيادتها ، اشتهر دير أنوسين بوريسو-جليب بحياة الزهد العالية للأخوات ونطاق الأعمال الخيرية الواسع.

بطريقة مماثلة ، كان دير سباسو بورودينو ، الذي أسسه M.M. توشكوفا ، أرملة الجنرال الشهير الذي اشتهر في الحرب الوطنية عام 1812.

تأسست بعض المجتمعات تحت تأثير الشيوخ. مؤسس دير ديمتريفسكي في قرية ترويكوروفو ، أبرشية تامبوف ، كان ساكن الصحراء إلدر إيلرنون (فوكين). تحت رعاية القديس سيرافيم ساروف ، كان مجتمع كازان ديفييفو ، الذي تأسس عام 1780 ، وكذلك مجتمع "الطاحونة" الأول الذي أسسه القديس نفسه. كانت Optina Elder Ambrose هي المؤسسة والمعترف بها للمجتمع الشقيق في Shamordin.

يتضح نطاق الأنشطة الخيرية لجميع الأديرة الروسية بشكل عام من خلال هذه البيانات الإحصائية في عام 1887. كانت الأديرة تحتوي على 94 مستشفى و 66 مأوى للمسنين. ثلثا هذه المؤسسات كانت في أديرة. ومع ذلك ، لم تكن الصدقة ولا يمكن أن تشكل المحتوى الرئيسي للزهد الرهباني.

شهدت الرهبنة في القرن التاسع عشر نهضة روحية حقيقية. بعد سلسلة من الكوارث التي حلت بالأديرة في عهد بطرس 1 ، وآنا وكاترين الثانية ، نهضوا مرة أخرى من الخراب كمراكز للحياة الروحية ، كشهود أحياء على عالم الكنيسة الآخر وقداسته. تحت التوجيه الروحي لتلاميذ "الشيخ الرائع" بايسيوس ، تم إحياء الزهد في دير فالعام القديم ، في ساروف وأوبتينا ، في صحاري غلينسك وساناكسار ، في ديري نوفويزيرسكي ونيكولو بابيفسكي. ترسخ نظام الشيخوخة في العديد من الأديرة ، وذهب تأثير الشيوخ إلى ما هو أبعد من أسوار الدير ، مما كان له تأثير مفيد على حياة جميع طبقات المجتمع الروسي. ساهم العديد من رؤساء الكهنة الرهبان في إحياء الزهد في الأديرة.

تميز متروبوليتان فيلاريت في كييف (في العالم فيدور جورجيفيتش أمفيتياتروف) بحب خاص للرهبنة. كما احتلت جريس فيلاريت نظيره كازان وياروسلافل. في عام 1837 ، أصبح خليفة الراحل نيفسكي متروبوليتان يوجين. ربما كان أول رؤساء الكهنة الروس الذين فهموا المعنى المبارك لخدمة الشيخوخة للعالم ، وعلى عكس تحيزات العديد من إخوانه ، الذين رأوا في الشيوخ تعديًا على الانفصال الهرمي للكنيسة ، شجع الشيوخ بكل طريقة ممكنة. حتى عندما كان أسقفًا في كالوغا ، فعل الكثير من أجل تجذير شيوخ أوبتينا هيرميتاج ، التي كانت تحت ولايته القضائية. في كييف ، حافظ الميتروبوليت فيلاريت على تواصل روحي وثيق مع زاهد بيشيرسك المعروف ، شييرومونك بارثينيوس.

تحول الإسكندر الثاني أيضًا إلى مساعدة متروبوليت موسكو فيلاريت (في العالم - فاسيلي ميخائيلوفيتش دروزدوف ، 1783-1867). لقد كان قائدًا وكاتبًا بارزًا تعليميًا ومستقلًا في الكنيسة ، وكان يُعتبر سلطة معترف بها في الأمور الكنسية والإدارية. من عام 1817 - أسقف ريفيل ، من عام 1819 - أسقف ياروسلافل ، من عام 1821 حتى وفاته ترأس أبرشية موسكو. كلفه الإسكندر الأول في عام 1823 بمسألة سرية مهمة - لوضع بيان حول نقل العرش إلى نيكولاي بافلوفيتش ، متجاوزًا تساريفيتش كونستانتين. في عهد نيكولاس الأول ، تم ترقية فيلاريت إلى رتبة متروبوليت وتم تقديمه إلى أعضاء المجمع المقدس بشكل دائم. ومع ذلك ، لم يعجب فيلاريت بطرسبورج المرموق وعاش دائمًا في موسكو. هنا ، بالإضافة إلى أداء واجباته الرعوية ، كان منخرطًا في الأنشطة الأدبية ، ولكن بشكل رئيسي في ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الروسية. لاقت خطبه الرائعة نجاحًا كبيرًا ، حيث أطلق عليه اسم "موسكو الذهبي الفم". مجموعة من خطب فيلاريت المنشورة عام 1845 تُرجمت إلى الفرنسية والألمانية. تم احترام فيلاريت من قبل أ. بوشكين.

استمع الإسكندر الثاني إلى فيلاريت ، باعتباره الشخصية الأكثر موثوقية في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. منه ، تلقى فيلاريت مهمة مسؤولة - صياغة البيان في 19 فبراير 1861 ، معلنا إلغاء القنانة. لهذا منحه الملك ميدالية ذهبية.

بمعرفة تأثير فيلاريت على الإسكندر الأول ، طلب منه معارضو الإصلاح الفلاحي (أثناء إعداده) "ثني" الملك عن تنفيذه. ولكن يُحسب لفيلاريت أنه رد برفض حاسم بحجة أن هذا لم يكن جزءًا من واجبات رئيس الكنيسة. في الوقت نفسه ، من أجل "تهدئة" الفلاحين في سياق الإصلاح الوشيك ، وضع فيلاريت تعليمات خاصة لرجال الدين الرعية "حول واجبات الكهنة في الأيام المضطربة القادمة". وفقًا لهذه التعليمات ، كان الكهنة ملزمين بإلهام الفلاحين لانتظار الإرادة الملكية بصبر ، والوفاء بواجباتهم بعناية ، وعدم ترك الطاعة تحت تهديد الطرد الكنسي من الكنيسة. بالإضافة إلى ذلك ، تم إرسال نص العظة التي جمعها فيلاريت إلى الرعايا ، والتي كان على الكهنة ، بعد قراءة البيان في 19 فبراير 1861 ، مخاطبة أبناء الرعية.

من بين الإصلاحات التي تم تنفيذها في الستينيات والسبعينيات من القرن التاسع عشر ، احتلت إصلاحات الكنيسة أيضًا مكانة بارزة في روسيا. لم يتم ذكرهم من قبل ، سواء في الأعمال العامة في عهد الإسكندر الثاني ، أو في الدراسات الخاصة حول الإصلاحات التي أجريت في عهده. صحيح أن مؤرخي الكنيسة الأوائل قد تطرقوا في دراساتهم حول رجال الدين في الرعية والتعليم الروحي وما إلى ذلك ، إلى هذه الموضوعات أيضًا. من المؤرخين "العلمانيين" ، س. ريمسكي في أطروحة الدكتوراه. ومع ذلك ، اقتصر المؤلف بشكل أساسي على دراسة التغييرات في موقف رجال الدين الرعية ، ونظام التعليم الروحي ، وإدارة الكنيسة والمحكمة ، دون أن يمس ، على سبيل المثال ، القضية الأساسية لتغيير موقف المؤمنين القدامى.

ترتبط إصلاحات الكنيسة بالإصلاحات الأخرى التي نفذتها الحكومة القيصرية في سياق الانتعاش الاجتماعي والسياسي في الخمسينيات والستينيات من القرن التاسع عشر. في البلاد.

كان السبب المباشر لبدء إصلاحات الكنيسة ، في المقام الأول في تغيير وضع رجال الدين في الرعية ، هو الظرف التالي. في عام 1858 في لايبزيغ ، بمساعدة المؤرخ م. نشر بوجودين كتابًا لكاهن أبرشية منطقة كاليزينسكي في مقاطعة تفير إيفان بيليوستين (دون الإشارة إلى اسم المؤلف) "وصف رجال الدين الريفيين". في 1858-1859 أعيد نشره في باريس ولندن باللغتين الروسية والترجمة إلى الألمانية والفرنسية ، مما أتاح للجمهور الأوروبي التعرف عليه. (انظر الأجزاء الرئيسية من هذا الكتاب في الملحق 3.4). على الرغم من الإجراءات التي اتخذتها السلطات الروسية ضد تغلغل الكتاب في روسيا ، فقد تم توزيعه على نطاق واسع في البلاد وتسبب في ضجة كبيرة. قرأت هذا الكتاب وألكساندر الثاني. في كتاب بيلوستين ، أُعطيت صورة رائعة للوضع المهين للرعية ، ولا سيما رجال الدين في الريف: حياتهم المادية الصعبة ، "كل أنواع القهر والظلم والإهانات" التي كان عليه أن يتعرض لها من السلطات الروحية والعلمانية. توصل بيلوستين إلى استنتاج حول الحاجة إلى "تغييرات جذرية لرجال الدين بأسره" لرفع المكانة الاجتماعية للكاهن وتحسين وضعه المالي بشكل كبير ، لإدخال مبدأ الاختيار على جميع المناصب الروحية. وفقًا للمعاصرين ، كان رد فعل رجال الدين في الرعية على كتاب بيلوستين متعاطفًا ، مشيرين إلى أن "كل ما ورد فيه صحيح".

في مطلع الخمسينيات والستينيات من القرن التاسع عشر. في الدوريات الكنسية والعلمانية ، تم الكشف عن مناقشة حية للأسئلة حول وضع الكنيسة الأرثوذكسية ، ومسؤوليتها تجاه المجتمع ، وحول رفع المستوى المادي والمعنوي لرجال الدين. أثيرت أسئلة حول التغلب على البيروقراطية في الإدارة ، وإعطاء الكنيسة استقلالية أكبر ، أي اعتماد أقل على الوصاية والسيطرة من قبل السلطات العلمانية ، وتغيير حياة الرعية ، وإدخال التسامح الديني ، وأخيراً ، مجموعة قضايا تحسين نظام التعليم الروحي. كانت الحكومة نفسها تدرك الحاجة إلى حل هذه المشاكل الملحة.

عُهد بتطوير إصلاحات الكنيسة إلى أعلى إدارات الحكومة المركزية - وزارة الداخلية والمجمع المقدس. تقرر البدء بتغيير مكانة رجال الدين في الرعية. في أغسطس 1861 ، وزير الداخلية ب. قدم فالويف إلى ألكسندر الثاني ، الذي وافق مسبقًا مع المدعي العام للسينودس ، الأمير أ. تقرير تولستوي السري "حول تحول حياة رجال الدين". شارك متروبوليتان فيلاريت من موسكو أيضًا في مناقشة التقرير. وافق الكسندر الثاني وفيلاريت على الأفكار الرئيسية لتقرير فالويف. في 22 سبتمبر 1861 ، قدم فالويف للإمبراطور خطة أكثر تفصيلاً ، كان جوهرها إنهاء النظام الطبقي وعزل رجال الدين الأرثوذكس الروس ، و "تقريبه" من بقية المقاطعات ، ورفع مستواها المادي والمعنوي. اقترح فالويف أيضًا ضم أعضاء السينودس "الحاضرين أولاً" إلى مجلس الدولة من أجل جذب كبار رؤساء الكنيسة للمشاركة في الحياة السياسية للبلاد.

في 24 نوفمبر 1861 ، أمر الإسكندر الثاني بتشكيل لجنة خاصة لتطوير إصلاحات الكنيسة. تم تعيين شقيق القيصر ، الدوق الأكبر كونستانتين نيكولايفيتش ، على رأس اللجنة. استند عمل اللجنة إلى تقرير Valuev الجديد المقدم في يناير 1862 حول إصلاحات الكنيسة. لم يقتصر الأمر على الوضع القانوني لرجال الدين في الرعية فحسب ، بل تناول أيضًا نظام التربية الروحية ، مع الموقف من المؤمنين القدامى ؛ كما تم تضمين مسألة إشراك أبناء الرعية في الحياة الاقتصادية لكنيسة الرعية. ومع ذلك ، أدى خلاف كونستانتين نيكولايفيتش مع برنامج فالويف إلى إبطاء الأمور. في مايو 1862 ، تم تعيين كونستانتين نيكولايفيتش نائبًا لملك القيصر في بولندا ، وتمت إزالة العقبة الرئيسية أمام مشروع فالويف ؛ في يونيو 1862 قدم Valuev المشروع إلى الكسندر الثاني. في 28 يونيو ، وافق عليه مجلس الوزراء ، وفي 6 أكتوبر وافق عليه السينودس ، ثم أمر الإمبراطور بإجراء "حضور خاص" من رجال الدين في المجمع لإيجاد سبل لضمان حياة رجال الدين بشكل أفضل. وضم جميع أعضاء السينودس ، ووزراء الشؤون الداخلية وممتلكات الدولة ، ورئيس القسم الثالث ، الأمير ف. أ. دولغوروكوف ومدير الإدارة الروحية والتعليمية للسينودس ، الأمير س. أوروسوف. تم تعيين المتروبوليت إيزيدور من سانت بطرسبرغ رئيسًا للحضور ، وبعد ذلك ، حصل على اسم الحضور الرئيسي ، وتم إنشاء تواجد إقليمي برئاسة أساقفة أبرشية في المحليات.

في 17 يناير 1863 ، افتتح الحضور الرئيسي اجتماعاته وفي 21 مارس وافق على برنامج الإجراءات الذي اقترحه فالويف. على أساس برنامج Valuev ، أعد الحضور الرئيسي عددًا من الأعمال ، وافق عليها الإمبراطور لاحقًا وصدرت في شكل مراسيم وقرارات.

في 8 مايو 1864 ، صدر ميثاق "قواعد تأسيس الأخويات الأرثوذكسية". كان من المتصور إنشاء جمعيات روحية ("أخويات") للتبشير والأنشطة التبشيرية (تم إنشاؤها بشكل رئيسي في المقاطعات الغربية كموازنة لتقوية تأثير الكاثوليكية والوحدة هناك). كلف رجال الدين الرعية بتعليم أطفال الريف القراءة والكتابة.

لكن التواجد الرئيسي حدد مهمته الأساسية إحياء حياة الرعية الكنسية من خلال "اللوائح الخاصة برعاية الأبرشية في الكنائس الأرثوذكسية" بتاريخ 2 أغسطس 1864. نصت "اللوائح" على "الاهتمام بتحسين ورفاهية كنيسة الرعية ورجال الدين من الناحية الاقتصادية" وكانت مليئة بالعديد من النوايا الحسنة. تضمنت واجبات الأمناء: "صيانة وتلبية احتياجات كنيسة الرعية ، وإيجاد أموال لإصلاح وبناء مباني الكنيسة ، وإنشاء المدارس والمستشفيات ودور الإيواء وغيرها من المؤسسات الخيرية ، ومساعدة أبناء الرعية الفقراء ، ودفن الموتى الفقراء ، وصيانة المقابر بالترتيب ، وكذلك التأكد من أن رجال الدين الرعية يمكنهم استخدام جميع الوسائل المتاحة لهم لصيانتها".

نصت "اللوائح" على التبرعات الطوعية كمصدر رئيسي للأموال للأمناء ، لكنها معترف بها على أنها تحصيل قانوني وإلزامي من أبناء الرعية الذين وضعوا الأحكام واعتمدوها. حصلت الوصاية على الحق في التقدم إلى الجهات والمنظمات ذات الصلة لإصدار منافع للفقراء من قبل الخزينة أو الإدارات الروحية أو غيرها.

تم جمع التبرعات بشكل منفصل لثلاثة أنواع من الغرض منها: 1) لصالح رجال الدين في الرعية نفسها ، 2) لتحسين الكنيسة ، و 3) للمدارس والمؤسسات الخيرية ، دون السماح بأي حال من الأحوال باختلاط هذه الأموال.

تم انتخاب أوصياء الرعية من قبل الاجتماع العام لأبناء الرعية بأغلبية بسيطة من الأصوات. في الوقت نفسه ، كان يجب بالتأكيد إدراج الكاهن ورئيس القرية (في رعية فولوست - رئيس العمال) في الوصاية. يجب إجراء جميع القضايا (القرارات ، تخصيص النفقات ، التقارير ، إلخ) علنًا. في كل عام ، تُبلغ الوصاية "بالمبالغ والممتلكات المدارة" إلى الاجتماع العام لأبناء الرعية. يمكن لأبناء الأبرشية تعيين لجنة تدقيق للتحقق من المبالغ التي تم إنفاقها. تمتعت الوصاية الرعية ، ضمن اختصاصها ، بالاستقلال ، ولحل القضايا المتنازع عليها يمكن أن يتجه إلى أسقف الأبرشية.

تم إنشاء نظام الوصاية على الكنيسة والأبرشية ببطء (حتى عام 1882) وبشكل غير متساوٍ للغاية من قبل الأبرشيات: في بعض الأبرشيات ، تمكنوا من إنشاء العشرات والمئات (في سامارا - 177 ، في بودولسك - 266) ، وفي البعض الآخر - عدد قليل. وفقًا لـ S.V. كان هناك 4048 في 1867 ، 5327 في 1868 ، 6870 في 1869 ، 8873 في 1872 ، 9257 في 1873 ، 11616 في 1879 ، 119 في 1881 ، في 1882 - 12074 ، في 1883 - 11733 ، في 1894 - 14564 ، في حين أن بعض الأمناء الذين تم إنشاؤها سابقًا لم يعد لهم وجود. "بشكل عام" ، يشير S.V. ريمسكي - خلال سنوات الإصلاح ، لم يصل عدد الأمناء حتى إلى ثلث العدد الإجمالي للكنائس الرعوية. في عام 1868 ، جمع الأمناء 506.5 ألف روبل لاحتياجات الأبرشية ، وفي عام 1883 زاد هذا المبلغ إلى 2 مليون و 245.6 ألف روبل ، ولكن في عام 1868 كان هناك أقل من 100 روبل لكل أبرشية ، في عام 1883 - 191.4 روبل ، في عام 1894 - 2.8 مليون روبل ، وهو ما كان من الواضح أنه لم يكن كافياً للوفاء بتلك الواجبات المادية والخيرية التي خصصت لها "لوائح" الأوصياء في 2 أغسطس / آب عام 1864). وأقلها صيانة رجال الدين (8٪). وذهب باقي التبرعات للأنشطة الخيرية في الرعية.

في أواخر الستينيات ، صدر عدد من المراسيم التي تحدد الوضع القانوني لرجال الدين. ألغى المرسوم الصادر في 22 فبراير 1867 القاعدة الراسخة المتمثلة في النقل الوراثي لمواقع كنائس الرعية. أما بالنسبة لأبناء الإكليروس ، فقد حدد قانون "ترتيب أبناء الإكليروس الأرثوذكس" الصادر في 26 مايو 1869 وضعهم على النحو التالي: "أبناء الإكليروس الأرثوذكس لا ينتمون إلى رجال الدين ، ويظهرون فقط للحصول على معلومات في سجلات آبائهم" ، وتم توجيههم "إلى مجتمع حضري أو ريفي". ومع ذلك ، فإن حقوق هؤلاء الأطفال في التعليم في المؤسسات التعليمية اللاهوتية ، ليتم تعيينهم في رجال الدين ورجال الدين ، في الاستفادة من أولياء أمور الرعية ، ظلت "على نفس الأساس". تم إعفاؤهم من ضريبة الاقتراع ورسوم التوظيف. وبالتالي ، لم يعد يتم إدراجهم كأشخاص من "رتبة كتابية" ، فقد احتفظوا بحقوقهم ومزاياهم. أُعطي أبناء الكهنة والشمامسة حرية اختيار مهنة في الدولة أو الخدمة العسكرية.

ألغى قانون 11 يوليو 1869 رسمياً ميراث رجال الدين من الآباء إلى الأبناء. وفقًا لنفس القانون ، تم طرد حراس الكنيسة ، الذين ظلوا خارج الدولة عندما تم تقليص عدد الأبرشيات ، و sexton ، والمزامير ، ورجال الدين الآخرين من رجال الدين. وهكذا ، تم تقويض النظام الطبقي لرجال الدين بشكل كبير ، ولكن في الممارسة العملية لم يتم تدميره. بحكم تقليد راسخ ، استمرت وراثة رجال الدين في الوجود: استمر الأبناء الأكبر لرجال الدين في الاحتفاظ بمنازل آبائهم. وهكذا ، استمر رجال الدين في التزود بأبناء رجال الدين ، وكان تدفق الناس من الطبقات الأخرى إلى البيئة الروحية ضئيلًا. سيطر أبناء رجال الدين مرة أخرى على المؤسسات التعليمية اللاهوتية.

كما حدث بعض الانخفاض في عدد الرعايا ورجال الدين الرعايا. في 16 أبريل 1869 ، تم إصدار لائحة "تكوين الرعايا ورجال الدين الكنائس". ونص على مراجعة حدود الأبرشيات وتغيير تركيبة رجال الدين في جميع أبرشيات البلاد. وهذا نص على تقليص عدد الرعايا ومعادلتها من حيث عدد أبناء الرعية. كان من المفترض إلغاء الأبرشيات الصغيرة ذات الكثافة السكانية المنخفضة من خلال ربطها بالآخرين. عندما اندمجت الرعايا ، اعتبرت إحدى الكنائس "كنيسة الرعية الرئيسية" ، و "ملحقة" بكنيسة الرعية الملغاة. مع مراجعة حدود الأبرشية ، تم تقديم جدول توظيف جديد. في كل معبد رئيسي ، كان من المفترض أن يكون به اثنان فقط من رجال الدين: رئيس الجامعة (الكاهن) والكاتب في رتبة كاتب المزامير. في الأبرشيات التي تضم ما لا يقل عن 1000 رجل أبرشية ، كان من المفترض أن يقوم اثنان من الكتبة بمساعدة رئيس الجامعة. إذا اتضح أن الرعية متعددة ، مع وجود عدد كبير من المستوطنات البعيدة عن الكنيسة ، فعندئذ تم تعيين "الكهنة المساعدين" أو ، كما يُطلق عليهم ، لمساعدة رئيس الرعية: عادة ما يتم وضع الكهنة المعينين حديثًا بين هؤلاء. تم تقديم مبدأ "التدرج": أولئك الذين خدموا في مناصبهم السابقة (رتبة أدنى) لمدة ثلاث أو أربع سنوات على الأقل تم تعيينهم في أماكن رؤساء الدير والكهنة المبتدئين والشمامسة وعلماء المزامير. كما تم التقيد بحدود العمر بشكل صارم: كان من المفترض أن يُرسم كتاب المزامير والشمامسة "فقط أولئك الذين بلغوا 25 عامًا ، والكهنوت ، إن أمكن ، ليس أقل من 30 عامًا". بالنسبة للأرامل والعزاب ، زادت المؤهلات إلى 40 عامًا.

تم تقديم الحكم الصادر في 16 أبريل 1869 ببطء ، حيث واجه مقاومة من كل من رجال الدين الرعية وأبناء الرعية. في معظم الأبرشيات ، دخل حيز التنفيذ في 1873-1878. ولم ترقى إلى مستوى النتائج المتوقعة. تلخيصًا لنتائج هذا الإصلاح ، كتب S.V. توصل ريمسكي ، في دراسته لإصلاحات الكنيسة التي قام بها الإسكندر الثاني ، إلى استنتاج مفاده: "على الرغم من التغييرات المخطط لها على نطاق واسع ، انخفض عدد رجال الدين فقط ، وحتى ذلك الحين على حساب الكتبة بشكل أساسي. انخفض عدد الأبرشيات انخفاضًا طفيفًا للغاية - من 31،568 عام 1870 إلى 31،119 عام 1879. أي أنه لا يمكننا التحدث كثيرًا عن تقليل عدد الرعايا بقدر ما نتحدث عن تجميد عدد الرعايا ، مع زيادة عدد الرعايا في كل منها. مع الأخذ في الاعتبار نمو السكان الأرثوذكس على مر السنين بمقدار 7 ملايين شخص ، ارتفع متوسط ​​عدد الأبرشيات من 1800 إلى 2000 مؤمن.

بسبب انخفاض عدد رجال الدين البيض ، زادت مخصصات الدولة لكاهن الرعية من 144 إلى 240 روبل. في السنة ، وكان الكهنة المتقاعدون يحصلون على معاش تقاعدي قدره 90 روبل. في السنة ، أرامل الكهنة - من 65 روبل (مع أطفال) إلى 55 روبل (بدون أطفال). في العام. رجال الدين ، كما في السابق ، لم يتلقوا أي أجر من الدولة. لم تستطع هذه "الرسوم الإضافية" الضئيلة أن تحل مشاكل الدعم المادي لرجال الدين في الرعية ، الذين ظل مصدر رزقهم الرئيسي هو المدفوعات مقابل الخدمات.

كما حدث عدد من التغييرات في إدارة الكنيسة. في عام 1867 ، تم إلغاء تقسيم الأبرشيات إلى ثلاث "فئات" (الأساقفة ، الأساقفة والمدن الكبرى). ومع ذلك ، احتفظت أبرشيات موسكو وسانت بطرسبورغ وكييف بمعناها "الريادي" ، برئاسة المطران فقط. حصل جميع أساقفة الأبرشية على بعض الاستقلالية: الحق في بناء الكنائس دون موافقة السينودس ، والسماح بدخول الرتبة الرهبانية ، وحل قضايا التربية الروحية داخل أبرشياتهم بشكل مستقل. في عام 1869 ، تمت الموافقة على ولايات جديدة من الكنائس وتضاعفت الاعتمادات لصيانتها ثلاث مرات. في الأبرشيات ، تمت استعادة ممارسة اختيار العمداء من قبل رجال الدين الرعايا أنفسهم ، وتم تشكيل مجالس العمداء (بقيادة العمداء). تلقى رجال الدين الحق في التجمع على ثلاثة مستويات من المؤتمرات: العمادة ، والمدرسة (حسب المناطق التعليمية) والأبرشية.

منذ عام 1863 ، بدأت مراجعة نظام تدريب كهنة الرعية ، والتي ارتبطت بتغيير في وضع رجال الدين في الرعية ، وفي الوقت نفسه ، استلزم إصلاح التعليم اللاهوتي.

في عام 1863 ، سُمح لخريجي المعاهد اللاهوتية رسميًا بدخول الجامعات (ومع ذلك ، كان هذا من قبل عمليًا). في عام 1864 سُمح لأبناء رجال الدين بالتسجيل في الصالات الرياضية ، وفي عام 1867 في المدارس العسكرية ؛ في الوقت نفسه ، أعطى هذا أيضًا فرصة لترك الرتبة الروحية. في الوقت نفسه ، سُمح لأبناء المقاطعات الأخرى ، بموجب مرسوم عام 1867 ، بدخول مؤسسات التعليم الديني ، وفي المستقبل ، لتلقي المناصب الكهنوتية وبالتالي دخول رجال الدين (انظر الفصل 4 ، الفقرة 5).

في الستينيات من القرن التاسع عشر ، توقف الاضطهاد الذي تعرض له المؤمنون القدامى تحت حكم نيكولاس الأول. وقد دعا الجمهور الليبرالي إلى تقنين "الانقسام" في الصحافة ، حيث اعتقد أنه بما أن المؤمنين القدامى لم ينتهكوا قوانين الدولة ، فإن الاضطهاد ضدهم كان غير قانوني ، علاوة على ذلك ، أدى إلى نتائج معاكسة - فهم يقوون من الاضطهاد ، ويثيرون الأفكار ، ولا يمكن أن يؤدي إلى التعاليم ، المضطهدون أنفسهم يكتسبون هالة الاستشهاد.

في عام 1864 ، تم إنشاء لجنة "شؤون الانشقاق". "القواعد" التي طورها وأقرت في عام 1875 شرعت جزءًا كبيرًا من تفسيرات المؤمنين القدامى ، والتي أعطيت الحق في ممارسة عبادتهم بحرية ، وكذلك السفر إلى الخارج. تم الاعتراف بالسجلات المترية للمؤمن القديم للمواليد (التعميد) والزواج (حفلات الزفاف) والوفيات (خدمات الجنازة) باعتبارها ذات قوة قانونية. سُمح للمؤمنين القدامى بالانخراط في رسم الأيقونات (لاحتياجاتهم الخاصة) ، وإنشاء مدارس محو الأمية الخاصة بهم ، وشغل بعض المناصب العامة (ولكن ليس الدولة). لكن هذه الحقوق لم تمتد لتشمل المؤمنين القدامى المعترف بهم على أنهم "ضارون" (على سبيل المثال ، خليست ، الخصيان ، "العدائين" أو "المتجولين") ، وكذلك إلى الطوائف: Doukhobors ، Molokans ، Subbotniks ، Filippovites ، Pomeranians ، إلخ ، الذين لم يعترفوا بمؤسساتها ليس فقط الكنيسة ، ولكن أيضًا بالسلطة العلمانية. ولكن في عام 1875 صدر تعميم ضد المزيد من "الاسترخاء" للمؤمنين القدامى.

منذ عام 1870 ، بدأت الاستعدادات لإصلاح بلاط الكنيسة. تم اقتراح إزالة جميع قضايا المحاكم المتعلقة بشؤون الكنيسة من اختصاص أساقفة الأبرشية ونقلها إلى محاكم كنسية تم إنشاؤها خصيصًا. ومع ذلك ، استمرت هذه القضية. في عام 1880 ، المدعي العام الجديد للمجمع المقدس ، ك. عارض بوبيدونوستسيف هذا الإصلاح.

تحولات الكنيسة في الستينيات من القرن التاسع عشر. عمليا لم تلمس الأديرة. تم تحديد شروط الراغبين في قبول الرهبنة بشكل أكثر وضوحًا فقط ، وكانت المهمة عبارة عن نقل الأديرة من الأديرة غير المعادية إلى الرهبنة ، مع قواعد أكثر صرامة للحياة الرهبانية (انظر حول هذا في الفصل 3. "الأديرة والرهبنة"). ومع ذلك ، في الصحافة الليبرالية في السبعينيات ، تم التعبير عن آراء حول التحول الجذري للأديرة وتقليصها بشكل كبير. على سبيل المثال ، في مقال "أديرتنا" اقترح "ترك عدد قليل فقط من الأديرة لتقديم حياة الزهد الحقيقي ، وحرمانهم من ثروة ضخمة كمجتمعات ناسك". في مقال "مسألة إصلاح الأديرة" ، تم التعبير عن رأي حول تحويل الأديرة إلى مؤسسات خيرية علمانية ، حيث لن يتم إطلاقًا على الإطلاق الوعود الرهبانية ذات الطبيعة النسكية ، المطلوبة رسميًا من الرهبان.

نتيجة لذلك ، أدت إصلاحات الكنيسة في عهد الإسكندر الثاني إلى إحياء أنشطة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية إلى حد ما وخففت من القيود البيروقراطية التي أعاقتها. ومع ذلك ، فقد كانت ضحلة ، لأنها لم تتطرق إلى القضايا الأساسية لإدارة الكنيسة وعلاقتها بالسلطات العلمانية ، علاوة على ذلك ، كانت غير متسقة وغير كاملة.

في عام 1881 إ. أكساكوف (ناشر جريدة روس) وأ. أثار إيفانتسوف بلاتونوف (ناشر سوفريميني إزفستيا) مسألة إجراء المزيد من الإصلاحات في الكنيسة. بادئ ذي بدء ، أصروا على إعادة مبدأ "الكاتدرائية" في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية - نقل السلطة في الكنيسة على جميع المستويات إلى "الكاتدرائية" ، أي الهيئات التمثيلية المنتخبة بمشاركة العلمانيين فيها ، وإدخال انتخاب الكهنة وحتى الأساقفة. وقد حظيت هذه المقترحات بدعم ممثلين آخرين للصحافة العلمانية والكنسية. ومع ذلك ، ظلت هذه التصريحات أطيب التمنيات.

2. السياسة الطائفية في عهد الكسندر الثالث.

دور المدعي العام للمجمع المقدس ك . P. بوبيدونوستسيفا

في عهد الإسكندر الثالث ، تم تحديد السياسة الطائفية من قبل أستاذ القانون المدني ك. بوبيدونوستسيف (1827–1907). شغل هذا المنصب لمدة 25 عاما. كان بوبيدونوستسيف نجل كاهن أبرشية في موسكو (أصبح فيما بعد أستاذًا للآداب في جامعة موسكو). أعطاه والده تعليمًا ممتازًا. تحدث المعاصرون عن الشاب K.P. بوبيدونوستسيف كرجل "هادئ ، متواضع التصرف ، تقي" ، ذو تعليم متعدد الاستخدامات وعقل دقيق. كان متجهًا إلى مسيرة مهنية رائعة. أعده والده للعمل الكهنوتي ، لكن الابن اختار طريقًا مختلفًا. بعد التخرج عام 1846 من كلية الحقوق ك. بدأ بوبيدونوستسيف خدمته في إحدى إدارات موسكو بمجلس الشيوخ. في عام 1859 أصبح أستاذا في جامعة موسكو. كان مقرره "القانون المدني" ، المنشور في خمس طبعات ، كتاب مرجعي للمحامين. أعلن نفسه كإعلامي موهوب وكاتب لوجهات نظر ليبرالية. كتيباته ، التي دعا فيها إلى الدعاية وأدان زمن نيكولاييف ، طُبعت في الخارج بواسطة A.I. هيرزن. في أوائل الستينيات ، قام بوبيدونوستسيف بدور نشط في تطوير الإصلاح القضائي ، ودافع عن مبادئ القضاء المستقل ، والإعلان عن الإجراءات القانونية ، والقدرة التنافسية للعملية القضائية. منذ عام 1861 ، قام بوبيدونوستسيف بتدريس القانون لوريث العرش ، نيكولاي ألكساندروفيتش ، وبعد وفاته ، قام الوريث الجديد ألكسندر ألكساندروفيتش (المستقبل ألكسندر الثالث) وأطفال آخرين للإسكندر الثاني ، الإمبراطور المستقبلي نيكولاس الثاني ، بتدريس القانون المدني في جامعة موسكو. في عام 1865 ، ترك أستاذه في جامعة موسكو وانتقل أخيرًا إلى سانت بطرسبرغ ، وكرس نفسه بالكامل للخدمة العامة. في عام 1868 أصبح عضوًا في مجلس الشيوخ ، وفي عام 1872 - عضوًا في مجلس الدولة. وفقًا للمحامي الشهير أ. لقد تركت خطابات كوني وبوبيدونوستسيف في مجلس الشيوخ ومجلس الدولة ، بمنطقها ووضوحها وقوتها في الإقناع ، انطباعًا كبيرًا على المستمعين.

في تلك السنوات ، شارك بوبيدونوستيف أيضًا في الكثير من الأنشطة العلمية والصحفية. نشر العديد من الكتب العلمية والصحفية وترجمات ومجموعات وثائقية والعديد من المقالات في التاريخ والفقه. انتخبته الأكاديمية الفرنسية وجميع الجامعات الروسية دكتوراه فخرية في القانون.

بحلول نهاية السبعينيات ، كان هناك تحول في آراء بوبيدونوستيف تجاه رد الفعل. بعد اغتيال الإسكندر الثاني على يد نارودنايا فوليا في 1 مارس 1881 ، وجد نفسه في قلب الحياة السياسية للبلاد وأثر إلى حد كبير على المسار السياسي للإسكندر الثالث. كان بوبيدونوستسيف مؤلف بيان القيصر في 29 أبريل 1881 "حول حرمة الاستبداد".

أولى بوبيدونوستسيف أهمية كبيرة للعامل الشخصي ، باتباع مبدأ: "الناس ، وليس المؤسسات". لقد سعى إلى حل جميع شؤون القسم الروحي بشكل فردي. هنا اعتمد على الأسقفية المحلية ، وخاضعًا تمامًا لرجال الدين الرعية والمؤسسات الدينية والتعليمية في الأبرشيات. ازداد دور اتحادات الأبرشية. تمت استعادة العدد السابق لرعايا الكنائس ورجال الدين.

شدد بوبيدونوستسيف على أن الكنيسة الأرثوذكسية مدعوة للعب دور هائل ، إن لم يكن حاسمًا ، في تعزيز الاستبداد. وأشار في الأرثوذكسية إلى "أصل كل حياة الناس ، والمفاتيح الرئيسية لكل الخير والحقيقة على الأرض". تمسك بوبيدونوستسيف بحزم بموقف العلاقة التي لا تنفصم بين الكنيسة والدولة. نظرًا لكونه في منصب رئيس نيابة المجمع المقدس لمدة 25 عامًا ، فقد قلص دوره كمؤسسة جماعية إلى الحد الأدنى ، مع توليه جميع شؤون الإدارة الكنسية العليا. رجال الدين ، وليس بدون سبب ، اعتبروا هذا على أنه "أوتوقراطية" بوبيدونوستسيف. أ. ن. كتب لفوف في عام 1891: "إن مركز الثقل كله ليس في السينودس ، بل في مكتبه. كل ما يريد المدير القيام به ، سيحدث. غالبًا ما غيَّر بوبيدونوستسيف تكوين السينودس الحالي من أجل جعله أكثر "طاعة". أصبح أساقفة السينودس حقًا "إضافات" في السينودس.

في عمله كرئيس نيابة في المجمع المقدس ، ذهب بوبيدونوستسيف إلى أبعد من المشاكل الطائفية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية: فقد تعمق في قضايا التربية العلمانية والعلوم والأدب والفن ، وتبع الدوريات وحتى مجموعة المسارح. كان يوجه باستمرار تعليمات لاتخاذ إجراءات ضد "فجور" الصحافة. تحت قيادته ، زاد عدد المنشورات الكنسية وتداول الأدب الروحي. غالبًا ما كان هو نفسه يأخذ القلم وينشر أعماله في طبعات كبيرة ؛ كان ناقدًا موهوبًا ، لكنه لم يقدم برنامجًا إيجابيًا ، لأنه عارض أي تحولات.

سعى بوبيدونوستسيف إلى "رفع المستوى الأخلاقي" للسكان ، و "إعادة تثقيفه" بروح القواعد المسيحية الصارمة - لدرجة أنه منع العروض المسرحية أثناء الصوم الكبير ، وارتداء أكاليل الزهور واستخدام الموسيقى في الجنازات.

تحت قيادته ، وضع رجال الدين الأبرشية تحت رقابة صارمة. عهد بوبيدونوستسيف بمراقبة الأساقفة إلى أشخاص "موثوق بهم". تم إرسال هؤلاء الأشخاص إلى الأبرشية ، وكان من المفترض أن يكونوا مع الأساقفة ويرسلون تقارير سرية إلى المدعي العام حول سلوكهم. أجرى عمليات نقل متكررة لأساقفة الأبرشية. تشير التقديرات إلى أنه في الفترة 1881-1894. نفذت 180 حركة من هذا القبيل. تعرض بعض الأساقفة لهذه "الانتقالات" ثلاث مرات أو أكثر. أرسل بوبيدونوستسيف رعاة عنيدون إلى الأبرشيات البعيدة - إلى سيبيريا أو الشرق الأقصى أو ألاسكا ، مما تسبب في استياء عميق بين الأسقفية.

تم تنقيح إصلاحات الكنيسة التي أجريت في عهد الإسكندر الثاني. في 9 يناير 1882 ، وقع الإسكندر الثالث "قرارًا" بشأن إنهاء القانون في 16 أبريل 1869 بشأن تقليص عدد كنائس الأبرشيات ورجال الدين. تم ترميم الأبرشيات القديمة وإنشاء أبرشيات جديدة. خلال ١٨٨١-١٨٩٤ تم افتتاح ما معدله 250 كنيسة جديدة و 10 أديرة سنويًا. في 16 فبراير 1885 ، تم اتباع أمر القيصر "عند إغلاق الحضور [الرئيسي] لشؤون رجال الدين الأرثوذكس وبشأن تغيير بعض القرارات المتعلقة بهيكل رعايا الكنيسة وتكوين رجال الدين". سمح هذا القانون لأساقفة الأبرشية بفتح رعايا كانت مغلقة سابقًا وإنشاء رعايا جديدة. ألغى قانون 16 فبراير 1885 تقسيم الكهنة إلى كهنة رعايا ومساعدي عمداء ، بالإضافة إلى كتبة إلى كتّاب المزامير والمزامير.

فعل بوبيدونوستسيف الكثير لتقوية تأثير الكنيسة الأرثوذكسية على حياة المجتمع. كان يعتقد أنه بالإضافة إلى عمله الليتورجي ، عليه تطوير أشكال أخرى من النشاط. شجع على تأسيس الأخويات الكنسية ، ونشط الصحافة الكنسية.

لقد أولى أهمية كبيرة لخطب الكنيسة ، والمقابلات خارج الطقسية للكهنة مع رعاياهم ، وتنظيم الأعمال الخيرية الكنسية ، وأيضًا إقامة الاحتفالات خلال الاحتفال بالذكرى السنوية للكنيسة: في 1881-1894. تم عقد 17 منها ، بما في ذلك الذكرى 1000 لوفاة كيرلس وميثوديوس ، الذكرى 900 لمعمودية روس ، الذكرى 500 لوفاة سرجيوس رادونيج ، الذكرى الخمسين لإعادة توحيد الاتحاد مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، الذكرى 100 للأرثوذكسية في أمريكا الشمالية.

في الثمانينيات والتسعينيات ، تم إحياء النمط البيزنطي في عمارة الكنيسة والرسم. تم إيلاء الكثير من الاهتمام لتوسيع المنشورات الكنسية للناس ، وتنظيم المكتبات في الكنائس ، وتنظيم الأعمال الخيرية الكنسية ، وتأسيس الأخويات الكنسية ، وخاصة في المقاطعات الغربية لروسيا ، المصممة لمعارضة الكاثوليكية.

في عام 1883 ، تم تقديم قانون جديد للهيئات النقابية ، مما عزز دورها الإداري والتأديبي في الأبرشيات. في ١٨٨٤-١٨٨٥ وصدرت تشريعات جديدة للمؤسسات التعليمية اللاهوتية ، وألغيت الانتخابات في المعاهد اللاهوتية ، واستحدثت مواقف المعترفين الذين أدوا وظائف إشرافية.

كان بوبيدونوستسيف يرى أنه من المستحيل رفع دور الكنيسة دون مساعدة السلطات العلمانية. كتب في عام 1883: "لا داعي لخداع أنفسنا" ، "روحياتنا بدون علمانيين هي نفسها عاجزة." لاحظ المعاصرون القوة المتزايدة بشكل مفرط لبوبيدونوستسيف كرئيس للوكيل العام للسينودس المقدس.

كتب أحد دعاة الكنيسة المعروفين في ذلك الوقت ، أ.م.إيفانتسوف بلاتونوف ، أن "المدعي العام هو في الوقت الحالي الرئيس الأعلى للكنيسة الروسية وحاكمها" ، ويمتلك "مثل هذه السلطة التي لا يمكن أن يتمتع بها أي بطريرك". إنه "غير مقيد بأي شيء ، باستثناء أن القوة الإمبريالية" تتمتع بسلطة تفوق سلطة وزير في أية وزارة ". عبّر الناشر عن العديد من الكلمات غير المألوفة حول الإجراءات المتّبعة للحكم في السينودس نفسه. "بالكاد يمكن تسمية إدارة السينودس بالكنيسة الرعوية ، وينبغي على الأرجح تسمية إدارة السينودس الرسمية ، البيروقراطية ، مثل إدارات دوائر الدولة الأخرى." وأشار أيضًا إلى أن كبار المسؤولين العلمانيين في السينودس لهم "أهمية مطلقة" مقارنة مع الأسقفية الحاضرة فيه ، التي تشعر باستمرار "بالصدفة" و "عدم ثبات" مناصبهم. وأشار إلى "هيمنة البيروقراطية والأعمال الورقية من أعلى إلى أسفل ، شكليات بيروقراطية بلا روح" ، إلى "الأهمية المتزايدة بشكل غير طبيعي للمسؤولين العلمانيين في إدارة الأبرشية على حساب أهمية الإدارة الروحية نفسها".

سعى بوبيدونوستيف إلى رفع تدين المجتمع الروسي. على الرغم من حرصه على زيادة نفوذ الكنيسة ، إلا أن أفعاله كانت بالضبط هي التي أعاقت مبادرة الكنيسة وأضعفت هيبتها وقوضت سلطتها بين الناس ، أي أدى إلى نتائج معاكسة. لم يكن بوبيدونوستسيف بحاجة إلا إلى كاهن- "منفذ" ، وليس راعيًا مستنيرًا. أدى هذا إلى التقليل من دور رجال الدين. كما كتب المؤرخ والمؤرخ الكنسي المعروف ، رئيس الكهنة جورجي فلورنسكي ، "كان نوعًا مقلصًا من حياة الكنيسة الأرثوذكسية يتشكل ، مبسطًا ومرهقًا للغاية".

في أواخر السبعينيات - أوائل التسعينيات من القرن التاسع عشر ، كما أشار جورجي فلوروفسكي ، "بدأ المثقفون بالعودة ، عندما أصبحت فضول الاستطلاع الديني أكثر حدة." تصدى بوبيدونوستسيف بكل طريقة ممكنة الاتصالات الروحية للمثقفين مع الناس والحوار معهم. أغلق جمعيات محبي التربية الروحية التي نشأت في السبعينيات والثمانينيات في موسكو وسانت بطرسبرغ ، حيث كان هناك ممثلون عن أعلى الدوائر الحضرية وجزءًا من الأساتذة (الأكاديميات اللاهوتية بشكل أساسي). كما لاحظ ن. لم يرغب جيلياروف بلاتونوف وج. "كان يخشى أن يؤدي التنوير الديني إلى البروتستانتية والتفكير الحر".

فيما يتعلق بتطور الحركة العمالية في السبعينيات والتسعينيات. طالبت السلطات العلمانية الكنيسة الأرثوذكسية بالمساعدة في النضال ضد التأثير على بيئة عمل الدعاية الشعبوية ، ثم الدعاية الاجتماعية الديمقراطية.

بمبادرة من Pobedonostsev ومحرر Moskovskie Vedomosti M.N. كاتكوف في أوائل الثمانينيات في سانت بطرسبرغ في كاتدرائية القديس إسحاق ، تم إنشاء جمعية خاصة لنشر الأدب الديني الوطني وتوزيعه مجانًا بين العمال. خلال إضراب موروزوف الشهير للنساجين في مقاطعة فلاديمير في يناير 1885 ، وزعت الدوائر الدينية ، بمباركة من السينودس وبدعم من السلطات المحلية ، منشورات على العمال تتحدث عن "التذبذبات" التي نشأت بين الناس ، وضرورة "احترام القانون" وأن أخطر التعديات على أسس الدولة ؛ انتهى نص المنشورات بالدعوة إلى التوبة.

في الثمانينيات تم تشديد الرقابة الروحية ، وأجريت إصلاحات مضادة في نظام التربية الروحية. منذ عام 1884 ، وبمبادرة من بوبيدونوستسيف ، بدأت المدارس الضيقة التي يرأسها رجال الدين الرعويون وتخضع مباشرة للمجمع المقدس تزرع بشكل مكثف (بالنسبة لهذه المدارس ، انظر الفصل 5. "نظام التعليم الديني").

قانون 1883 الخاص بالمؤمنين القدامى وإجراءات مكافحة انتشار الطوائف العقلانية

في روسيا متعددة الجنسيات ، الأرثوذكسية ، على الرغم من أنها كانت "مسيطرة ورائدة" ، إلا أن تأثيرها لم يمتد إلى عشرات الملايين ممن يعتنقون الكاثوليكية والبروتستانتية والإسلام واليهودية ، فضلاً عن المؤمنين القدامى من مختلف المذاهب والطائفية الذين "ابتعدوا عن الأرثوذكسية". في الإحصائيات آنذاك ، لم يكن تقسيم السكان على أساس الجنسية ، ولكن وفقًا للاعتراف (علاوة على ذلك ، كان يُعتبر كل شخص أرثوذكسي روسيًا!). اعتنق الجزء الأكبر من الروس والأوكرانيين والبيلاروسيين وعدد من شعوب منطقة الفولغا والأورال (باستثناء التتار والبشكير وكالميكس) الأرثوذكسية.

حسب التقارير السنوية للسينودس ، بلغ عدد السكان الأرثوذكس في روسيا في عام 1840 44 مليون نسمة ، وفي عام 1860 - 52 مليونًا ، وفي عام 1890 - 72.1 مليونًا ، وكانت نسبة السكان الأرثوذكس في روسيا في هذه السنوات حوالي 70-80٪. تم الحصول على معلومات دقيقة عن عدد الأشخاص من مختلف الأديان من خلال تعداد عموم روسيا لعام 1897. من بين 125.7 مليون شخص من كلا الجنسين (باستثناء فنلندا) ، تم إدراجها: الأرثوذكسية 87384480 شخصًا (حوالي 70 ٪ من إجمالي السكان) ، المؤمنون القدامى - 2173 738 (لا يشمل ذلك أتباع الديانات المصنفين على أنهم أرثوذكس) ، 274 كاثوليكيون مختلفون - 104209 1516 ، المسلمون - 13829421 ، اليهود - 5189404 ، الوثنيون - 655503.

فيما يتعلق بالمؤمنين القدامى في الثمانينيات ، تم اتباع سياسة مرنة نوعًا ما. في 3 مايو 1883 ، صدر قانون جديد بشأن المؤمنين القدامى. أكد المرسوم لعام 1875 ، الذي ألغى العديد من القيود المفروضة على عهد نيكولاس ، وحتى نص على صكوك جديدة. لقد حصل المؤمنون القدامى ، بالإضافة إلى الإشاعات "المؤذية" (الخصيان ، العدائين ، السياط ، إلخ) على عدد من الحقوق المدنية: الانخراط في الصناعة والتجارة ، واستلام جوازات السفر بشكل عام. سُمح لهم بأداء "الصلوات والخدمات العامة" ، بما في ذلك في دور الصلاة المشيدة خصيصًا ، وفتح أبنية صلاة جديدة ، ولكن بإذن من رئيس نيابة المجمع ووزير الداخلية ، وإصلاح القديمة ، بإذن من المحافظ ، ولكن تم منع إقامة أبراج الأجراس.

في المناطق التي كان فيها المؤمنون القدامى يشكلون غالبية السكان (في جبال الأورال وفي مقاطعات نوفوروسيا وما وراء القوقاز وتوريدا وأرخانجيلسك) ، سُمح أيضًا للمؤمنين القدامى بالمشاركة في الانتخابات وشغل مناصب عامة ، بشرط أن يكونوا "ليسوا في مناصب عليا ، بالإضافة إلى أن نوابهم يجب أن يكونوا أرثوذكسيين" أو متدينين. في الوقت نفسه ، تم وضع رقابة صارمة على أنشطة المؤمنين القدامى المنتخبين في المناصب العامة.

لم يعترف قانون 1883 بـ "التسلسل الهرمي الروحي المنشق". وفي الوقت نفسه ، أشار إلى خطورة انتشار الانقسام: "الاستفادة من ظروف العمل المواتية بين الكتلة المظلمة والجاهلة من المنشقين ، تحت غطاء كثيف من الأسرار ، خارج الدعاية ، قادة الانقسام ، من ناحية ، يمسكون القطيع الروحي بأكمله في أيدي مستبدين ، ومن ناحية أخرى ، هم في مواجهة القيادة الأرثوذكسية في شؤون الكهنة". في هذا الصدد ، تم الاعتراف بأن هذه قوة جادة ضد أنشطة الحكومة من أجل "لم شمل الكنيسة الأرثوذكسية مع أولئك الذين ضلوا وخدعوا في الانقسام". بالنسبة لرجال الدين المؤمنين القدامى (المرشدين والقادة) ، لم يعترف القانون بألقابهم الروحية ، ونتيجة لذلك مُنعوا من التبشير بإيمانهم. قالت نشرة الكنيسة الرسمية في السينودس ، بصراحة: "إذا سُمح للمنشقين بالعمل بحرية ، وفتح كنائسهم في كل مكان ، فسوف تتوسع منذ القدم ، وستضيق الأرثوذكسية الحقيقية ، وستكون محدودة في نطاقها ، وما هو الخير الذي سيأخذ موقعًا مشابهًا لما تحتله في ضواحينا الغربية".

حدد قانون 1883 الأنشطة الخيرية والتعليمية للمؤمنين القدامى ، والتي كانت تُعتبر دعاية ، وتسعى إلى تحقيق هدف الإغواء في الانقسام. تم حظر أنشطة المعلمين المنشقين ونظام التعليم بأكمله في المدارس المنشقة. ومع ذلك ، استمرت هذه المدارس والمعلمين في أنشطتهم ، لكن في سرية تامة. وفقًا لقانون عام 1883 ، كان يُمنع المؤمنون القدامى ، على الرغم من السماح لهم "بأداء الصلاة العامة وأداء المتطلبات الروحية وفقًا لطقوسهم ، سواء في المنازل الخاصة أو في المباني المصممة خصيصًا لهذا الغرض" ، من تسميتها كنائس. على الرغم من أن القانون سمح "بتصحيح وتجديد مصلياتها وغيرها من مباني الصلاة التي أصبحت في حالة سيئة" ، إلا أنه "لا ينبغي تغيير المظهر الخارجي للمباني" ، أي "لا ينبغي أن يكون مظهر الهيكل" ، لأن هذا سيكون "مظاهرة عامة" للإيمان المنشق. ولكن بما أن كلاً من "التصحيح" واستئناف مباني الصلاة المنشقة يتطلبان إذنًا من السلطات ، فقد خلق هذا الأساس لفساد هذه الأخيرة. سمح قانون 1883 ، في حالات استثنائية ، بفتح أبواب الصلاة المختومة برئاسة نيكولاس الأول ، مرة أخرى بإذن من وزارة الداخلية ، التي نسقت الإذن مع المجمع الكنسي. ممنوع منعا باتا طباعة ألواح التزلج (أديرة المؤمنين القديمة). مُنع المنشقون من القيام بالمواكب الدينية والمواكب العامة (ارتداء أيقوناتهم في الأماكن العامة ، باستثناء حالات الدفن) ، لأن هذا كان يُنظر إليه على أنه "أعمال مظاهرة عامة للانقسام". في كل قوتها ، تم الحفاظ على حظر صارم على الدعاية العامة لعقيدتهم. كان ممنوعا خارج البيوت وأبنية الصلاة من ارتداء ملابس الكنيسة (الرهبانية والكهنوتية) ، وكذلك "الترديد المنشق العام في الشوارع والساحات".

في عام 1898 ، حصلت وزارة الحرب على الإذن القيصري لدخول الخدمة العسكرية لأشخاص من المؤمنين القدامى وغيرها من الطوائف (إذا لم يكن ذلك ممنوعًا لهم بموجب قواعدهم الدينية) ، وكذلك "كاستثناء واستحقاق بارز" لترقيتهم إلى رتب ضباط.

على الرغم من الحفاظ على عدد من القيود السابقة المدرجة في قانون عام 1883 ، إلا أنها فضلت إحياء أنشطة المؤمنين القدامى ، والتي كتبت عنها الصحافة الكنسية بقلق. لذلك ، في عام 1884 ، ذكرت Tserkovny Vestnik: "بشكل عام ، في الوقت الحاضر ، يشعر المؤمنون القدامى بشكل جيد للغاية ويتصرفون بجرأة كبيرة - فهم يبنون الكنائس ، ويرتبون المذابح ، وكهنتهم يسيرون بشعر طويل وبنفس الملابس التي يرتديها الكهنة الأرثوذكس ، يرسلون مبشرين خاصين لإغواء الأرثوذكس في الانشقاق ، وليس على الإطلاق". تمت الإشارة إلى أنه في غضون عام واحد فقط (منذ صدور مرسوم عام 1883) ، بنى المؤمنون والكهنة القدامى 80 مصلىًا جديدًا ، "وحتى مقرًا لأسقفهم في زاموسكفوريتشي".

ولاحظت الكنيسة والسلطات العلمانية بقلق تزايد انتشار "الانقسام" في الثمانينيات. جاء في قرار مجلس الأساقفة ، المنعقد في يوليو 1885 في قازان ، تحديدًا لوضع تدابير لمكافحة انتشار الانقسام: "يوجد انشقاق في جميع الأبرشيات الموكلة إلينا ويسهل ولادته بين الأطفال الأرثوذكس ، وبالتالي فإننا نعتبر أن من واجبنا كلقب رعوي لنا أن نبذل جهودنا الخاصة لمعالجته". وطالب المجلس بإيلاء اهتمام خاص لتدريب الكهنة الأرثوذكس المؤهلين في محاربة الانقسام ، والذين يتمتعون بالمعرفة اللازمة والخبرة الجدلية في نزاع مع المنشقين. وقد أشير إلى أن كاهن الرعية كان مثالاً لأبناء الرعية في سلوكه الأخلاقي ، ولياقته ، وبشكل عام ، بمظهره الكامل. أُمر الكهنة بأداء الصلوات في الكنائس بوقار خاص ، وجذب المؤمنين "بعظمة العبادة الأرثوذكسية" ، وإلقاء "عظات عميقة لإظهار حكمة الدين الأرثوذكسي". يجب أن يكون الكهنة في كثير من الأحيان من بين أبناء الرعية وخلال ساعات العمل خارج أوقات الدوام ليشرح لهم معنى العقائد الدينية. كان من المفترض أن الخدمة الإلهية المهيبة وفقًا لجميع القواعد يجب أن تصرف انتباه المؤمنين عن ميولهم إلى الانقسام.

لكن خطرًا أكبر تم طرحه على الكنيسة الأرثوذكسية الروسية من قبل الطوائف العقلانية المنتشرة بشكل خاص من مختلف الأنواع ، والتي كان أتباعها أشخاصًا ليس فقط من "عامة الناس" ، ولكن أيضًا ممثلين عن المثقفين والنخبة الأرستقراطية.

أولى المؤمنون القدامى أهمية قصوى للطقوس ، وبصورة أدق ، التمسك بالطقوس القديمة ، التي رأوا فيها جوهر الحفاظ على "التقوى القديمة". من حيث الجوهر ، لم تكن هناك اختلافات عقائدية بينهم وبين الكنيسة الأرثوذكسية الحاكمة. نوع جديد ، طائفي ، الطوائف المسيحية شددت على العقل ، ولهذا سميت بـ "العقلانية". على العكس من ذلك ، رفضوا عمليا أي طقوس أو خفضوها إلى الحد الأدنى. لذلك ، كان اختلافهم عن الكنيسة الأرثوذكسية أساسًا على أساس العقيدة.

من الضروري هنا تقديم وصف موجز على الأقل لأهم الطوائف العقلانية ، التي انتشرت بشكل خاص في روسيا في حقبة ما بعد الإصلاح وشكلت أكبر خطر على الكنيسة الأرثوذكسية والسلطات العلمانية لأنهم بشروا بأفكار الحرية والمساواة العالمية ، بما يتوافق مع مزاج وتطلعات الجماهير العريضة.

ظهرت الطوائف العقلانية في روسيا في نهاية القرن الثامن عشر. أولاً في منطقة البحر الأسود ، والتي بدأت في الازدهار ليس فقط من قبل المهاجرين من المقاطعات الأوكرانية والروسية ، ولكن أيضًا من قبل الأجانب (بشكل رئيسي من الولايات المتحدة الأمريكية والألمانية). ومن بينهم المعمدانيون ، والمينونايت ، والستونديون ، وما إلى ذلك ، الذين عانوا من الاضطهاد الديني في وطنهم ودعتهم الحكومة الروسية لتطوير أراضي البحر الأسود الملحقة بروسيا. وفي روسيا نفسها في نهاية القرن الثامن عشر. نشأت طوائف عقلانية من Dukhobors و Molokans ، وفي القرن التاسع عشر. والاعترافات العقلانية الجديدة (الباشكوفيون ، التولستويون ، إلخ).

تتميز الاعترافات العقلانية بما يلي: إنكار التسلسل الهرمي الروحي ("الجميع متساوون أمام الله") ، وأسرار الاعتراف ("لا ينبغي أن يكون هناك وسيط بين الله والذين يؤمنون به") ، والرهبنة ، وتبجيل القديسين ، والأيقونات ، والآثار. في قلب عقيدة كتاب الكتاب المقدس ، لا سيما كتب العهد الجديد.

انتشرت الطوائف العقلانية بشكل خاص في روسيا خلال فترة ما بعد الإصلاح ، مما تسبب في قلق كبير للكنيسة والسلطات العلمانية. ونتيجة لذلك ، تم اتخاذ عدد من الإجراءات الصارمة للقضاء عليها.

تعرض Doukhobors للاضطهاد الشديد. على الرغم من أن Dukhobors كانوا موالين للسلطات ، إلا أنهم كانوا ملتزمين بالقانون ، ودفعوا الضرائب بانتظام ، لكنهم اعتقدوا أنه نظرًا لأن جميع الناس على وجه الأرض متساوون ، فلا ينبغي أن تكون هناك سلطات على الإطلاق - لا علمانية ولا روحية. رفضوا أداء اليمين واليمين ، من الخدمة العسكرية ، وعارضوا أي حرب. لذلك ، تم إدراجهم ضمن "الطوائف الضارة" ، وعادة ما لا تنطبق التنازلات اللاحقة للمؤمنين القدامى على Doukhobors.

Doukhobors

نشأت هذه التسمية في روسيا في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الثامن عشر. في محافظة خاركوف. يعتبر Siluyan Kolesnikova مؤسسها. بحلول نهاية القرن الثامن عشر. تم العثور على أتباع هذه الطائفة في توريدا ، خيرسون ، أستراخان ، كورسك ، فورونيج ، ريازان ، بينزا ، تامبوف ، سيمبيرسك ، ساراتوف ، أورينبورغ ، بيرم ، تفير وحتى في مقاطعات موسكو. تحت حكم كاترين الثانية وبول الأول ، تم نفي Dukhobors إلى الأبد لأشغال شاقة واستيطان في سيبيريا ، وتم تسليمهم كجنود.

بموجب نص عام 1801 ، ألكسندر الأول ، تم إعادتهم من المنفى. في عام 1802 ، تم توطين 4 آلاف Dukhobors على حساب الخزانة على أراضي نوفوروسيا الحرة على طول النهر. مياه الألبان بتخصيص 15 ديسة. نصيب 1 فرد مع منح قرض للتأثيث والإعفاء لمدة 5 سنوات من الضرائب. في عام 1820 ، تم زيادة مخصصات Doukhobors إلى 37.5 dess. للفرد ، حتى أن العديد من الفلاحين الذين فروا إلى الجنوب بدأوا في "التسجيل في Doukhobors". ونتيجة لذلك ، صدرت في عام 1822 مراسيم بإلغاء هذه الميزة. في عام 1830 ، بدأت اضطهادات جديدة من Doukhobors. في 1841-1845 تم إخلاء الجزء الأكبر من Doukhobors إلى منطقة القوقاز (إلى الجنوب من جورجيا). في الثمانينيات من القرن التاسع عشر. هنا ، في منطقتي Elisavetpol و Kars ، كان هناك أكثر من 24 ألف Doukhobors. تم ترك بعض Dukhobors في مكان إقامتهم السابق (بشكل رئيسي في مقاطعات يكاترينوسلاف وكالوغا وتولا).

أطلق المطران أمبروز اسم "Doukhobors" على ممثلي هذه الطائفة في عام 1785 ، واعتبرهم مقاتلين ضد الروح القدس ، وهو ما أنكره Doukhobors بشدة. لقد قبلوا هذا الاسم ، لكن وضعوا فيه معنى مختلفًا: "نحن أبطال الروح القدس ، نخدم الله بالروح ، نأخذ من الروح ونستيقظ بالروح." وأطلقوا على أنفسهم اسم "مقاتلون من أجل الروح القدس" ، و "دخوبورس" ، قائلين "إن الله فينا" ، و "نحن هياكل حية". في صميم تعليمهم تكمن خدمة الله وعبادته "بالروح والحق". يعتبرون أنفسهم أبطال ملكوت الله على الأرض. مؤيدو "ليس الحرف بل الروح ، لأن الحرف يقتل ، لكن الروح يعطي الحياة". يُقدَّر المسيح كرجل له عقل إلهي. يُفهم الله على أنه الخير والحكمة والمحبة الذوبان في العالم. إنهم يرفضون ، مثل غيرهم من المبشرين ، طقوس الكنيسة ، الأسرار ، التسلسل الهرمي للكنيسة ، الرهبنة ، تبجيل الأيقونات (يطلقون عليها بازدراء "القطع الخشبية") ، عبادة ذخائر القديسين ، مراعاة الطقوس الأرثوذكسية الأخرى ، التي يسمونها "عبادة الأصنام". إنهم يعتقدون أن الأعمال الصالحة ستنقذ العالم. في عقيدتهم الجنة والنار مفهومة روحياً. يُعتبر يسوع المسيح شخصًا عاديًا ، مؤمنًا أنه ، على عكس الآخرين ، يتجسد فيه العقل الإلهي بقوة خاصة. وفقًا لتعاليمهم ، كلما عاش الإنسان حياته الصالحة ، كلما ظهر فيه العقل الإلهي أقوى. وفقًا لبعض Doukhobors ، إنها قوة إلهية تظهر نفسها في الطبيعة وفي الناس الصالحين (أولاً في الأتقياء في العهد القديم ، ثم في الرسل ، وبعد ذلك في أولئك الذين ينتمون إلى اعتراف Doukhobor).

على الرغم من أن الكتاب المقدس هو أساس عقيدتهم ، إلا أنهم يأخذون منه فقط ما يعتبرونه "مفيدًا وحقيقيًا" ، مشيرين إلى أن الكتاب المقدس "كتاب قابل للفساد" ؛ تسللت إليه أخطاء كثيرة ، لأنه كتب من قبل الناس. لذلك ، في المقام الأول ، وضع Doukhobors شفهيًا ، "التقليد الحي" ، المتوارث من جيل إلى جيل ، وأطلقوا عليه اسم "كتاب الحيوان" (أي "الكتاب الحي" أو "كتاب الحياة") ، ووضعوه فوق الكتاب المقدس. يتكون هذا الكتاب من أسئلة وأجوبة ، ومزامير فردية لداود ، وآيات روحية وصلوات دخوبور ، وتعاويذ وتعاويذ ، بالإضافة إلى التقاليد المنقولة شفهياً والمحفوظة مقدساً.

يؤمن Doukhobors بخلود الروح وتناسخ الأرواح التي خلقها الله حتى قبل خلق العالم. ثم بسبب خاصتك؟ الكبرياء ، بدأ الله يرسلهم إلى الأرض ولبسهم الجسد. عند موت أحد الجسد ، تنتقل الروح إلى جسد آخر: أرواح الصالحين إلى أجساد الناس ، وأرواح الخطاة إلى حيوانات. ينكر Doukhobors قيامة الجسد يوم القيامة ، وكذلك وجود الجنة والنار "الحسية". في يوم مجيء الدينونة الأخيرة ، سيحدث "سقوط السماوات القديمة" ، الترتيب القديم للكذب ؛ كل شيء سوف "يتساوى" ، كل الحواجز بين الناس ستسقط ("النار ستأكل") ، سيأتي ملكوت الله ، ملكوت السلام والعقل. إنهم يقبلون عقيدة الثالوث الأقدس ، لكنهم يفسرونها على هذا النحو: الله - الأب - الذاكرة ، الله - الابن - العقل ، الله - الروح - الإرادة المقدسة. إنهم يرفضون المعمودية ، لأنه "من الضروري أن تعتمد لا بالماء ، بل بكلمة الله".

ولادة طفل غير مصحوبة بطقوس. منذ سن مبكرة ، يتم تعليمه أساسيات أخلاقه. يطلق Doukhobors على والديهم بالاسم ، وأزواج زوجاتهم - "الأخوات" ، وزوجات أزواجهن - "الإخوة". يتم الاحتفال بالزواج بشكل رسمي ، ولكن بدون طقوس ، ودائمًا ما يكون بدافع الحب. يُستثنى من ذلك الزنا والسرقة والسكر. إنهم يتبعون عهد "أن تحب جارك" ، فهم يتعاطفون حتى مع الحيوانات. يتم الاحتفال بجنازات الموت الخامس بشكل جدي ومدروس. ينطلق الشخص المحتضر بنفسه في رحلته الأخيرة برزانة ؛ انتقال الشخص إلى دولة أخرى. فإن مات أحدهم قالوا عنه: أخونا قد تغير.

يتم مراقبة الأخلاق والوفاء بجميع وصفات أفراد المجتمع بصرامة من قبل مرشديهم ، الذين يتمتعون بسلطة لا جدال فيها في المجتمع. يؤدون Doukhobors صلاتهم دون أي طقوس: يضعون مائدة في منتصف الغرفة ، ويضعون عليها الخبز والملح ، ثم ينشدون المزامير والآيات الروحية.

تميزت Doukhobors بجدتها الكبيرة وصمودها في الشدائد. بروح الاشتراكية المسيحية ، عاشوا في مجتمعات كان فيها نظام صارم. في نهاية القرن التاسع عشر. وضع معلمهم الرئيسي ، بافل فيريغين ، القواعد الداخلية التالية لمجتمعات Doukhobor: "الامتناع عن تراكم الثروة ، ومجتمع الملكية ، ورفض الكحول والتبغ وأطعمة اللحوم. وتجدر الإشارة إلى أنه لم يقبل جميع Doukhobors هذه المتطلبات التقشفية الشديدة لـ Verigin.

في عام 1898 ، منحت وزارة الداخلية الإذن لعائلة Dukhobors بمغادرة روسيا. بمساعدة المجتمعات الروحية الأمريكية والإنجليزية Quaker والدعم المادي لـ L.N. تولستوي (تبرع لعائلة Dukhobors بكامل رسومه لرواية القيامة) انتقل 7400 Dukhobors في عام 1899 إلى كندا.

في عام 1909 ، كان ما يصل إلى 15000 من Doukhobors يعيشون في أجزاء مختلفة من روسيا. عندما اندلعت ثورة فبراير ، أرسل آل Dukhobors الذين يعيشون في كندا برقية تهنئة إلى الشعب الروسي إلى بتروغراد ، وطلبًا إلى الحكومة المؤقتة بالعودة إلى روسيا ، لكنهم قوبلوا بالرفض. اليوم ، يعيش ما يصل إلى 30،000 Doukhobors في كندا.

مولوكان

كفرع من Dukhoborism في نهاية القرن الثامن عشر. نشأت طائفة من الملوكانيين ، والتي تم إدراجها أيضًا ضمن "الضارين". لقد بشروا بإنكار السلطة العلمانية ، لأن "هذا ضروري لأبناء هذا العالم ، والمسيحيون الروحيون ليسوا ملزمين بتطبيق القوانين البشرية ، بل يجب عليهم تجنب تلك التي تتعارض مع كلمة الله".

كان مؤسس الطائفة سيميون أوكلين ، وهو فلاح من مقاطعة تامبوف ، أصبح قريبًا من Dukhobors ، ولكن بعد ذلك انفصل عنهم في أمور معرفة الله. في عام 1823 ، أعيد توطين الملوكانيين في مولوشنايا فودي في منطقة البحر الأسود ، حيث خصصت لهم الدولة الأرض. تحت حكم نيكولاس الأول ، تم اضطهادهم وإعادة توطينهم في منطقة القوقاز. في عام 1885 ، كان هناك 35000 ملوكاني في القوقاز.

تم تحديد عقيدتهم في تأسيس دين المسيحيين الروحانيين ، والذي تم توزيعه في المخطوطات ، وفي العقيدة المطبوعة للمسيحيين الروحانيين ، المعروفين باسم الملوكانيين. تم وضع الكتاب المقدس كأساس لعقيدتهم ، ولكن "باستثناء ما هو مخمن فيه". لقد اعتبروا أن العهد الجديد هو حجر الزاوية في الحقيقة. وفقًا لعقيدتهم ، أسس الكنيسة الحقيقية ، لكنها لم تكن موجودة إلا حتى القرن الرابع ، عندما قام آباء الكنيسة والمجامع المسكونية "بتحريف المسيحية". أحضر يسوع المسيح الجسد من السماء واستقر معه في رحم والدة الإله. وستكون قيامة الأموات روحية وليست جسدية. وستكون الدينونة الأخيرة للخطاة فقط ، أي لأولئك الذين لا ينتمون إلى إيمانهم ، وكذلك للملوكانيين أنفسهم الذين أخطأوا. بالنسبة لجميع الملوكانيين الآخرين ، سيأتي النعيم الأبدي ، وللباقي - العذاب الأبدي. الله روح والروح حقًا يجب أن تُعبد. تلك المراسيم المشار إليها في الكتاب المقدس يجب مراعاتها روحياً. للزواج يكفي نعمة الوالدين.

مثل الطوائف العقلانية الأخرى ، أنكر الملوكيين التسلسل الهرمي الروحي "لدينا أسقف ومعلم واحد - المسيح ، وكلنا إخوة وكهنة ، ليس لدينا صغير ولا كبير ، الجميع متساوون" ، كما يقولون ، ولكن "لا يوجد سوى قادة في الإيمان" (مرشدين). لقد أنكروا السلطة المدنية ، لأنها ضرورية لأبناء هذا العالم ، والمسيحيون الروحيون ليسوا ملزمين بتنفيذ القوانين البشرية ، بل عليهم تجنب تلك التي تتعارض مع كلمة الله ، على سبيل المثال ، لتجنب خدمة العبيد لأصحاب الأراضي ، والخدمة العسكرية واليمين. إذا كان هذا لا يمكن القيام به بشكل علني ، فيجب على المرء أن يختبئ من الحكومة.

إن تعليم كلمة الله معمودية حقيقية ، لأن المعمودية بالتغطيس في الماء هي "طقس فارغ". إن قراءة الكتاب المقدس هي شركة حقيقية لجسد ودم ربنا يسوع المسيح ، والشركة المصنوعة من الخمر والخبز ("الشركة الجسدية") هي عبثية ، كما يعتبرون علامة الصليب بالنسبة لهم "خيالًا". لا يحفظ الملوكيون الصيام إلا في أيام آلام المسيح ، والصوم هو الامتناع التام عن كل الطعام. وبخلاف ذلك ، لا يميز Molokans بين الوجبات الخفيفة والوجبات السريعة ، ولا يأكل اللحم فقط ، بل يأكل البيض ومنتجات الألبان في أيام الصيام ، ولهذا أطلقوا عليه اسم "مولوكان". وافقوا على هذا الاسم ، ولكن بمعنى أنهم "يتناولون لبن الإنجيل اللفظي". أطلقوا على أنفسهم (مثل Doukhobors) "المسيحيين الروحيين" (أو "المسيحيين الروحيين حقًا").

لم يكن الملوكان ينتقدون الكنيسة الأرثوذكسية المهيمنة فحسب ، بل أيضًا المؤمنين القدامى ، قائلين إن لديهم "قشًا بدلاً من العقول". "الله روح. قال مولوكان "يجب أن يُعبد بالروح". ضحكوا من حقيقة أن "المنشقين يذهبون إلى قطعة التقطيع بإصبعين" (إصبعين). رفض بحزم عبادة الأيقونات والآثار والصليب ؛ يعتقد أن عبادة الروح القدس والحقيقة تلغي الحاجة إلى الكنائس. كانت المعابد نفسها تسمى "مخازن الأوثان". لذلك ، عقد الملوكيين اجتماعات طقسية في غرف كبيرة أطلقوا عليها اسم "غرف صهيون". ولا يُبرم زواجهم إلا برضاء من يدخلونه ، بمباركة والديهم ، مصحوبة بتلاوة الصلوات. تختار كل جماعة قسيسًا (معلمًا) مع اثنين من مساعديه للإشراف على النظام أثناء العبادة ، وقراءة الكتاب المقدس وقول الصلوات. إنهم يكرمون الملك والسلطات التي ينشئها ، ويشرعون الصلاة للملك. عادة ما كان الانتقال إلى الملوكين مصحوبًا بحقيقة أن الفلاح أولاً ألقى الأيقونات بعيدًا أو قطعها في شعلة كعلامة على "ازدراء المعبود ومحاربة الوثنية".

المولوكان هم من البيوريتانيين من خلال أسلوب الحياة ، فهم يتبعون أسلوب حياة أخلاقيًا صارمًا ، ولا يشربون الكحول ولا يدخنون ، ولا يمتلك أطفالهم ألعابًا ، ولا ترتدي الفتيات أي مجوهرات. عندما سألوا والديهم: "ألا تغار بناتك من الأرثوذكس في المجوهرات؟ بعد كل شيء ، فإن عمر البنات هو لدرجة أنهم يحبون ارتداء الملابس وتزيين أنفسهم. أجاب الوالدان: "إن بناتنا يحببن أن يتزين أنفسهن بالروح وليس بالأقراط والخواتم. من منهم يتعلم القراءة والكتابة أولاً ، ولكنه يقرأ أكثر ، ويعرف كلام الله أكثر ويغني أفضل من غيره في الاجتماعات ، فهم يعتبرون بيننا أجمل من غيرهم. عادة ما يجتمع الملوكيون ، كعائلة أو كمجتمع ، لقراءة الكتاب المقدس. وضعوا طاولة عادية في المنتصف ، على طول جدران المقعد ، ويجلس الرجال على اليمين ، والنساء على اليسار.

في العشرينات من القرن التاسع عشر. بين الملوكيين ، ظهرت طائفة تسمى "عامة" عاشت كمجتمع شيوعي بدائي وكان كل شيء مشتركًا - المنزل والممتلكات والمنازل المشتركة والمقاصف. عندما كانت في نهاية القرن التاسع عشر بعد انتقالهم إلى كندا ، أخذ بعضهم مبادئهم المجتمعية الشيوعية إلى أقصى الحدود: لقد رفضوا امتلاك الأرض ، ولكن فقط للاستخدام العام وقاموا بزراعتها بشكل مشترك. حتى أنهم رفضوا استخدام ماشية الجر: لقد قاموا بأنفسهم بتسخير 10-12 شخصًا للمحاريث والعربات. لقد أصبحوا نباتيين صارمين: لم يأكلوا اللحوم فحسب ، بل أكلوا الحليب أيضًا.

Stundists والمعمدانيون

منذ نهاية الستينيات ، في مقاطعتي خيرسون وكييف ، ثم في وسط روسيا ، بدأ اتجاه ديني يسمى Stundism ينتشر بسرعة بين الفلاحين. نشأت تحت تأثير المستعمرين الألمان وحصلت على اسمها من الكلمة الألمانية Stunde (ساعة). اجتمع أعضاء هذه الطائفة - الأخوة في ساعة معينة (عادة في أيام الأحد) لقراءة الكتاب المقدس والتأملات الورعة وترانيم التراتيل الدينية.

نشأت مثل هذه الأخويات في ألمانيا في نهاية القرن الثامن عشر. وتوغلت إلى جنوب روسيا فيما يتعلق بتأسيس المستعمرات الألمانية في هذه المنطقة. في السبعينيات والثمانينيات من القرن التاسع عشر ، انتشرت Stundism بالفعل في جميع أنحاء جنوب روسيا ، ثم إلى أوكرانيا ، في مقاطعة وسط روسيا: في أوريول ، كالوغا ، نيجني نوفغورود ، بينزا ، تامبوف ، ريازان وموسكو. في وقت لاحق ، توغلت Stundism في منطقة الفولغا الوسطى - في مقاطعات Simbirsk و Samara و Saratov.

كان جوهر عقيدة Stundists كما يلي. لقد أدركوا فقط الكتاب المقدس (الكتاب المقدس) كمصدر للعقيدة. لقد أدركوا الثالوث في الله وتجسد يسوع المسيح وفداء الجنس البشري به والتوبة والصلاة. كان يُنظر إلى الكنيسة وترتيبها الهرمي على أنهما اختراع لمؤسسة "بشرية" وليس "إلهية". كانت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية تُدعى "الزانية" ، وكان رجال الدين يُعتبرون "الفريسيين". وضع المسيحيون الأرثوذكس على نفس مستوى الوثنيين ، وأطلقوا على أنفسهم اسم "المسيحيين الروحيين - إخوة الكتاب المقدس" ، وتعاليمهم - "الاعتراف الإنجيلي". تحدثوا بالتجديف عن والدة الإله والقديسين المسيحيين ، ومن بينهم عن نيكولاس العجائب (أسقف ميرليكي) ، وخاصة من قبل المسيحيين. أنكروا وجود الملائكة ، ولم يتعرفوا على ذخائر القديسين ، ورفضوا الصلاة من أجل الأحياء والأموات. لقد عارضوا علنًا الكنائس والأيقونات والصليب ، ورفضوا تمامًا الاحتفال بالصيام ، ومن الأعياد المسيحية لم يعترفوا إلا بعيد الميلاد وعيد الفصح وعيد الأرواح والأحد. لقد أنكروا الحاجة إلى التسلسل الهرمي في بيئتهم ، والمعلمين والوزراء كمسؤولين في مجتمعهم. من الأسرار المقدسة ، تم الاعتراف فقط بالمعمودية والشركة بالخبز. بالنسبة للسلطات ، فإن الوعظ من قبل Stundists بفكرة المساواة العامة والملكية كان خطيراً.

من بين Stundists ، كان هناك اتجاهان - Stundists القدامى ، الذين قبلوا تعاليم المعمدانيين وسرعان ما انضموا إليهم ، و Stundists الشباب ، بالقرب من Molokans. في بداية القرن العشرين. فُقد الاسم "shtund". كان Stundists ، في مذهبهم ، قريبين من طائفة البروتستانت الإنجيلية القديمة - المعمدانيين.

في مطلع الستينيات والسبعينيات ، وتحت تأثير الاضطهاد من قبل السلطات ، فضلاً عن ضغوط طائفية هائلة من المعمدانيين ، بدأ Stundists في التحول إلى المعمودية. وقد تعمد الرواد الذين اعتنقوا المعمودية بالطريقة المعمدانية ، وأخذوا أيقونات وصلبان من منازلهم وأخذوها إلى الكنائس ، حتى لا تثير اتهامات بتدنيس أضرحة الكنيسة الأرثوذكسية.

نشأت المعمودية في بداية القرن السابع عشر. في انجلترا. انتقل إلى روسيا في منتصف القرن الثامن عشر. من ألمانيا مع المستعمرين الألمان الذين استقروا في نوفوروسيا. في الثمانينيات من القرن التاسع عشر. انتشر إلى منطقة الفولغا ، ثم إلى سيبيريا وحتى الشرق الأقصى. في ذلك الوقت ، كانت المجتمعات المعمدانية موجودة في 30 مقاطعة في روسيا.

عادة في المجتمع كان هناك من 10 إلى 30 عائلة. سيطر عليها الحرفيون والعمال والفلاحون. كانت الجماعة المعمدانية جماعة روحية وعمالية بمساعدة متبادلة. كانت هناك علاقات وثيقة ومساعدة متبادلة بين المجتمعات.

في عام 1876. نشر Onkel اعتراف هامبورغ لإيمان المعمدانيين ، الذي يحتوي على أسس عقيدتهم. تعلن المعمودية رفض التسلسل الهرمي في طائفتها ، "الكهنوت الشامل" ، أي الإيمان بأن كل مؤمن يمكن أن يكون واعظاً ومبشراً. لا تعترف المعمودية بالأيقونات والأسرار. يحافظ على الإيمان بالثالوث الأقدس. يعتبر الكتاب المقدس المصدر الوحيد لمعرفة الله ، والتعليم الوحيد وقاعدة الإيمان والحياة.

يصبح عضو الجماعة المعمدانية شخصًا يعتمد (ومن هنا جاء مفهوم "المعمدان" أو "المعمد") ، بالضرورة في عمر معقول ، والذي ، من خلال الإنجيل ونعمة الله ، يتجه إلى المسيح ويؤمن به من كل قلبه كما في المخلص. أولئك الذين يرغبون في أن يعتمدوا يقودون إلى نهر أو مياه جارية بشكل عام. هنا تقرأ عليه نصوص العهد الجديد عن المعمودية. ثم يقوم الكاهن بالتعميد والكاهن أن يعمده يخلع ثيابهما الخارجية ويدخلان الماء بملابسهما الداخلية فقط. يطوي القسيس يديه على صدر الشخص الذي يجري تعميده في صليب ، ثم يأخذهما بيده اليسرى أو منشفة مربوطة بحزام ، ويغلق فم المعتمد بيمينه ، ويغمره في الماء ويرفعه بسرعة. بعد أن يقرأ القسيس نصوصاً من أعمال الرسل. جثا على ركبتيه والقسيس واضعًا يديه على رأسه صلى أن ينزل عليه الروح القدس. يغني أعضاء الجماعة المعمدانية ("الإخوة" و "الأخوات") الحاضرين في طقس المعمودية ترانيم روحية في هذا الوقت.

يؤمن المعمدانيون بالمجيء الثاني للسيد المسيح وقيامة الأموات. شعار المعمدانيين الأساسي هو: "الله محبة". لا يجب أن يهتم المعمدان المؤمن فقط بخلاصه الروحي ، ولكن أيضًا بصالح جاره. قالوا: من لا يحب أخاه الذي يراه فكيف يحب الله الذي لا يراه؟

يعترفون بالزواج على أنه "عمل مقدس". اعترف بالسلطات العلمانية ، لأنها "أقامها الله". يعتبرون أنه من واجبهم إطاعة جميع القوانين ، إذا لم تقيد التنفيذ الحر لمبادئ عقيدتهم. الموافقة على أداء الخدمة العسكرية وتقلد المناصب المدنية.

يتم الحفاظ على الانضباط الصارم في المجتمع المعمداني: يعاقب بشدة على الجرائم التي يرتكبها أفراد المجتمع. بالنسبة للسكر ، والزنا ، والزنا ، وحضور المؤسسات الترفيهية ، وانتهاك يوم الأحد (ناهيك عن ارتكاب جرائم جنائية) ، يُعاقب أفراد المجتمع بالاستبعاد من ذلك. غالبًا ما تُعقد المؤتمرات والاجتماعات الروحية ، حيث يسود جو من الابتهاج والوقار.

هناك نوعان من التيارات في المعمودية - "العامة المعمدانيين" و "المعمدانيين الخاصين". يؤمن الأولون أن المسيح قد كفّر عن خطايا جميع الناس ، وأن خلاصهم يعتمد على إرادتهم الحرة. والثاني هم أنصار العقيدة الكالفينية ، والتي بموجبها حدد سلفًا خلاص البعض وموت الآخرين.

قبل الاتحاد العالمي للمعمدانيين ، الذي عقد في فيلادلفيا عام 1911 ، المعمدانيين الروس في عضويته.

بحلول عام 1914 ، كانت التجمعات المعمدانية موجودة في عشرات المدن في روسيا ، وكان عددها ، وفقًا لوزارة الشؤون الداخلية ، أكثر من 31 ألف شخص (في جميع الاحتمالات ، تم التقليل من هذه البيانات إلى حد كبير).

خلال الحرب العالمية الأولى ، نظم المعمدانيون الروس جمع التبرعات لتنظيم العيادات. بعد ثورة فبراير ، أنشأ بروخانوف ، الشخصية الرئيسية في المعمودية الروسية ، حزب القيامة المسيحي الديمقراطي المعمداني ، ونشر المجلات كريستيان ، وزوار ، ومورنينغ ستار ، وبسيدا ، ولاحقًا براتسكي فيستنيك. لقد واجهوا ثورة أكتوبر بالعداء.

مينونايت

من الطوائف البروتستانتية التي حدثت في روسيا في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، يجب ذكر المينونايت والسبتيين. نشأت الأولى في هولندا في القرن السادس عشر. وحصلت على اسمها من اسم مؤسسها سيمونيس مينون. أتباع الطائفة يبشرون بالتواضع ، وعدم استخدام العنف باسم الصالح العام ، ويعارضون كل الحروب والخدمة العسكرية. إنهم ينكرون الأيقونات وطقوس الكنيسة والأسرار المقدسة ، باستثناء المعمودية التي تتم في مجتمعهم على أعضائها الذين بلغوا سن العاشرة. يؤمنون بالمجيء الثاني للسيد المسيح. وشعاراتهم هي: "الإيمان بدون أعمال ميت" و "الخلاص بالأعمال" و "التبرير بالأعمال". يعتبر العمل المهني "الدنيوي" (الاجتماعي) من قبلهم "خدمة لله" ، وأهم عمل خيري هو الزراعة. وأكثرهم احتراما هم الآباء الذين اختاروا طريق المزارعين لأبنائهم. المينونايت هم مزارعون نموذجيون.

في عام 1789 ، دعت كاترين الثانية 228 عائلة مينونايت إلى روسيا. تم منحهم حرية الدين ، قطع أراضي 65 dess. للأسرة ، مساعدة مادية لإعادة التوطين في روسيا ، إعفاء من الضرائب لمدة 10 سنوات ، من الخدمة العسكرية والمدنية. استقرت عائلات المينونايت في جنوب روسيا - منذ ذلك الحين. الألبان في منطقة ميليتوبول. ثم استقرت عائلات المينونايت الوافدة في مقاطعتي يكاترينوسلاف وسامارا في شبه جزيرة القرم وسيبيريا وآسيا الوسطى. عندما صدر قانون التجنيد الإجباري ، اعتبر المينونايت أنه هجوم على معتقداتهم الدينية ، والتي تنص على رفض الخدمة العسكرية. في عام 1880 ، احتجاجًا على ذلك ، انتقل 15000 مينونايت (حوالي ثلث أولئك الذين كانوا يعيشون في روسيا بحلول ذلك الوقت) إلى الولايات المتحدة وكندا. ثم صدر قانون خاص بهم استبدل بموجبه الخدمة العسكرية لهم بحماية غابات الدولة. في عشرينيات القرن الماضي ، تحت الحكم السوفييتي ، عندما بدأت موجة "نزع الملكية" ، انتقل معظم المينونايت إلى كندا.

الأدفنتست

يأتي اسم "السبتية" من الكلمة اللاتينية adventus (القادمة). يعتقد أتباع هذه العقيدة أن المجيء الثاني للمسيح سيحدث في اليوم (السابع) الأخير من الأسبوع ، والذي يعتبرونه يوم السبت. ومن هنا كان تبجيلهم الكبير ليوم السبت. تأسست الطائفة في عام 1833 على يد ويليام ميلر في الولايات المتحدة الأمريكية. انتشرت الأدفنتست في جنوب روسيا (في منطقة البحر الأسود) في الثمانينيات من القرن التاسع عشر. بحلول عام 1912 ، كان هناك ما يصل إلى 5500 شخص في روسيا ينتمون إلى هذه الطائفة. وفقًا لتعاليم الأدفنتست ، في المجيء الثاني للمسيح ، سيتم تدمير العالم بالنار ، وسيتم إنشاء أرض جديدة للمؤمنين الحقيقيين (بمعنى الأدفنتست). بالنسبة لهم ، فإن تبجيل كل من العهدين القديم والجديد له نفس القدر من الأهمية. إنهم لا يعترفون بوجود الجنة أو الجحيم في الوقت الحاضر: وفقًا لأفكارهم ، سيتم خلقهم للمؤمنين وغير المؤمنين بعد المجيء الثاني للمسيح والدينونة الأخيرة.

باشكوفتسي

في منتصف السبعينيات من القرن التاسع عشر ، في دوائر المجتمع الراقي في سانت بطرسبرغ ، نشأت طائفة من الباشكوفيين نيابة عن مؤسسها ، وهو كولونيل متقاعد من الحرس ، V.A. Pashkov. كان باشكوف ثريًا بشكل مذهل ، وكان في السابق غير مبالٍ بالإيمان بالله وقاد حياة المجتمع الراقي النموذجي بكل ملذاته. إلى الإيمان - في شكل الكرازة - تم تحويل باشكوف من قبل الداعية الإنجليزي اللورد ريستوك ، الذي وصل إلى سانت بطرسبرغ في عام 1874 ، والذي تمكن أيضًا من تحويل الأرستقراطيين الروس ، الأميرة ف. جاجارين ، كونتيسة ن. ليفين ، كونت م. كورف ، كونت أ. بوبرينسكي ، ك. تشيرتكوف وآخرون ، الذين بدأوا في التجمع لإجراء محادثات روحية في منزل باشكوف في سانت بطرسبرغ. أصبح بيت باشكوف الواقع على الجسر الفرنسي في سانت بطرسبرغ مركزًا للوزارة الإنجيلية للباشكوفيين. في ذلك ، افتتح باشكوف مقصفًا رخيصًا للطلاب والفقراء. في سانت بطرسبرغ ، افتتح ورش خياطة ومغاسل لإعطاء دخل للنساء الفقيرات. يقرأ هو وأتباعه كتباً ذات طبيعة روحية وإرشادية للعاملات.

في عام 1876 ، طلب باشكوف الإذن بإنشاء "جمعية تشجيع القراءة الروحية والأخلاقية" ، والتي كان الغرض منها "منح الناس الفرصة للحصول في مكان إقامتهم وبسعر زهيد على كتب الكتب المقدسة للعهدين القديم والجديد والأعمال ذات المحتوى الروحي والأخلاقي". المجتمع خلال 1875-1877 نشر حوالي 200 عنوان كتيبات روحية. قام بائعي الكتب الخاصين بتوزيعها في جميع أنحاء البلاد. في 1875-1884 نشر الباشكوفيت مجلة ذات محتوى تعليمي ، The Russian Worker. نشر باشكوف ترجمة روسية للكتاب المقدس على نفقته الخاصة. في سانت بطرسبرغ ، شارك الباشكوفيون أيضًا في أنشطة خيرية ، وقاموا بزيارة السجون وأجروا محادثات "مواساة" مع السجناء. كان باشكوف نفسه يبشر بمذهبه في سيارات الأجرة والورش والمصانع.

في عام 1877 ، مُنع باشكوف من إجراء محادثات دينية وبنيوية في العاصمة. ثم نقل أنشطته إلى عقاراته في مقاطعات موسكو ونيجني نوفغورود وتامبوف وأوفا. خلال الحرب الروسية التركية (877-1878 ، ذهب الباشكوفيون إلى مسرح العمليات لرعاية الجرحى والمرضى.في عام 1878 ، صدرت تعليمات لسلطات الكنيسة بأن "تحث" باشكوف على التوقف عن أنشطته والعودة إلى حضن الكنيسة الأرثوذكسية ، لكن "النصائح" ظلت غير ناجحة.

انطلق مذهب باشكوف من الموقف البروتستانتي حول "التبرير بالإيمان". نتيجة السقوط ، أصبح الإنسان عاجزًا تمامًا عن أفعاله لكسب التبرير أمام الله وربح الخلاص. بشر باشكوف بأن يسوع المسيح هو "الوسيط الوحيد ، الشفيع ، القائد والمكمل للإيمان" ، وأننا بأفعالنا لا نتبرر أمام الله ، بل تبررنا بالإيمان بيسوع المسيح ، أن كل من يؤمن به يقبل المسيح في نفسه ، ولا يتركه أبدًا ؛ إنه لا يخضع للموت الأبدي ، وحتى إذا أخطأ ، فإنه ينال الغفران فورًا بالتوبة أمام الله ، وبالتالي لا توجد حاجة إلى وسائل خارجية للخلاص. يرفض الباشكوفيون التسلسل الهرمي والأسرار الكنسية (باستثناء المعمودية والتوبة في شكل عظات شفوية) ، وطقوس وإكرام القديسين ، والأيقونات ، والصليب ، والآثار ، وإحياء ذكرى الموتى ، والصوم. ورافقت تجمعاتهم الدينية تلاوة صلوات وكتابات مقدسة وترانيم ترانيم مصحوبة أحيانًا بآلة موسيقية. وفقًا لتعاليم باشكوف ، بما أن "الخلاص قد تم على الصليب" ، فإن كل من يؤمن بالمسيح ينال على الفور مغفرة الخطايا ويتحرر من الموت الأبدي. إذا ارتكب الشخص خطيئة مرة أخرى ، فعندئذٍ يحتاج فقط إلى التوبة - وينال الغفران على الفور. يمكن لكل من يؤمن بالمسيح أن يفهم الكتاب المقدس ويفسره للآخرين. لكن يجب أن يفعل الخير بنفسه.

بحكم طبيعة عقيدتهم ، كان الباشكوفيون قريبون من المعمدانيين و Stundists. لذلك ، شرع باشكوف في توحيد جميع مبشري روسيا. بمبادرته وبفضل جهوده ، في 1-5 أبريل 1884 ، عقد مؤتمر لممثلي الطوائف الإنجيلية في سانت بطرسبرغ. استأجر باشكوف فندقًا كبيرًا ، تحمل جميع نفقات عقد المؤتمر. وصل ما يصل إلى 100 ممثل عن الطوائف الإنجيلية إلى المؤتمر. ناقش المؤتمر القضايا العملية لنشر الإنجيل في روسيا. ومع ذلك ، في ليلة 6 أبريل 1884 ، ألقت الشرطة القبض على جميع المشاركين في المؤتمر واقتيدوا إلى قلعة بطرس وبولس. ثم ، بعد استجوابات قصيرة حول سبب ظهورهم في العاصمة وطبيعة المؤتمر ، تم إرسالهم جميعًا إلى المحطة ، برفقة رجال الدرك ، واشتروا لهم تذاكر السكك الحديدية وحذرهم من عدم الظهور في سانت بطرسبرغ مرة أخرى.

24 مايو 1884 أعقب أمر الإسكندر الثالث بإغلاق "المجتمع". تمت مصادرة منشوراته. سافر باشكوف نفسه وعائلته إلى الخارج ، حيث استقر في لندن. ومع ذلك ، استمر أتباع باشكوف في نشر تعاليمه في عدد من المقاطعات ، حيث حوكموا مرارًا وتكرارًا. في بداية القرن العشرين. لقد شكلوا الاتحاد المسيحي الإنجيلي ، مدعين دور قيادي بين المسيحيين الإنجيليين في روسيا. في سانت بطرسبرغ ، تم نشر مجلتي "كريستيان" و "فيرا".

لاحظ جميع الباحثين في الحياة الدينية في روسيا ما بعد الإصلاح تعدد الطوائف ، وحيويتها ، وانتشارها السريع ، وإن كان سريًا ، وظهور تعاليم وتفسيرات جديدة. "البدعة" ، "الانشقاق" ، الانحراف عن الأرثوذكسية ، إلى جانب "الكفر" ، "الكفر" ، "اللوم على الإيمان" يعاقب عليها بموجب "قانون العقوبات" في المحاكم العلمانية.

ازداد عدد الأشخاص الذين حوكموا على جرائم ذات طابع ديني بشكل ملحوظ في فترة ما بعد الإصلاح. إذا ل 1874-1878. في 33 مقاطعة (حيث تم إنشاء مؤسسات قضائية جديدة) تم النظر في القضايا الجنائية لهذه الجرائم بمتوسط ​​316 في السنة ، وفي 1879-1883. - 378 ، ثم في 1884-1888. - 487 ، في 1889-1893. - 944 وفي 1894-1896. - 1077. تشير هذه البيانات إلى 33 مقاطعة تم إصدار مواثيق قضائية جديدة فيها عام 1864. 16٪ من المحكوم عليهم حُكم عليهم بالأشغال الشاقة والنفي ، والباقي بالسجن. ومن بين المدانين ، كان 52٪ ينتمون إلى الطوائف الأرثوذكسية ، و 31٪ للمؤمنين القدامى ، و 17٪ يمثلون الطائفية.

مؤتمرات تبشيرية في محاربة الطائفية

لمحاربة الانتشار الواسع في نهاية القرن التاسع عشر. في روسيا ، عقدت الطائفية مؤتمرات تبشيرية خاصة لعموم روسيا.

انعقد المؤتمر الأول في موسكو عام 1887. وقدمت اقتراحات فيه لتطبيق أكثر الإجراءات راديكالية ضد الطائفيين ، بما في ذلك حرمانهم من جنسيتهم. تم تطبيق نفس الإجراءات على "المنشقين عنيد".

في المؤتمر التبشيري الثاني ، الذي عقد أيضًا في موسكو عام 1891 ، تم تحديد المهمة ، أولاً وقبل كل شيء ، لفهم جوهر تعاليم الطائفيين والمنشقين ، وتحديد مدى "ضرر" بعضهم. كانت هناك دعوة إلى "وحدة العمل" ضد هجوم هذه الطوائف على الأرثوذكسية ، وكذلك لاتخاذ إجراءات إدارية ضد "إغواء" الأرثوذكس في هذه الطوائف. وقال المؤتمر: "إن النمو السريع لهذه الطوائف خطر جسيم على الدولة". اقترح قرار المؤتمر: "يجب منع جميع الطوائف من مغادرة أماكن إقامتهم ... يجب وضع علامة على جوازات سفر الطائفيين بطريقة خاصة حتى لا يتم تعيينهم أو توطينهم في أي مكان حتى تصبح الحياة في روسيا غير محتملة بالنسبة لهم. يجب اختيار أطفالهم بالقوة وتربيتهم في العقيدة الأرثوذكسية.

ناشد المؤتمر التبشيري الثالث ، الذي عقد عام 1897 في قازان ، السلطات العلمانية لمساعدة البعثة الداخلية من خلال إصدار قوانين لحماية الأرثوذكسية وقمع نشاط الطوائف التي كانت خطرة ليس فقط على الكنيسة ، ولكن أيضًا على الدولة. وجاء في قرار الكونجرس "الانتماء إلى اعترافات معينة" ، "للاعتراف بظرف تشويه للسمعة من شأنه أن يمنح المجتمع الحق في نفي أتباعه إلى سيبيريا". واقترح نفي "المغوي" دون محاكمة ، بحسب أحكام التجمعات الريفية.

انعقد المؤتمر التبشيري الرابع عام 1908 في كييف. وأشار إلى تنشيط الطوائف ، وخاصة المعمدانيين ، في كييف وخاركوف وأوديسا ، وحتى في موسكو وسانت بطرسبرغ. شارك الطائفيون بشكل رئيسي في الشباب في طوائفهم - من الفلاحين والجنود والحرفيين الذين جاءوا للعمل في هذه المدن ، وأنشأوا مدارسهم ومستشفياتهم وعقدوا مؤتمراتهم الخاصة.

انعقد المؤتمر التبشيري الخامس في 26 يونيو - 4 أغسطس 1917 في دير بيزيوكوفسكي (مقاطعة خيرسون). وذكر المؤتمر "دعاية غير مسبوقة للطائفية". حدد المؤتمر في قراراته مهمة محاربة ليس فقط الطائفية ، ولكن أيضًا "الاشتراكية". كما تم اتخاذ قرار بإشراك الأديرة في العمل الرسولي ، وإنشاء مدارس تبشيرية خاصة ، وعقد مؤتمرات تبشيرية بانتظام ، وإنشاء مجلس رسولي في إطار المجمع. لكن هذا لم يعد ممكنا.

بالإضافة إلى ذلك ، عُقدت مؤتمرات الأساقفة الخاصة في عامي 1885 و 1897. في قازان ، 1886 - كييف ، 1910 - في إيركوتسك ، ناقش مشاكل محاربة الطائفية.

إل. تولستوي وتولستويزم

في عام 1882 ، ل. تولستوي ، الذي حدد فيه أسس عقيدته ، والتي تتعارض مع عقائد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. تم الاستيلاء على هذا العدد من المجلة على الفور ، وبدأ تولستوي في التوزيع غير القانوني لكتاباته الروحية - الإنجيل الجديد ، ما هو إيماني؟ ، نقد اللاهوت العقائدي ، الكنيسة والدولة ، إلخ. تم توزيعها في قوائم مكتوبة بخط اليد وفي شكل مطبوعات حجرية في روسيا ، وتم ترجمتها إلى الفرنسية والألمانية ، وأصبحت معروفة على نطاق واسع في الخارج.

إل. دعا تولستوي إلى اللاعنف والحب العالمي ، وطالب بالتطهير من "الخرافات والطقوس" ، لفصل المسيحية كعقيدة عن الكنيسة الرسمية كمنظمة روحية.

جوهر L.N. كان تولستوي على النحو التالي. المسيح نفسه لم يكرز بأي عقائد: لا عن سقوط الأجداد والخطيئة الأصلية ، ولا عن الفداء ، ولا عن قيامته وإلهه ، ولا عن التسلسل الهرمي للكنيسة ، ولا عن العبادة بالأسرار ، ولا عن الإيمان بها ، ولا عن قيامة الناس والحياة الآخرة. تم اختراع كل هذا في وقت لاحق وكان ثمرة الخرافات أو المصلحة الذاتية لرجال الدين. كان الرسول بولس أول من أدخل العقائد ، ومنذ عهد الإمبراطور البيزنطي قسطنطين الكبير ، عندما دخلت الكنيسة في تحالف مع الدولة ، حدث الانقطاع الأخير لتعليم الكنيسة مع تعاليم المسيح.

يعتقد تولستوي أن المسيح هو ابن الإنسان ، الذي علم فقط كيف يعيش ، لذلك يمكن قبول تعليمه من قبل جميع الشعوب من مختلف المعتقدات والأديان. الله فيه هو العقل الموجود في الناس. أن نعيش وفقًا لهذا السبب هو أن نحيا بحسب الله. هناك خمس قواعد أساسية للحياة الصادقة: لا تغضب ، لا تزني ، لا تقسم ، لا تقاوم الشر ، لا تقتل آخر (حتى في الحرب). يعتقد تولستوي أن هذا هو المعنى الكامل للحياة والجوهر الكامل للمسيحية ، وأساس السعادة البشرية. في تعاليمه ، ذهب إلى حد إنكار السلطة والمحاكم واليمين واليمين ، وشن كل أنواع الحروب وكل مقاومة عنيفة للشر ، لإنكار الحضارة الحديثة. وهكذا ، كانت تعاليمه موجهة ضد الأسس السياسية والاجتماعية القائمة ، والأخلاق السائدة والقيم المقبولة في المجتمع ، مما تسبب في عدم الرضا عن السلطات العلمانية والكنسية.

كان يُطلق على تولستوي "مرتد عن الإيمان". أجاب: "حقيقة تخلي عن الكنيسة التي تسمي نفسها أرثوذكسية هي حقيقة عادلة. لكنني أنكرت ذلك ليس لأنني قمت على الرب ، بل على العكس ، فقط لأنني أردت بكل قوتي أن أخدمه بشكل أفضل. قبل التخلي عن الكنيسة والوحدة مع الناس ، وهو أمر عزيز بالنسبة لي بشكل لا يوصف ، مع الشك في صحة الكنيسة من خلال بعض العلامات ، كرست عدة سنوات للبحث في تعاليم الكنيسة نظريًا وعمليًا: نظريًا ، أعيد قراءة كل ما أستطيع عن تعاليم الكنيسة. درس اللاهوت العقائدي وتحليله نقديًا ؛ في الممارسة العملية - يتم اتباع جميع تعليمات الكنيسة بدقة لأكثر من عام ، ومتابعة الصيام وجميع الخدمات الكنسية. وأصبحت مقتنعًا أن تعليم الكنيسة هو نظريًا كذبة خبيثة ومضرة ، لكنها في الواقع مجموعة من أبشع الخرافات والشعوذة ، التي تخفي تمامًا المعنى الكامل للتعاليم المسيحية. من هنا توصلت إلى استنتاج مفاده أن جميع الطقوس الأرثوذكسية ، التي يؤديها الكهنة وتعتبر عبادة مسيحية ، ليست أكثر من أساليب مختلفة للسحر ، تتكيف مع جميع الحالات الممكنة.

كان لتولستوي العديد من المتابعين ليس فقط في روسيا ولكن أيضًا في الخارج. ن. ستراخوف ، في. سولوفيوف ، د. ميريزكوفسكي. نشأت أيضًا مجتمعات مستوطنات أتباع تولستوي. تأسست مستعمراتهم الأولى في مقاطعات تفير وسيمبيرسك وخاركوف ، ثم في القوقاز. كان أتباع تولستوي المهاتما غاندي.

ذهب أتباع تولستوي إلى أبعد مما بشر: لقد أنكروا الأصل الإلهي للمسيح ، معتبرين إياه مجرد "رجل أخلاقي". قالوا إن تعاليم المسيح أعلى من تعاليم بوذا ، لكنها أقل من تعاليم تولستوي. من الكتب المقدسة ، تم التعرف على الإنجيل فقط ، باستثناء الأساطير حول المعجزات. لم يؤمنوا بالآخرة وقيامة الأموات ، وسمي الصليب "المشنقة" ، ومعبد الكنيسة - "السقيفة" ، والكهنة - "الدمى المحشوة بالقش". ذهب البعض إلى حد دحض وجود الله نفسه ، قائلين إن "الله ما هو إلا محبة وضمير بشريين ، وكل شخص يحتوي على جزء من الإله". لقد أنكروا الدولة والشرطة والمحكمة. بشر بالعزوبة والنباتية.

قيل وكتب الكثير عن التولستويانية في ذلك الوقت في فرنسا وإنجلترا وألمانيا وإيطاليا ودول الشرق ، حيث وجد أتباعه أيضًا. في روسيا ، بدأت الهجمات على تولستوي من قبل الكنيسة الأرثوذكسية الرسمية والسلطات العلمانية. أعلن مؤتمر الأساقفة في قازان عام 1897 أن التولستوية "طائفة ضارة". كانت السلطات تخشى أن يطالب الفلاحون ، بعد أن أتقنوا تعاليم تولستوي حول المساواة العالمية ، بـ "مساواة الأرض". انتشرت فكرة "إعادة التوزيع الأسود" للأراضي بين الفلاحين في الثمانينيات والتسعينيات. بالإضافة إلى ذلك ، خشيت السلطات من أن يكون تولستوي ، نظرًا لشهرته الواسعة وشعبيته ، مبدأ موحِّدًا ليس فقط للتولستويان ، ولكن أيضًا للمولوكين ، وال Dukhobors ، و Stundists ، والمعمدانيين الذين كانوا قريبين منهم في الروح. كما أشرنا سابقًا ، كان تولستوي مرتبطًا ببعض هذه الطوائف ، خاصة مع Doukhobors ، الذين ساعدهم مالياً أثناء اضطهادهم وإعادة توطينهم في كندا.

في 24 فبراير 1901 ، أعلن المجمع المقدس أن L.N. تولستوي "خارج الكنيسة" ، مما يعني في الواقع حرمانه من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. أُلقي اللوم على تولستوي لرفضه المبادئ الأساسية للكنيسة: لم يؤمن بسر الشركة ، ولم يؤمن بولادة الإله الأقدس ، بالطبيعة الإلهية البشرية ليسوع المسيح. تنص "الرسالة إلى الأبناء الأمناء" التي نشرها السينودس على ما يلي: "كاتب مشهور عالميًا ، روسي المولد ، أرثوذكسي بمعموديته وتربيته ، الكونت تولستوي ، مغويًا بفكره الفخور ، تمرد بجرأة على الرب ومسيحه وميراثه المقدس ، قبل أن يتخلى الجميع عن الأم ، الكنيسة الأرثوذكسية ، التي رعاها وربتها على الكنيسة ، وكرس مواهبها الأدبية ، واهتمت بالكنيسة. .

فشل بوبيدونوستيف في رفع سلطة الكنيسة الأرثوذكسية وضمان "الصلابة الدينية" من خلال إجراءات قاسية ، وقمعية في بعض الأحيان. كما رفعت الصحافة الليبرالية صوتها ضد الاضطهاد الديني. عارض الاضطهاد الديني والمحاكم الجديدة التي دافعت عن احترام سيادة القانون. أدى الاضطهاد بسبب الدين إلى إبعاد الحكومة ليس فقط عن الليبراليين ، ولكن أيضًا عن الشخصيات المحافظة الموالية له ، وأثار السخط في المناطق الوطنية.

تضارب السياسة الطائفية للحكومة في عهد المدعي العام ك. كانت بوبيدونوستسيف تحت حكم الإسكندر الثالث هي أنها ، من ناحية ، سعت إلى تكثيف أنشطة الكنيسة الأرثوذكسية ، ولكن من ناحية أخرى ، من خلال تعزيز الوصاية والسيطرة على هذا النشاط ، حرمتها عمليًا من استقلالها ، مما أدى في النهاية إلى أزمة حالة الكنيسة ، التي وجدت نفسها فيها في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين. هذا هو السبب في أن الدوائر الاجتماعية المختلفة في روسيا ورجال الدين الأرثوذكس أنفسهم أثاروا في هذا الوقت ، بحدة وإلحاح خاصين ، مسألة الحاجة إلى تغييرات جوهرية في العلاقة بين الكنيسة والدولة: أولاً وقبل كل شيء ، تحرير الكنيسة من وصاية السلطات العلمانية ، ومنح الكنيسة الاستقلال الحقيقي.

كما ذكرنا سابقًا ، نشأت هذه المشكلات في بداية عهد الإسكندر الثاني ، عندما تم إطلاق إصلاحات الكنيسة ، ولكن نظرًا للإصلاحات المحدودة وغير المتسقة ، لم يتم حلها ولا يمكن حلها. ألغت السياسة الطائفية للإسكندر الثالث بشكل أساسي الإصلاحات الخجولة في وضع رجال الدين في الرعية ، في مجال الإدارة ، والتعليم الروحي ، والرقابة ، وفيما يتعلق بالطوائف غير الأرثوذكسية.

في عام 1876 ، خاطب رئيس أساقفة فولين أغافانجيل (سولوفييف) رئيس أساقفة فولين أغافانجيل (سولوفييف) في عام 1876 ضد "بداية الدنيوية ، مما أدى إلى إزاحة بداية الكنيسة الإلهية في الكنيسة الروسية" "سيدي! لا يمكن أن تستمر حالة الكنيسة المقدسة هذه. إذا ألقى العلمانيون الأرثوذكسيون نظرة فاحصة على الإدارة الحالية للكنيسة ، فإن الابتعاد عنها لن يحدث بالعشرات ، بل بالآلاف والملايين من الناس. يجب أن يزيد الانقسام بشكل طبيعي.

عند توليه عرش نيكولاس الثاني ، خاطبه الفيلسوف الشهير فلاديمير سولوفيوف بخطابات ، مطالبين "بتحريرها من القنانة من الدولة ومن ثم إعطاء حياتها دفعة داخلية جديدة".

قام ممثلو عامة الناس ، بمن فيهم أساتذة المؤسسات التعليمية اللاهوتية - الأكاديميات والمعاهد الإكليريكية ، بمظاهرات ضد تبعية الكنيسة للدولة. لقد كتب الكثير عن هذا ليس فقط من قبل العلمانيين ، ولكن ربما أكثر من قبل الصحافة الكنسية ، قيل في اجتماعات المجتمعات الدينية في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين. وفي الوقت نفسه ، كان أهم وسيلة لتنشيط أنشطة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية هو المطالبة بإعادة مبدأ "الكاثوليكية" - الانتخاب من أعلى إلى أسفل لجميع المناصب الكنسية في الاجتماعات المشتركة (المجالس) لرجال الدين والعلمانيين والحلول الجماعية لقضايا الكنيسة الملحة. تم الإعلان بشكل قاطع عن إلغاء الحكومة المجمعية وعودة البطريركية.

في عام 1891 ، أرشمندريت أنتوني (خرابوفيتسكي) ورئيس أكاديمية موسكو اللاهوتية تي. فيليبوف في عام 1892 ، انتشرت شائعات مستمرة بين رجال الدين حول دعوة مجلس الكنيسة لعموم روسيا "بإرادة الإمبراطور". "فكرة عقد مجلس عموم روسيا تنضج منذ فترة طويلة في أذهان رعاة الكنيسة الروسية الحكماء ، وقد أصبحت بالنسبة للكثيرين هدفًا للرغبات التي يتم توقّعها" ، كما ورد في نشرة الكنيسة على سبيل المثال.

ملخص للعروض التقديمية الأخرى

"السياسة المحلية للكسندر 3" - الكسندر الثالث. وزارة د. تولستوي. الإصلاح المضاد للجامعة. قادة الأرض. تصفية المحكمة العالمية. ف. ميشيرسكي. Zemstvo مكافحة الإصلاح. السيطرة على فوليست كورت. في عام 1887 ، تمت زيادة تأهيل الملكية للمحلفين بشكل كبير. اقترح إغناتيف عقد اجتماع مع زيمسكي سوبور. استقالة ن. اغناتيف. تلقى المحافظون الحق في تعليق قرارات zemstvos. وزارة N.P. اغناتيف.

"الإصلاحات المضادة للكسندر 3" - صورة. Zemstvo مكافحة الإصلاح. يبدأ. السياسة القومية والدينية. مهام. الإصلاح القضائي. المتعلمين. تعميم بشأن أطفال الطباخين. الإصلاح في مجال التعليم. السياسة الداخلية لألكسندر الثالث. الإصلاح القضائي المضاد (1887-1894). 1845-1894 - سنوات حكم الإسكندر الثالث. حكم الإسكندر بدلاً من أخيه المتوفى. استبدال الإدارة الفلاحية بإدارة نبيلة. المواعيد الجديدة. استقالات.

"الإصلاحات المضادة في السياسة المحلية للكسندر الثالث" - خروج الفلاحين من المجتمع. سياسة التعليم. أيديولوجيا. اللوائح الخاصة بمؤسسات zemstvo في المقاطعات والمناطق. وثيقة. تدابير للتخفيف من نقص الأراضي للفلاحين. اللوائح الخاصة بتدابير حماية النظام العام. تغيير الحكومة. قواعد مؤقتة على الصحافة. دولة بوليسية. الكسندر الثالث. شخصيات. قانون الفداء الإجباري لمخصصات الفلاحين. السياسة الداخلية لألكسندر الثالث.

"التنمية الاقتصادية في عهد الإسكندر 3" - ملامح التنمية الصناعية. صفة مميزة. الازدهار الاقتصادي في التسعينيات. N.A. Vyshnegradsky. خصائص السياسة الاقتصادية. NH Bunge. خطوط قطارات سيبيريا. نتائج السياسة الاقتصادية S.Yu. ويت. اتجاهات السياسة الاقتصادية I.A. Vyshnegradsky. الاتجاهات الرئيسية للسياسة الاقتصادية. قارن بين السياسات الاقتصادية لألكسندر الثاني والكسندر الثالث.

"الكسندر الثالث وسياسته الداخلية" - مسألة الفلاحين. استقالات. حكم الإسكندر بدلاً من أخيه المتوفى. مكافحة الإصلاح. الاقتصاد في عهد الكسندر الثالث. برنامج عهد الإسكندر الثالث. قواعد لليهود. سياسة محلية. لَوحَة. قواعد مؤقتة على الصحافة. عهد الإسكندر الثالث. تم طرد جميع اليهود من موسكو. قانون رؤساء المقاطعات zemstvo. المتعلمين. الأصل الاجتماعي للشعبويين. الإصلاح القضائي المضاد.

"إصلاحات ألكسندر الثالث المضادة" - الطول الإجمالي - 9332 كم. عبر سيبيريا هو خط سكة حديد يربط روسيا الأوروبية بسيبيريا والشرق الأقصى. تشديد الرقابة. الأفكار الأساسية للملكية. اخوة النبات مامونتوف. روسيا تحت حكم الكسندر الثالث. الحظر المفروض على البوذيين (كالميكس وبورياتس) لبناء المعابد والعبادة. 1882 - حظر تشغيل الأطفال دون سن 12 سنة. إنشاء "إدارة حماية النظام والأمن العام" - "أوخرانكا".

محاضرة XL

تحول حاسم إلى رد الفعل. - دور بوبيدونوستسيف. - غرام. تولستوي ، - رد فعل في وزارة التعليم العام. - سياسة رجعية نبيلة في الشؤون الداخلية. - ذكرى منح ميثاق النبلاء عام 1885 والحركة الرجعية للنبلاء المرتبطة به. - برنامج بازوخين. - تصفية موضوع تحول المؤسسات الفلاحية بعد إغلاق لجنة كوخانوف. - قانون 12 يوليو 1889 بشأن زعماء زيمستفو. - اللوائح الخاصة بمؤسسات zemstvo 12 يونيو 1890 - الروايات القضائية. - قانون الصحافة الجديد لسنة 1882 وأحكامه. - اضطهاد غير المسيحيين والأجانب. - السؤال اليهودي. - أوامر جديدة في الجيش والمدارس العسكرية.

اذا احتجت مختصرمعلومات حول الإصلاحات المضادة ، اقرأ فصل "الإمبراطور ألكسندر الثالث" من كتاب التاريخ الروسي للأكاديمي س.

"التحول إلى رد الفعل"

في آخر محاضرتين لي ، وصفت لك أول محاضرتين ، قصيرتين جدًا ، ولكن في نفس الوقت مهمتان جدًا ، من فترة حكم الإسكندر الثالث ، والتي كانت ، في جوهرها ، تمهيدية وانتقالية ، واعتمادًا على هذا ، كانت متذبذبة للغاية.

مع انهيار وزارة إغناتييف وتحويل السلطة إلى يد الكونت تولستوي في مايو 1882 ، بدأ التحول الحاد الأخير نحو رد الفعل - وهو تحول يعتمد على رد فعل جزء من المجتمع الروسي كان قد تم تحديده تمامًا بحلول ذلك الوقت. من لحظة هذا المنعطف ، يمكن للمرء أن يقول ، بدأ العصر الحقيقي للإمبراطور ألكسندر الثالث ، باللون الحقيقي. إلى جانب إلغاء وزارة السلافوفيلية لإغناتيف ، بعد ذلك بوقت قصير ، أُلغيت منظمتا المحاكم السرية "الفرقة المقدسة" و "الحرس التطوعي" ، والتي اكتُشفت في أعماقها أيضًا اتجاهات ومحاولات دستورية غريبة ، نظمها الكونت شوفالوف الشاب بمشاركة بعض من وزير المحكمة آنذاك ، كونت. فورونتسوف داشكوف. فيما يتعلق بهذه المحاولات ، فإن كتاب V. Ya. Bogucharsky ، الذي نُشر العام الماضي ، يقدم الآن الكثير من المعلومات الجديدة ، والتي تسببت في جدل كبير ، بشكل رئيسي من B. A.

بعد التتويج ، الذي تم الاحتفال به بنجاح في مايو 1883 ، تمكنت الحكومة من الاستيلاء على فلول المنظمة الثورية نارودنايا فوليا بمساعدة الخائن الثوري ديغيف وبمساعدة الخلاف الداخلي الذي اندلع في تلك اللحظة في البيئة الثورية ، ثم تم تسليم تولستوي إلى أيدي "كل السلطة الكاملة" بلغتنا الحديثة.

ومع ذلك ، كان على تولستوي أيضًا بذل الكثير من الجهد والوقت في القضاء النهائي على إرث "دكتاتورية القلب": تحت قيادته ، لمدة ثلاث سنوات ، كما ترون ، واصل N. تحت قيادته ، عملت لجنة Kokhanov أيضًا لمدة عامين ، ومن أجل عمل هذه اللجنة ، كان على الحكومة في النهاية إعداد جنازة خاصة من الفئة الأولى ، بعد أن دعت سابقًا خبراء خاصين من "المجتمع" للمساعدة في إلغاء خططها تمامًا ، الذين تم اختيارهم من بين النبلاء الأكثر رجعية الذين أعلنوا عن أنفسهم بصوت عالٍ في ذلك الوقت في أجزاء مختلفة من روسيا ، ومن المسؤولين المحليين "Anast. لكل هذا ، أكرر ، كان على تولستوي أن يقضي ما لا يقل عن عامين أو ثلاثة أعوام.

الإصلاحات المضادة في مجال التعليم العام

بادئ ذي بدء ، تمكن تولستوي من استعادة المسار الرجعي للشؤون في دائرته القديمة ، في وزارة التعليم العام ، التي ترأسها لمدة 16 عامًا في عهد الإسكندر الثاني ، وفي ذلك الوقت ، على وجه التحديد ، في مايو 1882 ، تم استبدال الوزير الليبرالي بارون نيكولاي بـ I. هنا ، بالفعل في عام 1884 ، كان من الممكن تمرير ميثاق جامعي جديد ، تم إعداده وفقًا لأفكار كاتكوف وليونتييف وليوبيموف ، حتى يتمكن كاتكوف أخيرًا ، بابتهاج ، من إعلان صرخته الشهيرة: "انهضوا ، أيها السادة ، الحكومة قادمة ، الحكومة ستعود".

بموجب الميثاق الجديد ، حُرمت المجالس الجامعية من كل ما تبقى من استقلالية ، وكانت الوزارة قادرة على وضع برنامج كليات القانون وكليات فقه اللغة بطريقتها الخاصة ، بحيث كان على الجامعات أن تتذكر أوقات شيرينسكي شيخماتوف. تقرر أخذ الطلاب ، إذا جاز التعبير ، بصرامة شديدة ، يدمرون في وسطهم جميع أساسيات منظمات الشركات ، وفي أدنى محاولة للاحتجاج ، منحهم للجنود. وكانت هناك بالفعل عدة حالات لتطبيق هذا الإجراء القاسي في عهد الإمبراطور ألكسندر الثالث.

كان هذا هو النظام الجديد في التعليم العالي. يمكن القول عن المدرسة الثانوية أنه فيما يتعلق بها كانت هناك رغبة في إعادتها إلى موقع صالة الألعاب الرياضية نيكولاييف العقارية ، مع الاحتفاظ بجميع ميزات نظام تولستوي الكلاسيكي. الوثيقة الأكثر تميزًا في نظام ديلانوف ، خاصة فيما يتعلق بالمدرسة الثانوية ، هي التعميم المعروف جيدًا حول "أطفال الطباخين" ، كما تم اختصاره في الجمهور ، ويشير بشكل عام إلى أطفال الطبقات الدنيا ، الذين كان من المقرر استبعادهم تمامًا من صالات الألعاب الرياضية ، ومن أجل تسهيل ذلك ، كان من المفترض تدمير الصفوف الإعدادية ، من أجل إعاقة الوسائل المنخفضة للناس. هنا مرة أخرى تم إحياء الفكرة التي أعلنها الإمبراطور نيكولاس في عام 1827 في نصه الشهير لشيشكوف.

كان من المفترض أن يتم نقل المدارس الدنيا أخيرًا إلى القسم الروحي ، وفقًا لمضايقات بوبيدونوستيف ، وإذا لم يحدث هذا في الواقع في التسعينيات ، فعندئذ إلى حد كبير ، ربما بفضل معارضة النبلاء ، الذين ، حتى لكونهم رجعيين ، لم يرغبوا في ترك مسألة التعليم الابتدائي خارج أيديهم ؛ لقد فشلت بشكل رئيسي لأن الحكومة لم يكن لديها الأموال اللازمة. بعد كل شيء ، لم يوافق zemstvos في الغالبية العظمى على نقل مدارسهم zemstvo إلى القسم الروحي ؛ يمكن بالطبع إخراج هذه المدارس من zemstvos ، ولكن بعد ذلك سيكون من الضروري تخصيص أموال الدولة لها ، أي عدم وجود أموال كافية ؛ وبالتالي ، وبفضل هذا - وبسبب حقيقة أن الغالبية العظمى من zemstvos لم توافق على اقتراح الكونت تولستوي لنقل المدارس طواعية إلى القسم الروحي - ظلت هذه المدارس في أيدي zemstvos.

ولكن يجب أن يقال أن أدنى نوع من المدارس العامة ، أي ما يسمى بمدارس محو الأمية ، والمدارس التي غالبًا ما نظمها الفلاحون أنفسهم والتي لم يكن مطلوبًا منها حتى المعلمين الذين حصلوا على حقوق تعليمية خاصة - هذه المدارس ، وفقًا لقانون 13 يونيو 1884 ، الذي أقره بوبيدونوستسيف بدعم من ديليانوف ، تم نقلها بالكامل إلى قسم المجمع المقدس. ومع ذلك ، تبين أن هذا الظرف الأخير في النهاية لم يكن ضارًا بشكل خاص في تطوير التعليم الابتدائي العام ، لأن هذا النوع من المدارس كان سيئًا للغاية في حد ذاته ، وكان Zemstvo يميلون إليه فقط في الحالات التي لم يكن لديهم فيها أموال في أي مدارس مناسبة ، وإلا تم نقل الرسائل إلى القسم الروحي ، ودفع zemstvos منهم ، وبالتالي أجبرهم على إعطاء مهمة كبيرة على أساس التعليم الشعبي الجديد. كانت هذه هي حالة التعليم العام في هذه الحقبة الرجعية.

إصلاحات عقارية مضادة - دعم طبقة النبلاء

انعكس الاتجاه الرجعي الجديد للنبلاء ، الذي نفذته الحكومة تحت قيادة الكونت تولستوي في الشؤون الداخلية ، بشكل واضح في مصير قضية الفلاحين وفي إصلاح إدارة زيمستفو. كلاهما كان له صلة وثيقة بعمل لجنة كوخانوف. تم الكشف عن المظاهر الأولى للتحريض الرجعي للنبلاء ، كما سبق أن رأيته في المرة السابقة ، منذ عام 1881 ، عند مناقشة قضايا الفداء الإجباري وخفض مدفوعات الفداء. وبمجرد أن تأثرت المصالح المادية للنبلاء بشكل خطير ، فإن الشائعات حول المزاج المزعج للغاية للفلاحين وحول تغلغل الأفكار المثيرة للفتنة في بيئة الفلاحين ، والتي تم تطويرها هناك في شكل شائعات حول إعادة التوزيع الوشيك أو ما يسمى بإعادة التوزيع "الأسود" للأرض ، تم إطلاقها على الفور من قبل التحريض الرجعي النبيل. بيرور الكسندر الثالث. بالفعل في خطاب الملك ، الذي ألقاه في عام 1883 عند تتويج رؤساء العمال ، تم توجيه التحذير الحاد الأول للفلاحين - بعدم الاستماع إلى الشائعات المثيرة للفتنة والطاعة في كل شيء ، كما قال الحاكم ، "قياداته" من النبلاء. للوهلة الأولى ، يبدو هذا وكأنه زلة لسان بسيطة - يبدو أن قادة النبلاء كانوا القادة فقط نبل،لكن بدا للإمبراطور الإسكندر أن قائد النبلاء هو رأس كل سلطة ومجتمع في المنطقة.

ألكسندر الثالث استقبال رئيس عمال فولوست. ريبين ، 1885-1886

تجلى المزيد من التقارب بين الحكومة والأنواع الرجعية من النبلاء في طريقة تصفية عمل الزيمستفوس ، والتي صدرت تعليمات لمناقشة قضية الفلاحين في وقت مبكر مثل لوريس ميليكوف ، وعمل لجنة كوخانوف ، وكذلك في عدد من الأعمال الهامة للغاية المتعلقة بالذكرى المئوية لميثاق النبلاء في عام 1885.

في هذه المناسبة بالذات ، في عام 1885 ، تم افتتاح بنك نوبل خاص ، كانت مهمته الخاصة دعم ملكية الأراضي النبيلة بقروض بشروط ميسرة. في البيان الصادر بهذه المناسبة ، تم التعبير عن الرغبة ، ومن الآن فصاعدًا "يحتفظ النبلاء الروس بمكانة رائدة في القيادة العسكرية ، في شؤون الحكم المحلي والمحاكم ، في نشر قواعد الإيمان والإخلاص والمبادئ السليمة للتعليم العام".

في رسائل الامتنان للنبلاء التي أعقبت الرد على هذا البيان ، كانت على وجه التحديد من النبلاء الأكثر رجعية في بعض المقاطعات ، لا سيما في خطاب نبلاء مقاطعة سيمبيرسك ، حيث أصبح المارشال النبلاء الأتير بازوخين رأسًا لهذا الاتجاه ، وأشير إلى أن النبلاء يعلقون آمالهم على الحكومة ، أي تعزيز السلطة القوية في القرى ، أي تعزيز السلطة السلمية في القرى. ردت الحكومة على تصريحات النبلاء هذه بأن العمل التشريعي سيوجه بهذه الروح. كان هذا كاشفا للغاية ووضع حدًا كاملًا لجميع الأفكار الديمقراطية والليبرالية ، التي لا تزال تجد بعض الدعم في وزارة إغناتيف وبونج ؛ على كل هذا تم وضع حد له أخيرًا. ونرى ، في الواقع ، أن تصفية تلك الأعمال والمشاريع التي أعدتها لجنة كوخانوف عُهد بها على وجه التحديد إلى بازوخين ، الذي كان الممثل الأبرز والأكثر ثباتًا لهذا التيار الرجعي النبيل. عرض بازوخين أفكاره بشكل واضح في عام 1885 في مقال نشره في Russky Vestnik ، ثم ظهر في شكل كتيب منفصل بعنوان "الحالة الحالية لروسيا ومسألة العقارات". هنا أعلن بازوخين صراحة أن سبب كل تقرحات روسيا الحديثة هو النظام الطبقي الذي تم إنشاؤه من خلال إصلاحات الستينيات ، والتي اعتبر أن إصلاحات Zemstvo والإصلاحات القضائية مكروهة بشكل خاص.

"التسوية الاجتماعية ، التي بدأت ، وفقًا لبازوخين ، ليس مع الفلاح ، ولكن مع إصلاح Zemstvo ، حرمت النبلاء من جميع حقوق الخدمة في كل من الإدارة المحلية وإدارة الدولة. أدى فقدان الامتيازات الرسمية إلى إضعاف الروابط بين النبلاء والحكومة ، وتفكك طبقة النبلاء كشركة والانحدار التدريجي لسلطتها بين السكان. كان لهذا الوضع السياسي غير الطبيعي تأثير سلبي على الممتلكات النبيلة.

اهتزت الظروف نفسها ، بحسب بازوخين ، وطبقات أخرى. بالتزامن مع التدمير التدريجي للممتلكات ، يولد وينمو "مجتمع لا طبقي" ، حصل مؤخرًا على اسم المثقفين ، وهذا المفهوم ، وفقًا لبازوخين ، "يشمل كل ما هو خارج الحياة الطبقية. هذا هو ذلك المجتمع الذي لا شكل له والذي يملأ بنفسه كل الشقوق التي تشكلت في جسم الشعب في عصر الإصلاحات ، والتي تقع الآن في طبقة سميكة إلى حد ما في الجزء العلوي من روسيا.

كراهية بازوخين لهذه الطبقة لا حدود لها. السمة المميزة لها هي الغربة عن الناس.

"يفقد الشخص الروسي كل السمات الطبقية واليومية ، ويفقد كل السمات الوطنية."

يتهم Pazukhin بشكل عشوائي جميع المثقفين بالسعي الأناني لزعزعة الأسس. بعد أن أثبت تشخيص المرض الذي سببته إصلاحات الإسكندر الثاني لروسيا ، أشار بازوخين في مقالته إلى طريق الشفاء.

كتب: "إذا رأينا في إصلاحات العهد الماضي شرًا كبيرًا في أنهم دمروا تنظيم التركة ، فإن مهمة الحاضر يجب أن تكون استعادة المكسور".

ليس من المستغرب أنه مع مثل هذه الحالة المزاجية من النبلاء ، والتي ظهرت بشكل حاد إلى حد ما في المقاطعات ، انتشرت الشائعات في ذلك الوقت بين الفلاحين حول الاستعادة الوشيكة للقنانة.

اللوائح الخاصة برؤساء zemstvo ومؤسسات zemstvo (1890–1891)

ديمتري أندريفيتش تولستوي. بورتريه آي كرامسكوي ، ١٨٨٤

كانت أفكار Pazukhin هذه للغاية على ذوق وزير الداخلية ، الكونت. تولستوي ، وبعد أن دعا بازوخين إلى حكام مكتبه ، أمره بتطوير مشروع لاستعادة المفقودين. كانت نتيجة هذا العمل في وقت لاحق ، في شكل معدّل بشكل كبير ، اللوائح الخاصة برؤساء زيمستفو في 12 يوليو 1889 واللوائح الخاصة بمؤسسات Zemstvo في 12 يونيو 1890. كان الفكر التوجيهي في كل من هذه اللوائح ، من ناحية ، الرغبة في إنشاء محلي "قوي وقريب من سلطة الشعب" ، حيث تم التعبير عنها بالتأكيد في الدوائر الحكومية ، وهي سلطة يمكن أن تكون قادرة على الإقرار بالحاجة إلى السيطرة الإدارية. أصحاب الأراضي - النبلاء الذين لديهم الفرصة ليس فقط لإدارة أسرهم بشكل مربح ، ولكن أيضًا لاحتلال موقع مشرف ومؤثر في الحياة المحلية. وهذا ، في الواقع ، يتوافق مع اللوائح الخاصة برؤساء زيمستفو ، الذين تم منحهم سلطة قوية وكان لهم الحق في الوصاية على الفلاحين الأفراد وأجهزة الحكم الذاتي للفلاحين والمحكمة. تركزت هذه السلطة بالفعل في أيدي النبلاء المحليين ، حيث كان من المقرر أن يتم تعيين هؤلاء الزعماء الزيمستفو من بينهم على وجه التحديد ؛ في الوقت نفسه كانوا وكلاء تابعين للإدارة الإقليمية. وسرعان ما تم تدمير تلك الدرجة من الاستقلال والاستقلال عن السلطة الحكومية لمؤسسات zemstvo ، والتي تم توفيرها لها بموجب لوائح عام 1864. ووفقًا للوائح عام 1890 ، تم إدخال إدارة zemstvo في نظام المؤسسات الوطنية. في هذه الحالة ، استفاد تولستوي بذكاء شديد من النظرية السائدة في قانون الولاية ، والتي تنص على أن هيئات الحكم الذاتي zemstvo يجب أن تعترف بها سلطات الدولة وأن zemstvo يمارس الحكم الذاتي ليس بعض الحقوق والالتزامات العامة البحتة ، ولكن على وجه التحديد جزء من سلطة الدولة ؛ وهكذا ، بعد أن جعلوا هذه الفكرة أساس مشروعهم ، وبالطبع ، إعطائها لونًا مناسبًا لمزاجهم ، توصلت حكومة تولستوي إلى الاستنتاج من هذا الاقتراح أنه نظرًا لأن zemstvos هي هيئات تابعة لسلطة الدولة ، إذن ، أولاً وقبل كل شيء ، يجب أن يرتدون الزي الرسمي لوزارة الشؤون الداخلية ويخضعون للهيئات العليا في هذا القسم. لذلك ، كان يجب أن تخضع المجالس لسلطة الحاكم ، ويجب أن يتم تعيين رؤساء المجالس من قبل الحكومة ، ويجب وضع جميع قرارات جمعيات zemstvo ليس فقط تحت سيطرة سلطة الحاكم ، ولكن أيضًا يجب أن تتلقى القوة فقط بعد موافقة الحاكم عليها. هذا الجانب من المسألة أرضى تولستوي. وفقًا لأفكار Pazukhin ، الذي كان المبدع الرئيسي لهذه المشاريع ، والتي تم إجراؤها ، مع بعض التغييرات ، من خلال اللوائح في عامي 1889 و 1890 ، كانت المهمة الرئيسية على وجه التحديد تدمير نظام no-Estate أو جميع العقارات الذي أدخلته لوائح Zemstvo لعام 1864 ، واستبداله بنظام عقاري بحت بحيث تم في نفس الوقت إعطاء الغلبة الكاملة للنبلاء. وفقًا لذلك ، تم تغيير النظام الانتخابي في zemstvos وتم تغيير توزيع عدد أحرف العلة zemstvo بواسطة تلك الكوريات ، والتي أعيد تنظيمها الآن على أساس التركة. الأهم من ذلك كله ، تم تغيير النظام الانتخابي فيما يتعلق بالفلاحين. شكل الفلاحون كوريا خاصة ، كما هو الحال في لوائح عام 1864 ، لكنهم ، أولاً ، حُرموا من حق انتخاب أشخاص لا ينتمون إلى الكوريات ، مما أدى إلى تقوية حوزة كوريا ؛ بعد ذلك ، نظرًا لأن عدد أحرف العلة من الفلاحين كان منخفضًا للغاية وفي كل مكان كان هناك أقل بكثير من عدد المجلدات في كل مقاطعة ، وتم توفير اختيار حروف العلة على وجه التحديد للفولوست ، لذلك كان من المفترض أن على الفولوست أن ينتخب فقط مرشحينإلى أحرف العلة ، ومن بينها سيتعين على الحاكم تحديد من يجب أن يكون حرف العلة. وهكذا ، في النهاية ، كانت حروف العلة من الفلاحين هي حروف العلة من خلال تعيين الحاكم ، وبالطبع ، بناءً على توصية من رئيس zemstvo.

زاد عدد حروف العلة من النبلاء بشكل كبير في جميع uyezds ، مع انخفاض مطلق في العدد الإجمالي لحروف العلة ، وبالتالي ، وفقًا للوائح عام 1890 ، أصبحت تجمعات zemstvo uyezd ، في جوهرها ، تجمعات نبلاء تقريبًا ، لأن ممثلي النبلاء كانوا في جميع uyezds تقريبًا في الأغلبية الساحقة. يجب القول ، مع ذلك ، أن وزارة الداخلية فشلت في تنفيذ مشروع تولستوي بأكمله. توفي الكونت تولستوي قبل الانتهاء من هذا العمل ، وعلى الرغم من تعيين I.N.Durnovo مكانه ، الذي كان نائب وزير تحت قيادته وكان يُعتبر مستوحى من نفس المبادئ ، ولكن بسبب عدم وجود مواهبه أو شخصيته أو نفوذه على وجه الخصوص ، لم يستطع الدفاع في مجلس الدولة عن اللوائح التي صممها تولستوي بالكامل. وبهذه الطريقة ، لم يتم تنفيذ الجزء من هذه اللائحة ، الذي يتعلق بمناشدة هيئات الحكم الذاتي zemstvo إلى المكاتب التابعة تمامًا للحكام ، بالكامل. قام مجلس الدولة بتغيير المشروع من نواحٍ عديدة ، ولم تدمر اللوائح التي خرجت من مجلس الدولة أي حكم ذاتي إلى هذا الحد ، كما قد يتوقع المرء ، وفقًا لمسودة تولستوي الأصلية.

ومع ذلك ، كان هذا تحريفًا كاملاً لأنظمة عام 1864 ، خاصة فيما يتعلق بالفلاحين. تم إلغاء القيود المفروضة على الفلاحين ، والتي تم التعبير عنها في حقيقة أنه في النهاية تم تعيين حروف العلة من الفلاحين من قبل الحاكم ، فقط في عام 1906 بموجب قانون 5 أكتوبر ، كما تعلمون من دورة قانون الفلاحين. للسبب نفسه ، لن أصف بالتفصيل اللوائح الصادرة في 12 يوليو 1889 بشأن رؤساء زيمستفو ؛ سأقول فقط إن إدخال هذا النظام قد سبقه تطوير بعض القوانين الأخرى ، التي سعت بنفس الطريقة إلى إقامة وصاية إدارية على الفلاحين لصالح نبلاء الأرض وتنظيم وضع الفلاحين بهذه الطريقة. هنا يجب أن نذكر قانونين تم إعدادهما بمساعدة نفس Pazukhin ، وهما قانون توظيف الفلاحين للعمل الزراعي ، والذي تم تعديله بالكامل لصالح أصحاب العقارات ، ثم قانون تقسيمات عائلات الفلاحين ، والذي كان أحد الأمثلة النموذجية لتطبيق فكرة الوصاية على التشريع الفلاحي.

الإصلاحات المضادة في القضاء

بالطبع ، خلال هذا الوقت الرجعي ، تلك التحريفات للقوانين الأساسية ، والتي كما رأيت ، بدأت حتى في العهد السابق ، استمرت بشكل معزز. كانت هذه التشوهات تتعلق ، بطبيعة الحال ، في المقام الأول بالتضييق المتزايد باستمرار لدور هيئة المحلفين. لكن إلى جانب ذلك ، كان قانون 12 يوليو 1889 هو الذي انتهك بشدة أحد المبادئ الأساسية للمواثيق القضائية ، وهو مبدأ الفصل بين السلطات القضائية والإدارية. لقد تم انتهاكه فيما يتعلق بقضايا ذات أهمية ثانوية - فيما يتعلق بالجرائم الأقل أهمية والدعاوى المدنية الأقل قيمة - ولكن أيضًا تمت مواجهتها بشكل متكرر في الحياة. أنا أتحدث عن تدمير العدالة العالمية. في لحظة المناقشة في مجلس الدولة لقانون زعماء زيمستفو ، قرر الإمبراطور ألكسندر - فيما يتعلق بحقيقة أن وزير المالية السابق أ. أباظة عبر عن فكرة في مجلس الدولة لاستبدال رؤساء زيمستفو بقضاة سلام على النموذج الإنجليزي - قرر أن الوجود الموازي لهذه السلطات سيتطلب بالفعل الكثير من الإنفاق منا ، وربما يكون مقيدًا للسلطة المتناقضة تمامًا ، وبالتالي يجب أن تكون فكرة قريبة تمامًا من هذا التناقض القوي للناس. s ، والسلطة القضائية الموكلة إليهم بموجب القانون: يجب أن يتم نقلها جزئيًا - في بعض الحالات الأكثر أهمية - إلى محاكم المقاطعات ، وبالنسبة للجرائم غير المهمة - إلى زعماء zemstvo في المناطق الريفية ، بالنسبة للمدن ، يجب إنشاء محاكم خاصة للمدينة بأشكال أكثر بساطة من الاجتهاد وأقل استحقاقًا ، ويجب أن تكون الدرجة الثانية وفيما يتعلق بها مؤتمرات zemvo. تم تنفيذ هذا المزيج من السلطات الإدارية والقضائية في اللوائح الخاصة برؤساء زيمستفو.

ختم تحت الكسندر الثالث

ثم ، بالطبع ، في هذا الوقت الرجعي ، وحتى قبل كل هذه التغييرات في إصلاحات الستينيات ، تدهور الوضع الصعب بالفعل للصحافة ، بالطبع ، إلى حد كبير. في هذا الصدد ، حالما تولى تولستوي منصبه ، في عام 1882 ، حضر بالفعل نشر قواعد مؤقتة إضافية جديدة في 27 أغسطس 1882 ، والتي أضافت عددًا من الإجراءات التي كانت مقيدة للغاية فيما يتعلق بالصحافة لتلك الإجراءات التي وضعتها القواعد المؤقتة لعام 1865 وإضافات تيماشيف إليها. بموجب هذه القواعد الجديدة ، أولاً ، تم تقديم مثل هذا الحكم بأن أجهزة الصحافة التي تم تعليقها مؤقتًا بعد ثلاثة تحذيرات يمكن أن تبدأ مرة أخرى في الظهور فقط تحت نوع خاص من الرقابة الأولية ، أي: بالنسبة للصحف ، تم التأكد من أن كل صحيفة خاضعة لهذه العقوبة يمكن نشرها مرة أخرى فقط بشرط أن تخضع كل إصداراتها عشية النشر ، في موعد لا يتجاوز الساعة 11 مساءً ، للرقابة. كان هذا بالطبع غير عملي تمامًا بالنسبة للصحف اليومية ، لأنه ، كما تعلمون ، تُطبع الصحف ، التي من واجبها تحديد آخر الأخبار ، في الليل ، حتى لحظة التوزيع ، وبالتالي لا يمكن أن تكون جاهزة بحلول الساعة 11 مساءً في اليوم السابق ، وإلا يجب التضحية بحداثة المعلومات. لذلك ، بمجرد تطبيق هذه القاعدة على "فويس" لكرايفسكي و "البلد" لبولونسكي ، اللتين نُشرت في سان بطرسبرج وكانتا آنذاك أكثر الصحف الليبرالية قسوة ، كان على هذه الصحف أن تتوقف عن الوجود. القاعدة الثانية ، التي أعيد تقديمها ، هي إنشاء أريوباغوس خاص من أربعة وزراء: وزير التعليم العام ، ووزير الداخلية ، ووزير العدل ، وكبير وكلاء المجمع المقدس ، الذين مُنحوا الحق ، في حالة وجود توجيه ضار من أي مجلة أو صحيفة ، في إيقاف هذا النشر نهائيًا ، ويمكنهم في نفس الوقت حرمان أي مطبعة من حق محرر هذه الصحيفة أو المجلة تمامًا.

مع تطبيق شدة خاصة على المجلات والصحف ، لا سيما في السنوات الأولى من نظام تولستوي ، كل تلك الإجراءات الوحشية التي تم وضعها بموجب كل من التشريع الجديد والسابق بشأن الصحافة. وهكذا وقعت مثل هذه العقوبات على أجهزة الصحافة مثل الحرمان من حق نشر الإعلانات ، كإنذارات عديدة ، أدت في نهاية المطاف إلى الإيقاف ثم ، بموجب القانون الجديد ، الخضوع للرقابة الأولية ، مثل الحرمان من حق البيع بالتجزئة ، مما أصاب الصحف اقتصاديًا بشكل مؤلم. قريبًا جدًا ، تم أيضًا تطبيق طريقة جديدة للإنهاء النهائي للمجلة بقرار من أربعة وزراء: بهذه الطريقة تم إنهاء Otechestvennye Zapiski اعتبارًا من يناير 1884 وبعض هيئات الصحافة الليبرالية الأخرى في ذلك الوقت.

في نهاية نظام تولستوي ، وبالتحديد في الثمانينيات ، في العامين أو الثلاثة أعوام الأخيرة من حياة تولستوي ، انخفض عدد هذه السيارات بشكل كبير ، ويمكن للمرء ، كما يلاحظ ك.ك.أرسينيف ، أن يعتقد حتى أن هذا كان أحد أعراض تخفيف النظام ؛ لكن هذا الانخفاض في عدد العقوبات في الواقع ، كما أوضح مؤرخ الرقابة نفسه ، يعتمد على حقيقة أنه لم يكن هناك أحد ولا شيء لفرضها ، نظرًا لأن عددًا كبيرًا من الهيئات الصحفية المستقلة الليبرالية إما تم إيقافها تمامًا ، أو تم وضعها في موقف لم يجرؤوا على النطق بكلمة ، وفي حالات الشك ، أوضح المحررون أنفسهم مقدمًا مع رقابة تلك المنطقة الصغيرة التي كانت تفرض رقابة عليها. العبادة نفسها. في مثل هذه الظروف ، لم ينج سوى عدد قليل من أجهزة الصحافة الليبرالية في هذه اللحظة الصعبة ، مثل ، على سبيل المثال ، Vestnik Evropy و Russkaya Mysl و Russkiye Vedomosti ، والتي ، مع ذلك ، شعرت دائمًا بسيف داموكليس عليهم ، ووجودهم معلق أيضًا بخيط رفيع طوال هذا الوقت.

السياسة الدينية والوطنية للإسكندر الثالث

كان الوضع الصعب بشكل خاص في هذه الحقبة القاتمة من الحياة الروسية ، كما سترى الآن ، هو وضع العديد من غير المسيحيين والأجانب وسكان ضواحي روسيا بشكل عام.

صحيح ، فيما يتعلق بقضايا التسامح الديني ، في بداية عهد الإمبراطور ألكسندر الثالث ، في 3 مايو 1883 ، صدر قانون كأنه يوفر بعض التسامح الديني ، على الأقل فيما يتعلق بالمنشقين والطائفيين. لكن في المستقبل القريب ، تم التخلي تمامًا عن الآمال التي أثارها هذا القانون ؛ فيما يتعلق بالطوائف ، أظهرت الحكومة ، بقيادة بوبيدونوستسيف في هذه الحالة ، شدة خاصة ، وأحيانًا ، يمكن القول ، شراسة ، واضطهاد الطوائف من أكثر الطوائف نقاءً وأخلاقًا ، مثل ، على سبيل المثال ، الباشكوفيت ، والتولستويون ، والدوخوبورز ، والستونديون.

تعرضت هذه الطوائف للاضطهاد ليس لأنها ، مثل طوائف الخصيان أو السياط ، قد تطورت فيها بعض التعاليم الضارة وغير المتسامحة أخلاقياً ، ولكن ببساطة لأن هذه الطوائف تم الاعتراف بها على أنها الأكثر خطورة على الدين السائد. تم اضطهاد Stundists و Doukhobors بشكل خاص ، بل إن الحكومة ذهبت في بعض الأحيان إلى حد أخذ الأطفال بعيدًا عن والديهم ، بحيث لا يوجد مكان آخر يذهبون إليه. في عام 1894 ، في نهاية عهد الإمبراطور ألكسندر الثالث ، تم حظر اجتماعات الصلاة تمامًا على Stundists.

مع هذا ، كانت التدابير ضد الاتحادات في المنطقة الغربية ومملكة بولندا في وئام تام ، وفي بعض الحالات ضد اللوثريين في منطقة أوستسي. في هذا الوقت ، بشكل عام ، ازدهرت القومية المتشددة أكثر فأكثر في روسيا ، وبلغت ذروتها في المناطق الحدودية. كان اليهود والكاثوليك البولنديون الأكثر تعرضًا للاضطهاد في هذا الوقت من اليهود والكاثوليك البولنديين ، وكان الأخير في الإقليم الغربي وحتى في مملكة بولندا نفسها. كما تعرض اللاميون وكالميكس وبوريات للاضطهاد - فقد مُنعوا من بناء الكنائس ، وإقامة الشعائر ، وتعرض بعضهم لاضطهاد خاص في تلك الحالات عندما تم إدراجهم رسميًا على أنهم تحولوا إلى الأرثوذكسية ، ثم في الواقع اتضح أنهم استمروا في اعتناق الديانة السابقة.

تعرض اليهود على وجه الخصوص لأنواع مختلفة من القيود. لذلك ، في 3 مايو 1882 ، حُرم اليهود من حق الاستقرار بموجب قواعد مؤقتة. حتى داخل بالي التسويةخارج المدن والبلدات ؛ مُنعوا من تملك العقارات في المناطق الريفية. في عام 1887 ، تم سحب روستوف أون دون وتاجانروغ من منطقة بالي أوف ستولنت. وهكذا ، تم تقليص "بالي من التسوية" ، حيث كان لليهود الحق في العيش لفترة طويلة. في عام 1891 ، مُنع الحرفيون اليهود من الاستقرار في موسكو ، الذين كان لهم هذا الحق بموجب قانون عام 1865 ، الذي سمح لليهود الذين تلقوا تعليمًا عاليًا والحرفيين بالاستقرار خارج بالي أوف مستوطنة. ونتيجة للحظر المفروض على استيطان الحرفيين في موسكو ومقاطعة موسكو في عام 1891 ، تم تنفيذ عدد من عمليات الإخلاء ، وغالبًا ما نُفِّذت عمليات الإخلاء هذه بأكثر الأشكال فظاعة: إجمالاً ، تم إجلاء حوالي 17 ألف يهودي ، وتم إخلائهم في أي مكان ، مع الدمار الكامل ، لأن هذه كانت أقل الفئات الميسورة من السكان اليهود.

في عام 1887 ، تم إدخال نسبة مئوية للأطفال اليهود في المؤسسات التعليمية ، وعواقب ذلك معروفة للجميع. في عام 1889 ، تم تعليق قبول اليهود للمحامين المحلفين بالفعل ، وبدون أي أساس قانوني ، بدأوا في البقاء مساعدين للمحامين المحلفين حتى نهاية حياتهم. في هذا الصدد ، حدث بعض التغيير فقط في السنوات الأخيرة.

كان البولنديون مقيدين بشدة في حقوق الخدمة العامة في مملكة بولندا والمنطقة الغربية ، لكن في أجزاء أخرى من روسيا لم يواجهوا أي قيود معينة.

إصلاحات مضادة في وزارة الحرب

الروح الرجعية ، التي ظهرت في كل مكان وبطرق عديدة في ذلك الوقت ، انعكست أيضًا في النظام في الجيش. هنا ، اختفت تدريجياً تلك المبادئ الإنسانية التي سعى د. سعت الحكومة ، التي حاولت في كثير من النواحي تحسين الحياة المادية للضباط ، والتي وضعت ظروفًا مواتية للضباط لتلقي تذاكر دخول المسارح ، وما إلى ذلك ، في نفس الوقت لتثقيف الضباط بروح كانت طبقية بالتأكيد ، بحيث شعروا بالانفصال التام عن بقية السكان. من أجل زيادة تطوير هذه الروح في سلك الضباط ، تم إصدار قواعد تشريعية خاصة له. لذلك ، على وجه التحديد بالنسبة للضباط ، تم إلغاء حظر المبارزات ، الذي كان ساريًا لجميع السكان ، بموجب القانون الجنائي. بشكل عام ، يُعاقب على المشاركة في مبارزة بعقوبة كبيرة ؛ في هذه الأثناء ، بالنسبة للضباط ، لم يُسمح فقط بالمبارزات فيما بينهم بطريقة معينة ، ولكن بموجب القانون الجديد سُمح لهم باللجوء إلى المبارزات حتى في اشتباكاتهم مع المدنيين ؛ في بعض الحالات ، تتطلب مدونة الشرف الموضوعة في هذا الوقت للضباط تحديًا في مبارزة.

في محاولة للتربية بروح الطوائف التي قصدها آباؤهم الحصول على وظيفة ضابط منذ الطفولة ، أعادت الوزارة العسكرية مرة أخرى بناء تلك المؤسسات التعليمية العسكرية التي تحولت في عهد ميليوتين بروح الإنسانية والأساليب التربوية المعقولة: في ظل فانوفسكي ، وزير الحرب الجديد ، تم تحويلهم مرة أخرى من صالة للألعاب الرياضية العسكرية إلى فيلق متدرب وحاولت السلطات أن تعيد لهم المؤسسات التعليمية المغلقة في ظل حكم نيميليوتين.

الأدبيات حول هذه المسألة مذكورة أدناه في ببليوغرافيا عهد الإمبراطور ألكسندر الثالث.

وفقًا لـ "قواعد مايو" لعام 1882 ، كان يُمنع المجيء إلى هناك فقط جديدالمستوطنين اليهود ، يعيشون بالفعلفي قرى بالي أوف مستوطنة ، لم يتم طرد اليهود من هناك. (ملاحظة مترجم الموقع)