Carl Gustav Jung (alemán: Carl Gustav Jung). Nacido el 26 de julio de 1875 en Keeswil, Thurgau, Suiza - fallecido el 6 de junio de 1961 en Küsnacht, cantón de Zurich, Suiza. Psiquiatra suizo, fundador de una de las áreas de la psicología profunda (psicología analítica).
Jung consideraba que la tarea de la psicología analítica era la interpretación de las imágenes arquetípicas que surgen en los pacientes. Jung desarrolló la doctrina del inconsciente colectivo, en cuyas imágenes (arquetipos) vio la fuente del simbolismo universal, incluidos los mitos y los sueños ( "Metamorfosis y símbolos de la libido"). El objetivo de la psicoterapia, según Jung, es la individuación del individuo.
El concepto de tipos psicológicos de Jung también se hizo famoso.
Carl Gustav Jung nació en la familia de un pastor de la Iglesia Reformada Suiza en Keeswil, Suiza. Mi abuelo y bisabuelo por parte de mi padre eran médicos. Carl Gustav Jung se graduó en la Facultad de Medicina de la Universidad de Basilea. De 1900 a 1906 trabajó en una clínica psiquiátrica de Zurich como asistente del famoso psiquiatra E. Bleuler. En 1909-1913 colaboró con Sigmund Freud, desempeñó un papel destacado en el movimiento psicoanalítico: fue el primer presidente de la Sociedad Psicoanalítica Internacional, editor de una revista psicoanalítica y dio una conferencia sobre introducción al psicoanálisis.
El 14 de febrero de 1903, Jung se casó con Emma Rauschenbach. Pronto se convirtió en el cabeza de familia numerosa. En 1904 nació su hija Agatha, en 1906 - Greta, en 1908 - su hijo Franz, en 1910 - Marianne, en 1914 - Helena.
En 1904 conoció y más tarde entabló una relación extramatrimonial de larga duración con su paciente Sabina Spielrein-Sheftel. En 1907-1910, Jung fue visitado en varias ocasiones por los psiquiatras moscovitas Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov y Alexey Pevnitsky.
En 1914, Jung renunció a la Asociación Psicoanalítica Internacional y abandonó la técnica del psicoanálisis en su práctica. Desarrolló su propia teoría y terapia, a la que llamó "psicología analítica". Con sus ideas tuvo una influencia significativa no sólo en la psiquiatría y la psicología, sino también en la antropología, la etnología, los estudios culturales, la historia comparada de la religión, la pedagogía y la literatura.
En sus obras, Jung cubrió una amplia gama de cuestiones filosóficas y psicológicas: desde las cuestiones tradicionales del psicoanálisis en el tratamiento de los trastornos neuropsíquicos hasta los problemas globales de la existencia humana en la sociedad, que consideró a través del prisma de sus propias ideas sobre lo individual y colectivo. psique y la doctrina de los arquetipos.
En 1922, Jung compró una finca en Bollingen, a orillas del lago de Zúrich (no lejos de su casa en Küsnacht), y durante muchos años construyó allí la llamada Torre (en alemán: Turm). Teniendo en la etapa inicial la apariencia de una primitiva vivienda redonda de piedra, después de cuatro etapas de finalización en 1956, la Torre adquirió la apariencia de un pequeño castillo con dos torres, una oficina, un patio vallado y un muelle para barcos. En sus memorias, Jung describió el proceso de construcción como una exploración de la estructura de la psique encarnada en piedra.
En 1933 se convirtió en un participante activo y uno de los inspiradores de la influyente comunidad intelectual internacional Eranos.
En 1935, Jung fue nombrado profesor de psicología en la Escuela Politécnica Suiza de Zurich. Al mismo tiempo, se convirtió en fundador y presidente de la Sociedad Suiza de Psicología Práctica.
De 1933 a 1942 volvió a enseñar en Zurich y desde 1944 en Basilea. De 1933 a 1939 publicó la Revista de psicoterapia y campos relacionados (Zentralblatt für Psychotherapie und ihre Grenzgebiete), que apoyaba las políticas nazis nacionales e internas de limpieza racial, y extractos de Mein Kampf se convirtieron en el prólogo obligatorio de cualquier publicación. Después de la guerra, Jung repudió la edición de esta revista, explicando su lealtad a Hitler por las exigencias de la época. En una entrevista con Karol Bauman en 1948, Jung no encontró nada mejor para justificar su colaboración con el régimen nazi que afirmar que “entre sus colegas, conocidos y pacientes en el período de 1933 a 1945 había muchos judíos”. Aunque entonces y ahora varios historiadores reprochan a Jung su colaboración con el régimen nazi, nunca fue condenado oficialmente y, a diferencia de Heidegger, se le permitió continuar enseñando en la universidad.
Entre las publicaciones de Jung de este período: "La relación entre el yo y el inconsciente" ("Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten", 1928), "Psicología y religión" ("Psychologie und Religion", 1940), "Psicología y Educación” (“Psychologie und Erziehung”, 1946), “Imágenes del inconsciente” (“Gestaltungen des Unbewussten”, 1950), Simbolismo del espíritu (“Symbolik des Geistes”, 1953), “Sobre los orígenes de la conciencia” ( “Von den Wurzeln des Bewusstseins”, 1954).
En abril de 1948 se organizó en Zurich el Instituto C. G. Jung. El instituto impartió formación en alemán e inglés. Los partidarios de su método crearon la Sociedad de Psicología Analítica en Inglaterra y sociedades similares en Estados Unidos (Nueva York, San Francisco y Los Ángeles), así como en varios países europeos.
Carl Gustav Jung murió en su casa el 6 de junio de 1961 en Küsnacht. Fue enterrado en el cementerio de la Iglesia Protestante de la ciudad.
Puntos de vista científicos de Carl Jung:
Inicialmente, Jung desarrolló la hipótesis de que el pensamiento tenía prioridad sobre el sentimiento entre los hombres, y el sentimiento tenía prioridad sobre el pensamiento entre las mujeres. Posteriormente, Jung abandonó esta hipótesis.
Jung rechazó las ideas según las cuales la personalidad está completamente determinada por sus experiencias, aprendizaje e influencias ambientales. Creía que cada individuo nace con "un bosquejo completo de personalidad... presentado en potencia desde el nacimiento". Y que “el entorno no da en absoluto al individuo la oportunidad de convertirse en tal, sino que sólo revela lo que ya le era inherente”, abandonando así una serie de disposiciones del psicoanálisis. Al mismo tiempo, Jung identificó varios niveles del inconsciente: inconsciente individual, familiar, grupal, nacional, racial y colectivo, que incluye arquetipos universales para todos los tiempos y culturas.
Jung creía que existe una cierta estructura heredada de la psique, desarrollada a lo largo de cientos de miles de años, que hace que experimentemos y realicemos nuestras experiencias de vida de una manera muy específica. Y esta certeza se expresa en lo que Jung llamó arquetipos que influyen en nuestros pensamientos, sentimientos y acciones.
Jung es el autor de un test de asociación, durante el cual se presenta al sujeto una serie de palabras y se analiza la velocidad de reacción al nombrar asociaciones libres con estas palabras. Al analizar los resultados de las pruebas realizadas a personas, Jung sugirió que algunas áreas de la experiencia humana adquieren un carácter autónomo y no están sujetas a control consciente. Jung llamó complejos a estas partes de la experiencia cargadas de emociones. En el centro del complejo, sugirió, siempre se puede encontrar un núcleo arquetípico.
Jung asumió que algunos complejos surgen como resultado de situaciones traumáticas. Por regla general, se trata de un conflicto moral que surge enteramente de la imposibilidad de incorporar plenamente la esencia del tema. Pero se desconoce la naturaleza exacta de la aparición y desarrollo de los complejos. En sentido figurado, las situaciones traumáticas rompen pedazos del complejo del yo que penetran profundamente en el subconsciente y adquieren luego una cierta autonomía. La mención de información relacionada con el complejo fortalece las reacciones defensivas que impiden la conciencia del complejo. Los complejos intentan entrar en la conciencia a través de sueños, síntomas corporales y de comportamiento, patrones de relación, el contenido de delirios o alucinaciones en la psicosis, superando nuestras intenciones conscientes (motivación consciente). En la neurosis, la línea que separa el consciente y el inconsciente aún se conserva, pero se adelgaza, lo que permite que los complejos recuerden su existencia, una profunda división motivacional en la personalidad.
El tratamiento según Jung sigue el camino de la integración de los componentes psicológicos de la personalidad, y no simplemente como un estudio del inconsciente. Los complejos que surgen como fragmentos tras los golpes de situaciones psicotraumáticas traen no sólo pesadillas, acciones erróneas y olvido de información necesaria, sino que también son conductores de creatividad. En consecuencia, se pueden combinar mediante la arteterapia ("imaginación activa"), una especie de actividad conjunta entre una persona y sus rasgos que son incompatibles con su conciencia en otras formas de actividad.
Debido a la diferencia en el contenido y las tendencias del consciente y el inconsciente, no se produce su fusión final. En cambio, surge una “función trascendental” que hace orgánicamente posible la transición de una actitud a otra sin pérdida del inconsciente. Su aparición es un acontecimiento muy afectivo: la adquisición de una nueva actitud.
Ocultismo de Carl Jung:
Varios investigadores señalan que las ideas del ocultismo moderno están directamente correlacionadas con la psicología analítica de Jung y su concepto de "inconsciente colectivo", que atrae a los seguidores de lo oculto y los practicantes de la medicina alternativa en un esfuerzo por fundamentar científicamente sus puntos de vista.
Cabe señalar que muchas áreas del ocultismo hoy se están desarrollando de acuerdo con las ideas básicas de Jung, que se adaptan a las ideas científicas de nuestro tiempo. Jung introdujo en el uso cultural una enorme capa de pensamiento arcaico: la herencia mágica y gnóstica, los textos alquímicos de la Edad Media, etc. "Elevó el ocultismo a un pedestal intelectual", dándole el estatus de conocimiento prestigioso. Esto, por supuesto, no es una coincidencia, ya que Jung era un místico y, según los investigadores, es aquí donde se debe buscar el verdadero origen de sus enseñanzas. Desde pequeño, Carl Jung ha estado en un ambiente de “contacto con otros mundos”. Estaba rodeado por la atmósfera correspondiente de la casa Preiswerk: los padres de su madre Emilia, donde se practicaba la comunicación con los espíritus de los muertos. La madre de Jung, Emilia, su abuelo Samuel, su abuela Augusta y su prima Helen Preiswerk practicaban el espiritismo y eran considerados "clarividentes" y "espiritualistas". El propio Jung organizó sesiones espiritistas. Incluso su hija Agatha se convirtió más tarde en médium.
En las memorias de Jung, aprendemos que los muertos se acercan a él, tocan el timbre y toda su familia siente su presencia. Aquí le hace preguntas a "Filemón alado" (su "líder espiritual") con su propia voz y responde en el falsete de su ser femenino - anima, aquí los cruzados muertos están llamando a su casa... No es casualidad que el psicoterapéutico de Jung La técnica de la “imaginación activa” desarrolló los principios de comunicación con el mundo místico e incluyó momentos de entrada en trance.
Al mismo tiempo, es imposible poner un signo absoluto de igualdad entre el junguianismo y las ideas esotéricas de nuestro tiempo, ya que las enseñanzas de Jung se diferencian de ellas no solo por su complejidad y alta cultura, sino también por una actitud fundamentalmente diferente hacia el mundo. de misticismo y espíritu.
Los intereses de Jung incluían la biología, la zoología, la paleontología y la arqueología. En 1900 se convirtió en médico en la clínica psiquiátrica de la Universidad de Zurich, dirigida por Eugen Bleuler, y en 1902 defendió su tesis. Sobre psicología y patología en los llamados fenómenos ocultos.(Zur Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phänomene).
En 1902, Jung fue a París, donde escuchó las conferencias de Pierre Janet, y luego a Londres. En 1903 se casó con Emma Rauschenbach. Los resultados de los estudios experimentales realizados conjuntamente con Franz Riklin y otros colaboradores fueron presentados en 1904 en la obra Estudios de asociación diagnóstica. (Estudios de asociaciones de diagnóstico). La investigación tenía como objetivo descubrir grupos especiales de contenidos mentales reprimidos y cargados de emociones, que Jung llamó "complejos". El trabajo le dio a Jung gran fama y en 1907 conoció a Freud, en cuyos trabajos sobre la interpretación de los sueños encontró la confirmación de sus ideas.
Después de viajar por los Estados Unidos con Freud para dar conferencias en 1911, Jung abandonó tanto su trabajo en la publicación del Anuario de investigaciones psicológicas y psicopatológicas (Jahrbuch für psychologische und psychopathologische Forschungen), fundado por Bleuler y Freud, como el cargo de presidente. de la Sociedad Psicoanalítica Internacional. Jung formuló su nueva posición en el libro. Metamorfosis y símbolos de la libido. (Wandlungen und Symbole der Libido, 1912), reeditado en 1952 con el título Símbolos de metamorfosis (Símbolos de los alrededores). Utilizando el ejemplo de las fantasías de una joven en las primeras etapas de la esquizofrenia, Jung reveló el contenido simbólico del inconsciente con la ayuda de una serie de paralelos históricos y mitológicos. Jung llamó a su enfoque psicología analítica (en contraste con el "psicoanálisis" de Freud y la "psicología individual" de Adler).
En 1909, Jung abandonó su trabajo en el hospital y en 1913 dejó de dar clases en la Universidad de Zurich, donde enseñó desde 1905, profundizando en el estudio del simbolismo mitológico y religioso. Este período duró hasta la publicación de la obra en 1921. Tipos psicológicos(Tipo psicológico). En 1920, Jung visitó Túnez y Argelia, en 1924-1925 estudió a los indios pueblo en Nuevo México y Arizona, en 1925-1926, a los habitantes del Monte Elgon en Kenia. Viajó varias veces por Estados Unidos y visitó la India dos veces (la última vez en 1937). El simbolismo religioso del hinduismo y el budismo y las enseñanzas del budismo zen y el confucianismo jugaron un papel importante en su investigación.
En 1948 se fundó el Instituto Jung en Zurich. Sus seguidores crearon la Sociedad de Psicología Analítica en Inglaterra y sociedades similares en Estados Unidos (Nueva York, San Francisco y Los Ángeles), así como en varios países europeos. Jung fue presidente de la Sociedad Suiza de Psicología Práctica, fundada en 1935. De 1933 a 1942 volvió a enseñar en Zurich y desde 1944 en Basilea. De 1933 a 1939 publicó la “Revista de psicoterapia y campos afines” (“Zentralblatt für Psychotherapy und ihre Grenzgebiete”). Entre sus publicaciones se encuentran Relación entre el yo y el inconsciente (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 1928), Psicología y religión (Psicología y Religión, 1940), Psicología y educación (Psicología y Erziehung, 1946), Imágenes del inconsciente (Gestaltungen des Unbewussten, 1950), Simbolismo espiritual (Símbolo de los Geistes, 1953),Sobre los orígenes de la conciencia (Von den Wurzeln des Bewusstseins, 1954).
Psicología analítica.
En el centro de las enseñanzas de Jung está el concepto de "individuación". El proceso de individuación está determinado por todo el conjunto de estados mentales, los cuales están coordinados por un sistema de relaciones complementarias que contribuyen a la maduración del individuo. Jung enfatizó la importancia de la función religiosa del alma, considerándola un componente integral del proceso de individuación.
Jung entendió las neurosis no sólo como un trastorno, sino también como un impulso necesario para la “expansión” de la conciencia y, por tanto, como un estímulo para alcanzar la madurez (curación). Desde este punto de vista, los trastornos mentales no son sólo un fracaso, una enfermedad o un retraso en el desarrollo, sino un incentivo para la autorrealización y la integridad personal.
El método de psicoterapia de Jung difiere del de Freud. El analista no permanece pasivo, sino que a menudo debe asumir el papel más activo en la sesión. Además de la asociación libre, Jung utilizó una especie de asociación "dirigida" para ayudar a comprender el contenido de un sueño utilizando motivos y símbolos de otras fuentes.
Jung posee el concepto de "inconsciente colectivo": arquetipos, formas innatas de la psique, patrones de comportamiento que siempre existen potencialmente y, cuando se actualizan, aparecen en forma de imágenes especiales. Dado que las características típicas de la pertenencia a la raza humana, la presencia de características raciales y nacionales, características familiares y tendencias de la época se combinan en el alma humana con características personales únicas, su funcionamiento natural sólo puede ser el resultado de la influencia mutua. de estas dos esferas del inconsciente (individual y colectivo) y su relación con la esfera de la conciencia.
Jung propuso una teoría de los tipos de personalidad y señaló las diferencias entre el comportamiento de extrovertidos e introvertidos según su actitud hacia el mundo que los rodea.
Los intereses de Jung también se extendieron a áreas muy alejadas de la psicología: la alquimia medieval, el yoga y el gnosticismo, así como la parapsicología. Llamó "sincronísticos" a los fenómenos que no pueden explicarse científicamente, como la telepatía o la clarividencia, y los definió como ciertas coincidencias "significativas" de eventos en el mundo interior (sueños, premoniciones, visiones) y eventos externos reales en el presente, pasado inmediato. o futuro, cuando no existe relación causal entre ellos.
Jung SG, 1875-1961). Psiquiatra suizo, fundador de la psicología analítica. En su juventud se interesó por la filosofía y vio su futura profesión al borde del contacto entre la filosofía y la medicina. Graduado de la facultad de medicina de la Universidad de Basilea. Desde 1900 trabajó como asistente en la clínica psiquiátrica de Zurich, dirigida por Bleuler E. En 1905-1906 Enseñó psiquiatría en la Universidad de Zurich. De 1907 a 1913 colaboró activamente con Freud (Freud S.) y con él realizó giras por universidades estadounidenses. En 1909-1913. Yu se convierte en el seguidor más destacado de Freud, el primer presidente de la Sociedad Psicoanalítica Internacional. Presidió los III y VI congresos psicoanalíticos; en 1911-1913 editó la revista psicoanalítica "Jahrbuch"; Dio una conferencia sobre introducción al psicoanálisis en la Universidad de Zurich. La salida de Yu de Freud se remonta a 1913 y está asociada con la publicación de su libro "Metamorfosis y símbolos de la libido", en el que rechazaba la interpretación sexual de la libido de Freud. Desde 1913 se dedicó a la práctica psicoanalítica privada, viajó mucho, visitó el norte de África, Estados Unidos, México, Kenia, India y Ceilán. Estaba interesado en el taoísmo, el budismo y mantuvo su interés por la filosofía. "A pesar de mis crecientes intereses científicos", escribió, "vuelvo a mis libros filosóficos de vez en cuando". En 1921 se publicó la obra de Yu "Tipos psicológicos". En 1933 asumió la presidencia de la Sociedad Psicoterapéutica Internacional y en 1948 abrió el Instituto de Psicología Analítica en Zurich.
El lugar decisivo en la psicología analítica lo ocupa el concepto de inconsciente colectivo, en el que la experiencia previa de la humanidad se refleja en forma de arquetipos. Los arquetipos encuentran su expresión en imágenes simbólicas que se encuentran en los mitos, el folclore, los sueños, los síntomas neuróticos, etc. Vio la psicología analítica como un "yoga occidental", como un "camino de liberación", lo que refleja la influencia significativa de la filosofía oriental en Yu. trabajar .
Yu es el creador del experimento asociativo (1906) y del concepto de introversión y extraversión.
JUNG Carl Gustav
1875–1960) - Psicólogo suizo, primer presidente de la Sociedad Psicoanalítica Internacional, fundador de la psicología analítica. Nació el 26 de julio de 1875 en la localidad suiza de Kesswil (cantón de Turgovia), cerca de Basilea. Su padre Paul Achilles Jung era doctor en filología, estaba interesado en las lenguas clásicas y el hebreo, hablaba con fluidez el latín, que comenzó a enseñarle a su hijo cuando tenía seis años, pero, alejándose de la ciencia, se convirtió en pastor. de la Iglesia Evangélica Reformada y capellán protestante en uno de los hospitales psiquiátricos de Basilea. Su madre Emilia Preiswerk era una mujer sensible pero intolerante. La familia tuvo tres hijos, pero K.G. Jung no vio a su hermano mayor, que vivió sólo unos días y murió dos años antes de su nacimiento. Su hermana menor nació cuando él tenía nueve años.
KG. Jung dudó entre la filosofía, la arqueología y las ciencias naturales, pero finalmente ingresó en la facultad de medicina de la Universidad de Basilea en 1895, donde comenzó a especializarse en psiquiatría.
A la edad de veinticuatro años, interesándose por el espiritismo, K.G. Jung reunió un grupo a su alrededor y comenzó a realizar sesiones espiritistas en las que participaron cuatro mujeres, incluida una joven, una pariente materna, Helene Preiswerk, que tenía las habilidades de una médium. Durante estas sesiones, la niña caía en trance, hablaba de espíritus, hablaba en voz de su abuelo de aquellos hechos que nadie podía saber en ese momento, pero que luego fueron confirmados. KG. Jung registró los resultados de sesiones espiritistas y estudió literatura sobre lo oculto, fenómenos paranormales, mesmerismo y clarividencia.
Después de graduarse en la Universidad de Basilea en 1900, K.G. Jung se mudó a Zurich, donde comenzó a trabajar como asistente de E. Bleuler en la clínica psiquiátrica de Burgholzli. Durante dos años estudió la naturaleza de los trastornos mentales, se familiarizó con la literatura sobre astrología y numerología, completó un curso de formación de oficiales y recibió el grado de teniente en el ejército suizo. En 1902 K.G. Jung completó su tesis doctoral "Sobre la psicología y patología de los llamados fenómenos ocultos", que se basó en las observaciones de una médium durante sus sesiones espiritistas. Al despedirse, se fue a París, donde durante el semestre de invierno de 1902-1903 asistió a un curso de conferencias impartidas por P. Janet. Al regresar de París, se casó con E. Rauschenbach, hija de un rico industrial. En 1904 fundó un laboratorio de psicología experimental, desarrolló una prueba de asociación y propuso ideas sobre los complejos inherentes al ser humano.
En una etapa temprana de su actividad profesional, K.G. Jung leyó la obra de S. Freud “La interpretación de los sueños”, que en un principio no le despertó mucho interés, aunque en su tesis doctoral se refirió a las ideas del fundador del psicoanálisis. Posteriormente volvió a recurrir a esta obra de S. Freud, en 1906 le envió uno de sus trabajos sobre la esquizofrenia, y en 1907, por invitación del fundador del psicoanálisis, acudió a Viena, donde tuvo la oportunidad. comunicarse con él durante 13 horas. En ese momento ya había impartido un curso de psiquiatría en la Universidad de Zurich y era el médico jefe de la clínica universitaria. Después de reunirse con S. Freud, se convenció aún más de la importancia de las ideas psicoanalíticas sobre los trastornos mentales y, junto con conferencias sobre hipnosis, comenzó a impartir un curso de conferencias sobre los conceptos básicos del psicoanálisis freudiano. En 1907 K.G. Jung participó en el Congreso Internacional de Psiquiatría en Amsterdam, donde habló en debates sobre la histeria como partidario de S. Freud.
El fundador del psicoanálisis estaba tan imbuido de confianza en K.G. Jung, que, a pesar de las objeciones de varios psicoanalistas vieneses, quería convertirlo en su príncipe heredero, un heredero espiritual que no sólo retomaría las ideas del psicoanálisis, sino que también contribuiría a su entrada en el ámbito internacional. En 1908, ambos fueron invitados a los Estados Unidos, donde en septiembre de 1909 dieron sus conferencias en la Universidad Clark. Antes de viajar a Estados Unidos, K.G. Jung dejó su puesto en Burchholzli y comenzó a atender pacientes en su nueva casa en Küsnacht, ubicada cerca de Zurich.
En 1910, por recomendación de S. Freud, K.G. Jung fue elegido primer presidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional. En aquella época, el psiquiatra suizo no sólo llevó a cabo una gran labor organizativa para difundir las ideas psicoanalíticas, impartió un curso de conferencias “Introducción al psicoanálisis” en la Universidad de Zurich, sino que también criticó duramente a los científicos y médicos que cuestionaban el valor de teorías psicoanalíticas y datos clínicos.
Tras la publicación de Metamorfosis y símbolos de la libido (1912), que revisaba la idea psicoanalítica de la energía sexual, empezó a crecer la tensión entre él y el fundador del psicoanálisis. Y aunque en agosto de 1913 S. Freud encomendó a K.G. Jung defendió las ideas del psicoanálisis en una polémica con P. Janet en el Congreso Médico Internacional celebrado en Londres, sin embargo, pronto hubo una ruptura definitiva entre ellos, a raíz de lo cual en octubre del mismo año K.G. Jung renunció como presidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional y luego como editor del Anuario de Investigación Psicoanalítica.
Los cinco o seis años que siguieron a la ruptura con S. Freud fueron tan dolorosos para el psiquiatra suizo que tuvo que abandonar actividades sociales activas, romper vínculos con la Universidad de Zurich, donde daba clases como profesor privado, y sumergirse en su interior. mundo de sueños y fantasías para poder lidiar con el inconsciente. Durante un período de vacilación interna, desesperación y búsqueda de una salida a la crisis, se entregó a los recuerdos de la infancia, trató de lidiar con el flujo de diversos tipos de visiones, comenzó a dibujar y trabajar con piedra y a practicar yoga.
Posteriormente, las correspondientes visiones de K.G. Jung lo llevó a considerar los arquetipos, estudiar la alquimia y crear dibujos que representan un mandala que, junto con registros de diversas visiones y conversaciones con los muertos, colocó en sus diarios: "El Libro Negro" y " El Libro Rojo”. Pasaron varios años antes de que su experiencia subjetiva adquiriera los contornos conceptuales y las formas científicas que formaron el marco de la psicología analítica.
Durante 1918-1926 K.G. Jung se familiarizó con la literatura gnóstica y estudió obras sobre religión y filosofía. Más tarde, recurrió a tratados chinos y tibetanos, literatura sobre meditación oriental y textos medievales de alquimistas. Estudiando las obras de los alquimistas europeos, trabajó durante más de treinta años en un libro sobre alquimia, que completó al final de su vida.
Habiendo recibido reconocimiento internacional, K.G. Jung fue invitado repetidamente a dar conferencias en Inglaterra y Estados Unidos, y llevó a cabo una extensa práctica terapéutica privada (entre sus pacientes se encontraba la hija de J. Rockefeller, Edith Rockefeller-McCormick, que fue tratada por él en 1913-1914, pero permaneció en Zurich hasta 1921). ), recibió doctorados honoris causa de las universidades de Harvard, Yale y Oxford, se convirtió en presidente honorario de la Sociedad Psicoterapéutica Alemana (1933), fundó y se convirtió en presidente de la Sociedad Médica Psicoterapéutica Internacional (1934) y fue elegido miembro de pleno derecho de la Royal Society. de Medicina (1938).
En la década de 1920 realizó varios viajes al norte y este de África, incluidos Argelia, Egipto, Kenia, Túnez, y también visitó México, donde tuvo la oportunidad de conocer a los indios Pohuello en Nuevo México. KG. Jung observó la vida cotidiana de los representantes de tribus primitivas, conversó con líderes y chamanes y absorbió la sabiduría de Oriente. En esos mismos años conoció al famoso sinólogo R. Wilhelm y lo invitó a dar una serie de informes en el Club de Psicología de Zurich, que unía a los junguianos desde 1916. En 1923 compró un terreno en Bollingen, a orillas del lago de Zúrich, donde construyó la Torre y pasó el tiempo en condiciones lo más cercanas a la naturaleza posible, sin calefacción central, luz ni teléfono.
Desde la década de 1930, K.G. Jung comenzó a participar en las reuniones anuales de la sociedad Eranos, celebradas en Ascona (Suiza). En 1932 recibió en Zurich el premio de literatura. En 1934 cofundó la Sociedad de Alcohólicos Anónimos, en 1935 fue nombrado profesor de psicología en la Escuela Politécnica Suiza de Zurich y fundó la Sociedad Suiza de Psicología Práctica, y en 1938 viajó a la India y Ceilán.
En 1943, K.G. Jung recibió el título de profesor de la Universidad de Basilea y fue elegido miembro honorario de la Academia Suiza de Ciencias. En 1944 se rompió una pierna y sufrió un infarto. Al estar al borde de la muerte, tuvo varias visiones, estaba en un estado de depresión o en un estado de euforia y felicidad. Su regreso a la vida estuvo acompañado por un período que, según él mismo admite, fue su obra más fructífera, cuando escribió y publicó numerosas obras. En 1945 recibió el doctorado honoris causa de la Universidad de Ginebra. El Journal of Analytical Psychology comenzó a publicarse en Inglaterra, y en Estados Unidos la familia Mallon fundó una fundación que financió la publicación de una traducción al inglés de las Obras Completas de sus obras. En 1948 se inauguró el Instituto Jung en Zurich, donde se formó psicología analítica, se realizaron análisis educativos y actividades de investigación.
En 1960, a la edad de 85 años, K.G. Jung recibió el título de ciudadano honorario de Küsnacht. La muerte lo alcanzó el 6 de junio de 1961 en Küsnacht, donde se instaló aproximadamente un año después de conocer a S. Freud.
KG. Jung es autor de numerosos artículos y libros, entre ellos “Metamorfosis y símbolos de la libido” (1912), “La estructura del inconsciente” (1916), “Tipos psicológicos” (1921), “Sobre la energía psíquica” (1928). , “Yoga y Occidente” (1936), “Psicología y Religión” (1940), “Hacia la Psicología de la Meditación Oriental” (1943), “Psicología y Alquimia” (1944), “Psicología de la Transferencia” (1946), “Aión. Un estudio sobre la fenomenología del yo" (1951), "Símbolos de transformación" (1952), "Sincronicidad" (1952), "Respuesta a Job" (1952), "Conjunciones Mysterium" (1955), "El yo no revelado " (1957), "Mito moderno "(1958) y otros.
El fundador de la nueva dirección de la Psicología Analítica, Carl Gustav Jung, nació en 1875 en la ciudad suiza de Keeswil en la familia de un pastor. Después de graduarse de la Universidad de Basilea, el joven médico trabajó durante unos 6 años en un hospital psiquiátrico de Zurich como asistente del famoso psiquiatra Eugen Bleuler, y desde 1910 Jung ha sido uno de los alumnos del fundador del movimiento psicoanalítico. , Sigmund Freud.
Muy pronto, Jung se convierte en uno de los alumnos más prometedores de Freud y ocupa una posición de liderazgo en el movimiento psicoanalítico.
Entre 1909 y 1913, Jung se convirtió en presidente de la Sociedad Psicoanalítica y editor de su revista.
Una desviación del psicoanálisis clásico de Freud.
En 1914 se produjo una ruptura entre Freud y Jung.
Y aunque, en general, Jung permanece en la posición del psicoanálisis, sus opiniones sobre una de las disposiciones más básicas de Freud, sobre el papel dominante de los impulsos sexuales en la motivación de la personalidad humana, difieren significativamente de las opiniones del maestro, que dirige a contradicciones irreconciliables, sumamente dolorosas para él mismo.Freud.
Había dos razones para la divergencia fundamental: este era el nuevo enfoque de Jung a las ideas de la libido y el inconsciente.
El surgimiento de la psicología analítica.
Recordemos cuál fue la idea principal del psicoanálisis.
Según Freud, el comportamiento de una persona está determinado por motivos inconscientes basados en la atracción sexual, y la causa de los conflictos internos (neurosis y depresión) no son más que las inevitables contradicciones que surgen entre la parte consciente de la personalidad y los deseos impulsivos inconscientes. Causada por la naturaleza animal del hombre, que invariablemente es reprimida por actitudes sociales y éticas.
Y esta idea puede parecer extraña sólo a primera vista, porque en su razonamiento Sigmund Freud partió de una comprensión completamente racional de los hechos y causas del comportamiento neurótico de sus pacientes y de una hipótesis científica sobre la contradicción entre los impulsos animales naturales del hombre y las demandas de la sociedad.
En las enseñanzas de Freud, el hombre como animal y el hombre como ser social se encontraban en un estado de contradicción natural.
Las ideas de Carl Jung sobre la libido y el inconsciente eran similares a las de Freud sólo a primera vista, y algunas de ellas, especialmente sus puntos de vista sobre el inconsciente, se basaban en puntos de vista que eran muy exóticos para esa época.
En general, al aceptar la idea misma de libido, Jung la privó de su función principal: la sexual. A su entender, la fuente original del conflicto no era sólo la energía sexual, sino cierta energía psíquica como tal. La energía sexual no era más que una parte de ella y pasaba a primer plano (como cualquier otra necesidad) sólo en aquellos momentos en que se volvía relevante para el individuo.
En tal sistema de coordenadas, cualquier necesidad humana, si no se satisface, podría servir como fuente de problemas psicológicos, y la lista de tales necesidades se expandió mucho más allá de los límites de los impulsos puramente corporales. Más precisamente, la naturaleza de la energía básica (animal) según Jung seguía siendo la misma, pero se manifestaba no sólo en la esfera de las necesidades de los animales, sino también en tipos de actividad inherentes únicamente a los humanos.
Jung también le dio significados completamente diferentes a la comprensión de los motivos del desarrollo personal. Así, la famosa idea de Freud sobre el complejo de Edipo, según la comprensión de Jung, adquiere un contexto ligeramente diferente. Ahora bien, Jung explica, en su mayor parte, el apego del niño a su madre por el hecho de que la madre es la fuente de satisfacción de las necesidades actuales del individuo, por ejemplo, las necesidades básicas de comida y calor. En cuanto a la energía sexual, según la lógica de Jung, adquirió mucha más relevancia durante la pubertad y, por tanto, mucho más tarde. Al mismo tiempo, Jung no negó en absoluto el fenómeno de los deseos sexuales a una edad temprana, sino que los redujo sólo a manifestaciones fragmentarias, junto con otras necesidades mentales.
De la diferencia de puntos de vista sobre la energía psíquica dominante surgió una diferencia mucho más amplia en cuanto al paradigma básico de puntos de vista sobre la personalidad de una persona, o más precisamente sobre cómo se determina esta personalidad en un momento dado.
Así, según las opiniones de Freud, la base de la personalidad humana, sus motivos e impulsos en el presente estaban determinados en gran medida por el pasado, es decir, el período de desarrollo infantil. Jung argumentó que el desarrollo personal no termina en la niñez.
Una persona puede cambiar significativamente a cualquier edad, y sus motivaciones están igualmente determinadas no sólo por los traumas de su infancia, sino también por los motivos y tareas actuales que existen ahora y están determinados en el presente.
Así, utilizando el psicoanálisis de Freud como base, Jung esencialmente trató la teoría de su maestro de manera bastante radical.
Pero al mismo tiempo, sin duda, la visión verdaderamente revolucionaria de Jung fue su interpretación del inconsciente, que se convirtió en uno de los fundamentos de la nueva teoría de la personalidad.
Estructura de la personalidad según Jung.
Estructuralmente, la personalidad de Jung casi no se diferencia de la de Freud, pero esto es sólo a primera vista.
Según Jung, la personalidad - alma (psique) consta de tres componentes: el ego, el inconsciente personal y el inconsciente colectivo.
Ego- la parte central de la conciencia que incluye pensamientos, sentimientos, sensaciones, información (recuerdos). Es esta parte de nuestra conciencia la responsable de identificarnos como una persona que existe por separado, de la percepción racional del mundo y de la actividad consciente (comportamiento consciente).
Inconsciente personal- un depósito de información que antes era reconocida, pero, por determinadas razones, reprimida y olvidada. Tal concepto de inconsciente sería similar al de Freud, si Jung no hubiera ido mucho más allá, sugiriendo que esta misma área contiene la llamada complejos o partes de la psique coloreadas emocionalmente (cargadas) que han adquirido las propiedades de existencia autónoma como ciertas entidades independientes capaces de ejercer una influencia significativa sobre una persona, su condición y comportamiento.
La razón del surgimiento de tales estructuras mentales son situaciones traumáticas del pasado que, entre otras cosas, se oponían al ego, es decir, por alguna razón no podían ser aceptadas por él y, por lo tanto, quedaron encerradas en el subconsciente en forma de imágenes de estas situaciones.
En esencia, Jung defendió la existencia de elementos extraños e independientes en la esfera de la conciencia personal.
Los complejos son suprimidos por los esfuerzos volitivos conscientes del ego, pero sin problemas continúan existiendo una y otra vez, haciéndose sentir en situaciones similares a aquellas en las que surgieron.
El problema es que gracias a estos componentes de la psique, el libre albedrío de una persona se ve significativamente violado y el individuo comienza a comportarse no de acuerdo con las exigencias de la situación real, sino bajo la influencia de razones internas del pasado.
Los complejos afectan no sólo el comportamiento de una persona, sino también su visión del mundo.
Según Jung, la información situada en la esfera del inconsciente personal puede ser realizada por el individuo.
La tercera parte de la personalidad según Jung es inconsciente colectivo, que representa el depósito de la memoria universal de la humanidad a lo largo de cientos de miles de años de evolución. Esta es, por así decirlo, la herencia colectiva de nuestros antepasados, que existe en forma figurativa oculta en el subconsciente de cada individuo y, bajo ciertas condiciones, accesible a la conciencia en forma de imágenes.
Los portadores de este patrimonio colectivo fueron imágenes particularmente significativas y enérgicamente poderosas: arquetipos(módulos primarios), que eran responsables del comportamiento instintivo de las personas, de percibir el mundo de cierta manera a través de ideas básicas, las mismas en diferentes culturas pero a menudo no relacionadas causalmente.
Esto significaba que las personas reaccionan ante determinadas situaciones aproximadamente de la misma manera, por ejemplo, su actitud hacia el padre y la madre, el hijo, la muerte, etc.
De hecho, cada arquetipo es responsable de una determinada situación típica de la vida y determina (es un modelo) un modelo de comportamiento humano en determinadas circunstancias.
Ejemplos de arquetipos junguianos importantes son la madre, el niño, la muerte, el sabio, dios y uno mismo.
Jung creía que la percepción de los arquetipos está disponible en forma figurada durante los sueños.
Estos arquetipos también se encuentran en diferentes culturas en forma de símbolos religiosos, artísticos, literarios, filosóficos.
Los arquetipos más importantes de Jung.
Se cree que el número de arquetipos en general debe ser igual al número de situaciones típicas de nuestra vida, lo que significa ilimitado. Sin embargo, Jung identificó algunos de los más importantes: máscara, anima, animus, sombra y yo.
Máscara (persona). Uno de los arquetipos más importantes para una persona cuyo nombre habla por sí solo.
La máscara es esa parte de nuestra conciencia que se enfrenta a la sociedad. Es a través de él que se produce la interacción con la sociedad.
Para cada situación social, cada persona tiene su propio tipo de mascarilla.
La función de una máscara es imitar una imagen socialmente aceptable de nosotros mismos, así como ocultar quiénes somos realmente.
La máscara es una parte muy importante de nuestra personalidad, responsable del éxito de la vida social, pero, como cualquier cosa útil, conlleva tanto el bien como el mal. A menudo, la máscara comienza a jugar un papel tan importante para la mayoría de nosotros que olvidamos por completo quiénes somos en realidad, lo que significa que caemos bajo el poder de una herramienta hábil que nos esclaviza silenciosamente.
Sombra. El responsable de la parte animal “primitiva” de nuestra personalidad, la sombra, son nuestros impulsos naturales (egoístas, sexuales, agresivos), que por diversas razones no son aceptados ni por la sociedad ni por nosotros mismos. En consecuencia, tendemos a suprimir sus manifestaciones naturales. Sin embargo, el propio Jung consideraba que la Sombra era esencialmente doble.
Por un lado, presenta problemas obvios para el individuo; por otro, es una poderosa fuente de energía universal que también puede utilizarse con "fines pacíficos", por ejemplo, canalizada en una dirección creativa.
Según Jung, tanto la Sombra como la Persona son arquetipos especiales y constituyen una determinada estructura básica (núcleo) en el inconsciente colectivo. La razón de esta opinión es probablemente que estos arquetipos, a diferencia de los demás, son responsables de la autoconciencia del individuo y, por lo tanto, tanto uno como el otro se manifiestan tanto en el inconsciente personal como directamente en la conciencia.
El papel del Ego es precisamente crear una cierta apariencia de armonía entre la Sombra y la Persona.
Esto significa dirigir la enorme energía de la Sombra en la dirección correcta.
Por otro lado, esto significa utilizar la Persona, precisamente como herramienta práctica para la vida en sociedad, sin identificarse con ella.
Ánima y Ánimus. Estos dos arquetipos están asociados a las imágenes del Padre y de la Madre, del hombre y de la mujer.
Para un hombre, la imagen del Anima es un ideal, asociado por un lado con la madre, por el otro, que lleva en sí el lado femenino inconsciente de la naturaleza masculina, así como ideas sobre la mujer ideal, que influyen en gran medida en la búsqueda de un socio.
Las manifestaciones típicas de Anima en un personaje masculino son la excesiva emocionalidad, la sensualidad y la impulsividad irracional.
Ignorar el lado femenino de tu naturaleza conduce a cierta falta de armonía en el desarrollo de la personalidad masculina y a la pérdida de ciertas oportunidades.
Para una mujer, el Animus es la imagen de un hombre, pareja, padre ideal, así como la parte masculina de su personalidad. Las manifestaciones del animus en un personaje femenino son la agresividad en la sociedad y la familia, el deseo de dominio, la independencia, la lógica.
Al igual que en el caso del hombre, ignorar o rechazar la parte masculina de la personalidad conduce a un desarrollo unilateral.
Yo arquetipo(Yo, tal como es). No manifestado en condiciones ordinarias, este arquetipo se convierte en el centro de toda la estructura personal después de un acto especial, que Jung llamó individuación.
La individuación de una personalidad se produce cuando todas sus estructuras internas, que en condiciones normales están en antagonismo, entran en equilibrio y se unen en una armonía integral.
Sólo entonces el Yo se convierte en el arquetipo definitorio de la personalidad.
Jung creía que la autorrealización del Yo es un fenómeno muy raro, sin embargo, es el objetivo principal de la existencia humana. Según Jung, el Yo es la encarnación de nuestra religiosidad natural e inconscientemente empuja a la persona a desarrollar la armonía interior.
carl gustav jung
Carl Gustav Jung escribió sus obras entre 1930 y 1960. Era una época en la que recién se estaba consolidando la metodología científica, no existía un libro generalizador de Imre Lakatos, Falsificación y metodología de los programas de investigación, y apenas se comprendía cuánto derecho tiene lo místico a existir, qué da el conocimiento: la fe o razón.
Por supuesto, como hoy, el misticismo atraía ideas tentadoras y la gente se lanzaba de cabeza a él, explorando desinteresadamente lo que parecía ser lo más importante, lo más importante de la vida. Carl Jung fue uno de esos investigadores, que se esforzó hasta los límites de la psicosis y experimentó graves crisis en relación con esto. Intentó sincera y seriamente encontrar todas las relaciones entre lo real y lo místico de tal manera que pudiera explicar los fenómenos observados de la psique. En cualquier caso, así empezó. Habiendo dejado una gran huella, influyó con sus ideas, métodos y clasificaciones en el desarrollo no tanto de la psicología como de la filosofía y el esoterismo de todo tipo, y también alimenta la imaginación de muchos teóricos pseudocientíficos (ver, por ejemplo) . Consideraba que la psique y todo lo místico que asociaba con ella, incluido Dios, era realmente cognoscible y, por lo tanto, buscaba conocerla, y no se limitaba a la fe religiosa. En su libro Sobre la naturaleza de la psique escribe:
"La psique no es un caos formado por caprichos y circunstancias aleatorias, sino una realidad objetiva a la que el investigador puede acceder utilizando los métodos de las ciencias naturales. Hay indicaciones y signos que colocan los procesos psicológicos en algún tipo de relación energética con lo fisiológico. sustrato Como son eventos objetivos, difícilmente pueden explicarse por otra cosa que no sean procesos energéticos, o dicho de otro modo: a pesar de la inmensurabilidad de los procesos mentales, los cambios tangibles producidos por la psique sólo pueden entenderse como fenómenos de energía y. "
Y, al mismo tiempo, practicar el misticismo y, de hecho, reemplazar los fenómenos psicológicos por el misticismo (no los interpretó ni los fundamentó de ninguna otra manera, lo que quedará extremadamente claro más adelante) en principio no pudo contribuir al conocimiento genuino, sino que condujo a un conocimiento cada vez más profundo. en la religiosidad incognoscible, que determinó completamente sus creencias y actividades en los años posteriores de su vida.
Inicialmente, considerando la psique como una caja negra y tratando de adivinar sus principios y mecanismos fundamentales a partir de sus manifestaciones externas, C. Jung, como todos los demás psicólogos en tal situación, tuvo la oportunidad de comparar sólo de forma directa, empírica y observable, pero precisamente en el caso de la psique, esta es la forma menos productiva de entenderla, debido a la principal propiedad y finalidad de la psique: la constante adaptación del comportamiento a nuevas condiciones y, por tanto, la fundamental inconstancia de sus manifestaciones externas en diferentes condiciones. Los patrones y métodos para la psique encontrados empíricamente no están justificados porque dependen de las condiciones específicas en las que se obtuvieron, y tan pronto como estas condiciones son diferentes de alguna manera, las generalizaciones dejan de corresponder a lo real (ver Sobre la ciencia de la psique). psicología). Por eso no pueden aceptarse como base científica (axiomas) para un mayor desarrollo. En la práctica, el uso de sus métodos y lo que fueron modificados por sus seguidores dio resultados controvertidos, y si no consideramos sólo los éxitos (en su caso, determinados por su autoridad y carisma), y si tomamos en cuenta los fracasos, también No podía presumir de suficiente fiabilidad, aunque se utilizaron y se siguen utilizando ampliamente, siempre respaldados por una autoridad fuerte y nombres sonoros.
Debido a su falta de reproducibilidad y falta de certeza, las “leyes empíricas” encontradas por C. Jung y sus métodos siempre han suscitado críticas considerables, y cuanto más místicas estaban implicadas en su justificación. K. Jung escribió:
"Es extraño que mis críticos, con pocas excepciones, guarden silencio sobre el hecho de que yo, como médico, procedo de sus hechos empíricos, que todos pueden comprobar. Pero me critican como si fuera un filósofo o un gnóstico que afirma que tiene conocimientos sobrenaturales. Como filósofo y como hereje que razona abstractamente, puedo, por supuesto, ser fácilmente derrotado. Probablemente por esta razón prefieren silenciar los hechos que he descubierto."(Edición alemana de las obras de C. G. Jung: Gesammelte Werke. Zurich, 1958. Bd. 11, S. 335)
Sin embargo, si los métodos fueran realmente bastante efectivos y los patrones encontrados pudieran pretender ser axiomas, el destino de esta herencia sería sorprendentemente diferente, y todo esto no sólo se aplicaría con eficiencia, sino que también se desarrollaría, dando frutos aún mayores. . Y estos "patrones" no fueron correctamente generalizados y sistematizados desde el punto de vista de la metodología científica. Al elegir la fe a expensas de la razón, C. Jung obtuvo resultados inadecuados a la realidad.
"En general, la psicología de Jung encontró seguidores más entre filósofos, poetas y figuras religiosas que en los círculos de psiquiatras médicos. Los centros de formación de psicología analítica según Jung, aunque el plan de estudios en ellos no es peor que el de Freud, también aceptan no -Los estudiantes de medicina Jung admitieron que "nunca sistematizó su investigación en el campo de la psicología" porque, en su opinión, el sistema dogmático caía demasiado fácilmente en un tono pomposo y seguro de sí mismo. Jung argumentó que el enfoque causal es finito y, por lo tanto, fatalista. ... Su enfoque teleológico expresa la esperanza de que una persona no sea absolutamente esclavizada servilmente por su propio pasado."- del libro 100 grandes descubrimientos científicos.
El nombre de Carl Jung, que por una razón u otra se hizo inusualmente popular, confirió así, con su autoridad, un peso especial a las ideas asociadas con él y, como sucede en todos estos casos, a veces las hizo indiscutiblemente verdaderas en la mente de muchos, por lo que hasta el punto de que se considera un sacrilegio exponerlos y dudar de su mayor significado (véase el libro de Richard Noll "El culto junguiano: los orígenes del movimiento carismático"). Por supuesto, aquellos que se dedican a la investigación en áreas científicas relacionadas deberían ser más sobrios a este respecto y dedicar algún tiempo a evaluar el valor práctico real del legado de Carl Jung y la posibilidad de utilizarlo.
El propósito de este artículo es mostrar cómo y dónde se desarrollaron ciertas ideas de Carl Jung, dónde prevalecen hoy y cuán legítimas pueden ser para describir procesos mentales reales.
Para ello, se compiló una reseña abstracta de libros y artículos sobre Jung, se comparó la información recibida y se proporcionó material para considerar las ideas individuales de Carl Jung desde la perspectiva del conocimiento moderno. Como ilustración de cuán completamente innecesarias (y erróneas) son las ideas y las ideas de Carl Jung sobre los mecanismos de los fenómenos mentales, sirva como ilustración la revisión Sobre neurofisiología sistémica, que resume el extenso material fáctico acumulado hasta la fecha.
Mis comentarios en el texto de los autores están en azul.
En primer lugar, ofrezco extractos de tres libros de Carl Jung, cuyo texto original se puede leer utilizando los enlaces proporcionados.
Del libro de Carl Jung Memorias, Sueños, Reflexiones
Antes de descubrir la alquimia, tuve varios sueños con la misma trama.
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En 1926 tuve un sueño sorprendente que anticipaba mis estudios de alquimia.
Es muy típico que todos los textos de C. Jung recurran constantemente a lo subjetivo, escuchando sensaciones, sentimientos, impresiones de los sueños y dándole a todo esto tanta importancia que este subjetivismo se convierte en la base de su razonamiento "científico".
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Sin perder tiempo, me apresuré a hojear gruesos volúmenes sobre historia de la religión y de la filosofía, aunque no esperaba aclarar nada. Pero después de un tiempo quedó claro que este sueño también apunta a la alquimia, cuyo apogeo precisamente en el siglo XVII. Sorprendentemente, olvidé por completo todo lo que Herbert Silberer escribió sobre la alquimia. Cuando salió su libro, percibí la alquimia como algo extraño y curioso, aunque apreciaba mucho al propio autor, consideraba bastante constructiva su visión de las cosas, sobre lo cual le escribí. Pero, como lo demostró la trágica muerte de Silberer, la constructividad no se convirtió para él en prudencia [Se suicidó. - ed.]. Utilizó principalmente material posterior, que yo conocía poco. Los textos alquímicos posteriores, barrocos y fantásticos, tuvieron que ser descifrados primero, y sólo entonces se pudo determinar su verdadero valor.
Muy pronto descubrí una sorprendente similitud entre la psicología analítica y la alquimia. Los experimentos de los alquimistas fueron, en cierto sentido, mis experimentos, su mundo era mi mundo. El descubrimiento me hizo feliz: finalmente encontré un análogo histórico de mi psicología del inconsciente y encontré una base sólida. Este paralelo, así como la restauración de una tradición espiritual continua proveniente de los gnósticos, me brindó cierto apoyo. Cuando leí los textos medievales, todo encajó: el mundo de las imágenes y visiones, los datos experimentales que había recopilado a lo largo del tiempo y las conclusiones a las que había llegado. Comencé a entenderlos en conexión histórica. Mi investigación tipológica, que comenzó con mis estudios de mitología, recibió un nuevo impulso. Los arquetipos y su naturaleza se han convertido en el centro de mi trabajo. Ahora he adquirido confianza en que sin historia no hay psicología y, en primer lugar, esto se aplica a la psicología del inconsciente. Cuando se trata de procesos conscientes, es muy posible que la experiencia individual sea suficiente para explicarlos, pero las neurosis en su anamnesis requieren un conocimiento más profundo; Cuando un médico se enfrenta a la necesidad de tomar una decisión no estándar, sus asociaciones por sí solas claramente no son suficientes.
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En mi libro, sostuve que cada forma de pensar está determinada por un cierto tipo psicológico y que cada punto de vista es de alguna manera relativo. Al mismo tiempo, surgió la pregunta sobre la unidad necesaria para compensar esta diversidad. En otras palabras, llegué al taoísmo.
Esta es la creencia de que el tipo determina la forma de pensar para el resto de la vida, a pesar de que una persona puede cambiar radicalmente debido a las circunstancias, convirtiéndose en realidad en una persona diferente, que reconociendo el tipo se puede decir mucho sobre un persona y predecir sus reacciones, independientemente de las circunstancias: las tipologías básicas siguen vivas hoy en día. Esta creencia presupone una cierta predisposición inicial, una cualidad hereditaria, que, de hecho, no tiene ninguna justificación seria, pero resulta muy atractiva para quienes quisieran tener una teoría que les permita simplemente acercarse al conocimiento de una persona, predecir. y modificar su conducta (Ver Personalidad y sociedad).
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En física hablamos de energía, que se manifiesta de diversas formas, ya sea electricidad, luz, calor, etc. Lo mismo ocurre en psicología, donde nos encontramos ante todo con energía (de mayor o menor intensidad), y puede manifestarse en una variedad de formas. Entender la libido como energía permite obtener un conocimiento unificado y completo sobre la misma. En este caso, todo tipo de preguntas sobre la naturaleza de la libido, ya sea la sexualidad, la voluntad de poder, el hambre o cualquier otra cosa, pasan a un segundo plano. Mi objetivo era crear una teoría de la energía universal en psicología, tal como existe en las ciencias naturales. Esta tarea fue la principal al escribir el libro “Sobre la energía psíquica” (1928). He demostrado, por ejemplo, que los instintos humanos son diversas formas de procesos energéticos y, como fuerzas, son análogos al calor, la luz, etc.
Vale la pena recordar esta explicación inequívoca de la esencia de la energía mental y, como una especie de análogo de la energía física y, solo en su forma especializada para la psique, que resuena completamente con ideas esotéricas al respecto. El fuerte enfoque de C. Jung en el misticismo se refleja constante y directamente en sus razonamientos y conclusiones.
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Desde el principio, los problemas de la cosmovisión y la relación entre psicología y religión ocuparon un lugar importante en mi trabajo. Les dediqué el libro “Psicología y Religión” (1940), y luego expresé con bastante detalle mi punto de vista en “Paracelsica” (1942), en su segundo capítulo, “Paracelso como fenómeno espiritual”. Hay muchas ideas originales en las obras de Paracelso; las actitudes filosóficas de los alquimistas son claramente visibles en ellas, pero en una expresión barroca tardía. Después de conocer a Paracelso, me pareció que finalmente entendía la esencia de la alquimia en su conexión con la religión y la psicología; en otras palabras, comencé a considerar la alquimia como una forma de filosofía religiosa. A este problema está dedicada mi obra “Psicología y Alquimia” (1944), en la que pude recurrir a mi propia experiencia de 1913-1917. El proceso que experimenté en esos años correspondió al proceso de transformación alquímica que se analiza en este libro.
Naturalmente, no menos importante para mí fue la cuestión de la conexión entre los símbolos del inconsciente y los símbolos cristianos, así como con los símbolos de otras religiones.
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Todo lo que puedo contar sobre el otro mundo, sobre la vida después de la muerte, son recuerdos. Estos son los pensamientos e imágenes con los que viví y que me perseguían. En cierto sentido, son la base de mi trabajo, porque mi trabajo no es más que un intento incansable de responder a la pregunta: ¿cuál es la conexión entre lo que está “aquí” y lo que está “allá”? Sin embargo, nunca me he permitido hablar de la vida después de la muerte expressis verbis (claramente, lat.), de lo contrario tendría que justificar de alguna manera mis pensamientos, lo cual no puedo hacer.
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La parapsicología considera que una prueba completamente satisfactoria de la otra vida es una determinada manifestación de los difuntos: se declaran como fantasmas o a través de un médium, transmitiendo a los vivos lo que sólo ellos pueden saber. Pero incluso cuando esto es verificable, quedan preguntas: ¿es este fantasma o voz idéntica al difunto o es algún tipo de proyección del inconsciente, si las cosas de las que hablaba la voz eran conocidas por los muertos o pasaron nuevamente por el departamento? del inconsciente?
Incluso si dejamos de lado todos los argumentos racionales que esencialmente nos prohíben hablar con confianza sobre tales cosas, todavía hay personas para quienes la confianza en que sus vidas continuarán más allá de la existencia actual es muy importante. Gracias a ella intentan vivir de forma más inteligente y tranquila. Si una persona sabe que tiene la eternidad por delante, ¿es necesaria esta prisa sin sentido?
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El inconsciente nos da una cierta oportunidad, diciéndonos algo o insinuando algo con sus imágenes. Puede darnos conocimientos que no están sujetos a la lógica tradicional. ¡Intenta recordar los fenómenos de sincronicidad, premoniciones o sueños que se hicieron realidad!
...Recibimos avisos con bastante frecuencia, pero no sabemos reconocerlos.
La afirmación más característica de los esoteristas, que no está respaldada en absoluto por una investigación seria sobre el tema, es la fe pura.
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Me atrevo a decir que, además de las propias expresiones matemáticas, hay otras que se correlacionan con la realidad de la forma más incomprensible. Tomemos, por ejemplo, las creaciones de nuestra imaginación; debido a su alta frecuencia, es muy posible considerarlas como consenso omnium, motivos arquetípicos. Así como hay ecuaciones matemáticas sobre las cuales no podemos decir a qué realidades físicas corresponden, así hay una realidad mitológica sobre la cual no podemos decir a qué realidad mental corresponde. Por ejemplo, las ecuaciones para calcular la turbulencia de gases calentados se conocían mucho antes de que se estudiaran a fondo estos procesos. Del mismo modo, durante mucho tiempo existieron mitologemas que determinaban el curso de ciertos procesos ocultos a la conciencia, cuyos nombres sólo hoy pudimos dar.
Sin comprender la esencia de las abstracciones humanas, pero reemplazando todo con ideas sobre arquetipos, K. Jung ni siquiera intenta comprender que las mismas fórmulas, descripciones y formalizaciones aparentemente similares pueden ser adecuadas para una variedad de procesos reales dentro de ciertos marcos de su abstracción, y encontrados por sí mismos, no significan en absoluto su correlación con ninguna realidad hasta que la persona misma les dé tal correlación.
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Aunque nadie ha presentado todavía pruebas satisfactorias de la inmortalidad del alma y de la continuación de la vida después de la muerte, hay fenómenos que nos hacen pensar en ello. Puedo aceptarlos como posibles referencias, pero no me atreveré, por supuesto, a atribuirlos al ámbito del conocimiento absoluto.
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El inconsciente, debido a su relatividad espacio-temporal, tiene fuentes de información mucho mejores que la conciencia: esta última sólo dirige nuestra percepción del significado, mientras que nosotros podemos crear nuestros mitos sobre la vida después de la muerte gracias a algunas escasas pistas de nuestros sueños y manifestaciones espontáneas similares del inconsciente.
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Suponiendo que la vida continúa “allí”, no podemos imaginar otra forma de existencia que no sea la mental, ya que el alma no necesita ni espacio ni tiempo. Y es precisamente esto lo que genera imágenes internas que luego se convierten en material para la especulación mitológica sobre el otro mundo, que veo exclusivamente como un mundo de imágenes. El alma debe entenderse como algo que pertenece al otro mundo, o la “tierra de los muertos”. Y el inconsciente y la “tierra de los muertos” son sinónimos.
Esta es una revelación para aquellos que creen seriamente en el significado que C. Jung realmente le da a los conceptos de inconsciente, etc. (y no los cubre con máscaras de decencia, como se explica más adelante). - de hecho - puro esoterismo.
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Puesto que el Creador es uno, entonces Su creación y Su Hijo deben ser uno. La doctrina de la unidad divina no permite desviaciones. Y, sin embargo, los límites de la luz y la oscuridad aparecieron sin el conocimiento de la conciencia. Este resultado fue predicho mucho antes de la aparición de Cristo; podemos encontrarlo, entre otras cosas, en el libro de Job o en el famoso libro de Enoc, que nos ha llegado desde tiempos precristianos. En el cristianismo, esta división metafísica se ha profundizado: Satanás, que en el Antiguo Testamento estaba bajo Yahvé, ahora se convierte en el opuesto diametral y eterno del mundo de Dios. Es imposible eliminarlo. Y no es de extrañar que ya a principios del siglo XI apareciera una enseñanza herética de que no fue Dios, sino el diablo quien creó este mundo. Así fue la entrada en la segunda mitad del eón cristiano, a pesar de que antes ya había surgido el mito de los ángeles caídos, de quienes el hombre recibió peligrosos conocimientos de ciencia y arte. ¿Qué dirían estos autores antiguos sobre Hiroshima?
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Dado que la imagen de Dios, desde un punto de vista psicológico, es una base obvia y un principio espiritual, la profunda dicotomía que la define ya se reconoce como una realidad política: ya se produce una cierta compensación mental. Se manifiesta en forma de imágenes redondeadas que surgen espontáneamente y que representan una síntesis de los opuestos inherentes al alma. Aquí incluiría los rumores que se han difundido ampliamente desde 1945 sobre los ovnis, objetos voladores no identificados.
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Yo, como puedes ver, prefiero el término "inconsciente", aunque sé que también puedo decir "dios" o "demonio" si quiero expresar algo mitológico. Usando el modo de expresión mitológico, recuerdo que "mana", "demonio" y "dios" son sinónimos de "inconsciente" y que sabemos tanto como poco sobre ellos. La gente cree saber mucho más; y en cierto sentido, esta fe puede ser más útil y eficaz que la terminología científica.
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No pretendo en absoluto que mis pensamientos sobre la esencia del hombre y su mito sean la última palabra, pero, en mi opinión, esto es exactamente lo que se puede decir al final de nuestra era: la era de Piscis, y quizás en vísperas de la próxima era de Acuario, que tiene apariencia humana. Acuario, que sigue a dos Piscis opuestos, es una especie de coniunctio oppositorum y, quizás, una personalidad, un yo.
...al hablar de “dios” como un “arquetipo”, no decimos nada sobre su verdadera naturaleza, pero admitimos que “dios” es algo en nuestra estructura psíquica que existía antes de la conciencia, y por lo tanto, de ninguna manera puede ser considerado. generado por la conciencia. Así, no reducimos la probabilidad de Su existencia, sino que nos acercamos a la posibilidad de conocerlo. La última circunstancia es sumamente importante, ya que una cosa, si no es comprendida por la experiencia, puede fácilmente clasificarse como inexistente.
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Si el concepto energético de la psique es correcto, entonces se aceptarán supuestos que lo contradigan, como, por ejemplo, idea de alguna realidad metafísica, debe parecer, por decirlo suavemente, paradójico. !!!
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Las declaraciones arquetípicas se basan en premisas instintivas que no tienen nada que ver con la razón; no pueden probarse ni refutarse utilizando el sentido común. Siempre han representado una determinada parte del orden mundial: representaciones colectivas (representaciones colectivas - francés), según la definición de Lévy-Bruhl. Por supuesto, el ego y su voluntad juegan un papel enorme, pero lo que el ego quiere niega incomprensiblemente la autonomía y la numinosidad de los procesos arquetípicos. El ámbito de su existencia práctica es el ámbito de la religión, y en la medida en que la religión, en principio, puede considerarse desde el punto de vista de la psicología.