अतर्कसंगत डर। फोबिया: यह क्या है और यह कैसे प्रकट होता है

अपने स्वयं के जीवन, रिश्तेदारों और समाज के आसपास के सदस्यों के स्वास्थ्य के लिए डर एक पूरी तरह से सामान्य घटना है, जो जीन स्तर पर एक व्यक्ति में निहित है। अधिकांश लोगों में तर्कहीन भय मौजूद होते हैं, हालांकि, तर्कसंगत भय के विपरीत, वे अस्तित्व में जहर घोलते हैं और गंभीर मानसिक समस्याओं के विकास को जन्म देते हैं।

"फोबिया" की अवधारणा ग्रीक भाषा से आई है, जहां "फोबोस" शब्द का अर्थ "डरावना" या "डर" है। इस शब्द के तहत, एक ऐसे डर को समझने की प्रथा है जो बेकाबू है और किसी व्यक्ति को कुछ स्थितियों, पुनरावृत्तियों में असुविधा का कारण बनता है, जिससे बचने के लिए वह हर तरह से कोशिश करता है। फ़ोबिया एक अनुचित रूप से उकसाने वाली स्थायी चिंता है, जो अनिवार्य रूप से व्यक्तित्व विकृति की ओर ले जाती है।

डर एक प्रकार का संकेत है जो किसी तनावपूर्ण स्थिति, भावनात्मक आघात या हानि के आधार पर उत्पन्न होता है और व्यक्ति को किसी काल्पनिक या वास्तविक खतरे के बारे में सूचित करता है। यदि डर प्रकृति में जुनूनी और विक्षिप्त हो जाता है, तो यह फोबिया में बदल जाता है। भय हैं:

• तर्कसंगत;
• तर्कहीन.

पहले मामले में, हम आनुवंशिकी के स्तर पर किसी व्यक्ति में निहित भय के बारे में बात कर रहे हैं। उनकी मदद से, वह खतरे को रोक सकता है या उन कठिन परिस्थितियों से विजयी हो सकता है जिनमें उच्च एकाग्रता और संयम की आवश्यकता होती है। इस तरह के डर एक उपयोगी कार्य करते हैं, क्योंकि वे किसी जानवर के काटने या ऊंचाई से गिरने से बचाते हैं। वास्तविक भय विषय को आसपास की वास्तविकता की स्थितियों के अनुकूल ढालने की प्रक्रिया को सरल बनाता है। उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति बालकनी पर रेलिंग पर झुककर खड़ा होता है, तो ऐसा डर उसे गिरने और टूटने नहीं देता है, जिससे काफी उचित भय पैदा होता है।

अशांति के दौरान बेचैनी महसूस करना डर ​​की एक सामान्य अभिव्यक्ति मानी जाती है, लेकिन हवाई जहाज में उड़ान भरने के डर से किसी पुराने दोस्त की शादी में शामिल होने से इनकार करना एक अस्वास्थ्यकर भय है। जीवन पर फ़ोबिया के नकारात्मक प्रभाव के उदाहरण के रूप में, एक ऐसे व्यक्ति का हवाला दिया जा सकता है जिसे एक प्रतिष्ठित उच्च-भुगतान वाली नौकरी की पेशकश की गई थी, लेकिन उसने हर दिन 11वीं मंजिल पर चढ़ने के डर से इसे अस्वीकार कर दिया।

दूरगामी (या तर्कहीन) भय उन मामलों में उत्पन्न होते हैं जहां वास्तविक भय अवचेतन में गहराई से अंतर्निहित होते हैं। उनकी उपस्थिति किसी भी तरह से वास्तविक खतरे से जुड़ी नहीं है और एक अस्तित्वहीन खतरे का संकेत देती है। अतार्किक डर एक गलत अलार्म है जो किसी व्यक्ति को कोई लाभ नहीं पहुंचाता है, लेकिन मानस पर नकारात्मक प्रभाव डालता है।

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि चिंता की भावना अमिगडाला में उत्पन्न होती है। यहां, घबराहट के स्रोतों और उनकी घटना पर प्रतिक्रियाओं के बीच संबंध को समेकित किया गया है। किसी ख़तरे वाली वस्तु से बार-बार टकराने की स्थिति में, अमिगडाला में हार्मोन उत्पन्न होते हैं, जो शरीर को युद्ध की तैयारी की स्थिति में लाते हैं। एड्रेनालाईन के स्राव और पसीने के प्रदर्शन के कारण व्यक्ति इसे असहज मानता है।

फ़ोबिया के प्रकार और लक्षण

अधिकांश बचपन के डर धीरे-धीरे दूर होने की प्रवृत्ति रखते हैं जब तक कि वे एक निश्चित उम्र तक पूरी तरह से गायब न हो जाएं। उदाहरण के लिए, एक बच्चे का अंधेरे से डर वयस्कों से रात में रोशनी छोड़ने के अनुरोध में प्रकट होता है। इस तरह की आशंकाएं आमतौर पर कोई गंभीर खतरा पैदा नहीं करतीं। हालाँकि, ऐसे मामले में जब वे किसी वयस्क को परेशान करना जारी नहीं रखते हैं, तो उन्हें खत्म करने के लिए उपाय करना आवश्यक है।

ICD फ़ोबिक विकारों की निम्नलिखित श्रेणियों को पहचानता है:

1. पृथक (या विशिष्ट) फ़ोबिया जो विशिष्ट स्थितियों और वस्तुओं तक सीमित होते हैं। इनमें एक निश्चित प्रकार के जानवर या कीट का डर, क्लौस्ट्रफ़ोबिया (बंद स्थानों का डर), रक्त या हवाई यात्रा का डर शामिल है।
2. सामाजिक भय करियर में उन्नति, सहकर्मियों के साथ सामान्य संबंध स्थापित करने और नए दोस्त बनाने में बाधा डालता है। सोशल फोबिया से पीड़ित व्यक्ति फोन पर बात करने या सार्वजनिक रूप से बोलने से डरता है।

एक अलग श्रेणी में, विशेषज्ञ भेद करते हैं, जिसे क्लौस्ट्रफ़ोबिया के विपरीत माना जाता है। खुली जगह का डर आराम क्षेत्र को छोड़ना मुश्किल बना देता है, जैसे कि अपने घर की जगह, और एक पूर्ण जीवन को भी रोकता है, क्योंकि इसके अधीन विषय किसी भी अधिक के लिए उपहास और सार्वजनिक निंदा से बहुत डरता है या कम महत्वपूर्ण कार्य.

फ़ोबिया के लक्षण चिंता की डिग्री और डर के भावनात्मक अनुभव की गहराई के आधार पर भिन्न होते हैं। शारीरिक स्तर पर फ़ोबिया की मुख्य अभिव्यक्तियों में से:

• पसीना बढ़ जाना;
• अंगों में झुनझुनी;
• चक्कर आना, मतली;
• छाती क्षेत्र में "निचोड़ने" की भावना;
• बार-बार दिल की धड़कन;
• शरीर के तापमान में अचानक परिवर्तन।

भावनात्मक स्तर पर, फ़ोबिया चेतना के आसन्न नुकसान की भावना, पागल होने या शरीर पर नियंत्रण खोने का डर, पृथक्करण, और एकांत स्थान पर भागने की मुश्किल-से-नियंत्रित इच्छा जहां कोई कारण नहीं होगा, के रूप में प्रकट हो सकता है। घबराहट या चिंता के लिए. अच्छी तरह से स्थापित फोबिया अवसादग्रस्त विकारों को जन्म देता है, और सिज़ोफ्रेनिया को भड़का सकता है।

अतार्किक भय को पावलोव के मॉडल का उपयोग करके समझाया जा सकता है, जब नकारात्मक उत्तेजनाओं को तटस्थ उत्तेजनाओं के साथ जोड़ा जाता है, और एक व्यक्ति में तटस्थ उत्तेजनाओं के प्रति नकारात्मक प्रतिक्रियाओं का निर्धारण होता है। इस कथन का एक उल्लेखनीय उदाहरण प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक और व्यवहारवाद के संस्थापक जॉन वॉटसन द्वारा किया गया प्रयोग है। उन्होंने बचपन में होने वाले फोबिया के बारे में जानकारी प्राप्त करने के लिए एक अध्ययन करने का निर्णय लिया, जिसके लिए उन्हें एक बहुत ही विवादास्पद और यहां तक ​​कि क्रूर प्रयोग का सहारा लेना पड़ा।

इस प्रयोग का नायक एक नौ महीने का लड़का था जो सफेद चूहों से नहीं डरता था, क्योंकि वह दो महीने की उम्र से उनके साथ संवाद कर रहा था। प्रयोग के दौरान, बच्चे को 60 दिनों तक रूई, सांता क्लॉज़ का मुखौटा, एक सफेद खरगोश और एक ही रंग का चूहा जैसी वस्तुएं दिखाई गईं। ऊपर सूचीबद्ध वस्तुओं से पूरी तरह परिचित होने के बाद, लड़के को कमरे के केंद्र में बैठाकर चूहे के साथ खेलने की अनुमति दी गई।

चूहे और अल्बर्ट (वह प्रयोगात्मक लड़के का नाम था) के बीच खेल शुरू होने के कुछ मिनट बाद, जॉन ने एक धातु का हथौड़ा उठाया और उसे लोहे की प्लेट पर मारा, जिससे पूरे कमरे में एक तेज़ प्रतिकारक आवाज़ हुई। कुछ समय बाद, जानवर के संपर्क से बच्चे में नकारात्मक भावनाएँ पैदा होने लगीं। 7 दिनों के बाद, चूहे को कमरे में छोड़ने से पहले, लोहे की प्लेट पर एक झटका सुनाई दिया, जिससे अल्बर्ट रोने लगा। कुछ और दिनों के बाद, यह स्थापित करना संभव हो गया कि बच्चा न केवल कृंतक से डरता था, बल्कि सांता क्लॉज़ की दाढ़ी, सफेद खरगोश और रूई से भी डरता था।

इस प्रयोग से यह स्थापित करना संभव हो गया कि अतार्किक भय वास्तविक कारणों के साथ-साथ आने वाली उत्तेजनाओं में स्थानांतरित होने के कारण उत्पन्न होते हैं। फोबिया किसी दूसरे के अनुभव से भी हो सकता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति जिसने देखा कि कैसे उसके रिश्तेदार या दोस्त को कुत्ते ने काट लिया था, अक्सर पार्क में सामान्य सैर के दौरान भी जानवरों को देखकर घबराहट का अनुभव होने लगता है। कुछ लोगों के लिए, वर्णनकर्ता के डर के उद्देश्य के लिए एक सचित्र कहानी सुनना ही पर्याप्त है जिससे उनमें न्यूरोसिस और घबराहट की मनोदशा पैदा हो।

शास्त्रीय मनोविश्लेषण के सैद्धांतिक आधार के अनुसार, फोबिया निषिद्ध इच्छाओं के आधार पर उत्पन्न होता है जिसे व्यक्ति सामाजिक निंदा के कारण महसूस नहीं कर पाता या स्वीकार नहीं कर पाता। इच्छाओं को दबा दिया जाता है और विषय को एक काल्पनिक खतरे के रूप में माना जाता है, जिसका स्रोत उसके अंदर नहीं, बल्कि बाहर है। मनोविश्लेषण के जनक, सिगमंड फ्रायड स्वयं फर्न से डरते थे, लेकिन वह इस असामान्य भय की जड़ों तक पहुंचने में कभी कामयाब नहीं हुए।

अतार्किक भय से कैसे छुटकारा पाएं?

अतार्किक भय से छुटकारा पाने के लिए सबसे पहले व्यक्ति की स्वयं की इच्छा आवश्यक है। इसके अलावा, एक विषय जिसने अस्तित्व में जहर घोलने वाले फोबिया को खत्म करने का निर्णय लिया है, उसे यह करना होगा:

• आत्मनिरीक्षण करने की क्षमता;
• आलोचनात्मक सोच की शुरुआत;
• खुद पर काम करने की इच्छा.

जो लोग अपने आप में काफी मजबूत महसूस करते हैं उन्हें सरल कदमों से शुरुआत करनी चाहिए जो देर-सबेर सकारात्मक परिणाम देंगे। सबसे पहले आपको अपने आप को अनुचित भय की उपस्थिति को स्वीकार करने की आवश्यकता है, जिसके बाद आप चिंता या आसन्न घबराहट के क्षण में आराम करने की कोशिश कर सकते हैं। डर के हमले से छुटकारा पाने में निम्नलिखित उपकरण मदद कर सकते हैं:

• सुखदायक संगीत या प्रकृति की ध्वनियाँ;
• शांत मापा श्वास;
• विश्राम के लिए अनुकूल आरामदायक मुद्रा अपनाना।

जिन लोगों में फोबिया को खत्म करने के लिए स्वतंत्र रूप से काम करने की क्षमता नहीं है, उन्हें विशेषज्ञों की मदद लेनी चाहिए। अक्सर, विभिन्न फ़ोबिया से छुटकारा पाने के लिए संज्ञानात्मक व्यवहार थेरेपी का उपयोग किया जाता है। इसकी मदद से, आप सचेत और अवचेतन नकारात्मक विश्वासों और दृष्टिकोणों पर काबू पा सकते हैं जो पैनिक अटैक और अन्य तंत्रिका संबंधी विकारों को जन्म देते हैं।

मनोचिकित्सा में, फ़ोबिया से निपटने के लिए अक्सर विशेष दवाओं का उपयोग किया जाता है। दवाओं के निम्नलिखित समूह मुख्य रूप से उपयोग किए जाते हैं:

1. बेंजोडायजेपाइन। इनमें एंटीऑक्सीओलाइटिक (चिंता-विरोधी) और शामक प्रभाव होते हैं।
2. बीटा अवरोधक। वे नकारात्मक मनोदैहिक लक्षणों से राहत देते हैं और एड्रेनालाईन के उत्तेजक प्रभाव को कम करते हैं।

सेरोटोनिन रीपटेक फार्मास्यूटिकल्स (एसएसआरआई) को सेरोटोनिन के स्तर को विनियमित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जिसकी कमी से उदास मनोदशा और घबराहट के दौरे पड़ते हैं। फ़ोबिया से निपटने के लिए, उन तकनीकों की समझ होना उपयोगी है जो आपको अधिकतम विश्राम प्राप्त करने की अनुमति देती हैं। "डर की सीढ़ी" का सिद्धांत उस वस्तु के साथ क्रमिक, सावधानीपूर्वक संपर्क पर आधारित है जिसने भय को उकसाया। उदाहरण के लिए, कुत्तों को देखकर घबराहट का अनुभव करने वाले व्यक्ति को सबसे पहले जानवरों को दूर से देखना चाहिए। एक निश्चित समय के बाद, आप कुत्तों के करीब जाने के लिए सावधानीपूर्वक कदम उठा सकते हैं।

तर्कहीन भय उल्लंघन हैं जिन्हें हास्य की मदद से ठीक किया जा सकता है। अपने डर पर हंसने की क्षमता फोबिया से छुटकारा पाने के कार्य में एक महत्वपूर्ण उपकरण है। एक्सपोज़र से तात्पर्य किसी ऐसी वस्तु के आमने-सामने आने से है जो घबराहट का कारण बनती है। इस तकनीक को किसी विशेषज्ञ की देखरेख में लागू किया जाना चाहिए। डिसेन्सिटाइजेशन को उन स्थितियों का अध्ययन कहा जाता है जो अतार्किक भय के विकास को भड़काती हैं।

तर्कहीन भय से छुटकारा पाने की प्रभावी तकनीकें

ऐसा माना जाता है कि अतार्किक भय मस्तिष्क के दाहिने गोलार्ध में सक्रिय होते हैं। इसलिए, आप बाएं गोलार्ध की मदद से मन की शांति बहाल कर सकते हैं, जो तर्कवाद और तार्किक सोच के लिए जिम्मेदार है। घबराहट की स्थिति में, तर्कसंगत चिकित्सा के चिकित्सक निम्नलिखित सिफारिशें देते हैं:

1. घबराहट पैदा करने वाली वस्तु का निर्धारण करें। भावनाओं को बंद करना और तर्क की दृष्टि से यह सोचना जरूरी है कि वह कितना वास्तविक खतरा पैदा करता है।
2. उस वस्तु से ध्यान हटाएं जो डर पैदा करती है। सक्रिय मानसिक या शारीरिक गतिविधि के मामले में, मस्तिष्क ध्यान केंद्रित करना बंद कर देता है।
3. यदि आप ऐसे कार्य करते हैं जैसे कि वस्तु भय पैदा नहीं करती है, तो भावनात्मक और शारीरिक स्थिति स्वतः ही स्थिर हो जाएगी।

विशेषज्ञ को अतार्किक के पीछे के वास्तविक डर की पहचान करनी चाहिए और व्यक्तिगत रूप से चुनी गई प्रभावी पद्धति की मदद से इसे खत्म करना चाहिए। अक्सर वास्तविक भय गहरे बचपन में निहित होते हैं और स्मृति में संग्रहीत नहीं होते हैं। ऐसे मामलों में, एक सम्मोहनकर्ता की मदद की आवश्यकता होती है, जो उन्हें सक्षम अध्ययन के लिए सतह पर लाने में सक्षम होगा, जिसके बाद फोबिया से छुटकारा मिलेगा।

मनोविज्ञान और सम्मोहन के क्षेत्र में सफल विशेषज्ञों में से एक निकिता वेलेरिविच बटुरिन हैं। यह लोगों को पैनिक अटैक, डर और अन्य मनोदैहिक समस्याओं से छुटकारा दिलाने में मदद करता है। हम आपको "घबराहट के हमलों और भय से" ऑडियोट्रांस देखने की सलाह देते हैं:

छवि कॉपीराइटएएफपीतस्वीर का शीर्षक 45 साल पहले, अमेरिका में समलैंगिकता को मानसिक बीमारी नहीं माना जाता था

वैज्ञानिकों ने लंबे समय से किसी व्यक्ति के यौन अभिविन्यास को बदलने में सक्षम होने के विचार को त्याग दिया है, क्योंकि इस बात पर आम सहमति है कि किसी ऐसी चीज़ का इलाज करना असंभव है जिसे बीमारी के रूप में मान्यता नहीं दी गई है।

इसके विपरीत, होमोफोबिया तेजी से उन वैज्ञानिकों के ध्यान का विषय बनता जा रहा है जो इसकी उत्पत्ति को समझना चाहते हैं।

"तर्कहीन भय"

अमेरिकी मनोवैज्ञानिक जॉर्ज वेनबर्ग, जिन्होंने पिछली शताब्दी के 60 के दशक में इस शब्द को गढ़ा था, ने इसे निम्नलिखित परिभाषा दी - "होमोफोबिया एक समलैंगिक के साथ निकट संपर्क में रहने का डर है।"

अपनी 1972 की पुस्तक, सोसाइटी एंड द हेल्दी होमोसेक्सुअल में, डॉ. वेनबर्ग ने लिखा, "मैं एक मरीज को कभी भी स्वस्थ नहीं मानूंगा यदि वह समलैंगिकता के प्रति अपने पूर्वाग्रह को दूर नहीं कर सका।"

छवि कॉपीराइटईपीएतस्वीर का शीर्षक मनोविज्ञान, संस्कृति और धर्म के दृष्टिकोण से होमोफोबिया के अध्ययन की संख्या लगातार बढ़ रही है

रोम के टोर वर्गाटा विश्वविद्यालय में एंडोक्रिनोलॉजी और मेडिकल सेक्सोलॉजी के प्रोफेसर इमैनुएल ए. जियानिनी का मानना ​​है कि होमोफोबिया सिर्फ हिमशैल का सिरा है। उनके अनुसार, यह घटना कुछ व्यक्तित्व लक्षणों से जुड़ी है और यदि हिंसा के साथ हो, तो इसे मानसिक बीमारी के रूप में पहचाना जा सकता है।

जियानिनी ने अपने 2015 जर्नल ऑफ सेक्सुअल मेडिसिन प्रकाशन के साथ पेशेवर समुदाय में विवाद को जन्म दिया, जिसमें होमोफोबिया को मनोविकार (क्रोध और शत्रुता से चिह्नित एक व्यक्तित्व लक्षण) से जोड़ा गया था।

रूढ़िवादी विचारधारा वाले आलोचकों ने सेक्सोलॉजिस्ट की इन धारणाओं को "एलजीबीटी के पक्ष में बकवास" कहा। हालाँकि, बीबीसी संवाददाता के साथ एक साक्षात्कार में, जियानिनी ने अपने शोध का बचाव करते हुए संकेत दिया कि वह होमोफोबिक प्रवृत्ति वाले व्यक्ति को स्वाभाविक रूप से कमजोर मानते हैं।

प्रोफेसर कहते हैं, "[कमजोर] कोई वैज्ञानिक शब्द नहीं है, बल्कि मेरा अपना है, जिसका उपयोग मैं खुद को बेहतर ढंग से समझने के लिए करता हूं।"

छवि कॉपीराइटईपीएतस्वीर का शीर्षक 1990 में विश्व स्वास्थ्य संगठन द्वारा समलैंगिकता को अपराध की श्रेणी से बाहर करने का निर्णय लिया गया था।

होमोफोबिया स्केल

अपने लेख में, जियानिनी ने अपने द्वारा विकसित होमोफोबिया के तथाकथित पैमाने का उपयोग करने का सुझाव दिया है, जिसका उपयोग उन्होंने 551 इतालवी छात्रों के एक समूह में इसके स्तर को मापने के लिए किया था। उन्होंने प्राप्त परिणामों की तुलना अन्य मनोवैज्ञानिक मापदंडों के माप से की।

लेख में, जियानिनी ने सुझाव दिया है कि उच्च होमोफोबिक प्रवृत्तियाँ मनोविकृति और अपरिपक्व रक्षा तंत्र जैसे व्यक्तित्व लक्षणों से संबंधित हैं, जबकि माता-पिता के प्रति लगातार लगाव कम होमोफोबिक प्रवृत्तियों का संकेत होने की अधिक संभावना है।

जियानिनी कहते हैं, हम उन मानसिक समस्याओं के बारे में बात कर रहे हैं जिन्हें ठीक किया जा सकता है।

"मान लीजिए कि आपको समलैंगिकों का व्यवहार पसंद नहीं है। लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि आप हर किसी को यह समझाएंगे कि आप खुद समलैंगिक नहीं हैं, कि आप उन्हें बर्दाश्त नहीं कर सकते, कि आप इस बात से सहमत नहीं हैं कि समलैंगिक शिक्षक आपके बच्चों को पढ़ाते हैं।" ,'' डॉ. जियानिनी कहते हैं।

उन्होंने आगे कहा, "हमने सदियों से इस बात पर बहस की है कि क्या समलैंगिकता एक बीमारी है, और अब पहली बार हमने दिखाया है कि असली बीमारी जिसका इलाज किया जाना चाहिए वह होमोफोबिया है।"

छवि कॉपीराइटएएफपीतस्वीर का शीर्षक ब्राज़ीलियाई मनोवैज्ञानिकों ने देश के सर्वोच्च न्यायालय से तथाकथित यौन अभिविन्यास उत्क्रमण उपचारों पर प्रतिबंध को बहाल करने के लिए कहा है जिसे 2017 में पलट दिया गया था।

संस्कृति कारक

हालाँकि, सामाजिक और सांस्कृतिक कारक व्यक्तित्व को आकार देने में एक शक्तिशाली भूमिका निभाते हैं, और एक हालिया पेपर में, जियानिनी और उनके सह-लेखकों ने जांच की कि कैसे कुछ प्रकार की संस्कृतियाँ जिनमें अतिपुरुषत्व, स्त्री द्वेष और नैतिकता के प्रमुख घटक हैं, समलैंगिकता के स्तर के साथ सहसंबद्ध हैं।

2017 में प्रकाशित एक पेपर में, उन्होंने तीन अलग-अलग धर्मों वाले तीन देशों के 1,048 छात्रों के सर्वेक्षण के परिणामों की तुलना की - इटली (मुख्य रूप से कैथोलिक देश), अल्बानिया (मुख्य रूप से मुस्लिम देश), और यूक्रेन (मुख्य रूप से रूढ़िवादी देश)।

डॉ. जियानिनी कहते हैं, "दिलचस्प बात यह है कि धर्म का समलैंगिकता के स्तर से कोई संबंध नहीं है। बल्कि, तीनों धर्मों में कट्टरपंथी मान्यताओं ने एक विशेष संस्कृति में समलैंगिकता के स्तर को प्रभावित किया है।"

छवि कॉपीराइटएएफपीतस्वीर का शीर्षक धार्मिक प्रचार यौन अल्पसंख्यकों के प्रति समाज के रवैये को प्रभावित कर सकता है

हठधर्मिता की शक्ति

"हम पाप के प्रति असहिष्णु हैं, लेकिन पाप करने वालों के प्रति नहीं," समाज और मीडिया के साथ संबंध के लिए धर्मसभा विभाग के उपाध्यक्ष वख्तंग किपशिद्ज़े कहते हैं।

उनके अनुसार, रूसी रूढ़िवादी चर्च समलैंगिकता के प्रति अपने नकारात्मक रवैये को नहीं बदल सकता, क्योंकि यह हठधर्मिता चर्च से नहीं, बल्कि भगवान से आती है।

• "मुझसे सीधे कहा गया: हम तुम्हें मार डालेंगे।" चेचेन की कहानियाँ जो अपने यौन रुझान के कारण भाग गए
• बाकू में समलैंगिकों पर बड़े पैमाने पर पुलिस छापे मारे गए

उन्होंने बीबीसी को बताया, "हमारा मानना ​​है कि जो लोग समलैंगिक संबंध बनाए रखते हैं, वे अपने पापों के शिकार हैं और इसलिए आध्यात्मिक समर्थन के पात्र हैं।"

हालाँकि, आरओसी के सभी आंकड़े इतनी नरम स्थिति का पालन नहीं करते हैं।

छवि कॉपीराइटएएफपीतस्वीर का शीर्षक रूढ़िवादी समलैंगिकता को पाप मानते हैं, लेकिन उदारवादी चर्च के नेताओं का कहना है कि यह समलैंगिकता को स्वीकार नहीं करता है

"मैं रूसी लोगों के आक्रोश को समझता हूं। पवित्र ग्रंथ इन सभी समलैंगिक लोगों को पत्थर मारने का आदेश देता है," रूढ़िवादी पादरी सर्गेई रयबको ने 2012 में मॉस्को में एक समलैंगिक क्लब पर हथियारबंद लोगों के हमले पर टिप्पणी करते हुए कहा था।

लेकिन वख्तांग किपशिद्ज़े जवाब में कहते हैं: "नए नियम में ऐसा कुछ भी नहीं है जो किसी भी प्रकार के पापियों को पत्थर मारने का संकेत दे सके।"

उनके अनुसार, चर्च व्यभिचार के पाप को अपराध नहीं मानता है, न ही यह समलैंगिक संबंधों के अपराधीकरण का समर्थन करता है। हालाँकि, वह इस बात से सहमत हैं कि कई विश्वासी धर्मग्रंथ को नहीं समझते हैं और इसका उपयोग हिंसा की अपनी प्रवृत्ति को सही ठहराने के लिए करते हैं।

भाषा की शक्ति

"इसमें कोई संदेह नहीं है कि कई चर्च नेताओं द्वारा उपदेशों में इस्तेमाल की जाने वाली कुछ भाषाएं एलजीबीटी समुदाय के सदस्यों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण फैलाती हैं," एक आयरिश कार्यकर्ता और राजनेता टियरनान ब्रैडी कहते हैं, जो अक्सर कैथोलिकों के बीच यौन अल्पसंख्यकों के समर्थन में बोलते हैं।

छवि कॉपीराइटएएफपीतस्वीर का शीर्षक पोप फ्रांसिस अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में एलजीबीटी लोगों पर नरम हैं

वह इक्वल फ्यूचर के निदेशक हैं, जिसकी स्थापना इस साल अगस्त में पोप फ्रांसिस की डबलिन यात्रा के दौरान की गई थी। ब्रैडी कहते हैं, "होमोफोबिया कोई जन्मजात मानवीय संपत्ति नहीं है। यह हमें बाहर से प्राप्त होती है।"

एलजीबीटी लोगों के प्रति दृष्टिकोण आज दुनिया के कई हिस्सों में बदल रहा है, जिसमें पूर्वी और मध्य यूरोप, भारत और चीन भी शामिल हैं, लेकिन यह उम्मीद करना कठिन है कि ये बदलाव सदियों से चली आ रही शत्रुता और बदनामी को रातोंरात उलट देंगे, वह आगे कहते हैं।

"लेकिन चर्च केवल लोगों के जीवन का एक हिस्सा है, और समलैंगिकता को खेल, राजनीति, संस्कृति जैसे सार्वजनिक जीवन के क्षेत्रों से आत्मसात किया जाता है," कार्यकर्ता कहते हैं।

ब्रैडी का कहना है कि रूढ़िवादी देशों में संस्कृति सख्त धार्मिक वर्जनाओं को मजबूत कर सकती है।

ब्रैडी ने निष्कर्ष निकाला, "जिन देशों में हम होमोफोबिया में वृद्धि देखते हैं, वे ऐसे देश हैं जहां एलजीबीटी समुदाय के सदस्य अदृश्य हैं, क्योंकि ऐसे देशों में भय और अविश्वास का माहौल बनाना आसान है।"

रूढ़िवादिता की शक्ति

पैट्रिक आर. ग्रज़ानका टेनेसी विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर और जर्नल ऑफ़ काउंसलिंग साइकोलॉजिकल के संपादक हैं। उनका शोध बताता है कि होमोफोबिया रूढ़िवादिता से भी जुड़ा है।

उन्होंने प्रतिनिधित्व की चार श्रेणियों की पहचान की:

1. यौन अल्पसंख्यक लोग इसी तरह पैदा हुए थे;
2. एक ही लिंग समूह के सभी सदस्य एक-दूसरे के समान होते हैं;
3. एक व्यक्ति केवल एक लिंग समूह से संबंधित हो सकता है;
4. यदि आप एक समूह के किसी व्यक्ति से मिलते हैं, तो आप समग्र रूप से समूह के बारे में जानेंगे।

इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि अमेरिकी छात्रों के बीच पहले कथन से काफी हद तक सहमति है, जिसमें कहा गया है कि यौन अल्पसंख्यक होना जन्म से ही होता है। सभी यौन समूहों के उत्तरदाता इससे सहमत थे।

हालाँकि, तीन अन्य बयानों के साथ सहमति ने यौन अल्पसंख्यकों के प्रति सबसे मजबूत नकारात्मक दृष्टिकोण वाले उत्तरदाताओं को चुना।

छवि कॉपीराइटरॉयटर्सतस्वीर का शीर्षक समलैंगिकों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण रखने वाले लोग उन्हें एक विशेष मानसिकता वाले व्यक्ति के रूप में देखने से इनकार करते हैं

ग्राज़ांका इस घटना को लोगों के दिमाग में एक "अंतर्निहित प्राथमिकता" कहती हैं जिससे उनके लिए कुछ पूर्वाग्रहों को स्वीकार करना आसान हो जाता है।

उनका मानना ​​है कि मानवीय संबंधों में इन पूर्वाग्रहों को दूर करने के लिए शिक्षा सबसे विश्वसनीय तरीका है, जिससे समलैंगिकता के स्तर में कमी आ सकती है।

• सर्बिया के प्रधान मंत्री एक खुले समलैंगिक हैं। लेकिन एलजीबीटी कार्यकर्ता समलैंगिक परेड में उनकी भागीदारी के खिलाफ हैं
• कीव: एलजीबीटी समुदाय के समर्थन में "समानता मार्च" पर झड़पें और हिरासतें
• एलजीबीटी इंद्रधनुष झंडे के पीछे के कार्यकर्ता की मृत्यु हो गई

ग्रज़ंका कहते हैं, "हमें जागरूकता और शिक्षा अभियान चलाने और लोगों को यह समझाने की ज़रूरत है कि समलैंगिक लोग एक जैसे नहीं होते हैं और यौन रुझान कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे बदला जा सके।"

उन्होंने कहा, "ऐसा कुछ भी नहीं है जो यौन अल्पसंख्यकों के अतार्किक भय को जन्म देता हो। मानव जाति के इतिहास में कई बार ऐसा हुआ है जब समलैंगिक व्यवहार पर मुकदमा नहीं चलाया गया, बल्कि कानून द्वारा इसका स्वागत और संरक्षण भी किया गया।"

छवि कॉपीराइटगेटी इमेजेजतस्वीर का शीर्षक एलजीबीटी लोगों के विषय पर चर्चा में अधिक खुलापन संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिक सहिष्णुता में योगदान देता है

इस बात के प्रमाण हैं कि शिक्षा विवादास्पद विषयों के बारे में समाज की धारणाओं पर उल्लेखनीय प्रभाव डाल सकती है।

1999 में, लगभग दो-तिहाई अमेरिकियों ने समलैंगिक विवाह पर आपत्ति जताई और केवल एक तिहाई इसके वैधीकरण से सहमत थे। इसका प्रमाण गैलप एजेंसी द्वारा कराए गए सर्वेक्षणों से मिलता है।

और ठीक 20 साल बाद, बिल्कुल विपरीत सच है - दो-तिहाई से अधिक अमेरिकी समलैंगिक विवाह का समर्थन करते हैं और एक तिहाई से भी कम को इस पर आपत्ति है।

शोधकर्ता बताते हैं कि एलजीबीटी समुदाय के 10% से अधिक वयस्क सदस्य समान-लिंग विवाह में हैं, और समाज में इस विषय पर चर्चा में खुलापन समलैंगिकतापूर्ण दृष्टिकोण को दूर करने में मदद करता है।

यह अज्ञात है कि क्या होमोफोबिया को एक मानसिक विकार के रूप में माना जा सकता है, लेकिन वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि वे इसकी प्रकृति को समझने के करीब पहुंच रहे हैं।

एफ. एक अतार्किक डर है, जो उदाहरण के लिए, विशिष्ट चेतन और निर्जीव वस्तुओं के डर के रूप में प्रकट हो सकता है। सांपों का डर (ओफिडियोफोबिया); एक निश्चित समूह या वर्ग के लोगों का डर (ज़ेनोफोबिया, अजनबियों का डर; एंड्रोफोबिया, पुरुषों का डर); आसन्न या प्रत्याशित घटनाओं का डर (एस्ट्रोफोबिया, बिजली गिरने का डर, स्कूल या परीक्षा का डर) या वास्तव में, हर कल्पनीय चीज़ का डर। क्लिनिकल साहित्य में सबसे अधिक रिपोर्ट किए गए कुछ फोबिया निम्नलिखित हैं:

नाम	डर का विषय
एक्रोफोबिया	ऊँची जगह
भीड़ से डर लगना	बाहर जाना
क्लौस्ट्रफ़ोबिया	बंद रिक्त स्थान
सिनोफोबिया	कुत्ते
साइप्रिडोफोबिया	यौन रोग
इलेक्ट्रोफोबिया	बिजली, विशेषकर बिजली का झटका
जेनोफोबिया	लिंग
गाइनोफोबिया	औरत
गॉडोफोबिया	ट्रिप्स
जलांतक	पानी
हिप्नोफोबिया	सपना
काकोराफियोफोबिया	असफलता
मैसोफोबिया	गंध
पैथोफोबिया	बीमारी

थानाटोफोबिया से मौत

किसी भी डर का वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन आम तौर पर बहस का विषय होता है कि डर पैदा करने वाली वस्तु या घटना किस हद तक और किन परिस्थितियों में वास्तविक खतरा पैदा करती है। दो मानदंड, जो संभावित खतरे के आकलन से संबंधित नहीं हैं, फ़ोबिया को तर्कसंगत, गैर-विक्षिप्त भय से अलग करते हैं।

सबसे पहले, एफ. का स्वभाव जुनूनी है। एफ. से पीड़ित रोगी को अक्सर वस्तुगत परिस्थितियों में आवश्यकता से कहीं अधिक हद तक अपने डर पर ध्यान देने के लिए मजबूर किया जाता है।

दूसरी विशेषता जो एफ को यथार्थवादी भय से अलग करती है वह चिंता की अभिव्यक्ति के तरीके से संबंधित है। एफ. आम तौर पर इतने उच्च स्तर की चिंता के साथ होता है कि रोगी स्थिर हो जाता है, चिंता को कम करने के लिए प्रभावी तरीके से कार्य करने के अवसर से वंचित हो जाता है। फ़ोबिक भय और सामान्यीकृत चिंता के बीच विभेदक निदान पर कोई पूर्ण सहमति नहीं है; पूरी संभावना है कि यह चिंता की वस्तु या घटना की विशिष्टता पर निर्भर करता है।

फोबिया के कारण

एफ के एटियलजि के लिए आम तौर पर कोई एक स्वीकार्य स्पष्टीकरण नहीं है। हालांकि, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि कुछ फोबिया की घटना, दूसरों के विपरीत, विशिष्ट घटनाओं से पहले होती है। इन घटनाओं को कहा जाता है तीव्र आघात या तीव्र घटना; सिद्धांत के आधार पर इन्हें एफ का तात्कालिक कारण माना भी जा सकता है और नहीं भी। अपना निर्णय लेने वाले मनोवैज्ञानिक का उन्मुखीकरण। एफ के तीन मुख्य मॉडल हैं - मनोविश्लेषणात्मक, व्यवहारिक और संज्ञानात्मक।

मनोविश्लेषणात्मक मॉडल. फ्रायड ने एफ को रोगसूचक न्यूरोसिस के एक समूह के हिस्से के रूप में वर्गीकृत किया, जिसे उन्होंने डर हिस्टीरिया (चिंता हिस्टीरिया या एंगस्ट हिस्टीरिया) कहा। इस समूह में धर्मांतरण उन्माद भी प्रवेश कर जाता है। एफ. आमतौर पर ओडिपल प्रकृति की दमित यौन कल्पनाओं की अभिव्यक्ति है, जो इन भावनाओं को नियंत्रित करने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किए गए रक्षा तंत्र के साथ संघर्ष में है।

व्यवहारिक (सामाजिक शिक्षा) मॉडल। टी. एसपी के साथ एफ. का स्पष्टीकरण। व्यवहारवाद या सामाजिक सिद्धांत. सीखना इस बात पर केंद्रित है कि कोई व्यक्ति प्रारंभिक तटस्थ या गैर-रोमांचक उत्तेजना के प्रति अनुचित, भय-उत्तेजक प्रतिक्रिया कैसे सीखता है। तीन मुख्य प्रतिमानों का उपयोग किया जाता है: शास्त्रीय कंडीशनिंग, ऑपरेंट कंडीशनिंग और मॉडलिंग।

एफ. का एटियलजि शोध का विषय था। व्यवहार मनोविज्ञान में मुख्य प्रयोगों में से एक, जो परिणामों के प्रकाशन के दशकों बाद भी, इसके विकास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है। जॉन बी. वॉटसन और रोसालिया रेनर ने कुत्तों के साथ अपने प्रसिद्ध प्रयोगों में आईपी पावलोव द्वारा खोजे गए शास्त्रीय कंडीशनिंग मॉडल का उपयोग करके 11 महीने के बच्चे अल्बर्ट में फोबिया पैदा किया।

संचालक कंडीशनिंग प्रतिमान बी के अनुसार।

एफ. स्किनर, एफ. न केवल उत्तेजनाओं के आकस्मिक या जानबूझकर संयोग के परिणामस्वरूप विकसित होते हैं, बल्कि पर्यावरण में जानबूझकर, मनमाने कार्यों और इन कार्यों (सुदृढीकरण) के परिणामों के परिणामस्वरूप भी विकसित होते हैं।

मॉडलिंग (अवलोकन द्वारा सीखना) प्रतिमान, बड़े पैमाने पर अल्बर्ट बंडुरा द्वारा विकसित किया गया है, यह मानता है कि एफ - कम से कम आंशिक रूप से - अन्य लोगों द्वारा अनुभव की गई चिंता या अतार्किक भय की धारणा से सीखा जाता है, विशेष रूप से प्रियजनों के साथ जिनके साथ कोई संबंध है सहानुभूतिपूर्ण संबंध.

संज्ञानात्मक मॉडल. अल्बर्ट एलिस द्वारा विकसित एफ की संज्ञानात्मक-गतिशील अवधारणा, विकार में शामिल विचार प्रक्रियाओं को अलग और स्पष्ट करती है। एलिस का तर्क है कि "यह अच्छा है" विचार के साथ जुड़ाव प्यार या खुशी जैसी सकारात्मक भावनाएं बन जाता है, जबकि "यह बुरा है" विचार के साथ जुड़ाव नकारात्मक भावनाएं बन जाता है जो दर्दनाक, क्रोधित या अवसादग्रस्त भावनाओं को रंग देता है। एफ. एक अतार्किक और अतार्किक संगति है, जो "यह बुरा है" या "यह खतरनाक है" को उन चीज़ों से जोड़ती है जो वास्तव में ऐसी नहीं हैं।

अन्य स्पष्टीकरण. अस्तित्ववादी प्रवृत्ति के प्रतिनिधि रोलो मे और विक्टर फ्रेंकल एफ को अलगाव, नपुंसकता और आधुनिक जीवन की अर्थहीनता का प्रतिबिंब मानते हैं, आंशिक रूप से औद्योगीकरण और प्रतिरूपण के परिणामस्वरूप। मानवतावादी मनोविज्ञान के प्रतिनिधि, अब्राहम मास्लो, एफ को, सामान्य रूप से न्यूरोसिस की तरह, व्यक्तित्व के विकास का उल्लंघन, लोगों को साकार करने की संभावनाओं के पतन के रूप में मानते हैं। संभावना।

कुछ सिद्धांतकार शरीर विज्ञानी पर ध्यान देते हैं। और एफ के आनुवंशिक पहलू। एडवर्ड ओ. विल्सन एफ में हमारे आनुवंशिक विकास का एक निशान देखते हैं। "मानव विकास के शुरुआती चरणों में," विल्सन लिखते हैं, "फोबिया ने मानव अस्तित्व की संभावनाओं का विस्तार किया।"

फोबिया का इलाज. उपरोक्त सिद्धांतों के समर्थक एफ के इलाज की तकनीकों और तरीकों का उपयोग उसी के अनुसार करते हैं जिसे वे अपना कारण मानते हैं। मनोविश्लेषक, एफ. को मनोविज्ञान की परतों के नीचे छिपी दमित सामग्री का उत्पाद मानते हैं। बचाव, बचाव की परतों को हटाने और संघर्ष के केंद्र तक पहुंचने के लिए मुक्त सहयोग, स्वप्न विश्लेषण और व्याख्या का उपयोग करें। फिर, रेचन के माध्यम से - दमित सामग्री की अचानक भावनात्मक रूप से समृद्ध रिहाई - रोगी एफ पर काबू पाने और ठीक होने में सक्षम होगा।

व्यवहार मनोवैज्ञानिकों ने एफ के इलाज के लिए तकनीकों की एक प्रभावशाली श्रृंखला विकसित की है। सबसे व्यापक रूप से उपयोग किए जाने वाले दो प्रतिमान व्यवस्थित डिसेन्सिटाइजेशन और बाढ़ हैं।

व्यवस्थित डिसेन्सिटाइजेशन शास्त्रीय कंडीशनिंग का एक रूप है जिसमें भय पैदा करने वाली उत्तेजनाओं को काल्पनिक (प्रतिस्थापन डिसेन्सिटाइजेशन) या वास्तविक जीवन की स्थिति (विवो डिसेन्सिटाइजेशन) में निरोधात्मक प्रतिक्रियाओं के साथ जोड़ा जाता है।

बाढ़ (बाढ़) "वास्तविक जीवन में भयभीत वस्तु या स्थिति को तेजी से उजागर करके फोबिया का इलाज करने की एक विधि है, अधिकतम सहनीय भय को तब तक बनाए रखना जब तक कि यह कम न होने लगे, इसके बाद बार-बार एक्सपोजर तब तक किया जाता है जब तक कि रोगी उस स्थिति में शांत महसूस न कर ले जो पहले डर पैदा करती थी ". यद्यपि इस विधि को तेज़ और प्रभावी माना जाता है, कम से कम अल्पावधि में, इसका उपयोग रोगियों में उच्च स्तर की चिंता के साथ होता है, जिसे कुछ विशेषज्ञ बहुत अधिक मानते हैं - और इसलिए संभावित रूप से खतरनाक है।

तर्कसंगत-भावनात्मक चिकित्सा की प्रक्रिया मनोचिकित्सक द्वारा रोगी को उसकी सोच में विकृतियों के बारे में संचार (अक्सर बहुत प्रभावी, प्रभावशाली रूप में) करना है। यह एक मनो-शैक्षणिक तकनीक के समान है, और इसका उद्देश्य वास्तव में रोगी को इस बात से अवगत कराना है कि कैसे अतार्किक सोच व्यवहार की अतार्किक और फ़ोबिक शैली की ओर ले जाती है।

सभी चार विधियाँ - मनोविश्लेषण, व्यवस्थित विसुग्राहीकरण, इम्प्लोसिव और तर्कसंगत-भावनात्मक थेरेपी - अत्यधिक प्रभावी हैं। अनुभवजन्य अनुसंधान डेटा. इसकी पुष्टि करें, कम से कम अवसाद और सिज़ोफ्रेनिया जैसे विकारों के उपचार की तुलना में।

चिंता, व्यक्तित्व विकार भी देखें

"अभिमान व्यक्ति को कमजोर बना देता है
बिल्कुल इस हद तक कि वह उसके प्रति आसक्त है।
उसे बाहर से और अंदर से चोट पहुँचाना उतना ही आसान है।"
करेन हॉर्नी

हम किसी व्यक्ति के आत्म-मूल्य पर अनुभाग में अहंकार और घमंड के बारे में विस्तार से बात करते हैं। वहां हम गौरव के विकास के तरीकों और तंत्रों का विश्लेषण करते हैं, यह समझने की कोशिश करते हैं कि यह बड़ी संख्या में (यदि सभी नहीं) लोगों के जीवन में इतना महत्वपूर्ण स्थान क्यों रखता है। यहां हम अभिमान की हताशा के डर से जुड़ी चिंता की स्थिति पर ध्यान देंगे।

ऐसी हताशा का एक कारण वह विफलता है जो किसी व्यक्ति को उसके गौरव की आवश्यकताओं का पालन करने में परेशान करती है, जो व्यक्ति के जीवन के सभी पहलुओं को कवर कर सकती है जो गौरव की विजय के लिए महत्वपूर्ण साबित हुए। ये तथाकथित आंतरिक नुस्खे "चाहिए और नहीं") एक व्यक्ति को अपना गुलाम बना लेते हैं, जिससे वह अपने आदर्श को पूरा करने के लिए अपने रास्ते से हट जाता है। अधिक सटीक रूप से - आपके आदर्श स्व की विजय।

यह विजय उस पहलू से भी संबंधित हो सकती है जिसे अभिमानी अपनी विशेष नैतिक पूर्णता मानते हैं, लेकिन जो अभी भी कृत्रिम नैतिकता और मूल्यों की विकृति से अधिक कुछ नहीं है।

"आंतरिक नुस्खे ("क्या करें और क्या न करें"), स्वयं की एक आदर्श छवि बनाए रखने के अन्य तरीकों की तुलना में कुछ हद तक अधिक कट्टरपंथी, वास्तविक परिवर्तनों के उद्देश्य से नहीं हैं, बल्कि तत्काल और पूर्ण पूर्णता: उनका लक्ष्य खामियों को गायब करना या पूर्णता प्राप्त करना प्रतीत होता है, - करेन हॉर्नी लिखते हैं, - इसलिए, रोगी में निराशा, जलन या भय की कई प्रतिक्रियाएं इस तथ्य के जवाब में नहीं होती हैं कि उसने एक अप्रिय समस्या की खोज की है खुद, लेकिन जवाब में ऐसा महसूस हुआ जैसे वह उससे छुटकारा नहीं पा सकता तुरंत“.

अभिमान की हताशा प्रतिक्रियाएँ बहुत शक्तिशाली होती हैं, क्योंकि अभिमानी व्यक्ति अपने आदर्श स्व की माँगों को पूरा करने में बहुत अधिक ऊर्जा लगाता है, जिससे व्यक्ति अनिवार्य रूप से एक काल्पनिक और वांछित महिमा की ओर अग्रसर होता है। करेन हॉर्नी इस बात पर जोर देते हैं कि गर्व की हताशा प्रतिक्रियाओं में "एक अंतर्निहित भय होता है, लेकिन गुस्सा और क्रोध भी प्रबल होता है।"

यहां हम उन आशंकाओं पर विचार करेंगे जो उसके अभिमान की हताशा के परिणामों की चिंताजनक अपेक्षाओं के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं जो किसी व्यक्ति को डराती हैं।इनमें से प्रत्येक भय मानव मानस के एक या दूसरे क्षेत्र में गर्व के "खतरे" के संबंध में उत्पन्न होता है, जहां यह गर्व होता है और जहां एक व्यक्ति अपने बारे में अपने प्रेरक और मुखौटा प्रभाव को खोने से डरता है।

सबसे पहले, एक व्यक्ति को अपनी चेतना और दूसरों की नज़रों से अपने वास्तविक स्व को खोने का डर होता है, जिससे वह नफरत करता है। वह अपने गौरव द्वारा बनाए गए मुखौटों और दिखावों को खोने से डरता है, जिसे वह आँख बंद करके अपना असली सार मानता है और यह सुनिश्चित करने का प्रयास करता है कि दूसरे उस पर विश्वास करें। नीचे घायल अभिमान वाले व्यक्ति में निहित सबसे महत्वपूर्ण तर्कहीन भय पर विचार करें।

मैं एक बार फिर इस बात पर जोर देता हूं कि ये चिंता में निहित बिल्कुल अतार्किक भय (इन्हें भय कहना अधिक सटीक होगा) हैं। इन भयों का कोई वास्तविक उद्देश्य नहीं होता (जो कि सामान्य भय के मामले में होता है), उनमें केवल गर्व के एक या दूसरे पहलू को खोने या एक व्यक्ति जो सावधानी से दूसरों से और स्वयं से छिपाता है उसे प्रकट करने का अतिरंजित भय होता है।

सर्वशक्तिमान के विचार के ख़त्म होने का डर

मुझे लगता है कि यह डर मुख्य है, क्योंकि गर्व का आधार ठीक यही भावना है कि किसी व्यक्ति को उन लक्ष्यों को प्राप्त करने में कोई बाधा नहीं है जो उसका आदर्श स्वयं किसी व्यक्ति के लिए निर्धारित करता है। इसके अलावा, सर्वशक्तिमानता का विचार इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के तरीकों पर भी लागू हो सकता है। सब कुछ ऐसे होता है मानो जादू से हो, बिना किसी जोखिम या प्रयास के। यहां जादुई सोच का प्रभाव प्रभावित करता है। उसी समय, एक व्यक्ति वह लेता है जो वास्तविकता के लिए वांछित है, जिसे बदलने की आवश्यकता है - जो पहले से ही बदला जा चुका है। अपने दिमाग में, एक व्यक्ति ने पहले से ही, जैसा कि वह था, वह पूरा कर लिया है जो उसने अपनी कल्पनाओं में देखा था - आखिरकार, उसने पहले से ही खुद को भविष्य की एक निश्चित छवि के नायक के रूप में देखा था, जिसमें उसके वांछित लक्ष्य पहले ही हासिल हो चुके थे।

यह तर्क दिया जा सकता है कि व्यक्ति के अवचेतन में लगभग हमेशा यह डर रहता है कि उसकी सर्वशक्तिमानता एक रोमांचक कल्पना से ज्यादा कुछ नहीं है। किसी व्यक्ति का अपनी पहचान की बुनियाद में ऐसा संदेह, जिसका एक हिस्सा अभिमान बन जाता है, बहुत दर्दनाक अनुभव किया जा सकता है। इसलिए, एक व्यक्ति ऐसे सभी विचारों को खुद से दूर कर देता है - और उसका अवचेतन मन हर उस चीज़ को स्वीकार कर लेता है जो चेतना से बाहर हो जाती है।

जब वास्तविकता किसी व्यक्ति की सर्वशक्तिमानता के विचार में अपना समायोजन करती है, जब यह पता चलता है कि वह ऐसा नहीं हो सकता है, ऐसा करें और जो वह चाहता है और जैसा वह चाहता है उसे प्राप्त करें, तब अपने बारे में भ्रम के पतन से जुड़े अनुभव जैसे कि किसी चीज़ में सेंध लगाना। कुछ विशेष, हर किसी की तरह नहीं। वास्तव में यह पता चलता है कि वह व्यक्ति सबसे साधारण है - और आडंबर और दंभ की भूसी उसके ऊपर से उड़ जाती है, और उसका असली चेहरा सबके सामने आ जाता है।

कई घमंडी लोगों के लिए, इस तरह का "भाग्य का झटका" एक आपदा में बदल जाता है, जो अन्याय के लिए पूरी दुनिया का अपमान है। और केवल कुछ ही लोग स्वयं बनने के लिए, वास्तविक जीवन जीने के लिए - अपने वास्तविक स्व का जीवन जीने के लिए इस संयम का उपयोग करने में सक्षम होते हैं।

अभिमानी व्यक्ति खुद को न केवल हकदार मानता है, बल्कि अन्य लोगों और उसके साथ होने वाली हर चीज को नियंत्रित करने की अपनी असीमित क्षमता में भी पूरी तरह से आश्वस्त है। दूसरी ओर, उन्हें यकीन है कि उनकी आंतरिक वास्तविकता भी उनके पूर्ण नियंत्रण में है। यहां हम नियंत्रण की अलार्म हानि के साथ माध्यमिक चिंता के विचारित प्रकार के संबंध के बारे में बात कर सकते हैं।

"यह केवल सबसे बड़ी अनिच्छा के साथ है कि वह अपने आप में कुछ अचेतन शक्तियों को पहचानता है, अर्थात्, ऐसी ताकतें जो चेतना के नियंत्रण के अधीन नहीं हैं," करेन हॉर्नी लिखते हैं, "यह स्वीकार करना उसके लिए पीड़ा है कि कोई संघर्ष या समस्या है उसमें वह तुरंत समाधान नहीं कर सकता (यानी उनसे निपट सकता है)... जब तक संभव हो, वह इस भ्रम में रहता है कि वह अपने लिए कानून बना सकता है और उन्हें लागू कर सकता है। वह अपने अंदर की किसी चीज के सामने अपनी लाचारी से उतनी ही नफरत करता है, अगर उससे ज्यादा नहीं, तो बाहरी परिस्थितियों के सामने लाचारी से।

इस तरह के डर का एक अन्य कारण करेन हॉर्नी अपने अधिकारों के बारे में सामान्य असुरक्षा की भावना को मानते हैं, जिसे अक्सर गर्वित लोगों द्वारा अनुभव किया जाता है: "आंतरिक दुनिया, जहां वह किसी भी चीज का अधिकार महसूस करता है, इतनी अवास्तविक है कि वास्तविक दुनिया में वह भ्रमित हो जाता है उसके अधिकार।" यह भावना कि उसके पास कोई अधिकार नहीं है, उसकी पीड़ा की बाहरी अभिव्यक्ति और उसकी शिकायतों का केंद्र हो सकता है, क्योंकि वह अपने गौरव की तर्कहीन मांगों के बारे में अनिश्चित है। और ये मांगें, जैसा कि हॉर्नी कहते हैं, “स्पष्ट रूप से शानदार हैं, वे सभी एक चमत्कार की उम्मीद से ओत-प्रोत हैं; आवश्यकताएँ आदर्श स्व को वास्तविकता में लाने का एक आवश्यक और अपरिहार्य साधन हैं।

"खोज" और आत्म-अस्वीकृति का डर

अभिमान, जैसा कि हम जानते हैं, स्वयं को धोखा देना और दूसरों को धोखा देना है। निःसंदेह, यह अधिकतर जानबूझकर गलत नहीं है। एक व्यक्ति बस अपने वास्तविक स्व को आदर्श स्व के मुखौटों और पहलुओं से बदल देता है। जो कुछ भी गर्व की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है उसे बाहर कर दिया जाता है। लेकिन अचेतन की सामग्री व्यक्ति को अकेला न छोड़ते हुए चेतना में प्रवेश कर जाती है। अपने बारे में सच्चाई, चाहे आप इसे कितना भी छुपाएं, देर-सबेर उसे खुद से उसकी अपेक्षाओं की वास्तविक स्थिति के साथ असंगतता के बारे में, वह जो है और उसके वास्तविक सार के बारे में उसकी राय के बीच विसंगति के बारे में सोचने पर मजबूर कर देगा।

सच्चे आत्म के बारे में सच्चाई स्वयं की सर्वशक्तिमानता के भ्रम का पतन है। इसलिए आरआदेश को हमेशा उसकी आत्मा की गहराई में डर रहता है कि उसके मुखौटे फट जाएंगे, कि वह अपने मुखौटे को उचित गुणवत्ता में बनाए रखने में सक्षम नहीं होगा। और परिणामस्वरूप, यह हर किसी के लिए स्पष्ट हो जाएगा (स्वयं सहित) कि उसकी सारी प्रतिभा सिर्फ उसकी आँखों में धूल झोंक रही थी, और उसका असली सार सभी के लिए दृश्यमान हो जाएगा।

पर्यावरण या विवेक के दृष्टिकोण से स्वीकार नहीं किए जाने वाले किसी भी कार्य को करते समय जोखिम का डर पूरी तरह से सामान्य है। जोखिम का अतार्किक डर तब पैदा होता है जब वास्तविक (किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण से) गुण उन गुणों से मेल नहीं खाते हैं जिन्हें वह अपने आदर्श स्व को खुश करने के लिए विकसित करने का प्रयास करता है।

करेन हॉर्नी का तर्क है कि कुछ घमंडी लोग विशेष रूप से जोखिम के डर के प्रति संवेदनशील होते हैं। ऐसे व्यक्ति में "हमेशा एक गुप्त भय बना रहता है कि वह सिर्फ एक ठग है":

“भले ही उसने ईमानदारी से काम करके सफलता या सम्मान हासिल किया हो, फिर भी वह यही मानेगा कि उसने दूसरों को गुमराह करके उन्हें हासिल किया है। यह उसे आलोचना और विफलता के प्रति बेहद संवेदनशील बनाता है, यहां तक ​​कि विफलता की मात्र संभावना के प्रति भी कि आलोचना उसके "धोखाधड़ी" को उजागर करेगी..."।

अक्सर एक घमंडी व्यक्ति समय रहते उन्हें दूर करने की इच्छा से प्रेरित होकर, अपने अंदर की खामियों को देखने की कोशिश करेगा। हालाँकि, अत्यधिक आत्म-अवलोकन की प्रवृत्ति होने के कारण, ऐसा व्यक्ति, जैसा कि करेन हॉर्नी कहते हैं, "दोषी' या हीन महसूस करता है, और परिणामस्वरूप, उसके कम आत्म-सम्मान को और भी कम करके आंका जाता है।" अर्थात्, हॉर्नी के अनुसार, जोखिम का डर व्यक्ति को आत्मनिरीक्षण और आत्म-आरोप की ओर धकेलता है:

“धोखाधड़ी और धोखे के आत्म-आरोप (आत्म-आरोपों के जवाब में उसके मन में जो डर पैदा होता है वह पकड़े जाने का डर है: अगर लोग उसे बेहतर जानते, तो वे देखते कि वह कितना बकवास है)।

अन्य आत्म-आरोप मौजूदा कठिनाइयों पर नहीं, बल्कि कुछ करने की प्रेरणा पर (उदाहरण के लिए, इरादों की निष्ठाहीनता के लिए, छिपे हुए इरादों के लिए) प्रहार करते हैं।

आत्म-आरोप इस व्यक्ति के नियंत्रण से परे बाहरी प्रतिकूल परिस्थितियों पर केंद्रित हो सकते हैं। ये बाहरी कारक नियंत्रण से बाहर नहीं होने चाहिए. नतीजतन, जो कुछ भी गलत होता है वह उस पर छाया डालता है और उसकी शर्मनाक सीमाओं को उजागर करता है।

कोई व्यक्ति उन कार्यों या व्यवहारों के लिए खुद को दोषी ठहरा सकता है, जो बारीकी से जांच करने पर हानिरहित, वैध और यहां तक ​​कि वांछनीय भी लगते हैं (जो लोग तपस्या पर गर्व करते हैं वे खुद पर "लोलुपता" का आरोप लगाएंगे; जो लोग विनम्रता पर गर्व करते हैं वे आत्मविश्वास को "लोलुपता" के रूप में दोषी ठहराएंगे) स्वार्थ)। इस प्रकार के आत्म-दोष के बारे में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह अक्सर वास्तविक स्व की अभिव्यक्तियों के खिलाफ संघर्ष को संदर्भित करता है।

यह आत्म-आरोप लगाने की प्रवृत्ति के कारण ही है कि अभिमानी (अर्थात, जो लोग अपने वास्तविक स्व के हितों की उपेक्षा करते हैं, वे अक्सर मैनिपुलेटर्स के शिकार बन जाते हैं जो उनमें अपराध बोध भड़काने का काम करते हैं।

हॉर्नी का कहना है कि, प्रोजेक्शन के तंत्र के लिए धन्यवाद, आत्मनिरीक्षण और आत्म-दोष की प्रवृत्ति को बाहर की ओर लाया जाता है। उसी समय, एक व्यक्ति को ऐसा लगता है कि यह अन्य लोग हैं जो लगातार उसे धोखे का दोषी ठहराने की कोशिश कर रहे हैं। "परिणामस्वरूप, उसे यकीन है कि उसके आस-पास के सभी लोग उसके सभी कार्यों के लिए बुरे उद्देश्यों को जिम्मेदार ठहराते हैं," हॉर्नी लिखते हैं, "यह भावना उसके लिए इतनी वास्तविक हो सकती है कि वह अन्याय के लिए अपने आसपास के लोगों से नाराज हो जाता है।"

हॉर्नी आत्म-आरोपों की निरर्थकता, उनके केवल आरोप लगाने की प्रकृति की ओर इशारा करते हैं। अहंकारी व्यक्ति जो स्वेच्छा से आत्म-घृणा की भावना से खुद को दोषी ठहराता है, वह "किसी भी आत्म-आरोप के खिलाफ खुद का बचाव करता है, रचनात्मक आत्म-आलोचना की क्षमता के विकास में बाधा डालता है और इस तरह इस बात की संभावना कम हो जाती है कि हम गलतियों से कुछ भी सीखेंगे।" ।"

मांग में कमी का डर

किसी व्यक्ति का गौरव अक्सर इस विश्वास से "पोषित" होता है कि दूसरे इसके बिना नहीं रह सकते। यह मांग उसे ताकत और प्रभाव का एहसास दिलाती है, जिससे उसका आत्म-सम्मान और मानसिक कल्याण बढ़ता है। व्यक्ति को लत लग जाती है उसके गौरव को खिलानावांछित होने की भावनाएँ।

यह एक व्यक्ति के डर को स्पष्ट करता है कि वह (जैसा कि वह खुद को प्रस्तुत करता है) अन्य लोगों द्वारा लावारिस हो जाएगा। और उसका अभिमान, पतन के डर से, उसे यथास्थिति बनाए रखने या यहां तक ​​कि अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों में और भी मजबूत स्थिति हासिल करने के लिए अधिक से अधिक चालों की ओर धकेलता है।

अवमूल्यन का डर

गौरव, स्वस्थ आत्मसम्मान की तरह, एक व्यक्ति को उसके आस-पास के लोगों और उसके आत्म-मूल्यांकन दोनों की उच्च सराहना की आवश्यकता होती है। दूसरों द्वारा और स्वयं द्वारा सराहना प्राप्त, गौरवान्वित व्यक्ति स्वयं को घोड़े पर सवार महसूस करता है। वह प्रशंसा चाहता है और उसे पाने के लिए सब कुछ करता है (देखें घमंड को एक गलत आत्म-आकलन के रूप में)।

हालाँकि, अभिमानी के अवचेतन में कहीं न कहीं यह डर हमेशा बना रहता है कि, वह इतना अद्भुत है, उसकी सराहना नहीं की जाएगी, जैसा कि उसका मानना ​​है, "योग्यता के आधार पर", उसे कम आंका जाएगा या उसका अवमूल्यन भी किया जाएगा। ऐसा तब हो सकता है जब उसके गौरव की चमकती विशेषताएं फीकी नकली साबित हों, और मुखौटों और मुखौटों के अंतराल के माध्यम से उसका बेहद भद्दा सच्चा सार दिखाई देने लगे।

हम किसी भी चरित्र गुण, किसी संपत्ति, किसी बाहरी या आंतरिक "पदार्थ" के बारे में बात कर सकते हैं जिसे एक व्यक्ति अपना मूल्य मानता है और चाहता है कि दूसरे उसकी अत्यधिक सराहना करें। अभिमान के मामले में, हम कुछ ऐसे लक्षणों और गुणों की अतिवृद्धि से निपट रहे हैं जिन्हें किसी व्यक्ति का आदर्श स्व उसकी सबसे महत्वपूर्ण संपत्ति मानता है। वास्तव में, हम उस मुखौटे के बारे में बात कर रहे हैं जो उसके वास्तविक स्व को ढकता है, जिससे वह बहुत नफरत करता है। एक व्यक्ति को डर है कि उसके इस मुखौटे के गिरने और उसके वास्तविक सार के उजागर होने से न केवल उसके आस-पास के लोग उसके बारे में अपनी राय नकारात्मक दिशा में बदलने के लिए मजबूर हो जाएंगे, बल्कि वह स्वयं, खुद की सराहना करना बंद कर देगा, घृणा करना शुरू कर देगा। वह स्वयं।

करेन हॉर्नी का कहना है कि आत्म-ह्रास की प्रक्रिया विशाल अनुपात तक पहुंच सकती है: "यहां तक ​​कि जिन लोगों के पास वास्तविक बौद्धिक उपलब्धियां हैं, वे भी कभी-कभी महसूस करते हैं कि अपनी आकांक्षाओं को खुले तौर पर स्वीकार करने की तुलना में अपनी मूर्खता पर जोर देना बेहतर है, क्योंकि उन्हें उपहास के खतरे से बचना चाहिए हर क़ीमत पर; शांत हताशा के साथ वे अपने ही फैसले को स्वीकार कर लेते हैं, इसके विपरीत सबूतों और आश्वासनों को खारिज कर देते हैं। एक व्यक्ति, जैसा कि यह था, सोचता है कि खुद का अवमूल्यन करना, आत्म-अपमान में आनंद लेना, खुद पर हंसना बेहतर है - अन्य लोगों से वही अनुभव करने की तुलना में।

दूसरों से नफरत का डर

यदि कोई व्यक्ति अभिमान से आहत होकर आत्म-अवमानना ​​की खाई में गिर जाता है, तो खुद को दर्दनाक और क्रूर आत्म-ध्वज से बचाने के लिए, उसकी आत्म-घृणा को बाहर निकाला जाता है: प्रक्षेपण के सुरक्षात्मक तंत्र की मदद से, आक्रामक प्रवृत्ति अन्य लोगों को जिम्मेदार ठहराया जाता है। इस प्रकार, ख़तरा मानो बाहर से किसी व्यक्ति को धमकाता है। इससे दूसरों के प्रति संदेह, चिंता और डर पैदा हो सकता है।

प्रयास का डर

कुछ घमंडी लोगों को यकीन है कि बिना कोई प्रयास किए वे हर किसी से श्रेष्ठ हो सकते हैं। करेन हॉर्नी कहते हैं, "निरंतर प्रयास के गहरे डर का कारण यह है कि यह असीमित शक्ति और अधिकार के भ्रम को नष्ट करने की धमकी देता है।" अर्थात्, ऐसे लोगों के लिए प्रयास करने की आवश्यकता कुछ "शर्मनाक" है, जो उन्हें और उनके आस-पास के लोगों को दिखाती है कि सर्वशक्तिमानता का कोई सवाल ही नहीं है, जो कि उनके गर्व का विषय है।

हॉर्नी के अनुसार, यह घमंडी की विशेषता हो सकती है; "किसी भी प्रयास के प्रति गहरी घृणा":

“उसके अभिमान की अचेतन मांग ऐसी है कि लक्ष्य हासिल करने, नौकरी पाने, खुश रहने या कठिनाइयों पर काबू पाने के लिए सिर्फ इरादा ही काफी होना चाहिए। उसे बिना किसी ऊर्जा व्यय के यह सब प्राप्त करने का अधिकार है। कभी-कभी इसका मतलब यह होता है कि असली काम दूसरों को करना होगा। अगर ऐसा नहीं होता तो उसके पास दुखी होने का कारण है. अक्सर ऐसा होता है कि वह "अतिरिक्त" काम की संभावना मात्र से ही थक जाता है।

इस प्रकार, एक व्यक्ति अप्रिय स्थितियों से बाहर निकलने, अपनी स्थिति में सुधार करने की जिम्मेदारी से मुक्त हो जाता है। "यह दूसरे हैं जो मेरी परेशानियों के लिए दोषी हैं - उन्हें सब कुछ ठीक करना होगा। अन्यथा, अगर मैं खुद ही सब कुछ करूंगा तो यह किस तरह का सुधार होगा?" - हॉर्नी के अनुसार, गर्व ऐसा सोचता है।

अस्वीकृति का डर

गर्व की आंतरिक मांगों में से एक अन्य लोगों द्वारा प्रशंसा किये जाने की मांग हो सकती है। एक घमंडी व्यक्ति यह सोच सकता है कि दूसरे लोग उससे खुश रहने के लिए बाध्य हैं और हमेशा उसे खुली बांहों से स्वीकार करते हैं, कि दूसरों का अनुग्रह प्राप्त करना उसकी "नियति" है। हालाँकि, चेतना (यद्यपि अभिमान से दबी हुई) एक व्यक्ति को बताती है कि ऐसी आवश्यकताएँ और अपेक्षाएँ अवास्तविक हैं। असफलता की चिंताजनक उम्मीदों का यही कारण है।

अस्वीकृति की वास्तविक स्थिति के साथ टकराव के परिणामस्वरूप उचित भावनाओं की अभिव्यक्ति और इस चिंता की विशेषता वाले बचाव के उपयोग के साथ अन्याय चिंता का प्रकोप हो सकता है।

अस्वीकृति का डर

यदि किसी व्यक्ति का आत्म-मूल्यांकन महत्वपूर्ण (और यहां तक ​​कि महत्वहीन) दूसरों से बाहरी मूल्यांकन और प्रतिक्रिया पर निर्भर करता है, तो किसी को इस बाहरी मूल्यांकन के आधार पर महत्वपूर्ण मनोदशा में बदलाव की उम्मीद करनी चाहिए - प्रशंसा द्वारा संवर्धन से (किसी भी रूप में यह किया जाता है) निराशा तक। यहाँ तक कि निष्पक्ष और मैत्रीपूर्ण आलोचना का भी मामला। इसके अलावा, घमंडी व्यक्ति उन लोगों के प्रति अवमानना ​​के साथ नकारात्मक प्रतिक्रिया पर प्रतिक्रिया करता है जो उसका नकारात्मक मूल्यांकन करते हैं।

एक व्यक्ति दूसरों की अस्वीकृति से डर सकता है, खुद की और अपने व्यक्तिगत गुणों और लक्षणों, अपने व्यवहार, अपने कार्यों के साथ-साथ उनके कार्यान्वयन की शैली और तरीकों की भी। यह डर तिरस्कार और आलोचना के प्रति असहिष्णुता से प्रकट होता है।

बौद्धिक शक्ति की कमी का डर

अभिमानियों ने अपनी बौद्धिक क्षमताओं को सामान्य रूप से बहुत ऊँचा रखा। वे सोचते हैं कि वे अन्य लोगों की तुलना में अधिक बुद्धिमान और होशियार हैं। साथ ही, वे अपनी चालाकी, साधन संपन्नता, धोखा देने की क्षमता को अपने सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक मान सकते हैं।

हालाँकि, वास्तव में, इस क्षेत्र में भी, अक्सर सब कुछ वैसा नहीं होता जैसा कि गर्वित व्यक्ति कल्पना करता है। तो वह स्वयं को बिना प्रयास और गहन चिंतन के सही समाधान खोजने में सक्षम मान सकता है। करेन हॉर्नी का तर्क है, "सर्वशक्तिमान दिखने की यह अप्रतिरोध्य आवश्यकता सीखने की क्षमताओं को नुकसान पहुंचा सकती है।" इसके अलावा, किसी की श्रेष्ठता और बौद्धिक प्रक्रियाओं को पूरा करने में आसानी के प्रति इस तरह के विश्वास के परिणामस्वरूप, सही, संतुलित निर्णय लेने की क्षमता भी क्षीण हो जाती है।

घमंडी, जैसा कि हम जानते हैं, अपने वास्तविक स्व की वास्तविकताओं, अप्रिय गुणों को नजरअंदाज कर देते हैं। इसका सामान्य रूप से बौद्धिक गतिविधि पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। "व्यक्तिगत मुद्दों को अस्पष्ट करने की एक सामान्य प्रवृत्ति सोच की स्पष्टता को भी अस्पष्ट कर सकती है: जिस तरह जिन लोगों ने अपने आंतरिक संघर्षों के प्रति खुद को अंधा कर लिया है, वे अन्य प्रकार के विरोधाभासों पर ध्यान नहीं दे सकते हैं।" हॉर्नी लिखते हैं। बुद्धि का काम सत्य को नजरअंदाज करने की सेवा में लगाया जाता है, लेकिन वास्तव में, झूठ की सेवा में लगाया जाता है।

इसके अलावा, हॉर्नी के शब्दों में, घमंडी, "अपने द्वारा किए गए काम में पर्याप्त रुचि रखने के लिए उन्हें जो प्रसिद्धि हासिल करनी होती है, उससे वे बहुत अधिक मोहित होते हैं।" यह बौद्धिक कार्य की गुणवत्ता और तीव्रता और इस कार्य के लिए आवश्यक प्रयास पर लागू होता है।

आक्रामकता (स्वयं और अन्य लोगों के संबंध में), घायल गौरव वाले लोगों की विशेषता, मानसिक स्पष्टता को धूमिल करके आलोचनात्मक सोच में भी बाधा उत्पन्न कर सकता है।

एक शब्द में कहें तो अहंकारी व्यक्ति के पास अपने मन से असंतुष्ट होने के कई कारण होते हैं, जो अक्सर उसके अहंकार का विषय होता है। परिणामस्वरूप, अभिमानी व्यक्ति आत्म-निंदा से या अपने मन की अक्षमता (चाहे वास्तविक हो या उसके द्वारा मान ली गई हो) के बारे में गंभीर निराशा से बहुत पीड़ित हो सकता है।

हालाँकि, तर्क की श्रेष्ठता में विश्वास अभिमान के सबसे महत्वपूर्ण आंतरिक रक्षकों में से एक है। यह उसकी बुद्धि पर निर्भरता को सभी संभव और असंभव तरीकों से लगातार मजबूत करने की उसकी इच्छा को स्पष्ट करता है, जो घायल गौरव की चिंता से महत्वपूर्ण सुरक्षा में से एक है।

अभिमान की इच्छाओं और मांगों को अस्वीकार करने की आवश्यकता का डर

करेन हॉर्नी के अनुसार, एक घमंडी व्यक्ति के लिए "समय, ऊर्जा, धन की सीमाओं, अपनी वास्तविक इच्छाओं का ज्ञान और अधिक महत्वपूर्ण इच्छाओं के लिए कम महत्वपूर्ण इच्छाओं को छोड़ने की क्षमता को पहचानना मुश्किल है।" ऐसा इसलिए होता है, क्योंकि एक ओर, ऐसा व्यक्ति अपनी क्षमताओं की असीमितता में, अपनी सर्वशक्तिमानता में विश्वास तक (जादुई सोच, विशेष रूप से, उन्मत्त सुरक्षा प्रणाली के भाग के रूप में) आश्वस्त होता है, दूसरी ओर, उसकी इच्छाएँ ये उसकी सच्ची ज़रूरतों से नहीं आते, बल्कि उसके गौरव (NADO) की बाध्यकारी माँगों का परिणाम हैं।

इसका परिणाम इच्छाओं को उनके महत्व के अनुसार क्रमबद्ध करने की असंभवता है: उसके लिए वे सभी समान रूप से महत्वपूर्ण हैं, इसलिए वह उनमें से किसी को भी मना नहीं कर सकता है, न ही इस या उस इच्छा (या सभी को एक साथ) को पूरा करने की असंभवता में विश्वास कर सकता है। यह व्यक्ति की गहरी हताशा का कारण बन जाता है, जो इस तथ्य से और भी बढ़ जाता है कि अपनी आत्मा की गहराई में उसे यह एहसास होता है या महसूस होता है कि उसकी सर्वशक्तिमानता केवल एक कल्पना, आत्म-धोखा और दूसरों का धोखा है।

इसका एक महत्वपूर्ण परिणाम, करेन हॉर्नी के शब्दों में, "अपने अधिकारों के बारे में सामान्य असुरक्षा की भावना" है: आंतरिक दुनिया जहां गर्व महसूस करने वाला किसी भी चीज़ का हकदार है, इतना अवास्तविक है "कि वास्तविक दुनिया में वह अपने अधिकारों के बारे में भ्रमित हो जाता है ; यह भावना कि उसके पास कोई अधिकार नहीं है, तब उसकी पीड़ा की बाहरी अभिव्यक्ति हो सकती है, और उसकी शिकायतों का केंद्र बन सकती है, जबकि वह अपने तर्कहीन दावों के बारे में निश्चित नहीं है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि अभिमानी अक्सर अपनी इच्छाओं और अपने गौरव की मांगों के बीच अंतर नहीं कर पाता है, जो उसे बाध्यकारी कार्यों की ओर धकेलता है जो वह अपनी इच्छा के विरुद्ध करता है। ये आवश्यकताएँ व्यक्ति को जीवन भर घसीटती हुई प्रतीत होती हैं।

करेन हॉर्नी के अनुसार, गर्व की मांग का सर्वव्यापी कार्य है, "अपने बारे में घमंडी व्यक्ति के भ्रम को बनाए रखना और जिम्मेदारी को बाहरी कारकों पर स्थानांतरित करना: वह खुद के लिए अन्य लोगों पर, परिस्थितियों पर, भाग्य पर जिम्मेदारी डालता है:

“गर्व के दावे उपलब्धि या सफलता से उसकी श्रेष्ठता साबित नहीं करते हैं: वे उसे आवश्यक सबूत और बहाने प्रदान करते हैं। और यदि वह बार-बार देखता है कि दूसरे उसकी आवश्यकताओं को स्वीकार नहीं करते हैं, कि कानून उसके लिए भी लिखा गया है, कि वह सामान्य परेशानियों और असफलताओं से ऊपर नहीं खड़ा है - यह सब उसके लिए असीमित संभावनाओं की अनुपस्थिति को साबित नहीं करता है। इससे केवल यही सिद्ध होता है कि उसके साथ अभी भी अन्याय हो रहा है। लेकिन अगर वह अपनी मांगों का बचाव करेंगे तो एक दिन वे पूरी होंगी।

यह उचित नहीं है कि उसे कोई समस्या हो। उसे कम से कम इस तरह से व्यवस्थित जीवन का अधिकार है कि ये समस्याएं उसे किसी भी तरह से परेशान न करें। वह मांग करता है: दुनिया को इस तरह से व्यवस्थित किया जाना चाहिए कि उसे अपने संघर्षों का सामना न करना पड़े और उन्हें उन्हें महसूस करने के लिए मजबूर न होना पड़े।

"शर्मिंदा" भावनाओं को प्रदर्शित करने का डर

घमंडी व्यक्ति किसी भी खेल में अच्छा चेहरा बनाए रखने की कोशिश करता है (अधिक सटीक रूप से, उसे ऐसा करना चाहिए)। इसलिए, उसे यह दिखावा भी नहीं करना चाहिए कि उसे कोई असफलता मिली, कोई नाटक हुआ या कोई त्रासदी हुई। ऐसा करने के लिए, उसे अन्य लोगों को अपनी भावनाओं को देखने नहीं देना चाहिए, जिससे यह पता चले कि वह अनुभव कर रहा है या शर्मिंदा है। आख़िरकार, दूसरों को यह दिखाने के लिए कि यह उसके लिए बुरा है, व्यक्तिगत रूप से अपने स्वयं के गौरव के प्रयासों की विफलता पर हस्ताक्षर करना है। करेन हॉर्नी लिखती हैं, ''वह दुख को छुपाने के लिए अपमान की बात मानता है।''

एक अभिमानी व्यक्ति, जो अपनी आदर्श पूर्णता और पूर्ण शुद्धता में विश्वास रखता है, तब भी जब उसके अभिमान पर आघात होता है, वह शर्म की भावना नहीं दिखा सकता है, जिसके लिए वह बहुत शर्मिंदा है। हॉर्नी लिखते हैं, ''सही होने की भावना शर्म की भावना का रास्ता रोक देती है।''

यदि किसी व्यक्ति को अपनी अजेयता पर गर्व है, तो यह गर्व उसे अपने आप में आक्रोश की भावना को स्वीकार करने से रोकता है। करेन हॉर्नी के अनुसार, ऐसा घमंडी आदमी दुविधा में है: “वह बेहद कमजोर है, लेकिन उसका घमंड उसे बिल्कुल भी कमजोर नहीं होने देता। देवता सैद्धांतिक रूप से मनुष्यों की अपूर्णताओं पर क्रोधित हो सकते हैं, लेकिन उन्हें इतना महान होना चाहिए कि वह इससे ऊपर हो सकें, और इतना मजबूत हों कि इस पर कदम रख सकें। यह आंतरिक स्थिति ही उनके चिड़चिड़ेपन के लिए काफी हद तक जिम्मेदार है।

"यह हमारे स्वभाव में निहित दोष है: अदृश्य, छिपी और अज्ञात चीजें हमारे अंदर महान विश्वास और सबसे मजबूत भय दोनों को जन्म देती हैं" (जूलियस सीज़र)

डर से हर कोई बचपन से परिचित है। यह एक व्यक्ति की मानसिक स्थिति है जो दर्दनाक अनुभवों और आत्म-संरक्षण के उद्देश्य से किए गए कार्यों से जुड़ी है। डर अलग हैं. आज हम वास्तविक तर्कसंगत भय के बारे में बात नहीं करेंगे। हमारी तेजी से बदलती जिंदगी में इनके कई कारण हैं। आइए विक्षिप्त भय के बारे में बात करें, तर्कहीन भय जो हमारी अपनी प्रवृत्ति (प्रेरणा), निषेध, अपराधबोध, हानि, नियंत्रण, हानि, अलगाव, विलय, अज्ञात और बहुत कुछ से आने वाले अज्ञात खतरे के संकेत के रूप में प्रकट होते हैं।

ज़ेड फ्रायड ने कहा कि "अस्वीकृत विचार की अचेतन कामेच्छा भय के रूप में प्रकट होती है।" जो चीज़ एक बार खतरे का प्रतिनिधित्व करती थी और मानव (बच्चे) मानस की सामना करने की क्षमता से अधिक हो जाती थी, उसे दबा दिया जाता था, परिधि पर फेंक दिया जाता था, मानस द्वारा संसाधित नहीं किया जाता था, अनुभव में एकीकृत नहीं किया जाता था, किसी व्यक्ति के जीवन के दौरान भय के रूप में वापस आ सकता है। . लैकन ने कहा कि "जिसे अस्वीकार कर दिया गया था और मानसिक स्थान के आंतरिक भाग में स्वीकार नहीं किया गया था वह भय के रूप में बाहर से लौटता है।"

डर खतरे का संकेत है, वास्तविक या भ्रामक, काल्पनिक। डर अक्सर खरोंच से नहीं, बल्कि तनावपूर्ण स्थितियों, हानि, हानि, बीमारी, सदमे, भावनात्मक स्थिति के बाद प्रकट होता है।

आमतौर पर मनोविश्लेषणात्मक चिकित्सा में, शोध करके, ग्राहक अपने अतार्किक भय के कारणों का पता लगाता है, आमतौर पर बचपन में, जब दुनिया जादुई, रहस्यमय, अज्ञात और अप्रत्याशित लगती थी।

किसी विशेष उत्तेजना के बार-बार आने वाले जुनूनी विक्षिप्त भय को फोबिया कहा जाता है। एक व्यक्ति आमतौर पर किसी विशेष स्थिति या किसी विशेष वस्तु, जैसे मकड़ियों से डरता है। हालाँकि, यह विशेष उस डर का कारण नहीं है जो इस फ़ोबिया को रेखांकित करता है। फ़ोबिया में, खतरे को एक प्रतीकात्मक वस्तु पर प्रक्षेपित किया जाता है। उदाहरण के लिए, अक्सर क्लॉस्ट्रोफोबिया, लुटेरों, मकड़ियों का डर, सैन्य आक्रमण का आधार, रोसेनफेल्ड के अनुसार, मां के शरीर में हमले और परपीड़क प्रवेश की बचपन की कल्पना के कारण कैदी बनने और सताए जाने का डर होता है।

कभी-कभी विक्षिप्त भय, भय बिना किसी स्पष्ट कारण के प्रकट होते हैं और अप्रिय दैहिक अभिव्यक्तियों के साथ होते हैं, जिससे बीमारियाँ, दुर्घटनाएँ, "घातक" घटनाएँ होती हैं। ऐसा होता है कि डर का एहसास ही नहीं होता और व्यक्ति केवल बीमार हो जाता है और हर समय बुरा महसूस करता है।

किसी व्यक्ति से डर निकलने के लिए, डर का प्रतीक करने, उसका अर्थ खोजने और समझने और इस अनुभव को जीने के लिए आंतरिक कार्य की आवश्यकता होती है। भय से मुक्ति के साधन सदैव व्यक्ति में ही मौजूद रहते हैं।

मैं यहां एक विक्षिप्त भय, कैंसर के भय, के इतिहास का संक्षेप में वर्णन करना चाहूंगा। एक युवती ने दो साल से कैंसर के भय से पीड़ित होने पर मदद मांगी। यह फोबिया शादी के कुछ समय बाद और एक रिश्तेदार के कैंसर से पीड़ित होने के बाद शुरू हुआ। प्यार के कारण शादी खुशहाल थी, लेकिन डर के कारण सब कुछ गलत हो गया। यौन जीवन शून्य हो गया, क्योंकि ग्राहक को हर समय बुरा महसूस होता था। उन्होंने अपनी नौकरी छोड़ दी और अपना सारा समय क्लीनिकों, अस्पतालों और अंतहीन परीक्षाओं में समर्पित कर दिया। पति की कमाई का ज्यादातर हिस्सा भी यहीं चला जाता था. इस तथ्य के बावजूद कि ग्राहक के शरीर की बार-बार ऊपर-नीचे जांच की गई, हर समय नियमित जांच के नए कारण सामने आते रहे।

ग्राहक थेरेपी के लिए इसलिए आई क्योंकि उसका पारिवारिक जीवन "ख़राब हो रहा था" और चीज़ें तलाक की ओर बढ़ रही थीं। एक चिकित्सीय अध्ययन में, ग्राहक को पता चला कि कैंसर के डर के पीछे पूरी तरह से अलग-अलग डर छिपे हुए थे। उनका एक शौक ज्योतिष था। उन्होंने राशि चक्र के संकेतों के लिए भविष्यवाणियों और भविष्यवाणियों पर बहुत ध्यान दिया। यह पता चला कि राशि चक्र के संकेत के अनुसार, उसका पति कैंसर था। वह कैंसर से डरती थी - अपने पति से, या यूँ कहें कि उसके साथ यौन अंतरंगता से (जिससे उसने खुद को बचाया)। आगे के शोध से पता चला कि वह गर्भवती होने से डरती थी, हालाँकि वह जानबूझकर बच्चे पैदा करना चाहती थी। वह प्रसव के दौरान मरने से डरती थी। यह पता चला कि जब उसकी माँ उसके साथ गर्भवती थी, तो उसे मरने का डर सता रहा था, क्योंकि उसने एक बार अपनी प्यारी चाची को खो दिया था (प्रसव के दौरान उसकी मृत्यु हो गई थी)।

यह सब परिवार में छिपा हुआ था और किसी को भी इसके बारे में याद नहीं आया। थेरेपी के दौरान ग्राहक को इन तथ्यों के बारे में पता चला। माँ की डिलीवरी कठिन थी और उन्होंने कई महीने अस्पताल में बिताए, और नानी ग्राहक की देखभाल करती थी। घर लौटकर उसे बच्ची के सामने घोर अपराध बोध हुआ कि उसने अपनी बेटी को उसकी देखभाल के बिना छोड़ दिया, उसे त्याग दिया। और यह अपराध बोध अनजाने में उसकी बेटी (उसमें निवेशित) तक प्रसारित हो गया था। ग्राहक ने कहा कि जीवन भर, अगर उसे अपनी माँ की बात का खंडन करना पड़ा, मना करना पड़ा, अपनी जिद करनी पड़ी, मातृ स्वीकृति के बिना कुछ करना पड़ा, तो वह हर समय बीमार हो जाती है। ऐसा लगता है मानो उसने अपनी माँ को मना कर दिया है, उसे छोड़ दिया है, उसे अस्वीकार कर दिया है। थेरेपी के परिणामस्वरूप, ग्राहक को अपने आप में अपराध की एक बड़ी भावना का पता चला, जिसे पहले कभी महसूस नहीं किया गया था। माँ को अस्वीकार करना मृत्यु के समान था, और मरना माँ को त्यागना था। मृत्यु का भय अपने साथ गर्भवती होने का भय (मरने की संभावना है), फिर अपने पति के साथ यौन संबंधों की अस्वीकृति और अपने पति का भय, यानी कैंसर लेकर आया। यह एक उलझी हुई गेंद निकली जिसे ग्राहक ने काफी देर तक सुलझाया।