קרל גוסטב יונג הוא היוצר של הפסיכולוגיה האנליטית. קארל יונג: כיווני העבודה העיקריים של ק ג'ונג ביוגרפיה

קרל גוסטב יונג (בגרמנית: Carl Gustav Jung). נולד ב-26 ביולי 1875 ב-Keeswil, Thurgau, שוויץ - נפטר ב-6 ביוני 1961 בKüsnacht, קנטון ציריך, שוויץ. פסיכיאטר שוויצרי, מייסד אחד מתחומי פסיכולוגיית העומק (פסיכולוגיה אנליטית).

יונג ראה במשימה של הפסיכולוגיה האנליטית פרשנות של דימויים ארכיטיפיים שעולים אצל מטופלים. יונג פיתח את דוקטרינת הלא-מודע הקולקטיבי, בדימויים (ארכיטיפים) שבהם ראה את מקור הסמליות האנושית האוניברסלית, כולל מיתוסים וחלומות ( "מטמורפוזות וסמלים של החשק המיני"). מטרת הפסיכותרפיה, לפי יונג, היא האינדיבידואציה של הפרט.

גם הרעיון של טיפוסים פסיכולוגיים של יונג התפרסם.

קרל גוסטב יונג נולד במשפחתו של כומר של הכנסייה הרפורמית השוויצרית בקזוויל שבשוויץ. סבי וסבא רבא שלי מצד אבי היו רופאים. קרל גוסטב יונג סיים את לימודיו בפקולטה לרפואה של אוניברסיטת באזל. בשנים 1900 עד 1906 עבד במרפאה פסיכיאטרית בציריך כעוזר של הפסיכיאטר המפורסם א' בלולר. בשנים 1909-1913 הוא שיתף פעולה עם זיגמונד פרויד, מילא תפקיד מוביל בתנועה הפסיכואנליטית: הוא היה הנשיא הראשון של החברה הפסיכואנליטית הבינלאומית, עורך כתב עת פסיכואנליטי, והרצה על מבוא לפסיכואנליזה.

ב-14 בפברואר 1903 התחתן יונג עם אמה ראושנבך. עד מהרה הפך לראש משפחה גדולה. בשנת 1904 נולדה בתם אגתה, בשנת 1906 - גרטה, בשנת 1908 - הבן פרנץ, בשנת 1910 - מריאן, בשנת 1914 - הלנה.

ב-1904 הוא נפגש ובהמשך נכנס לרומן ארוך טווח מחוץ לנישואים עם המטופלת שלו סבינה שפילריין-שפל. בשנים 1907-1910 ביקרו את יונג בזמנים שונים על ידי הפסיכיאטרים ממוסקווה מיכאיל אסטיאני, ניקולאי אוסיפוב ואלכסיי פבניצקי.

ב-1914, יונג התפטר מהאגודה הבינלאומית לפסיכואנליטיקה וזנח את טכניקת הפסיכואנליזה בעיסוקו. הוא פיתח תיאוריה וטיפול משלו, אותם כינה "פסיכולוגיה אנליטית". עם רעיונותיו הייתה לו השפעה משמעותית לא רק על פסיכיאטריה ופסיכולוגיה, אלא גם על אנתרופולוגיה, אתנולוגיה, לימודי תרבות, היסטוריה השוואתית של דת, פדגוגיה וספרות.

בעבודותיו כיסה יונג מגוון רחב של סוגיות פילוסופיות ופסיכולוגיות: החל מסוגיות מסורתיות של פסיכואנליזה בטיפול בהפרעות נוירו-נפשיות ועד לבעיות גלובליות של הקיום האנושי בחברה, שאותן שקל דרך הפריזמה של רעיונותיו שלו על הפרט והקולקטיבי. הנפש ותורת הארכיטיפים.

ב-1922 רכש יונג אחוזה בבולינגן על שפת אגם ציריך (לא הרחק מביתו ב-Küsnacht) ובמשך שנים רבות בנה בה את מה שנקרא מגדל (בגרמנית: Turm). לאחר שבשלב הראשוני נראה בית אבן עגול פרימיטיבי, לאחר ארבעה שלבי סיום עד שנת 1956, קיבל המגדל מראה של טירה קטנה עם שני מגדלים, משרד, חצר מגודרת ומזח לסירות. בזיכרונותיו תיאר יונג את תהליך הבנייה כחקירה של מבנה הנפש המגולמת באבן.

ב-1933 הוא הפך למשתתף פעיל ולאחד ממעוררי ההשראה של הקהילה האינטלקטואלית הבינלאומית המשפיעה ארנוס.

ב-1935 מונה יונג לפרופסור לפסיכולוגיה בבית הספר הפוליטכני השוויצרי בציריך. במקביל הוא הפך למייסד ונשיא החברה השוויצרית לפסיכולוגיה מעשית.

מ-1933 עד 1942 לימד שוב בציריך, ומ-1944 בבאזל. מ-1933 עד 1939 הוא פרסם את כתב העת לפסיכותרפיה ושדות קשורים (Zentralblatt für Psychotherapie und ihre Grenzgebiete), שתמך במדיניות הנאצית הלאומית והמקומית של טיהור גזעי, וקטעים מתוך מיין קאמפף הפכו לפרולוג המחייב לכל פרסום. לאחר המלחמה, יונג התנער מעריכת מגזין זה, והסביר את נאמנותו להיטלר בדרישות התקופה. בראיון לקרול באומן ב-1948, יונג לא מצא דבר טוב יותר להצדיק את שיתוף הפעולה שלו עם המשטר הנאצי מאשר לקבוע כי "בין עמיתיו, מכריו ומטופליו בתקופה שבין 1933 ל-1945 היו יהודים רבים". למרות שאז והיום מספר היסטוריונים דוחים את יונג על שיתוף הפעולה עם המשטר הנאצי, הוא מעולם לא זכה לגינוי רשמי, ובניגוד להיידגר, הוא הורשה להמשיך ללמד באוניברסיטה.

בין הפרסומים של יונג בתקופה זו: "היחסים בין העצמי והלא מודע" ("Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten", 1928), "פסיכולוגיה ודת" ("פסיכולוגיה ודת", 1940), "פסיכולוגיה ודת". חינוך" ("Psychologie und Erziehung", 1946), "תמונות של הלא מודע" ("Gestaltungen des Unbewussten", 1950), סימבוליזם של הרוח ("Symbolik des Geistes", 1953), "על מקורות התודעה" ( "Von den Wurzeln des Bewusstseins", 1954).

באפריל 1948 התארגן בציריך מכון סי ג'ונג. המכון ערך הדרכה בגרמנית ובאנגלית. תומכי שיטתו יצרו את האגודה לפסיכולוגיה אנליטית באנגליה ובחברות דומות בארה"ב (ניו יורק, סן פרנסיסקו ולוס אנג'לס), וכן במספר מדינות באירופה.

קרל גוסטב יונג מת בביתו ב-6 ביוני 1961 בקוסנכט. הוא נקבר בבית הקברות של הכנסייה הפרוטסטנטית בעיר.

השקפות מדעיות של קרל יונג:

יונג פיתח בתחילה את ההשערה שחשיבה קודמת על פני רגשות בקרב גברים, והרגש עדיפה על חשיבה בקרב נשים. יונג נטש לאחר מכן את ההשערה הזו.

יונג דחה רעיונות לפיהם האישיות נקבעת לחלוטין על ידי חוויותיה, הלמידה וההשפעות הסביבתיות שלה. הוא האמין שכל אדם נולד עם "סקיצת אישיות מלאה... מוצגת בעוצמה מלידה." וכי "הסביבה כלל לא נותנת לפרט את האפשרות להפוך לאחד, אלא רק חושפת את מה שכבר היה טבוע בה", ובכך נוטשת מספר הוראות של הפסיכואנליזה. במקביל, יונג זיהה כמה רמות של הלא מודע: פרט, משפחתי, קבוצתי, לא מודע לאומי, גזעי וקולקטיבי, הכולל ארכיטיפים אוניברסליים לכל הזמנים והתרבויות.

יונג האמין שיש מבנה תורשתי מסוים של הנפש, שפותח במשך מאות אלפי שנים, שגורם לנו לחוות ולממש את חוויות החיים שלנו בצורה מאוד ספציפית. והוודאות הזו מתבטאת במה שיונג כינה ארכיטיפים המשפיעים על המחשבות, הרגשות והפעולות שלנו.

יונג הוא מחברו של מבחן אסוציאציות, שבמהלכו מציגים בפני הנבדק סדרה של מילים ומנתחים את מהירות התגובה בעת מתן שמות של אסוציאציות חופשיות למילים אלו. בניתוח התוצאות של בדיקות אנשים, יונג הציע שחלק מתחומי ההתנסות האנושית מקבלים אופי אוטונומי ואינם נתונים לשליטה מודעת. יונג כינה את החלקים הטעונים רגשית הללו של תסביכי חוויה. בליבת המתחם, הציע, תמיד ניתן למצוא גרעין ארכיטיפי.

יונג הניח שכמה תסביכים נוצרים כתוצאה ממצבים טראומטיים. ככלל, מדובר בקונפליקט מוסרי שנובע כולו מחוסר האפשרות לשלב במלואו את מהות הנושא. אבל האופי המדויק של הופעתם והתפתחותם של מתחמים אינו ידוע. מבחינה פיגורטיבית, סיטואציות טראומטיות פורקות חלקים מתסביך האגו שנכנסים עמוק אל תת המודע ורוכשים עוד יותר אוטונומיה מסוימת. אזכור מידע הקשור למכלול מחזק תגובות הגנה המונעות מודעות למכלול. קומפלקסים מנסים להיכנס לתודעה דרך חלומות, תסמינים גופניים והתנהגותיים, דפוסי יחסים, תוכן של דלוזיות או הזיות בפסיכוזה, החורגים מהכוונות המודעת שלנו (מוטיבציה מודעת). עם הנוירוזה, הקו המפריד בין המודע ללא מודע עדיין נשמר, אך דק, מה שמאפשר לתסביכים להזכיר את קיומם, של פיצול מוטיבציוני עמוק באישיות.

הטיפול לפי יונג הולך בדרך של אינטגרציה של המרכיבים הפסיכולוגיים של האישיות, ולא רק כמחקר של הלא מודע לפי. קומפלקסים המתעוררים כמו שברים לאחר מכות של מצבים פסיכו-טראומטיים מביאים לא רק סיוטים, פעולות שגויות ושכחת מידע הכרחי, אלא גם מוליכים יצירתיות. כתוצאה מכך ניתן לשלבם באמצעות טיפול באמנות ("דמיון פעיל") - מעין פעילות משותפת בין אדם לתכונותיו שאינן תואמות את תודעתו בצורות פעילות אחרות.

בשל השוני בתכנים ובנטיות של המודע והלא מודע, מיזוגם הסופי אינו מתרחש. במקום זאת, ישנה הופעתה של "פונקציה טרנסצנדנטלית" שהופכת את המעבר מיחס אחד למשנהו לאפשרי באופן אורגני ללא אובדן של הלא מודע. המראה שלו הוא אירוע מאוד רגשי - רכישת גישה חדשה.

תורת הנסתר של קרל יונג:

מספר חוקרים מציינים כי רעיונות הנסתר המודרני נמצאים בקורלציה ישירה עם הפסיכולוגיה האנליטית של יונג ותפיסתו של "הלא מודע הקולקטיבי", אשר נמשך על ידי חסידי תורת הנסתר ועוסקי הרפואה האלטרנטיבית במאמץ לבסס מדעית את דעותיהם.

יש לציין שתחומים רבים של תורת הנסתר כיום מתפתחים בהתאם לרעיונות הבסיסיים של יונג, המותאמים לרעיונות המדעיים של זמננו. יונג הכניס לשימוש התרבותי רובד עצום של מחשבה ארכאית - המורשת הקסומה והגנוסטית, טקסטים אלכימיים של ימי הביניים וכו'. הוא "העלה את הנסתר על כן אינטלקטואלי", והעניק לו מעמד של ידע יוקרתי. זה כמובן לא במקרה, שכן יונג היה מיסטיקן, ולפי החוקרים, כאן יש לחפש את המקורות האמיתיים של תורתו. מאז ילדותו, קרל יונג נמצא בסביבה של "מגע עם עולמות אחרים". הוא היה מוקף באווירה המקבילה של בית Preiswerk - הוריה של אמו אמיליה, שם תורגל תקשורת עם רוחות המתים. אמו של יונג, אמיליה, סבא סמואל, סבתא אוגוסטה ובת דודה הלן פרייוורק תרגלו רוחניות ונחשבו ל"צופים רוחניים" ו"רוחניים". יונג עצמו ארגן סיאנסים רוחניות. אפילו בתו אגתה הפכה מאוחר יותר למדיום.

בזיכרונותיו של יונג, אנו למדים שהמתים מגיעים אליו, מצלצלים בפעמון ונוכחותם מורגשת על ידי כל משפחתו. כאן הוא שואל "פילמון מכונף" ("המנהיג הרוחני") שלו שאלות בקולו, ועונה בפלסטו של הווייתו הנשית - אנימה, כאן דופקים על ביתו צלבנים מתים... אין זה מקרי שהפסיכותרפויטית של יונג טכניקה של "דמיון פעיל" פיתחה את עקרונות התקשורת עם העולם המיסטי וכללה רגעים של כניסה לטראנס.

יחד עם זאת, אי אפשר לשים סימן מוחלט של שוויון בין יונגיאניזם לרעיונות האזוטריים של זמננו, שכן תורתו של יונג שונה מהם לא רק במורכבותה ובתרבותה הגבוהה, אלא גם ביחס שונה מהותית לעולם. של מיסטיקה ורוח.

תחומי העניין של יונג כללו ביולוגיה, זואולוגיה, פליאונטולוגיה וארכיאולוגיה. בשנת 1900 הפך לרופא במרפאה הפסיכיאטרית של אוניברסיטת ציריך, שבראשה עמד Eugen Bleuler, וב-1902 הגן על עבודת הדוקטורט שלו. על פסיכולוגיה ופתולוגיה במה שנקרא תופעות נסתרות(Zur Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phänomene).

ב-1902 נסע יונג לפריז, שם האזין להרצאות של פייר ז'נט, ולאחר מכן ללונדון. ב-1903 נישא לאמה ראושנבך. תוצאות מחקרים ניסויים שבוצעו במשותף עם פרנץ ריקלין ומשתפי פעולה אחרים הוצגו ב-1904 בעבודה מחקרים הקשורים לאבחון (Diagnostische Assosiationsstudien). המחקר נועד לגלות קבוצות מיוחדות של תכנים נפשיים מודחקים וטעונים רגשית, אותם כינה יונג "תסביכים". העבודה הביאה יונג תהילה רחבה, ובשנת 1907 הוא נפגש עם פרויד, שבעבודותיו על פירוש חלומות מצא אישור לרעיונותיו.

לאחר שטייל ​​ברחבי ארצות הברית עם פרויד כדי לתת הרצאות ב-1911, יונג נטש הן את עבודתו על פרסום הספר שנתון למחקר פסיכולוגי ופסיכופתולוגי (Jahrbuch für psychologische und psychopathologische Forschungen), שנוסד על ידי Bleuler ופרויד, והן את תפקיד הנשיא. של החברה הפסיכואנליטית הבינלאומית. יונג ניסח את עמדתו החדשה בספר מטמורפוזות וסמלים של החשק המיני (Wandlungen und Symbole der Libido, 1912), פורסם מחדש ב-1952 תחת הכותרת סמלים של מטמורפוזה (Symbole der Wandlungen). תוך שימוש בדוגמה של הפנטזיות של אישה צעירה בשלבים הראשונים של סכיזופרניה, חשפה יונג את התוכן הסמלי של הלא מודע בעזרת מספר הקבלות היסטוריות ומיתולוגיות. יונג כינה את הגישה שלו פסיכולוגיה אנליטית (בניגוד לה ל"פסיכואנליזה" של פרויד ול"פסיכולוגיה האינדיבידואלית" של אדלר).

ב-1909 נטש יונג את עבודתו בבית החולים, וב-1913 ויתר על הרצאות באוניברסיטת ציריך, שם לימד מאז 1905, תוך התעמקות בחקר הסמליות המיתולוגית והדתית. תקופה זו נמשכה עד פרסום היצירה ב-1921 טיפוסים פסיכולוגיים(טיפוס פסיכולוגי). ב-1920 ביקר יונג בתוניסיה ובאלג'יריה, בשנים 1924-1925 חקר את האינדיאנים של פואבלו בניו מקסיקו ובאריזונה, בשנים 1925-1926 - תושבי הר אלגון בקניה. הוא הסתובב בארצות הברית מספר פעמים וביקר בהודו פעמיים (בפעם האחרונה ב-1937). הסמליות הדתית של ההינדואיזם והבודהיזם ותורות הזן-בודהיזם והקונפוציאניזם מילאו תפקיד חשוב במחקריו.

בשנת 1948 נוסד בציריך מכון יונג. חסידיו יצרו את האגודה לפסיכולוגיה אנליטית באנגליה וחברות דומות בארה"ב (ניו יורק, סן פרנסיסקו ולוס אנג'לס), כמו גם במספר מדינות באירופה. יונג היה נשיא האגודה השוויצרית לפסיכולוגיה מעשית, שנוסדה בשנת 1935. מ-1933 עד 1942 לימד שוב בציריך, ומ-1944 בבאזל. מ-1933 עד 1939 פרסם את "כתב העת לפסיכותרפיה ותחומים קשורים" ("Zentralblatt für Psychotherapy und ihre Grenzgebiete"). בין הפרסומים שלו הקשר בין העצמי ללא מודע (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 1928), פסיכולוגיה ודת (פסיכולוגיה ודת, 1940), פסיכולוגיה וחינוך (פסיכולוגיה וארציהונג, 1946), תמונות של הלא מודע (Gestaltungen des Unbewussten, 1950), סמליות רוח (Symbolik des Geistes, 1953),על מקורות התודעה (פון דן וורצלן דה בווססטיין, 1954).

פסיכולוגיה אנליטית.

במרכז תורתו של יונג עומד המושג "אינדיבידואליות". תהליך האינדיבידואציה נקבע על ידי מכלול המצבים הנפשיים, המתואמים על ידי מערכת של מערכות יחסים משלימות התורמות להתבגרות הפרט. יונג הדגיש את חשיבות התפקוד הדתי של הנשמה, וראה בה מרכיב אינטגרלי מתהליך האינדיבידואציה.

יונג הבין את הנוירוזות לא רק כהפרעה, אלא גם כדחף הכרחי ל"הרחבת" התודעה, ולכן, כגירוי להשגת בגרות (ריפוי). מנקודת מבט זו, הפרעות נפשיות אינן רק כישלון, מחלה או עיכוב התפתחותי, אלא תמריץ למימוש עצמי ולשלמות אישית.

שיטת הפסיכותרפיה של יונג שונה מזו של פרויד. האנליטיקאי אינו נשאר פסיבי, אלא חייב לעתים קרובות לקחת את התפקיד האקטיבי ביותר בפגישה. בנוסף לאסוציאציה החופשית, יונג השתמש בסוג של אסוציאציה "מכוונת" כדי לעזור להבין את תוכנו של חלום באמצעות מוטיבים וסמלים ממקורות אחרים.

יונג הוא הבעלים של המושג "לא מודע קולקטיבי" - ארכיטיפים, צורות מולדות של הנפש, דפוסי התנהגות שתמיד קיימים באופן פוטנציאלי, וכאשר הם מתממשים, מופיעים בצורה של דימויים מיוחדים. מכיוון שהמאפיינים האופייניים הנובעים מהשתייכות למין האנושי, נוכחותם של מאפיינים גזעיים ולאומיים, מאפיינים משפחתיים ומגמות של התקופה משולבים בנפש האדם עם מאפיינים אישיים ייחודיים, תפקודו הטבעי יכול להיות רק תוצאה של ההשפעה ההדדית. של שני ספירות אלה של הלא מודע (אינדיבידואלי וקולקטיבי) ויחסם עם תחום התודעה.

יונג הציע תיאוריה של טיפוסי אישיות והצביע על ההבדלים בין התנהגותם של מוחצנים ומופנמים לפי יחסם לעולם הסובב אותם.

תחומי העניין של יונג התרחבו גם לתחומים רחוקים מאוד מהפסיכולוגיה - אלכימיה מימי הביניים, יוגה וגנוסטיקה, כמו גם פאראפסיכולוגיה. הוא כינה תופעות שאינן ניתנות להסבר מדעי, כמו טלפתיה או ראיית רוח, "סינכרון" והגדיר אותן כצירופי מקרים "משמעותיים" מסוימים של אירועים בעולם הפנימי (חלומות, תחושות מוקדמות, חזיונות) ואירועים חיצוניים אמיתיים בהווה, בעבר המיידי או עתיד, כאשר אין קשר סיבתי ביניהם.

יונג ס.ג., 1875-1961). פסיכיאטר שוויצרי, מייסד הפסיכולוגיה האנליטית. בצעירותו התעניין בפילוסופיה וראה את מקצועו העתידי על סף מגע בין פילוסופיה לרפואה. בוגר הפקולטה לרפואה של אוניברסיטת באזל. משנת 1900 עבד כעוזר במרפאה הפסיכיאטרית בציריך, בראשות בלולר א. בשנים 1905-1906 לימד פסיכיאטריה באוניברסיטת ציריך. מ-1907 עד 1913, הוא שיתף פעולה באופן פעיל עם פרויד (פרויד ס.), ואיתו סייר באוניברסיטאות בארה"ב. בשנים 1909-1913. יו הופך לחסיד הבולט ביותר של פרויד, הנשיא הראשון של החברה הפסיכואנליטית הבינלאומית. הוא עמד בראש הקונגרסים הפסיכואנליטיים השלישי והשישי; בשנים 1911-1913 ערך את כתב העת הפסיכואנליטי "יהרבוך"; הרצה על מבוא לפסיכואנליזה באוניברסיטת ציריך. עזיבתו של יו את פרויד החלה ב-1913 והיא קשורה לפרסום ספרו "מטמורפוזות וסמלים של ליבידו", שבו דחה את הפרשנות המינית של פרויד לליבידו. מאז 1913 הוא עסק בתרגול פסיכואנליטי פרטי, טייל הרבה, ביקר בצפון אפריקה, ארה"ב, מקסיקו, קניה, הודו וציילון. הוא התעניין בטאואיזם, בודהיזם, ושמר על עניין בפילוסופיה. "למרות תחומי העניין המדעיים ההולכים וגדלים שלי", כתב, "אני חוזר לספרים הפילוסופיים שלי מעת לעת". בשנת 1921 התפרסמה עבודתו של יו "טיפוסים פסיכולוגיים". ב-1933 הוא הפך לנשיא האגודה הבינלאומית לפסיכותרפיה, וב-1948 פתח את המכון לפסיכולוגיה אנליטית בציריך.

את המקום המגדיר בפסיכולוגיה האנליטית תופס המושג הלא-מודע הקולקטיבי, בו משתקפת החוויה הקודמת של האנושות בצורה של ארכיטיפים. ארכיטיפים מוצאים את ביטוים בדימויים סמליים שנמצאים במיתוסים, בפולקלור, בחלומות, בסימפטומים נוירוטיים וכו'. הוא ראה בפסיכולוגיה האנליטית "יוגה מערבית", כ"נתיב של שחרור", המשקף את ההשפעה המשמעותית של הפילוסופיה המזרחית על יוגה. עבודה .

יו הוא היוצר של הניסוי האסוציאטיבי (1906) ושל מושג הקדמה והחצנה.

יונג קרל גוסטב

1875–1960) - פסיכולוג שוויצרי, הנשיא הראשון של החברה הפסיכואנליטית הבינלאומית, מייסד הפסיכולוגיה האנליטית. נולד ב-26 ביולי 1875 בעיירה השוויצרית Kesswil (קנטון תורגאו), ליד באזל. אביו פול אכילס יונג היה דוקטור לפילולוגיה, התעניין בשפות קלאסיות ובעברית, שלט בלטינית, אותה החל ללמד את בנו כשהיה בן שש, אך לאחר שהתרחק מהמדע הפך לכומר. של הכנסייה הרפורמית האוונגליסטית וכומר פרוטסטנטי באחד מבתי החולים הפסיכיאטריים בבאזל. אמו אמיליה פרייוורק הייתה אישה רגישה אך לא סובלנית. למשפחה היו שלושה ילדים, אך ק.ג. יונג לא ראה את אחיו הגדול, שחי ימים ספורים בלבד ומת שנתיים לפני לידתו. אחותו הצעירה נולדה כשהיה בן תשע.

ק"ג. יונג היסס בין פילוסופיה, ארכיאולוגיה ומדעי הטבע, אך בסופו של דבר נכנס לפקולטה לרפואה של אוניברסיטת באזל ב-1895, שם החל להתמחות בפסיכיאטריה.

בגיל עשרים וארבע, החל להתעניין ברוחניות, ק.ג. יונג איחד קבוצה סביבו והחל לנהל סיאנסים רוחניים שבהם השתתפו ארבע נשים, ביניהן נערה צעירה - קרובת משפחה מצד האם, הלן פרייוורק, בעלת יכולות של מדיום. במהלך הפגישות הללו, הילדה נפלה לטראנס, דיברה על רוחות, דיברה בקולו של סבה על אותם אירועים שאיש לא יכול היה לדעת עליהם באותה עת, אך אושרו מאוחר יותר. ק"ג. יונג תיעד את התוצאות של מפגשים ספיריטואליסטים ולמד ספרות על תורת הנסתר, תופעות פאר-נורמליות, מהפנטות וראיית רוח.

לאחר שסיים את לימודיו באוניברסיטת באזל בשנת 1900, ק.ג. יונג עבר לציריך, שם החל לעבוד כעוזרו של א.בלולר במרפאה הפסיכיאטרית בורגהולצלי. במשך שנתיים למד את טבען של הפרעות נפשיות, התוודע לספרות על אסטרולוגיה ונומרולוגיה, סיים קורס קצינים וקיבל דרגת סגן בצבא שווייץ. בשנת 1902 ק.ג. יונג השלים את עבודתו על עבודת הדוקטורט שלו "על הפסיכולוגיה והפתולוגיה של מה שנקרא תופעות אוקולטיות", שהתבססה על תצפיות של נערה מדיום במהלך הסיאנסים הרוחניים שלו. בחופשה, הוא נסע לפריז, שם במהלך סמסטר החורף של 1902–1903 השתתף בקורס הרצאות של פ. ג'נט. עם שובו מפריז נשא לאישה את א' ראושנבך, בתו של תעשיין אמיד. ב-1904 הוא ייסד מעבדה לפסיכולוגיה ניסויית, פיתח מבחן אסוציאציות והעלה רעיונות לגבי המתחמים הטמונים בבני אדם.

בשלב מוקדם של פעילותו המקצועית, ק.ג. יונג קרא את עבודתו של ס. פרויד "פירוש החלומות", אשר בתחילה לא עוררה בו עניין רב, אם כי בעבודת הדוקטורט שלו התייחס לרעיונותיו של מייסד הפסיכואנליזה. מאוחר יותר פנה שוב לעבודתו זו של ש' פרויד, ב-1906 שלח לו את אחת מיצירותיו על סכיזופרניה, ובשנת 1907, בהזמנת מייסד הפסיכואנליזה, הגיע אליו לווינה, שם הזדמן לו. לתקשר איתו במשך 13 שעות. באותה תקופה הוא כבר לימד קורס בפסיכיאטריה באוניברסיטת ציריך והיה הרופא הראשי של המרפאה באוניברסיטה. לאחר שנפגש עם ס' פרויד, הוא השתכנע עוד יותר בחשיבותם של רעיונות פסיכואנליטיים על הפרעות נפשיות, ולצד הרצאות על היפנוזה, החל להעביר קורס הרצאות על יסודות הפסיכואנליזה הפרוידיאנית. בשנת 1907 ק.ג. יונג השתתף בקונגרס הפסיכיאטרי הבינלאומי באמסטרדם, שם נאם בדיונים על היסטריה כתומך בס. פרויד.

מייסד הפסיכואנליזה היה כל כך חדור אמון בק.ג. יונג, שלמרות התנגדויות של מספר פסיכואנליטיקאים וינאים, הוא רצה להפוך אותו לנסיך הכתר שלו, יורש רוחני שלא רק יקלוט את רעיונות הפסיכואנליזה, אלא גם יתרום לכניסתה לזירה הבינלאומית. ב-1908, שניהם הוזמנו לארצות הברית, שם בספטמבר 1909 הם נתנו את הרצאותיהם באוניברסיטת קלארק. לפני הנסיעה לארה"ב, ק.ג. יונג עזב את תפקידו בבורכהולצלי והחל לראות מטופלים בביתו החדש בקוסנכט, הממוקם ליד ציריך.

בשנת 1910, בהמלצת ס. פרויד, ק.ג. יונג נבחר לנשיא הראשון של האגודה הפסיכואנליטית הבינלאומית. באותה תקופה, הפסיכיאטר השוויצרי לא רק ביצע עבודה ארגונית רבה להפצת רעיונות פסיכואנליטיים, קרא קורס של הרצאות "מבוא לפסיכואנליזה" באוניברסיטת ציריך, אלא גם מתח ביקורת חריפה על אותם מדענים ורופאים שהטילו ספק בערך של תיאוריות פסיכואנליטיות ונתונים קליניים.

לאחר פרסום מטמורפוזות וסמלים של הליבידו (1912), אשר תיקן את הרעיון הפסיכואנליטי של אנרגיה מינית, החל לגדול מתח בינו לבין מייסד הפסיכואנליזה. ולמרות שבאוגוסט 1913 הפקיד ש. פרויד את ק.ג. יונג הגן על רעיונות הפסיכואנליזה בפולמוס עם פ' ג'נט בקונגרס הרפואי הבינלאומי שהתקיים בלונדון, אולם עד מהרה חלה הפסקה סופית ביניהם, וכתוצאה מכך באוקטובר של אותה שנה ק.ג. יונג התפטר מתפקידו כנשיא האיגוד הפסיכואנליטי הבינלאומי ולאחר מכן כעורך הספר שנתון למחקר פסיכואנליטי.

חמש או שש השנים שלאחר ההפסקה עם ס' פרויד היו כל כך כואבות עבור הפסיכיאטר השוויצרי, עד שהוא נאלץ לוותר על פעילות חברתית אקטיבית, לנתק קשרים עם אוניברסיטת ציריך, שם הרצה כפרט-דוזנט, ולצלול לתוך הפנימיות שלו. עולם של חלומות ופנטזיות על מנת להתמודד עם הלא מודע של האדם. בתקופה של התלבטות פנימית, ייאוש וחיפוש אחר מוצא מהמשבר, הוא התמכר לזיכרונות ילדות, ניסה להתמודד עם זרימת חזיונות מסוגים שונים, החל לצייר ולעבוד באבן ולתרגל יוגה.

מאוחר יותר, החזיונות המקבילים של ק.ג. יונג הוביל אותו לבחינת ארכיטיפים, חקר האלכימיה ויצירת רישומים המתארים מנדלה, אשר יחד עם תיעוד של חזיונות ושיחות שונות עם המתים, הניח ביומניו - "הספר השחור" ו" הספר האדום". חלפו מספר שנים עד שחוויתו הסובייקטיבית רכשה את קווי המתאר המושגיים והצורות המדעיות שהיוו את המסגרת של הפסיכולוגיה האנליטית.

במהלך 1918–1926 ק.ג. יונג התוודע לספרות הגנוסטית ולמד יצירות על דת ופילוסופיה. מאוחר יותר, הוא פנה לחיבורים סיניים וטיבטיים, ספרות על מדיטציה מזרחית וטקסטים מימי הביניים של אלכימאים. בחקר יצירותיהם של אלכימאים אירופאים, הוא עבד במשך יותר משלושים שנה על ספר על אלכימיה, אותו השלים בסוף ימיו.

לאחר שקיבלה הכרה בינלאומית, ק.ג. יונג הוזמן שוב ושוב לתת הרצאות באנגליה ובארה"ב, וניהל פרקטיקה טיפולית פרטית נרחבת (בין מטופליו הייתה בתו של ג'יי רוקפלר אדית רוקפלר-מקורמיק, שטופלה על ידו בשנים 1913–1914, אך נשארה בציריך עד 1921 ), קיבל תארי דוקטור לשם כבוד מאוניברסיטאות הרווארד, ייל ואוקספורד, הפך לנשיא כבוד של האגודה הגרמנית לפסיכותרפיה (1933), נוסדה והפכה לנשיא האגודה הבינלאומית לפסיכותרפיה רפואית (1934), ונבחר לחבר מלא בחברה המלכותית לרפואה (1938).

בשנות ה-20 הוא ערך מספר טיולים לצפון ומזרח אפריקה, כולל אלג'יריה, מצרים, קניה, תוניסיה, וכן ביקר במקסיקו, שם הזדמן לו לפגוש את האינדיאנים פוהולו בניו מקסיקו. ק"ג. יונג התבונן בחיי היומיום של נציגי שבטים פרימיטיביים, ניהל שיחות עם מנהיגים ושמאנים וספג את חוכמת המזרח. באותן שנים הוא פגש את הסינולוג המפורסם ר' וילהלם, והזמין אותו לתת סדרת דיווחים במועדון הפסיכולוגי בציריך, שאיחד סביב עצמו את יונגיאנים מאז 1916. ב-1923 רכש חלקת אדמה בבולינגן, על שפת אגם ציריך, שם בנה את המגדל ובילה בתנאים קרובים ככל האפשר לטבע, ללא הסקה מרכזית, אור או טלפון.

מאז שנות ה-30, ק.ג. יונג החל לקחת חלק במפגשים השנתיים של אגודת ארנוס, שנערכו באסקונה (שוויץ). בשנת 1932 בציריך הוענק לו פרס לספרות. ב-1934 הוא ייסד את אגודת אלכוהוליסטים אנונימיים, ב-1935 מונה לפרופסור לפסיכולוגיה בבית הספר הפוליטכני השוויצרי בציריך והקים את החברה השוויצרית לפסיכולוגיה מעשית, וב-1938 נסע להודו ולציילון.

בשנת 1943, ק.ג. יונג זכה בתואר פרופסור באוניברסיטת באזל ונבחר לחבר כבוד באקדמיה השוויצרית למדעים. ב-1944 הוא שבר את רגלו ולקה בהתקף לב. בהיותו על סף מוות, היו לו חזיונות שונים, היה במצב של דיכאון, או במצב של אופוריה ואושר. חזרתו לחיים לוותה בתקופה של, על פי הודאתו, יצירתו הפורה ביותר, שבה כתב ופרסם יצירות רבות. ב-1945 הוענק לו תואר דוקטור לשם כבוד מאוניברסיטת ז'נבה. כתב העת לפסיכולוגיה אנליטית החל להתפרסם באנגליה, ובארה"ב ייסדה משפחת מאלון קרן שמימנה פרסום תרגום לאנגלית של העבודות השלמות של יצירותיו. בשנת 1948 נפתח בציריך מכון יונג, בו הוכשרה פסיכולוגיה אנליטית, בוצעו ניתוחים חינוכיים ובוצעו פעילויות מחקר.

בשנת 1960, בגיל 85, ק.ג. יונג קיבל את התואר אזרח כבוד של Küsnacht. המוות עקף אותו ב-6 ביוני 1961 ב-Küsnacht, שם השתקע כשנה לאחר היכרותו עם ס. פרויד.

ק"ג. יונג הוא מחברם של מאמרים וספרים רבים, כולל "מטמורפוזות וסמלים של הליבידו" (1912), "מבנה הלא מודע" (1916), "טיפוסים פסיכולוגיים" (1921), "על אנרגיה נפשית" (1928) , "יוגה והמערב" (1936), "פסיכולוגיה ודת" (1940), "לקראת הפסיכולוגיה של המדיטציה המזרחית" (1943), "פסיכולוגיה ואלכימיה" (1944), "פסיכולוגיה של העברה" (1946), "איון. מחקר בפנומנולוגיה של העצמי" (1951), "סמלים של טרנספורמציה" (1952), "סינכרוניות" (1952), "תשובה לאיוב" (1952), "צירופי מסתורין" (1955), "העצמי הסמוי". " (1957), "מיתוס מודרני" (1958) ואחרים.

מייסד הכיוון החדש של הפסיכולוגיה האנליטית, קרל גוסטב יונג, נולד בשנת 1875 בעיירה השוויצרית Keeswil במשפחתו של כומר. לאחר שסיים את לימודיו באוניברסיטת באזל, עבד הרופא הצעיר כ-6 שנים בבית חולים פסיכיאטרי בציריך כעוזר של הפסיכיאטר המפורסם יוגן בלולר, ומאז 1910, יונג הוא אחד מתלמידיו של מייסד התנועה הפסיכואנליטית. , זיגמונד פרויד.
די מהר, יונג הופך לאחד מתלמידיו המבטיחים ביותר של פרויד ולוקח עמדה מובילה בתנועה הפסיכואנליטית.
בין 1909 ל-1913 הפך יונג לנשיא החברה הפסיכואנליטית ולעורך כתב העת שלה.

יציאה מהפסיכואנליזה הקלאסית של פרויד.

ב-1914 התרחש הפסקה בין פרויד ליונג.
ולמרות שבאופן כללי יונג נשאר בעמדת הפסיכואנליזה, דעותיו על אחת מהוראותיו הבסיסיות ביותר של פרויד - על התפקיד הדומיננטי של הדחפים המיניים בהנעה של האישיות האנושית - חורגות באופן משמעותי מהשקפותיו של המורה, מה שמוביל. לסתירות בלתי ניתנות לגישור, כואב מאוד לעצמו.פרויד.

היו שתי סיבות לסטייה הבסיסית; זו הייתה גישתו החדשה של יונג לרעיונות החשק המיני והלא מודע.

הופעתה של הפסיכולוגיה האנליטית.

הבה נזכור מה היה הרעיון המרכזי של הפסיכואנליזה.
לפי פרויד, התנהגותו של אדם נקבעת על ידי מניעים לא מודעים המבוססים על משיכה מינית, והסיבה לקונפליקטים פנימיים - נוירוזות ודיכאון - היא לא יותר מאשר הסתירות הבלתי נמנעות המתעוררות בין החלק המודע של האישיות לבין הרצונות האימפולסיביים הלא מודעים. נגרם על ידי הטבע החייתי של האדם, שהוא תמיד מדוכא עמדות חברתיות ואתיות.

ורעיון זה עשוי להיראות מוזר רק במבט ראשון, משום שבנימוקיו יצא זיגמונד פרויד מהבנה רציונלית לחלוטין של העובדות והגורמים להתנהגות הנוירוטית של מטופליו והשערה מדעית לגבי הסתירה בין הדחפים הטבעיים של החיות של האדם ושל האדם. הדרישות של החברה.
בתורתו של פרויד, האדם כחיה והאדם כיצור חברתי היו במצב של סתירה טבעית.

רעיונותיו של קרל יונג בנוגע לחשק המיני והלא מודע היו דומים לאלו של פרויד רק במבט ראשון, וחלקם, במיוחד השקפותיו על הלא מודע, התבססו על השקפות שהיו מאוד אקזוטיות לאותה תקופה.

באופן כללי, על ידי קבלת עצם הרעיון של ליבידו, יונג שלל ממנו את תפקידו העיקרי - מיני. לפי הבנתו, המקור המקורי לקונפליקט היה לא רק אנרגיה מינית, אלא אנרגיה נפשית מסוימת ככזו. אנרגיה מינית הייתה לא יותר מאשר חלק ממנה והופיעה (כמו כל צורך אחר) רק באותם רגעים שבהם היא הפכה רלוונטית עבור הפרט.

במערכת קואורדינטות כזו, כל צורך אנושי, אם לא יתמלא, יכול לשמש מקור לבעיות פסיכולוגיות, ורשימת הצרכים הללו התרחבה הרבה מעבר לגבולות הדחפים הגופניים גרידא. ליתר דיוק, טבעה של האנרגיה הבסיסית (החייתית) לפי יונג נשאר זהה, אך התבטא לא רק בתחום הצרכים של בעלי החיים, אלא גם בסוגי פעילות הטבועים רק בבני אדם.

יונג גם השקיע משמעויות אחרות לגמרי בהבנת המניעים להתפתחות אישית. לפיכך, הרעיון המפורסם של פרויד על תסביך אדיפוס בהבנתו של יונג מקבל הקשר מעט שונה. כעת, מסביר יונג, לרוב, את ההתקשרות של הילד לאמו בכך שהאם היא מקור סיפוק הצרכים הנוכחיים של הפרט, למשל, הצרכים הבסיסיים למזון ולחום. באשר לאנרגיה המינית, לפי ההיגיון של יונג, היא הפכה לרלוונטית הרבה יותר במהלך ההתבגרות, ולכן הרבה יותר מאוחרת. יחד עם זאת, יונג כלל לא הכחיש את תופעת התשוקות המיניות בגיל צעיר, אלא הן צומצמו רק לביטויים מקוטעים, יחד עם צרכים נפשיים נוספים.

בהתבסס על השוני בהשקפות על האנרגיה הנפשית הדומיננטית, נוצר הבדל הרבה יותר מרחיק לכת בנוגע לפרדיגמה הבסיסית של השקפות על אישיותו של אדם, או ליתר דיוק על האופן שבו אישיות זו נקבעת ברגע נתון בזמן.
לפיכך, על פי השקפותיו של פרויד, הבסיס של אישיות האדם, מניעיה ודחפיה בהווה נקבעו במידה רבה על ידי העבר, כלומר תקופת ההתפתחות של הילדות. יונג טען שהתפתחות אישית לא מסתיימת בילדות.
אדם יכול להשתנות באופן משמעותי בכל גיל, והמניעים שלו נקבעים באותה מידה לא רק על ידי טראומות הילדות שלו, אלא גם על ידי מניעים ומשימות עכשוויות הקיימות כעת ונקבעות בהווה.

לפיכך, תוך שימוש בפסיכואנליזה של פרויד כבסיס, יונג התייחס בעצם לתיאוריה של המורה שלו בצורה קיצונית למדי.

אך יחד עם זאת, ללא ספק, השקפתו המהפכנית באמת של יונג הייתה הפרשנות שלו ללא מודע, שהפכה לאחד היסודות של תורת האישיות החדשה.

מבנה אישיות לפי יונג.

מבחינה מבנית, אישיותו של יונג כמעט ואינה שונה מזו של פרויד, אבל זה רק במבט ראשון.
לפי יונג, אישיות – נשמה (נפש), מורכבת משלושה מרכיבים – אגו, לא מודע אישי ובלתי מודע קולקטיבי.

אֶגוֹ- החלק המרכזי של התודעה הכולל מחשבות, רגשות, תחושות, מידע (זכרונות). חלק זה של התודעה שלנו הוא שאחראי לזהות אותנו כאדם קיים בנפרד, לתפיסה רציונלית של העולם ולפעילות מודעת (התנהגות מודעת).

לא מודע אישי- מאגר מידע שהוכר בעבר, עם זאת, מסיבות מסוימות, מודחק ונשכח. מושג כזה של הלא מודע היה דומה לזה של פרויד, אם יונג לא היה הולך הרבה יותר רחוק, מה שמרמז שאותו אזור מכיל את מה שנקרא מתחמיםאו חלקים צבעוניים (טעונים) רגשית של הנפש שרכשו את תכונות הקיום האוטונומי כישויות עצמאיות מסוימות המסוגלות להשפיע השפעה משמעותית על אדם, מצבו והתנהגותו.
הסיבה להופעתם של מבנים מנטליים כאלה היא מצבים טראומטיים מהעבר, שבין היתר עמדו בניגוד לאגו, כלומר מסיבה כלשהי לא יכלו להתקבל על ידו, ולכן מצאו עצמם כלואים בתוך האגו. תת מודע בצורה של תמונות של מצבים אלו.

בעצם, יונג טען לקיומם של אלמנטים עצמאיים זרים בתחום התודעה האישית.
קומפלקסים מדוכאים על ידי המאמצים המודעים הרצוניים של האגו, אך ללא בעיות הם ממשיכים להתקיים שוב ושוב, תוך שהם מרגישים את עצמם במצבים דומים לאלה שבהם התעוררו.
הבעיה היא שבזכות מרכיבים אלו של הנפש, רצונו החופשי של האדם מופר באופן משמעותי והפרט מתחיל להתנהג לא בהתאם לדרישות המצב האמיתי, אלא בהשפעת סיבות פנימיות מהעבר.
תסביכים משפיעים לא רק על התנהגותו של אדם, אלא גם על השקפת עולמו.

לפי יונג, מידע הממוקם בספירה של הלא מודע האישי יכול להתממש על ידי הפרט.

החלק השלישי של האישיות לפי יונג הוא לא מודע קולקטיבי, המייצג את המאגר של הזיכרון האוניברסלי של האנושות לאורך מאות אלפי שנות אבולוציה. זוהי, כביכול, המורשת הקולקטיבית של אבותינו, הקיימת בצורה פיגורטיבית נסתרת בתת המודע של כל פרט ובתנאים מסוימים, נגישה למודעות בצורת דימויים.

נושאי המורשת הקולקטיבית הזו היו תמונות משמעותיות ועוצמתיות במיוחד מבחינה אנרגטית - ארכיטיפים(מודולים ראשוניים), שהיו אחראים להתנהגות האינסטינקטיבית של אנשים, לתפיסת העולם בצורה מסוימת באמצעות רעיונות בסיסיים, זהים בתרבויות שונות אך לרוב אינם קשורים סיבתי.
משמעות הדבר היא שאנשים מגיבים לסיטואציות מסוימות בערך באותו האופן, למשל, יחסם לאב ואם, לילד, למוות וכו'.
למעשה, כל ארכיטיפ אחראי למצב חיים טיפוסי מסוים וקובע (הוא תבנית) מודל של התנהגות אנושית בנסיבות נתונות.

דוגמאות לארכיטיפים יונגיאניים משמעותיים הם אם, ילד, מוות, חכם, אלוהים, עצמי.

יונג האמין שהתפיסה של ארכיטיפים זמינה בצורה פיגורטיבית במהלך חלומות.
ארכיטיפים אלו נמצאים גם בתרבויות שונות בצורת סמלים, דתיים, אמנותיים, ספרותיים, פילוסופיים.

הארכיטיפים החשובים ביותר של יונג.

מאמינים שמספר הארכיטיפים באופן כללי צריך להיות שווה למספר המצבים האופייניים בחיינו, כלומר בלתי מוגבל. עם זאת, יונג זיהה מספר מהחשובים שבהם: מסכה, אנימה, אנימוס, צל ועצמי.

מסכה (אדם).אחד הארכיטיפים החשובים ביותר לאדם ששמו מדבר בעד עצמו.
המסכה היא אותו חלק בתודעה שלנו שפונה לחברה. דרכו מתרחשת אינטראקציה עם החברה.
לכל מצב חברתי, לכל אדם יש את סוג המסכה שלו.
תפקידה של מסכה הוא לחקות תמונה מקובלת חברתית של עצמנו, כמו גם להסתיר את מי שאנחנו באמת.
המסכה היא חלק חשוב מאוד באישיות שלנו, שאחראית לחיים חברתיים מוצלחים, אבל, כמו כל דבר שימושי, היא נושאת גם טוב וגם רע. לעתים קרובות המסכה מתחילה לשחק תפקיד כה גדול עבור רובנו עד שאנו שוכחים לחלוטין מי אנו באמת, מה שאומר שאנו נופלים בכוחו של כלי מיומן שמשעבד אותנו בשקט.

צֵל.מה שאחראי לחלק החייתי ה"פרימיטיבי" באישיותנו, הצל, הוא הדחפים הטבעיים שלנו (אנוכיים, מיניים, תוקפניים), אשר מסיבות שונות אינם מקובלים לא על ידי החברה ולא על עצמנו. בהתאם לכך, אנו נוטים לדכא את הביטויים הטבעיים שלו. עם זאת, יונג עצמו ראה שהצל הוא כפול בעיקרו.
מצד אחד, היא מציגה בעיות ברורות עבור הפרט, מצד שני, היא מקור רב עוצמה של אנרגיה אוניברסלית שיכולה לשמש גם ל"מטרות שלווה", למשל, לתעל לכיוון יצירתי.

לפי יונג, גם הצל וגם הפרסונה הם ארכיטיפים מיוחדים ומהווים מבנה בסיסי (גרעין) מסוים בלא-מודע הקולקטיבי. הסיבה לתפיסה זו היא כנראה שהארכיטיפים הללו, בניגוד לאחרים, אחראים למודעות העצמית של הפרט, ולכן, גם זה וגם זה באים לידי ביטוי הן בלא מודע האישי והן ישירות בתודעה.
תפקידו של האגו הוא בדיוק ליצור מראית עין מסוימת של הרמוניה בין הצל לפרסונה.
זה אומר לכוון את האנרגיה העצומה של הצל בכיוון הנכון.
מצד שני, זה אומר להשתמש בפרסונה, דווקא ככלי מעשי לחיים בחברה, מבלי להזדהות איתה.

אנימה ואנימוס.שני ארכיטיפים אלו קשורים לדימויים של האב והאם, הגבר והאישה.
עבור גבר, דימוי אנימה הוא אידיאל, המחובר מצד אחד עם האם, מצד שני, נושא בתוכו את הצד הנשי הלא מודע של הטבע הגברי, כמו גם רעיונות לגבי האישה האידיאלית, המשפיעים במידה רבה על החיפוש אחר שותף.
ביטויים אופייניים של אנימה בדמות גברית הם רגשיות מוגזמת, חושניות ואימפולסיביות לא רציונלית.
התעלמות מהצד הנשי של הטבע שלך מובילה לחוסר הרמוניה מסוימת בהתפתחות האישיות הגברית ולאובדן הזדמנויות מסוימות.

עבור אישה, האנימוס הוא הדימוי של גבר אידיאלי, בן זוג, אבא, כמו גם החלק הגברי באישיותה. ביטויים של האנימוס בדמות נשית הם אגרסיביות בחברה ובמשפחה, הרצון לדומיננטיות, עצמאות, היגיון.
בדיוק כמו במקרה של גבר, התעלמות או דחייה של החלק הגברי באישיות מביאה להתפתחות חד צדדית.

ארכיטיפ עצמי(אני, כפי שהוא). ללא ביטוי בתנאים רגילים, ארכיטיפ זה הופך למרכז המבנה האישי כולו לאחר מעשה מיוחד, שיונג כינה אינדיבידואציה.
האינדיבידואציה של אישיות מתרחשת כאשר כל המבנים הפנימיים שלה, שבתנאים רגילים נמצאים באנטגוניזם, מגיעים לאיזון ומאוחדים בהרמוניה אינטגרלית אחת.
רק אז העצמי הופך לארכיטיפ המגדיר של האישיות.
יונג האמין שמימוש עצמי של העצמי הוא תופעה נדירה מאוד, עם זאת, היא המטרה העיקרית של הקיום האנושי. לפי יונג, העצמי הוא התגלמות הדתיות הטבעית שלנו ובאופן לא מודע דוחף אדם לפתח הרמוניה פנימית.

מתייחס ל"עולמות מיסטיים"

קרל גוסטב יונג

קרל גוסטב יונג כתב את יצירותיו בין 1930 ל-1960. זה היה הזמן שבו המתודולוגיה המדעית רק התבססה, לא היה ספר הכללה מאת אימרה לקאטוס, זיוף ומתודולוגיה של תוכניות מחקר, ורק היה מובן עד כמה למיסטי יש זכות קיום, מה נותן ידע: אמונה או סיבה.
כמובן, כמו היום, המיסטיקה משכה רעיונות מפתים, ואנשים צללו לתוכה, בוחנים חסרי אנוכיות את מה שנראה היה הכי חשוב, הכי חשוב בחיים. קרל יונג היה בדיוק חוקר כזה, שדוחף את עצמו לגבולות הפסיכוזה וחווה משברים קשים בקשר לכך. הוא ניסה בכנות וברצינות למצוא את כל היחסים בין האמיתי למיסטי בצורה כזו שיוכל להסביר את התופעות הנצפות של הנפש. בכל מקרה, כך הוא התחיל. לאחר שהותיר אחריו חותם עצום, הוא השפיע עם רעיונותיו, שיטותיו, סיווגיו על התפתחותו לא כל כך של הפסיכולוגיה, אלא של הפילוסופיה והאזוטריות למיניהם, וכן מזין את דמיונם של תיאורטיקנים פסאודו-מדעיים רבים (ראו, למשל) . הוא ראה בנפש וכל מיסטי שהוא קשר איתה, כולל אלוהים, כידוע באמת ולכן ביקש להכיר אותה, ולא היה מוגבל לאמונה דתית. בספרו על טבע הנפש הוא כותב:
"הנפש אינה כאוס המורכב מגחמות ונסיבות אקראיות, אלא מציאות אובייקטיבית אליה יכול החוקר לקבל גישה באמצעות שיטות מדעי הטבע. יש אינדיקציות וסימנים שממקמים תהליכים פסיכולוגיים בסוג של קשר אנרגטי עם הפיזיולוגי. מצע.מכיוון שהם אירועים אובייקטיביים, בקושי ניתן להסביר אותם בשום דבר מלבד תהליכי אנרגיה, או במילים אחרות: למרות אי-המדידה של תהליכים מנטליים, שינויים מוחשיים שעורכים הנפש יכולים להיות מובנים רק כתופעות של אנרגיה ו. "
ויחד עם זאת, עיסוק במיסטיקה ובעצם החלפת תופעות פסיכולוגיות במיסטיקה (הוא לא פירש ולא ביסס אותן בדרך אחרת, מה שיתברר מאוד בהמשך) באופן עקרוני לא יכול היה לתרום לידע אמיתי, אלא הוביל עמוק יותר ויותר. אל הדתיות הבלתי ידועה, שקבעה לחלוטין את אמונותיו ופעילויותיו בשנות חייו המאוחרות יותר.
בתחילה, בהתחשב בנפש כקופסה שחורה ובניסיון לנחש את העקרונות והמנגנונים הבסיסיים שלה לפי ביטוייה החיצוניים, לסי יונג, כמו כל פסיכולוגים אחרים במצב כזה, הייתה הזדמנות להשוות רק באופן ישיר, אמפירי וניתן לצפייה, אבל בדיוק במקרה של הנפש זוהי הדרך הכי פחות פרודוקטיבית להבין אותה, בשל התכונה והתכלית העיקרית של הנפש: הסתגלות מתמדת של התנהגות לתנאים חדשים, ולכן חוסר היציבות הבסיסי של ביטוייה החיצוניים בתנאים שונים. דפוסים ושיטות שנמצאו אמפירית עבור הנפש אינם מוצדקים מכיוון שהם תלויים בתנאים הספציפיים שבהם הם הושגו, וברגע שהתנאים הללו שונים בדרך כלשהי, ההכללות מפסיקות להתאים לאמיתי (ראה אודות המדע של פְּסִיכוֹלוֹגִיָה). לכן לא ניתן לקבל אותם כבסיס מדעי (אקסיומות) להמשך פיתוח. בפועל, השימוש בשיטותיו ובמה שהן שונו על ידי חסידיו נתן תוצאות שנויות במחלוקת, ואם לא נתחשב רק בהצלחה (במקרה שלו, נקבעת על פי סמכותו וכריזמה), ואם ניקח בחשבון כישלונות, הם לא יכול היה לטעון לאמינות מספקת, למרות שהם היו בשימוש ועדיין נמצאים בשימוש נרחב, תמיד נתמכים בסמכות רועשת ובשמות קולניים.
בשל אי-שחזור וחוסר ודאות, "החוקים האמפיריים" שמצא סי יונג ושיטותיו גרמו תמיד לביקורת ניכרת, וככל שהצדקתם הייתה מעורבת יותר מיסטי. ק. יונג כתב:
"מוזר שהמבקרים שלי, למעט יוצאים מן הכלל, שותקים על כך שאני כרופא יוצא מהעובדות האמפיריות שלהם, שכולם יכולים לבדוק. אבל הם מבקרים אותי כאילו הייתי פילוסוף או גנוסטי שטוען שיש לו ידע על טבעי. כפילוסוף וככופר מנמק מופשט, אפשר כמובן להביס אותי בקלות. כנראה מסיבה זו הם מעדיפים להשתיק את העובדות שגיליתי."(מהדורה גרמנית של יצירותיו של C. G. Jung: Gesammelte Werke. Zurich, 1958. Bd. 11, S. 335)
עם זאת, אם השיטות היו למעשה יעילות למדי, והדפוסים שנמצאו יכולים לטעון שהם אקסיומות, גורלה של מורשת זו היה שונה להפליא, וכל זה לא רק מיושם ביעילות, אלא גם יתפתח, ויביא פירות גדולים עוד יותר. . וה"דפוסים" הללו לא הוכללו ושיטתיים בצורה נכונה מנקודת המבט של המתודולוגיה המדעית. על ידי בחירת אמונה על חשבון התבונה, סי יונג השיג תוצאות שלא היו מתאימות למציאות.
"באופן כללי, הפסיכולוגיה של יונג מצאה את חסידיה יותר בקרב פילוסופים, משוררים ודמויות דתיות מאשר בחוגים של פסיכיאטרים רפואיים. מרכזי הכשרה לפסיכולוגיה אנליטית לפי יונג, למרות שתוכנית הלימודים בהם אינה גרועה מזו של פרויד, מקבלים גם לא. -הסטודנטים לרפואה יונג הודה כי הוא "מעולם לא ביצע שיטתיות של מחקריו בתחום הפסיכולוגיה" מכיוון שלדעתו, המערכת הדוגמטית גלשה בקלות רבה מדי לטון פומפוזי ובטוח בעצמו. יונג טען שהגישה הסיבתית היא סופית ולכן פטליסטית גישתו הטלאולוגית מבטאת את התקווה שאדם לא צריך להיות משועבד באופן עבדי לחלוטין לעברו שלו".- מתוך הספר 100 תגליות מדעיות גדולות.
שמו של קרל יונג, לאחר שהפך לפופולרי בצורה יוצאת דופן מסיבה זו או אחרת, ובכך, בסמכותו, ייחס משקל מיוחד לרעיונות הקשורים בו, וכפי שקורה בכל המקרים הללו, לפעמים הפך אותם לנכונים ללא עוררין במוחם של רבים, ולכן עד כדי כך שזה נחשב כחילול קודש לחשוף אותם בכלל. ספק בחשיבותם הגדולה ביותר (ראה ספרו של ריצ'רד נול "הכת היונגיאנית: מקורות התנועה הכריזמטית"). כמובן, מי שעוסק במחקר בתחומי מדע קשורים צריך להיות יותר מפוכח בהקשר זה ולהקדיש זמן מה להערכת הערך המעשי האמיתי של מורשתו של קארל יונג והאפשרות להשתמש בה.
מטרת מאמר זה היא להראות כיצד והיכן התפתחו רעיונות מסוימים של קארל יונג, היכן הם שוררים כיום, ועד כמה לגיטימיים הם יכולים להיות בתיאור תהליכים נפשיים אמיתיים.
לשם כך, נערכה סקירה מופשטת של ספרים ומאמרים על יונג, נערכה השוואה של המידע שהתקבל, וסופק חומר לבחינת רעיונות בודדים של קארל יונג מנקודת המבט של הידע המודרני. כהמחשה עד כמה מיותרים (ושגויים) לחלוטין הרעיונות והרעיונות של קארל יונג לגבי מנגנוני התופעות הנפשיות, תן להמחשה את הסקירה On Systemic Neurophysiology, המסכמת את החומר העובדתי הנרחב שהצטבר עד כה.
ההערות שלי בטקסט של המחברים הן בכחול.

ראשית, אני מציע קטעים משלושה ספרים של קארל יונג, שאת הטקסט המקורי שלהם ניתן לקרוא באמצעות הקישורים המצורפים.
מתוך ספרו של קרל יונג זיכרונות, חלומות, הרהורים
לפני שגיליתי את האלכימיה, היו לי כמה חלומות עם אותה עלילה.
...
בשנת 1926 חלמתי חלום מדהים שציפה את לימודיי באלכימיה.
זה מאוד אופייני לכל הטקסטים של סי יונג לפנות כל הזמן לסובייקטיבי של האדם, להקשיב לתחושות, לרגשות, לרשמים מחלומות ולתת לכל זה חשיבות כה רבה עד שהסובייקטיביות הזו הופכת לבסיס ההיגיון ה"מדעי" שלו.
...
מבלי לבזבז זמן, מיהרתי מיד לדפדף בכרכים עבים על תולדות הדת והפילוסופיה, למרות שלא קיוויתי להבהיר דבר. אבל לאחר זמן מה התברר שהחלום הזה מצביע גם על האלכימיה, תקופת הזוהר שלה דווקא במאה ה-17. באופן מפתיע, שכחתי לגמרי את כל מה שכתב הרברט זילברר על אלכימיה. כשספרו יצא, תפסתי את האלכימיה כמשהו זר וסקרן, למרות שהערכתי מאוד את המחבר עצמו, החשבתי את השקפתו על הדברים בונה למדי, ועליה כתבתי לו. אבל, כפי שהראה מותו הטרגי של זילברר, קונסטרוקטיביות לא הפכה לתבונה עבורו [הוא התאבד. - עורך]. הוא השתמש בעיקר בחומר מאוחר יותר, שהייתי בקיא בו. תחילה היה צורך לפענח את הטקסטים האלכימיים המאוחרים, הבארוקיים והפנטסטיים, ורק לאחר מכן ניתן היה לקבוע את ערכם האמיתי.
די מהר גיליתי דמיון בולט בין פסיכולוגיה אנליטית לאלכימיה. הניסויים של האלכימאים היו, במובן מסוים, הניסויים שלי, העולם שלהם היה העולם שלי. הגילוי שימח אותי: סוף סוף מצאתי אנלוגיה היסטורית לפסיכולוגיה שלי של הלא מודע ומצאתי קרקע מוצקה. הקבלה זו, כמו גם שיקום מסורת רוחנית מתמשכת שהגיעה מהגנוסטיקה, נתנו לי תמיכה מסוימת. כשקראתי את הטקסטים של ימי הביניים הכל נפל על מקומו: עולם הדימויים והחזיונות, הנתונים הניסיוניים שאספתי לאורך זמן והמסקנות שהגעתי אליהן. התחלתי להבין אותם בהקשר היסטורי. המחקר הטיפולולוגי שלי, שהחל בלימודי המיתולוגיה, קיבל תנופה חדשה. ארכיטיפים וטבעם עברו למרכז עבודתי. עכשיו צברתי ביטחון שבלי היסטוריה אין פסיכולוגיה – וקודם כל זה חל על הפסיכולוגיה של הלא מודע. כשמדובר בתהליכים מודעים, בהחלט ייתכן שניסיון אינדיבידואלי יספיק כדי להסביר אותם, אך נוירוזות באנמנזה שלהן דורשות ידע מעמיק יותר; כאשר רופא עומד בפני הצורך לקבל החלטה לא סטנדרטית, ברור שהאסוציאציות שלו לבדן אינן מספיקות.
...
בספרי טענתי שכל דרך חשיבה נקבעת על ידי סוג פסיכולוגי מסוים ושכל נקודת מבט היא באופן כלשהו יחסי. במקביל, עלתה השאלה לגבי האחדות הדרושה כדי לפצות על מגוון זה. במילים אחרות, הגעתי לטאואיזם.
זו האמונה שהטיפוס קובע את דרך החשיבה לשארית חייו, למרות העובדה שאדם יכול להשתנות באופן קיצוני עקב הנסיבות, להפוך למעשה לאדם אחר, שעל ידי זיהוי הטיפוס אפשר לומר הרבה על אדם ולחזות את תגובותיו, ללא קשר לנסיבות - טיפולוגיות הבסיס עדיין חיות היום. אמונה זו מניחה נטייה ראשונית מסוימת, תכונה תורשתית, שלמעשה אין לה הצדקה רצינית, אבל היא מאוד אטרקטיבית עבור מי שרוצה לקבל תיאוריה המאפשרת לו פשוט להתקרב לידע של אדם, לנבא ולשנות את התנהגותו (ראה אישיות וחברה).
...
בפיזיקה מדברים על אנרגיה שבאה לידי ביטוי באופנים שונים, בין אם זה חשמל, אור, חום וכו'. כך גם בפסיכולוגיה, שם אנו פוגשים קודם כל אנרגיה (בעוצמה גדולה או קטנה יותר), והיא יכולה להתבטא במגוון צורות. הבנת החשק המיני כאנרגיה מאפשרת לך לקבל ידע מאוחד ומלא לגביו. במקרה הזה, כל מיני שאלות על מהות החשק המיני – בין אם זה מיניות, רצון לכוח, רעב או כל דבר אחר – נמוגות ברקע. המטרה שלי הייתה ליצור תיאוריית אנרגיה אוניברסלית בפסיכולוגיה, כזו שקיימת במדעי הטבע. משימה זו הייתה העיקרית בעת כתיבת הספר "על אנרגיה נפשית" (1928). הראיתי, למשל, שהאינסטינקטים האנושיים הם צורות שונות של תהליכים אנרגטיים, וככוחות הם דומים לחום, לאור וכו'.
כדאי לזכור את ההסבר החד משמעי הזה של מהות האנרגיה הנפשית וכסוג של אנלוגיה של אנרגיה פיזית ורק בצורתה המיוחדת לנפש, מהדהד לחלוטין עם רעיונות אזוטריים על כך. ההתמקדות החזקה של סי יונג במיסטיקה באה לידי ביטוי כל הזמן וישיר בנימוקיו ובמסקנותיו.
...
כבר מההתחלה, בעיות של השקפת עולם והקשר בין פסיכולוגיה לדת תפסו מקום חשוב בעבודתי. הקדשתי להם את הספר "פסיכולוגיה ודת" (1940), ומאוחר יותר הצהרתי בצורה יסודית למדי את נקודת מבטי ב"Paracelsica" (1942), בפרק השני שלו, "Paracelsus כתופעה רוחנית". יש הרבה רעיונות מקוריים ביצירותיו של פרצלסוס; הגישות הפילוסופיות של האלכימאים נראות בהן בבירור, אבל בביטוי מאוחר ובארוק. לאחר שפגשתי את פרצלסוס, נראה לי שסוף סוף הבנתי את מהות האלכימיה בקשר שלה עם דת ופסיכולוגיה – במילים אחרות, התחלתי לראות באלכימיה סוג של פילוסופיה דתית. עבודתי "פסיכולוגיה ואלכימיה" (1944) מוקדשת לבעיה זו, שבה יכולתי לפנות לחוויה שלי מ-1913 - 1917. התהליך שחוויתי באותן שנים תאם את תהליך הטרנספורמציה האלכימית שנדון בספר זה.
מטבע הדברים, אז לא פחות חשובה עבורי הייתה שאלת הקשר בין סמלי הלא מודע לסמלים נוצריים, כמו גם עם סמלים של דתות אחרות.
...
כל מה שאני יכול לספר על העולם האחר, על החיים שאחרי המוות, כל אלה הם זיכרונות. אלו המחשבות והדימויים שאיתם חייתי ושרדפו אותי. במובן מסוים הם הבסיס לעבודה שלי, כי העבודה שלי היא לא יותר מניסיון בלתי נלאה לענות על השאלה: מה הקשר בין מה ש"כאן" למה שיש "שם"? עם זאת, מעולם לא הרשיתי לעצמי לדבר על החיים שאחרי המוות expressis verbis (די ברור - לט.), אחרת אצטרך איכשהו להצדיק את המחשבות שלי, מה שאני לא מסוגל לעשות.
...
הפראפסיכולוגיה מחשיבה הוכחה מספקת לחלוטין לחיים שלאחר המוות כביטוי מסוים של הנפטר: הם מצהירים על עצמם כרוחות רפאים או באמצעות מדיום, ומעבירים לחיים את מה שרק הם יכולים לדעת עליו. אבל גם כאשר זה ניתן לאימות, נותרות שאלות, האם רוח הרפאים או הקול הזה זהים למת, או שזה סוג של הקרנה של הלא מודע, האם הדברים שעליהם דיבר הקול היו ידועים למתים או ששוב עברו דרך המחלקה של הלא מודע?
גם אם נשים בצד את כל הטיעונים הרציונליים שבעצם אוסרים עלינו לדבר בביטחון על דברים כאלה, עדיין יש אנשים שהביטחון שחייהם יימשכו מעבר לקיום הנוכחי חשוב מאוד עבורם. בזכותה הם מנסים לחיות בצורה מושכלת ורגועה יותר. אם אדם יודע שהנצח לפניו, האם יש צורך בחיפזון חסר טעם זה?
...
הלא מודע נותן לנו סיכוי מסוים, אומר לנו משהו או רומז על משהו בתמונות שלו. זה יכול לתת לנו ידע שאינו כפוף להיגיון המסורתי. נסו להיזכר בתופעות של סינכרוניות, תחושות מוקדמות או חלומות שהתגשמו!
...אנו מקבלים אזהרות לעתים קרובות למדי, אך איננו יודעים כיצד לזהות אותן.
האמירה האופיינית ביותר עבור אזוטריקים, שאינה מבוססת לחלוטין על ידי מחקר רציני בנושא, היא אמונה טהורה.
...
אני מעז לומר שבנוסף לביטויים המתמטיים בפועל, ישנם אחרים שמתואמים עם המציאות בצורה הכי לא מובנת. קחו, למשל, את יצירות הדמיון שלנו; בשל התדירות הגבוהה שלהן, אפשר בהחלט להתייחס אליהן כמניעים ארכיטיפיים בקונצנזוס. כשם שישנן משוואות מתמטיות שעליהן איננו יכולים לומר לאילו מציאויות פיזיות הן תואמות, כך קיימת מציאות מיתולוגית שעליה איננו יכולים לומר לאיזו מציאות נפשית היא תואמת. לדוגמה, משוואות לחישוב המערבולת של גזים מחוממים היו ידועות הרבה לפני שתהליכים אלה נחקרו לעומק. באותו אופן, במשך זמן רב יש מיתולוגים שקבעו את מהלכם של תהליכים מסוימים הנסתרים מהתודעה, שאת שמותיהם יכולנו לתת רק היום.
לא מבין את מהות ההפשטות האנושיות, אלא מחליף הכל ברעיונות על ארכיטיפים, ק' יונג אפילו לא עושה ניסיון להבין שאותן נוסחאות, תיאורים, פורמליזציות דומות כלפי חוץ יכולות להתאים למגוון תהליכים אמיתיים בתוך מסגרות מסוימות של ההפשטה שלהם, ונמצאת כשלעצמה, אינה מתכוונת כלל לקורלציה שלהם עם מציאות כלשהי עד שהאדם עצמו נותן להם מתאם כזה.
...
אף על פי שאיש עדיין לא הציג עדויות מספקות לאלמוות של הנשמה ולהמשך החיים לאחר המוות, ישנן תופעות שגורמות לנו לחשוב על כך. אני יכול לקבל אותם כאסמכתאות אפשריות, אבל לא אעז, כמובן, לייחס אותם לתחום הידע המוחלט.
...
ללא מודע, בשל תורת היחסות המרחבית-זמנית שלו, יש מקורות מידע טובים בהרבה מהמודעות - זו האחרונה רק מכוונת את תפיסת המשמעות שלנו, בעוד שאנחנו מסוגלים ליצור את המיתוסים שלנו על החיים שאחרי המוות הודות לכמה רמזים דלים מהחלומות שלנו. ביטויים ספונטניים דומים של הלא מודע.
...
בהנחה שהחיים ממשיכים "שם", איננו יכולים לדמיין שום צורת קיום אחרת מלבד נפשית, שכן הנשמה אינה זקוקה לא למרחב ולא לזמן. ודווקא זה מחולל דימויים פנימיים שהופכים אז לחומר לספקולציות מיתולוגיות על העולם האחר, שאני רואה בו אך ורק עולם דימויים. יש להבין את הנשמה כמשהו השייך לעולם האחר, או "ארץ המתים". והלא מודע ו"ארץ המתים" הם שם נרדף.
הנה גילוי - למי שסבור ברצינות שהמשמעות שסי' יונג מכניס בעצם למושגי הלא מודע וכו' (ולא מכסה אותו במסכות של הגינות, כפי שיפורט להלן). - למעשה - אזוטריות טהורה.
...
מכיוון שהבורא הוא אחד, אז בריאתו ובנו חייבים להיות אחד. תורת האחדות האלוהית אינה מאפשרת סטיות. ובכל זאת גבולות האור והחושך הופיעו ללא ידיעת התודעה. תוצאה זו נחזה זמן רב לפני הופעתו של ישו – בין השאר נוכל למצוא זאת בספר איוב או בספר חנוך המפורסם שהגיע אלינו מהתקופה הטרום-נוצרית. בנצרות, הפיצול המטפיזי הזה העמיק: השטן, שבברית הישנה היה תחת יהוה, הופך כעת להיפך הקוטר והנצחי של עולמו של אלוהים. אי אפשר לחסל את זה. ואין זה מפתיע שכבר בתחילת המאה ה-11 הופיעה תורת כפירה שלא אלוהים, אלא השטן ברא את העולם הזה. זו הייתה הכניסה למחצית השנייה של העידן הנוצרי, למרות העובדה שמוקדם יותר כבר צמח המיתוס של מלאכים שנפלו, שמהם קיבל האדם ידע מסוכן במדע ובאמנות. מה היו אומרים המחברים העתיקים האלה על הירושימה?
...
מכיוון שדימוי האל, מנקודת מבט פסיכולוגית, הוא בסיס ועיקרון רוחני ברור, הדיכוטומיה העמוקה המגדירה אותו כבר מוכרת כמציאות פוליטית: כבר מתרחש פיצוי נפשי מסוים. הוא מתבטא בצורה של דימויים מעוגלים העולים באופן ספונטני, המייצגים סינתזה של הניגודים הטבועים בנשמה. כאן אכלול את השמועות שהתפשטו בהרחבה מאז 1945 על עב"מים - עצמים מעופפים לא מזוהים.
...
אני, כפי שאתה יכול לראות, מעדיף את המונח "לא מודע", למרות שאני יודע שאני יכול להגיד באותה מידה "אלוהים" או "שד" אם אני רוצה לבטא משהו מיתולוגי. באמצעות אופן הביטוי המיתולוגי, אני זוכר ש"מנה", "שד" ו"אלוהים" הם מילים נרדפות ל"לא מודע" ושאנחנו יודעים כמה שאנחנו יודעים עליהם מעט. אנשים מאמינים שהם יודעים הרבה יותר; ובמובן מסוים, אמונה זו עשויה להיות שימושית ויעילה יותר מהטרמינולוגיה המדעית.
...
אני בכלל לא טוען שהמחשבות שלי על מהות האדם והמיתוס שלו הן המילה האחרונה והאחרונה, אבל, לדעתי, זה בדיוק מה שאפשר לומר בסוף עידן שלנו - עידן הדגים, ו אולי ערב העידן הקרוב של מזל דלי, שיש לו מראה אנושי. מזל דלי, בעקבות שני מזל דגים מנוגדים, הוא מעין coniunctio oppositorum ואולי אישיות - עצמי.
...מדברים על "אלוהים" כ"ארכיטיפ", איננו אומרים דבר על הטבע האמיתי שלו, אך אנו מודים ש"אלוהים" הוא משהו במבנה הנפשי שלנו שהיה לפני התודעה, ולכן הוא בשום אופן לא יכול להיחשב שנוצר על ידי התודעה. לפיכך, איננו מצמצמים את ההסתברות לקיומו, אלא ניגשים לאפשרות להכיר אותו. הנסיבות האחרונות חשובות ביותר, שכן דבר, אם אינו מובן על ידי הניסיון, יכול בקלות להיות מסווג כלא קיים.
...
אם מושג האנרגיה של הנפש נכון, אז הנחות הסותרות אותו, כמו למשל, רעיון של מציאות מטאפיזית כלשהי, חייב להיראות, בלשון המעטה, פרדוקסלי. !!!
...
הצהרות ארכיטיפיות מבוססות על הנחות יסוד אינסטינקטיביות שאין להן שום קשר לתבונה - לא ניתן להוכיח אותן או להפריך אותן באמצעות השכל הישר. הם תמיד ייצגו חלק מסוים בסדר העולמי – ייצוגים קולקטיבים (ייצוגים קולקטיביים – צרפתיים), לפי הגדרתו של לוי-ברול. כמובן, האגו והרצון שלו ממלאים תפקיד עצום, אבל מה שהאגו רוצה שולל באופן בלתי מובן את האוטונומיה והמספריות של תהליכים ארכיטיפיים. תחום קיומם המעשי הוא תחום הדת, ובמידה שבה ניתן להתייחס לדת, באופן עקרוני, מנקודת המבט של הפסיכולוגיה.