Typy światopoglądu: jaki jestem i ich związek z celami życiowymi. Światopogląd i jego rodzaje

Witajcie drodzy czytelnicy! Z tobą Jurij Okuniew.

Temat światopoglądu poruszaliśmy już nie raz, bo to od niego zależy, z jakiej perspektywy spojrzymy na wszystko, co dzieje się wokół nas, jakie cele sobie stawiamy i jak je osiągamy. Dzisiaj proponuję ponownie porozmawiać o światopoglądzie, jego typach i formach, ponieważ pomoże ci to dostosować własną linię poglądów i przekonań, wybierając najbardziej produktywną ścieżkę.

Na samym początku przypomnijmy sobie, czym jest światopogląd. Nie wchodząc w głębokie filozoficzne rozważania na temat natury ludzkiej, termin ten można opisać po prostu jako system poglądów na świat i siebie w nim. To od „poglądu na świat” zależy, jak rozumiemy dobro i zło, jakimi zasadami kierujemy się w relacjach z innymi ludźmi, jakie cele i wartości stawiamy w życiu na pierwszym miejscu.

Światopogląd z jednej strony kształtuje się z uwzględnieniem tradycji, które już istnieją w społeczeństwie. Z drugiej strony zależy to również od naszej własnej oceny tego, co się dzieje. Oznacza to, że możemy mówić o dwóch poziomach systemu poglądów na świat – praktycznym i teoretycznym. W pierwszym przypadku mówimy o światopoglądzie, który powstaje spontanicznie w procesie gromadzenia światowych doświadczeń. W drugim – już o wiedzy, którą zdobywa się w trakcie treningu i przemyślanej analizie świata.

Mówiłem już o strukturze światopoglądu w jednym z artykułów na blogu.

Patrząc na to, możesz zrozumieć, jak rodzi się nasza chęć działania w taki czy inny sposób.

W tym samym artykule chcę skupić się na innym punkcie - odmianach światopoglądu. Gotowy? Wtedy idź przed siebie!

Klasyfikacja „poglądów na świat”

Muszę od razu powiedzieć, że istnieje ogromna liczba rodzajów światopoglądów. Ale absolutnie nie potrzebujemy tak szczegółowej analizy, ponieważ naszym celem jest zrozumienie, w jaki sposób kształtują się w nas określone preferencje, wytyczne życiowe, wartości itp. Dlatego będziemy mówić tylko o siedmiu najważniejszych formach.

mitologiczny

U zarania swojej formacji osoba, która nie ma jeszcze dostatecznego poziomu wiedzy, zadaje pytania dotyczące różnych aspektów istnienia świata, Wszechświata. Nie jest jeszcze w stanie udzielić na nie obiektywnych, naukowych odpowiedzi, więc nie pozostaje mu nic innego jak połączyć własne uczucia, doznania i przekonania.

Człowiek jest bezpośrednio zależny od natury, a wyraża się to w sposobie, w jaki ją widzi, rozumie. Będąc więc znacznie słabszym, praktycznie bezbronnym, postrzega przyrodę jako rodzaj żywej istoty. W rezultacie pojawiają się jasne obrazy mitologiczne, odpowiadające pewnym procesom zachodzącym w środowisku.

Należy zauważyć, że światopogląd mitologiczny jest charakterystyczny nie tylko dla człowieka prymitywnego, ale także dla współczesnego człowieka. Niektórym z nas udaje się pokonać ten etap, przechodząc do bardziej kompetentnej, dokładnej, naukowej analizy rzeczywistości. I ktoś tak zatrzymuje się na etapie najprostszych mechanizmów wyjaśniających przez znacznie dłuższy okres.

religijny

Religię można uznać za naturalną kontynuację etapu mitologicznego. Tutaj do swoich uczuć i przekonań człowiek dodaje podłoże filozoficzne, wiedzę, logikę, a nawet ideologię, która tworzy wyobrażenie o tym, jak można/powinno się zachowywać. Pojawia się zbiór zasad i norm etycznych, które obowiązują wyznawców określonego systemu religijnego.

Zwykły

Ten światopogląd jest tworzony właśnie na podstawie doświadczenia i naszego zmysłowo-emocjonalnego postrzegania otaczającej rzeczywistości. To właściwie nasz „zdrowy rozsądek” i niejako codzienna logika, którą kierujemy się przy podejmowaniu zwykłych, codziennych decyzji.

Ogromne znaczenie w budowaniu tego systemu poglądów ma wpływ czynników zewnętrznych. Przede wszystkim tradycje, stereotypy, a nawet przesądy tkwiące w określonej kulturze, społeczeństwie.

Po drugie, środki masowego przekazu w całej ich różnorodności – Internet, telewizja, radio, druki. Ci drudzy mają najpotężniejszy „dar” perswazji, dlatego gorąco polecam naukę filtrowania tego niewyczerpanego strumienia informacji.

filozoficzny

Na granicy potocznego i naukowego światopoglądu istnieje filozoficzny system poglądów oparty na wiedzy. Czynnik sensoryczny schodzi tutaj daleko na drugi plan, robiąc miejsce na systematyczność i logikę.

Biorąc za podstawę teoretyczną faktograficzne dane o świecie, Wszechświecie, człowieku, filozofia analizuje je i przemyśla, budując ciekawe związki przyczynowo-skutkowe i formułując własne wnioski.

W swoim rozwoju filozoficzny światopogląd przeszedł również pewne etapy charakterystyczne dla określonego czasu.

Ponadto w zasadach oceny tego, co się dzieje, wyróżnia się dwa przeciwstawne podejścia – materialistyczne (rzecz, przedmiot jest podstawą wszystkiego) i idealistyczne (w centrum wszechświata jest duch, myśl).

Naukowy

Bez względu na to, jak ważne i cenne jest wszystko duchowe i emocjonalno-psychologiczne, nie można obejść się bez obiektywnych faktów naukowych. Dlatego potrzeba i chęć patrzenia na świat przez pryzmat liczb, formuł, hipotez i teorii stopniowo zastępuje domysły, wiarę i stereotypy.

Światopogląd naukowy ma na celu sortowanie oficjalnie potwierdzonych informacji, które posiada na temat świata. Jednocześnie osobisty stosunek do tych informacji nie jest brany pod uwagę. Nauka stwierdza jedynie fakty, które udało jej się odkryć na podstawie aktualnych możliwości poznawczych ludzkości. Wszystko inne nie ma znaczenia.

artystyczny

Ten typ światopoglądu nie zawsze jest wymieniany, ale nadal uważam, że należy go wyróżnić w osobnej formie. Rzeczywiście, w przeciwieństwie do wszystkich wymienionych powyżej systemów światopoglądowych, tylko światopogląd artystyczny wysuwa na pierwszy plan idee piękna i harmonii, zmysłowej twórczości, a także empatii jako zdolności wczuwania się w to, co się widzi, co się tworzy.

historyczny

Z biegiem czasu zmienia się postrzeganie i rozumienie świata przez ludzi. W rezultacie możemy mówić o epokach historycznych, których cechy społeczno-kulturowe odcisnęły piętno na wszystkich aspektach życia człowieka.

Na przykład w starożytności starano się poznać i przybliżyć ideał estetyczny. Piękno, harmonia, natura, filozofia miały nadrzędne znaczenie. Zasady ustanowione w tamtych czasach, metody oceny (np. w architekturze) są stosowane do dziś.

Ponure i trudne średniowiecze, które nadeszło, wysuwa na pierwszy plan religię, której ciężar przybiera w niektórych regionach naprawdę przerażające formy.

Ale, dzięki Bogu, czas nie stoi w miejscu i nadchodzi przełom pięknej i bogatej pod każdym względem epoki zwanej „Renesansem”.

Wartości, kanony starożytności zaczynają stopniowo powracać. Ponownie skupiamy się na osobie, jej potrzebach, cechach. Za tym, jako logiczna kontynuacja, nadchodzi New Age, w którym nauka Jego Królewskiej Mości nabiera kluczowego znaczenia.

Jednocześnie współczesny świat można określić jako „wieloświatopogląd” i być może jest to jedna z jego głównych zalet. Człowiek wreszcie otrzymał wolność wyboru. Jak żongler w cyrku, może sortować istniejące systemy wierzeń, łączyć je i dowolnie przekształcać. Co mogę powiedzieć - piękno!

Na koniec tego rozdziału chciałbym podkreślić, że pomimo dającego się prześledzić czasu, niemożliwe jest podanie jasnych ram czasowych dla każdej formy światopoglądu. Tak, nie jest to wymagane, ponieważ, jak już wspomniano, naszym celem jest zrozumienie, co takie zjawisko, jak światopogląd, może nam dać w kontekście zarządzania czasem.

Stół obrotowy

Uogólnijmy powyższe w zwartej formie.

Typy światopoglądowe	Na czym to bazuje	Co generuje
mitologiczny	Wiara, domysły, strach, zmysłowe postrzeganie świata	Zabobon.
religijny	Wiara, logika, strach, szacunek, konsekwencja, wiedza	Dogmaty, kanony.
Zwykły	Doświadczenie, tradycje	Stereotypy, ogólnie przyjęte wzorce zachowań.
filozoficzny	Poznanie, analiza	System wiedzy o rozwoju świata i społeczeństwa, myślenia i samej wiedzy jako takiej.
Naukowy	Obiektywizm, logika, wiedza, dowód, prawda, fakt	Dyscypliny naukowe; hipotezy, twierdzenia.
artystyczny	Piękno, harmonia, ideał, zmysłowość	Kreacja; dzieła sztuki.
historyczny	Zmiana czasu.	Zróżnicowanie epok historycznych w planach kulturowych, etycznych, społecznych i innych.

Aby osiągnąć osobistą harmonię, stać się osobą, której życie jest pełne celów i dokonań, a także odnieść sukces w zarządzaniu czasem, musimy zrozumieć, jakim światopoglądem się kierujemy, z jakich elementów się on składa. W przeciwnym razie możesz pędzić od jednej skrajności do drugiej, za każdym razem zbaczając z pożądanej ścieżki.

Jeszcze więcej informacji na temat artykułu znajdziesz w artykule. Cóż, praktyczna pomoc, jak zawsze, czeka na Ciebie w sprawie moich autorskich praw majątkowych. Najwyższy czas zapisać się do programu!

Aby nie przegapić nowych materiałów, zapisz się do newslettera bloga, dziel się informacjami ze znajomymi, pisz komentarze.

A jeśli nadal masz pytania, zapraszam na indywidualną konsultację. Detale.

Do zobaczenia. Twój, Jurij Okuniew.

OD CZEGO ZALEŻY TEN LUB INNY POGLĄD NA ŚWIAT CZŁOWIEKA?

Jeden światopogląd, inny pogląd na świat od prymitywnego myśliwego, który widział świat na swój sposób, inny zupełnie - od współczesnego naukowca.

Łatwiej powiedzieć: ilu ludzi, tyle światopoglądów. Ale to nie do końca prawda. Ludzi nie tylko COŚ dzieli, ale także łączy WSPÓLNOTA ojczyzny, języka. duchowość, wiedzę, historię ich ludu, majątek oraz status domowy i społeczny. Ludzi łączy wykształcenie, wspólny poziom wiedzy, wspólne wartości. Dlatego nie jest zaskakujące, że ludzie mogą mieć podobne, OGÓLNE stanowiska w UWZGLĘDNIANIE ŚWIATA w jego ŚWIADOMOŚCI i OCENIE.

Klasyfikacja światopoglądów jest inna. Pierwsi dają pierwszeństwo BÓG lub NATURA. Inny CZŁOWIEK. lub SPOŁECZEŃSTWO, po trzecie WIEDZA lub NAUKA. Czasami światopoglądy dzielą się na PROGRESYWNE i REAKCYJNE.

WSPÓLNY POGLĄD NA ŚWIAT powstaje w życiu człowieka w trakcie jego osobistej praktycznej działalności, dlatego czasami nazywa się go ŚWIATOWYM światopoglądem. Poglądy osoby w tym przypadku nie są uzasadnione argumentami religijnymi ani naukowymi. Powstaje spontanicznie, zwłaszcza gdy dana osoba nie jest głęboko zaznajomiona z religią lub nauką. Na stronie jest wiele osób z takim światopoglądem.

Nie można całkowicie wykluczyć nieznajomości obu, ponieważ człowiek żyje w świecie ludzi, w którym wszystko jest dostępne., wszystkie informacje. Ale u człowieka dominuje codzienność, codzienność, codzienność. Opiera się na bezpośrednim doświadczeniu życiowym człowieka iw tym jest jego siła, ale jest mało przydatny. t DOŚWIADCZENIE INNYCH LUDZI, DOŚWIADCZENIE NAUKI I RELIGII, i to jest JEGO SŁABOŚCIĄ. Zwykły światopogląd jest szeroko rozpowszechniony, ponieważ nauka i religia nie mają wielkiego wpływu i nie wpływają na tych ludzi. Na tej stronie jest wielu takich ludzi.

RELIGIJNY POGLĄD NA ŚWIAT- których podstawą są nauki religijne Biblii, Koranu, Tory, Talmudu, Wed i świętych ksiąg buddystów i wielu innych. Przypomnę, że religia zawiera także pewien obraz świata, naukę o przeznaczeniu człowieka, przymierza i przykazania mające na celu ukształtowanie jego określonego sposobu życia, zbawienie zarówno ciała, jak i ducha czy duszy. Światopogląd religijny też SILNE I SŁABE boki. Tutaj na stronie jest również wiele osób o takim światopoglądzie.

Jej siłą jest BLISKI ZWIĄZEK ze światowym dziedzictwem kulturowym, DUCHOWYM i moralnym, zorientowanie na rozwiązywanie problemów związanych z potrzebami CIAŁO I DUCH CZŁOWIEKA, pragnienie dawania osobie WIARA, CEL I DROGA osiągnięcie ich doskonałości, wyznaczonej przez Boga jako cel.

Słabościami tego światopoglądu są Niepogodzenie się z innymi pozycjami życiowymi oraz niedostateczna dbałość o dorobek NAUKI, a często całkowite ignorowanie nauki. Co prawda ostatnio wśród religii i jej zwolenników pojawiło się nieco inne myślenie na rzecz pokoju z nauką, a nie wojny, gdyż i nauka, i religia cieszą się wspólnymi owocami.

NAUKOWY POGLĄD NA ŚWIAT jest prawowitym spadkobiercą tego kierunku światowej myśli filozoficznej, na którym w swoim rozwoju nieustannie polegała OSIĄGNIĘCIA NAUKI. Obejmuje naukowy obraz świata, uogólnione wyniki, wyniki dorobku ludzkiej wiedzy, zasady relacji człowieka ze środowiskiem naturalnym i sztucznym. Naukowy światopogląd ma również swój własny Zalety i wady. Ludzi o takim światopoglądzie jest też wystarczająco dużo na stronie.

Wśród zasług jej silne UZASADNIENIE możemy przypisać dorobkowi nauki: RZECZYWISTOŚCI celów i ideałów w nich zawartych, organicznemu powiązaniu z produkcją i społeczno-praktyczną działalnością ludzi. Ale nie wolno nam przymykać oczu na fakt, że człowiek nie zajął jeszcze w nim dominującego miejsca. CZŁOWIEK, LUDZKOŚĆ, LUDZKOŚĆ jest prawdziwie globalnym problemem teraźniejszości i przyszłości.

Opracowanie tej triady jest zadaniem niewyczerpanym, ale niewyczerpalność zadania wymaga nie DYSTANSU od niego, ale wytrwałości w jego rozwiązaniu. To jest dominująca cecha współczesnej nauki, która ma wzbogacać światopogląd, a także uczyć człowieka i świat ludzi, podobnie jak religia.

zabierać się do dzieła CZŁOWIEK, LUDZKOŚĆ i LUDZKOŚĆ jeśli nabierze charakteru całościowego dla całego świata ludzi, może stać się decydującym czynnikiem uszlachetniającym dla wszystkich typów światopoglądów, wówczas ich główną cechą wspólną będzie orientacja DUCHOWA.

Taki światopogląd jest najbardziej obiecujący dla życia ludzi dążących do rozwoju ludzkości na drodze do Boga i postępu, i jest wciąż na samym POCZĄTKU DROGI do szerokiego opanowania jej podstaw.

Najsilniejszy światopogląd ma osoba, która obejmuje wszystkie trzy światopoglądy, zwłaszcza nie tylko TEORIE, ale przede wszystkim PRAKTYKĘ, aby osiągnąć to, co jest określone w teorii.

Najważniejszą rzeczą w życiu człowieka jest to, jak postrzega ten świat. W zależności od tego, jak go traktujemy, wiele kształtuje się w naszym zachowaniu zarówno w odniesieniu do indywidualnej świadomości życia, jak iw stosunku do niego. Tematem artykułu będzie problem definiowania światopoglądu. Co oznacza to pojęcie i jakie są jego rodzaje?

Charakterystyka światopoglądu

Jest to najbardziej fundamentalny problem, którym zajmuje się filozofia. Ta nauka bada, analizuje, bada stosunek człowieka do tego, co go otacza. Nie tylko zlepek „świata”, nie tylko człowiek w oderwaniu od niego, od kultury, od cywilizacji. Filozofia bada związek, związek, przenikanie się środowiska i człowieka.

Albert Camus zauważył, że sam świat jest zupełnie nieracjonalny i pozbawiony sensu; uważał również za absurdalne pragnienie osoby, aby nadać wszystkiemu wokół cechy antropomorficzne, aby nazwać to człowiekiem. Bez rozwiniętego zintegrowanego podejścia do życia nie można sobie wyobrazić pełnoprawnej osobowości, więc nie można przecenić roli światopoglądu w życiu człowieka. Zrozumienie tego faktu korzystnie wpłynie na rozwój jednostki.

Rola światopoglądu w życiu człowieka

W kolekcji słynnego niegdyś sowieckiego filozofa Gieorgija Pietrowicza Szczedrowickiego mówi się, że człowiek dzisiaj niestety nie potrzebuje myślenia jako takiego, nie używamy go we współczesnym świecie. Na pierwszy rzut oka to zdanie może wydawać się paradoksalne i niezrozumiałe, nie pasujące do naszego zwyczajowego trybu życia, do naszego wyobrażenia o sobie i sposobie myślenia. Ale jeśli pomyślisz o oświadczeniu Szczedrowickiego, możesz znaleźć w nim zdrowe ziarno. Współczesny człowiek żyje w bardzo stabilnym świecie, nie wspominając oczywiście o tych punktach granicznych, kiedy stajemy w obliczu śmierci bliskich, chorób, klęsk żywiołowych, kataklizmów. Słońce świeci nad głową z godną pozazdroszczenia stałością, nie ma wojny nuklearnej, a każdy dzień przypomina Dzień Świstaka i jest to bardzo znajoma sytuacja. Co więcej, bardzo znani kluczowi analitycy naszych czasów już dużo myśleli za nas, kiedy decydowali, co jeść, co kupować z ubrań, jaki jest idealny człowiek, relacje międzyludzkie, miłość, przyjaźń. To oni podsunęli nam w głowach ideę „amerykańskiego snu”. W ten sposób ludzie uczą się zapadać w stan stałości.

Nowoczesne interpretacje

Jaka jest rola światopoglądu w życiu człowieka? Dzisiejsi filozofowie i psychologowie definiują myślenie jako zdolność człowieka do rozwiązywania niektórych problemów logicznych, tworzenia innych, zadawania pytań, które nie zostały jeszcze przed nimi postawione, umiejętność znajdowania wyjścia ze złożonych, zawiłych, sprzecznych sytuacji, opartych na „racji”, czyli racjonalnym składniku życia.

Jeśli przeanalizujemy naszą codzienną egzystencję, to niestety w przytłaczającej większości powiemy, że trudno jest uczestniczyć w takich procesach, czyli nie jest nam łatwo rozwiązywać problemy logiczne. Dla wielu z nas o wiele wygodniej jest zamknąć oczy na problem, który się pojawił, upewnić się, że wszystko samo zniknie, wystarczy poczekać lub zrzucić odpowiedzialność na innych. A wszystko to wynika z ludzkiej percepcji. Jaką rolę odgrywa sposób myślenia w życiu człowieka?

Czy myśli są materialne?

Pamiętamy, że myśli można ożywić, nadając im mistyczny wydźwięk. Tak, rzeczywiście mają właściwości, które można zmaterializować, ale nie wszystko działa za jednym kliknięciem palca.

W zależności od tego, jak myślimy, jakie rzeczy sobie wyobrażamy, co dokładnie projektujemy, w końcu buduje się nasze prawdziwe życie. Jaką rolę odgrywa światopogląd w życiu człowieka? Istnieje niezliczona ilość odpowiedzi na to pytanie. Jednak jedna z najpopularniejszych i najbardziej znanych dziś definicji brzmi następująco: „Światopogląd to zbiór najbardziej ogólnych wyobrażeń człowieka o świecie, o jego miejscu w nim, o możliwościach i sposobach przekształcania możliwości w rzeczywistość”.

Interpretacja ta polega na podejściu do każdej indywidualnej sytuacji indywidualnie, w zależności od konkretnej sytuacji, która tworzy to lub inne tło dla działań. Wszyscy ludzie mają różne podejście do swoich możliwości i urzeczywistniania ich, mają różne ogólne wyobrażenia o tym, co jest dobre, a co złe. otrzymał miano „O istniejącym i należnym”: czym jest i czym powinno być w rzeczywistości.

Prawo do opinii

Według filozofii światopogląd odgrywa i powinien odgrywać ogromną rolę w życiu człowieka we współczesnym świecie, ponieważ wszystko to jako całość pomaga człowiekowi wyrobić sobie opinię. Prawdziwy, własny, autentyczny, oryginalny, niepodlegający żadnym standardowym, stereotypowym zachowaniom, nasycony przygotowanymi etykietami, uprzedzeniami, standardowymi ustawieniami. Samo zjawisko i jego struktura zostaną przedstawione poniżej w artykule.

Pojęcie, rodzaje, poziomy

Czym tak naprawdę jest i jaką rolę światopogląd odgrywa w życiu człowieka? Pojęcie używane w zwykły dla nas sposób zostało po raz pierwszy użyte przez przedstawiciela klasycznej filozofii niemieckiej, Friedricha Schellinga. Zasugerował, że istnieje taka interesująca rzecz zwana „poglądem na świat” i że każdy człowiek ma taki pogląd.

Dzisiaj mówimy o tym, że definicja „światopoglądu” obejmuje kilka elementów: po pierwsze, jest to światopogląd, światopogląd, to jest właściwie poziom światopoglądu i światopogląd. Rozważmy bardziej szczegółowo.

postawa

Jest to podstawowy pobyt człowieka na tym świecie, poziom komfortowego lub niewygodnego przebywania w otoczeniu. Cechy światopoglądowe polegają na tym, że nawet u niemowląt, które nie są jeszcze w pełnym sensie jednostki, które nie są jeszcze uspołecznione, mają już zaczątki poziomu światopoglądowego.

Jeśli obserwujesz małe dzieci, możesz zobaczyć niezwykłe rzeczy. Na przykład postawa dziecka, gdy śpi, rozkładając ręce i nogi na boki. Jest to pozycja pełnej akceptacji świata, w której dziecko czuje się bezpiecznie i komfortowo, czuje się dobrze i komfortowo.

Jest jeszcze inny rodzaj dzieci, które mieszkają w domach dziecka, porzuconych przez rodziców. Te dzieci, które wciąż są dalekie od bycia osobą, rzadko krzyczą. Z jednego prostego powodu: bo rozumieją, że nie ma sensu krzyczeć, bo wszystko w takich miejscach dzieje się o ściśle określonych godzinach. Tak więc już ta nieuformowana osoba dba o to, aby zasoby nie poszły na marne. Zachowuje swoją siłę i energię.

A takim momentem odnalezienia ukojenia jest poziom naszego emocjonalnego zmysłowego stanu, nasze nastroje, doznania, płynne, plastyczne, zmienne stany emocjonalne. Z tego samego powodu, kiedy budzimy się i widzimy śnieżną bajkę, piękno na ulicy, czujemy, że coś się w środku poruszyło, pojawiła się radość. A jak pada deszcz, błoto pośniegowe, warunki są bardzo nieprzyjemne, włączamy smutną muzykę i popadamy w melancholię.

Sposób życia, jaki prowadzą ludzie, nie podlega tak sztywnemu pojmowaniu, rozwojowi światopoglądu.

światopogląd

Składową naszego światopoglądu jest to, jak patrzymy na świat, relacje, jest to poziom rozsądku, zdrowego rozsądku, poziom kształtowania się elementarnych powiązań między nami, innymi ludźmi, jednostką i otaczającymi nas ludźmi. Poziom światopoglądowy, jak już wspomniano, jest zbiorem bardziej ogólnych wyobrażeń o sobie i swoim miejscu w tym świecie.

światopogląd

Jest to już zbiór (system) pojęć, które są abstrakcyjnymi definicjami abstrakcyjnymi, czyli relacjami między ideami istniejącymi w psychice każdego człowieka. Osobliwości światopoglądu obejmują fakt, że może on istnieć bez środków językowych, mamy wewnętrzne uczucie i nie możemy go wyrazić na głos.

Ale zrozumienie świata jest niemożliwe bez językowego odpowiednika, to znaczy niemożliwe jest zrozumienie i zrozumienie niektórych rzeczy bez ich wypowiedzenia.

Elementy światopoglądu

W składniku współczesnego światopoglądu w literaturze wyróżnia się zwykle cztery elementy. Po pierwsze, jest to aspekt poznawczy i poznawczy, wszystkie te praktyczne, elementarne, które każdy z nas nabywa przez całe życie. Z reguły duży wpływ na to mają takie momenty, jak element geograficzny (miejsce urodzenia osoby), moment historyczny (epoka), tło emocjonalne obecne w życiu absolutnie każdej osoby, temperament, cechy układu nerwowego, charakterystyczne cechy środowiska, w którym dorastamy, charakter (sangwinik, flegmatyk, choleryk, melancholik), akcentowanie charakteru (pedantyzm, absolutna wolność).

Obejmuje to również takie zjawisko, jak normy i wartości. Ważne jest uwzględnienie norm religijnych, społecznych, wartościowych, historycznych.

Światopogląd i wartości życiowe zależą nie tylko od kraju, epoki, geografii, ale także od płci. Wszystko to jest w nas złożone niemal od momentu narodzin. Na przykład do tej pory dziewczynki i chłopcy są inaczej wychowywani, czyli inaczej uczeni odnoszenia się do bólu, do drugiego człowieka.

Kolejnym elementem kształtowania światopoglądu jest praktyka. Bez jego realizacji czynnik ten nie istnieje. Jak powiedział kiedyś Karol Marks, „praktyka jest kryterium prawdy”. Oznacza to, że możemy mieć różne poglądy i wyobrażenia o świecie, ale nie da się osiągnąć sukcesu bez urzeczywistnienia ich. Światopogląd, który daje nam jakiekolwiek dywidendy, jest uważany za udany.

Typy światopoglądu

W literaturze filozoficznej wyróżnia się dwa typy: zwykły i naukowy. Dziś mówimy o tym, że zwykły światopogląd ma charakter spontaniczny. Oznacza to, że nie podejmujemy żadnego świadomego wysiłku w celu ukształtowania światopoglądu, to znaczy jest to spowodowane chwilą obecną, chwilową, płynną sytuacją. Charakteryzuje się metodologiczną wszystkożernością, czyli wchłanianiem różnych poglądów, podatnością na opinie innych bez większego krytycyzmu. Potoczny pogląd na świat jest więc czysto subiektywny, oparty na osądach, które z kolei bywają zastępowane, czasem wręcz przeciwne.

Pogląd naukowy charakteryzuje się następującymi cechami: spójność logiczna (obecność w człowieku takiego systemu, który pozwala mu w oparciu o swój system wyjaśnić wszystkie zdarzenia, które mu się przydarzają, budować jego życie, wykonywać pewne działania), świadomość systemowa, jej struktura, niezależność myślenia. Takiej osobie trudno jest narzucić czyjąś opinię.

Typy światopoglądowe

Pojęcie światopoglądu i jego strukturę można przedstawiać na różne sposoby, ale historycznie podstawy światopoglądu rozwinęły się z trzech typów. Pierwszy typ jest najbardziej podstawowym, najbardziej globalnym, który występuje jako pierwszy. Ten światopogląd jest mitologiczny. Wywodzi się ze sfery legend i tradycji.

Osoba, która jest we władzy mitologicznego światopoglądu, nie jest osobą wolną. Jak człowiek archaiczny, spętany kajdanami niewoli, który był zależny od wszelkich zjawisk przyrody i swoich współplemieńców, bo nie miał prawa do własnego zdania. W przypadku nieposłuszeństwa groziła mu śmierć lub ostracyzm (wygnanie).

typ mitologiczny

Mitologia jest zasadniczo fantastycznym odbiciem rzeczywistości, która jednocześnie rości sobie pretensje do statusu rzeczywistości. To nie są tylko bajki, legendy, przypowieści. Jest to zdolność osoby do opisywania tego świata.

Ale po co wyjaśniać otaczającą nas przestrzeń? Przestać się go bać. Mitologia ma więc charakter antropomorficzny, gdyż wszystkie bóstwa reprezentujące żywioły mają ludzki wygląd. Do tej pory, tak jak poprzednio, mitologia odgrywa wiodącą rolę we współczesnym świecie. Jest zachowany dzięki temu samemu ładunkowi semantycznemu i ładunkowi, które narodziły się w prymitywnym społeczeństwie.

Faktem jest, że ludzie są przyzwyczajeni do budowania pełnego obrazu świata w swojej wyobraźni, inaczej czują się nieswojo w zawieszeniu. Okruchy istniejącej wiedzy budzą przerażenie w obliczu wszechstronnej ignorancji, więc człowiek nauczył się samodzielnie przekształcać otaczającą go przestrzeń.

typ religijny

Drugi typ to typ światopoglądu religijnego. Naukowcy wiążą pojawienie się religii z rozwojem społeczeństwa klasowego, pojawieniem się nierówności, zarówno społecznych, jak i materialnych.

Istniała więc żelazna potrzeba pozbycia się ewentualnych napięć społecznych, przewrotów, rewolucji. Religia łatwo i wygodnie przechwyciła flagę sztafetową z mitologii, aby uniknąć zamieszania. Nawet sam termin „relegae” oznacza „wiązać”. Religijny światopogląd, którego znaczenie polega na większej postępowości dla społeczeństwa, w tym sensie omija światopogląd mitologiczny. W religii człowiek ma prawo do pewnej wolności. Jest to szczególnie wyraźnie wyrażone w chrześcijaństwie poprzez wolną wolę: Bóg panuje nad wszechświatem, a my sami jesteśmy odpowiedzialni za swój własny los.

Jeśli porównamy bóstwa starożytnej Grecji i bóstwa chrześcijańskie, zobaczymy, że bogowie greccy mieli wyraźną istotę i nie zawsze przewyższali ludzi, podczas gdy bogowie we współczesnych religiach są nadprzyrodzeni. Pomimo pozornej sekularyzacji, wierzenia w istoty wyższe odchodzą od swoich czołowych pozycji, ale w nadchodzących latach na pewno będą mocno lgnąć do tronu światowej potęgi.

typ filozoficzny

Trzeci typ światopoglądu jest filozoficzny. Charakteryzuje się obecnością swobodnej krytycznej oceny siebie, drugiego człowieka, świata, społeczeństwa, swojego miejsca w tym życiu.

Jest to obecnie jeden z najbardziej postępowych światopoglądów. Wyraża się ona przecież w umiejętności obrony swojego stanowiska, polegania wyłącznie na aspekcie racjonalnym, niezależnie od zmysłowej świadomości siebie w tym świecie. Jest to umiejętność korzystania z „racji”, inteligencji. Najważniejszą rzeczą w filozoficznym światopoglądzie jest wypracowanie własnego zdania, światopoglądu. Może być nieodłącznym elementem absolutnie każdej osoby, niekoniecznie filozofa.

Czy można zmienić światopogląd?

Nie jest tajemnicą, że dorosły człowiek przez całe życie dorasta psychicznie, zdobywając nową wiedzę i doświadczenie. Czasami zupełnie ostre zakręty mogą zmienić osobę nie do poznania. Zdarzało się, że zagorzali fanatycy kościoła stawali się zagorzałymi ateistami i vice versa. Ludzie sukcesu mogą porzucić wielomilionowy biznes i podróżować lub mieszkać na wsi. Światopogląd jest jak plastelina, można go kruszyć, zmieniać i budować poprzez doskonalenie, dążenie do ideałów moralnych, podróżowanie po świecie. Aby poznać siebie, musisz przeczytać dużo literatury filozoficznej i psychologicznej.

Światopogląd w XIX wieku

Po rozpadzie ZSRR wiele osób przeżyło kryzys ideologiczny, który pojawił się na skutek upadku nadziei i ideałów osadzonych w społeczeństwie komunistycznym. Teraz wszystko opiera się na konsumpcji, każdemu się wszystko należy, pojęcia honoru, szacunku, miłości zeszły na dalszy plan. Era konsumentów wprowadziła w społeczeństwo ideę: „Życie to przyjemność”. To czysty hedonizm we wszystkich jego przejawach. Z drugiej strony nie jest to taki zły sposób na odwrócenie uwagi od negatywnych myśli.

Mamy nadzieję, że ten artykuł jak najdokładniej naświetlił pojęcie światopoglądu i jego strukturę, ponieważ prostota prezentacji jest kluczem do zrozumienia informacji.

światopogląd - to system poglądów i zasad człowieka, jego rozumienia otaczającego go świata i jego miejsca w tym świecie. Światopogląd uzasadnia pozycję życiową jednostki, jej zachowanie i działania. Światopogląd jest bezpośrednio związany z działalnością człowieka: bez niego działalność nie miałaby celowego i sensownego charakteru.

Kant był pierwszym filozofem, który zwrócił uwagę na światopogląd. Nazwał go jako perspektywy.

Przy analizie jego klasyfikacji rozważymy przykłady światopoglądu.

Klasyfikacja światopoglądów.

W klasyfikacji światopoglądów trzy główne rodzaj światopoglądu pod względem jego cech społeczno-historycznych:

1. typ mitologicznyświatopogląd ukształtował się w czasach ludzi prymitywnych. Wtedy ludzie nie urzeczywistniali się jako jednostki, nie odróżniali się od otaczającego świata i we wszystkim widzieli wolę bogów. Pogaństwo jest głównym elementem mitologicznego typu światopoglądu.
2. typ religijnyŚwiatopogląd, podobnie jak mitologiczny, opiera się na wierze w siły nadprzyrodzone. Ale jeśli typ mitologiczny jest bardziej elastyczny i pozwala na manifestację różnych typów zachowań (tylko po to, by nie złościć bogów), to typ religijny ma cały system moralny. Ogromna ilość norm moralnych (przykazań) i przykładów prawidłowego postępowania (inaczej piekielny płomień nie śpi) trzyma społeczeństwo w ryzach, ale jednoczy ludzi tej samej wiary. Minusy: niezrozumienie ludzi innej wiary, stąd podziały wyznaniowe, konflikty religijne i wojny.
3. typ filozoficznyświatopogląd ma charakter społeczny i intelektualny. Ważny jest tutaj rozum (inteligencja, mądrość) i społeczeństwo (społeczeństwo). Głównym elementem jest pragnienie wiedzy. Emocje i uczucia (jak w typie mitologicznym) schodzą na dalszy plan i rozpatrywane są w kontekście tego samego intelektu.

Istnieje również bardziej szczegółowa klasyfikacja typów światopoglądowych, oparta na postawach światopoglądowych.

1. Kosmocentryzm(starożytny typ światopoglądu polega na patrzeniu na świat jako na uporządkowany system, w którym człowiek nie ma na nic wpływu).
2. Teocentryzm(średniowieczny typ światopoglądu: Bóg jest w centrum i ma wpływ na wszystkie zjawiska, procesy i przedmioty; ten sam typ fatalistyczny co kosmocentryzm).
3. antropocentryzm(po renesansie człowiek staje się centrum światopoglądu w filozofii).
4. Egocentryzm(bardziej rozwinięty typ antropocentryzmu: nie skupia się już tylko na osobie jako istocie biologicznej, ale na każdej indywidualnej osobie; zauważalny jest tutaj wpływ psychologii, która zaczęła aktywnie rozwijać się w New Age).
5. ekscentryczność(nie mylić z ekscentryzmem w psychologii; nowoczesny światopogląd oparty na materializmie, a także indywidualne idee wszystkich poprzednich typów; jednocześnie racjonalna zasada jest już na zewnątrz osoby, a raczej w społeczeństwie, które staje się centrum światopoglądu.

Studiując taką koncepcję, jak światopogląd, nie można nie dotknąć takiego terminu, jak mentalność.

mentalność Dosłownie przetłumaczone z łaciny jako „dusza innych”. Jest to odrębny element światopoglądu, który oznacza całokształt sposobu myślenia, idei i obyczajów jednostki lub grupy społecznej. W rzeczywistości jest to rodzaj światopoglądu, jego szczególny przejaw.

Współcześnie mentalność najczęściej uważana jest za cechę światopoglądową odrębnej grupy społecznej, grupy etnicznej, narodu czy ludu. Żarty o Rosjanach, Amerykanach, Czukockich, Brytyjczykach opierają się właśnie na idei mentalności. Główną cechą mentalności w tym sensie jest przekazywanie idei światopoglądowych z pokolenia na pokolenie, zarówno na poziomie społecznym, jak i genetycznym.

Badając światopogląd jako rodzaj postrzegania świata, w przyszłości konieczne jest zbadanie takich przejawów, jak

1. Pojęcie światopoglądu. Rodzaje światopoglądu i jego znaczenie w życiu publicznym.

perspektywy-pogląd na świat - najbardziej ogólne wyobrażenie człowieka o otaczającym go świecie i jego miejscu w nim.

Typy światopoglądowe:

1. Mitologiczny - charakteryzuje się figuratywnością, opisowością, nielogicznością, integralnością przestrzeni, brakiem alokacji indywidualnego „ja”.

2. Religijny – związany z uznaniem tego, co nadprzyrodzone, podtrzymuje w ludziach nadzieję, że otrzymają to, czego są pozbawieni w życiu codziennym. Podstawą są ruchy religijne (buddyzm, chrześcijaństwo, islam) Reprezentacja tego, co nadprzyrodzone, indywidualizm.

3. Filozoficzny racjonalizm, wyjaśniający, indywidualistyczny.

Znaczenie światopoglądu:

Każda osoba ma swój własny światopogląd, który powstaje w procesie socjalizacji osoby, jej komunikacji ze światem zewnętrznym. W procesie naszego rozwoju nadajemy sobie określone orientacje wartościowe, znaki moralne, etyczne, wypracowujemy własny „obraz życia”. Za pomocą norm i zasad możemy wchodzić w interakcje w społeczeństwie – tak powstają różne klasy, grupy, stany.

2. Problem genezy filozofii.

Filozofia powstaje jako rozwiązanie sprzeczności między mitologicznym obrazem świata, budowanym według praw wyobraźni, a nową wiedzą, elementami pierwotnej empirycznej wiedzy o przyrodzie, budowanej według praw myślenia. Filozofia oddziela się od mitologii w miarę formowania się pojęć.

3. Przedmiot filozofii. Główne problemy i działy filozofii.

Przedmiotem filozofii jest system ogólnych teoretycznych poglądów na świat, człowieka, strukturę społeczną, rozumienie różnych form stosunku człowieka do świata (sposobu widzenia przedmiotu).

Sekcje filozofii:

1. Etyka - doktryna moralności, moralność.

2. Estetyka - nauka o pięknie, pięknie, prawach i zasadach piękna.

3. Gnoseologia - nauka o poznaniu, metody poznania.

4.ontologia-doktryna bytu.

5.antropologia-doktryna o człowieku.

6.logika-prawa myślenia.

7.aksjologia-doktryna wartości duchowych.

Problemy filozofii:

1. Problem bytu to problem znalezienia tego, co „rzeczywiście istnieje” jako niezależnego od człowieka i ludzkości, które samo w sobie nie potrzebuje niczego, ale tego, czego świat i człowiek potrzebują. Dlatego kategoria „byt” jest kategorią ontologiczną. Ontologia jest doktryną filozoficzną o bycie jako takim, a nie o byciu pewnych rzeczy i zjawisk.

4. Istota problemów filozoficznych.

Każdy człowiek staje przed problemami omawianymi w filozofii. Jaki jest świat? Czy świat ewoluuje? Kto lub co określa te prawa rozwoju? Gdzie jest miejsce regularności, a gdzie przypadek? Miejsce człowieka w świecie: śmiertelny czy nieśmiertelny? Jak człowiek może zrozumieć swoje przeznaczenie. Jakie są zdolności poznawcze człowieka? Czym jest prawda i jak odróżnić ją od fałszu? Problemy moralne: sumienie, odpowiedzialność, sprawiedliwość, dobro i zło Te pytania stawia samo życie. To czy tamto pytanie określa kierunek ludzkiego życia.Filozofia ma na celu prawidłowe rozwiązanie tych problemów, pomoc w przekształcaniu spontanicznie ukształtowanych poglądów w światopogląd, który jest niezbędny w kształtowaniu osoby.Problemy te zostały rozwiązane na długo przed filozofią - w mitologii, religii.

5. Filozofia starożytnych Chin. taoizm.

Trzy wielkie nauki wywodzą się z Chin: konfucjanizm, taoizm i chiński buddyzm.

Odrodzenie filozofii rozpoczęło się wraz z Księgą Przemian. Wszechświat jest trojaki: niebo + człowiek + ziemia.

Przez człowieka rozumie się cesarza. Ziemia jest kwadratem z Chinami w środku.

Energia wszechświata - tsy. W którym są 2 początki, yin i yang.

Konfucjusz skomentował Księgę Przemian, swój traktat „Dziesięć Skrzydeł”. Główny nacisk położony jest na przeszłość, zwrócono uwagę na problemy praktyczne - zarządzanie państwem. Cechy szlachetnego człowieka, który musi być filantropem, przestrzegać etykiety (normy zachowania). Wiedzę porównuje się ze znajomością starożytnych tekstów. Lojalność jest cenna, każdy powinien znać swoje miejsce.

Konfucjusz przywiązywał wielką wagę do problemów etyki i polityki.

Taoizm to traktat „Księga Tao i Te”. Założycielem ruchu jest archiwista Lao Tzu. Główną kategorią jest Tao (ścieżka). Tao odnosi się do uniwersalnego prawa świata, które jest siłą napędową wszystkiego.

Filozoficzna zasada uvoy (brak działania)

Zasada Dao De jest metodą filozofowania.

Doktryna nieśmiertelności jest kultem nieśmiertelności.

Podstawy taoizmu, filozofia Lao Tzu są wyłożone w traktacie „Tao Te Ching” (IV-III wiek pne). W centrum doktryny znajduje się doktryna wielkiego Tao, uniwersalnego Prawa i Absolutu. Tao jest niejednoznaczne, jest niekończącym się ruchem. Tao jest rodzajem prawa bytu, przestrzeni, uniwersalnej jedności świata. Tao dominuje wszędzie i we wszystkim, zawsze i bez ograniczeń. Nikt go nie stworzył, ale wszystko z niego pochodzi, aby potem, po zamknięciu obiegu, wrócić do niego ponownie. Niewidzialna i niesłyszalna, niedostępna dla zmysłów, stała i niewyczerpana, bezimienna i bezkształtna, daje początek, nazwę i formę wszystkiemu na świecie. Nawet wielkie Niebo podąża za Tao.

Każdy człowiek, aby stać się szczęśliwym, musi wejść na tę ścieżkę, spróbować poznać Tao i połączyć się z nim. Zgodnie z naukami taoizmu, ludzki mikrokosmos jest wieczny w taki sam sposób, jak wszechświat-makrokosmos. Śmierć fizyczna oznacza jedynie, że duch oddziela się od osoby i rozpuszcza w makrokosmosie. Zadaniem człowieka w jego życiu jest zapewnienie, że jego dusza połączy się ze światowym porządkiem Tao. Jak można osiągnąć taką fuzję? Odpowiedź na to pytanie zawarta jest w naukach Tao.

Ścieżka Tao jest nieodłączną częścią mocy De. To dzięki mocy Wu Wei Tao objawia się w każdym człowieku. Ta siła nie może być interpretowana jako wysiłek, ale wręcz przeciwnie, jako chęć uniknięcia jakiegokolwiek wysiłku. „Wu wei” oznacza „brak działania”, zaprzeczenie celowej działalności, która jest sprzeczna z naturalnym porządkiem. W procesie życia konieczne jest przestrzeganie zasady niedziałania - zasady wui. To nie jest bezczynność. Jest to działalność człowieka, która jest zgodna z naturalnym biegiem porządku świata. Każde działanie sprzeczne z Tao oznacza stratę energii i prowadzi do niepowodzenia i śmierci, dlatego taoizm uczy kontemplacyjnego stosunku do życia.

Błogości nie osiąga ten, kto dobrymi uczynkami zabiega o przychylność Tao, ale ten, kto w procesie medytacji, zanurzenia się w swoim wewnętrznym świecie, stara się wsłuchać w siebie i przez siebie wsłuchać się i zrozumieć rytm wszechświata. Tak więc cel życia był pojmowany w taoizmie jako powrót do wieczności, powrót do korzeni.

Ideałem moralnym taoizmu jest pustelnik, który za pomocą medytacji religijnych, ćwiczeń oddechowych i gimnastycznych osiąga wysoki stan duchowy, który pozwala mu przezwyciężyć wszelkie namiętności i pragnienia, zanurzyć się w obcowaniu z boskim Tao.

Tao przejawia się w życiu codziennym i ucieleśnia się w działaniach wyszkolonych ludzi, choć niewielu z nich w pełni „idzie Drogą”. Co więcej, sama praktyka taoizmu zbudowana jest na złożonym systemie symboliki wzajemnych powiązań i jedności ogólnego, kosmicznego i wewnętrznego ludzkiego świata. Na przykład wszystko jest przesiąknięte pojedynczą energią qi. Dziecko rodzi się z połączenia pierwotnej qi (yuan qi) ojca i matki; człowiek żyje tylko poprzez dalsze nasycanie ciała zewnętrzną qi (wai qi), przenoszenie go do stanu wewnętrznego za pomocą systemu ćwiczeń oddechowych i właściwego odżywiania. Wszystko naprawdę „wielkie” jest związane z zaświatami, Tao, które jednocześnie w każdej chwili manifestuje się w rzeczach, zjawiskach i działaniach. Kosmos jest tutaj nieustannie rzutowany na człowieka i wyłania się w specjalnym witalnym „energetyce”, potencjale energetycznym zarówno samego Tao, jak i ludzi, którzy byli w stanie go w pełni zrozumieć. Sama ścieżka Tao jest postrzegana jako energetyczny, inspirujący początek, na przykład w Zhuang Tzu jest powiedziane: „Uduchowił bóstwa i królów, zrodził Niebo i Ziemię”.

6. Filozofia starożytnych Chin. konfucjanizm.

Według Konfucjusza szlachetni ludzie są powołani do rządzenia państwem, na czele którego stoi władca – „syn niebios”. Szlachetny mąż jest wzorem moralnej doskonałości, osobą, która całym swoim zachowaniem potwierdza normy moralne.

To według tych kryteriów Konfucjusz proponował mianować ludzi do służby publicznej. Głównym zadaniem szlachetnych ludzi jest kształcenie i szerzenie wszędzie filantropii. Człowieczeństwo obejmowało: rodzicielską opiekę nad dziećmi, synowską pobożność wobec starszych w rodzinie, a także uczciwe stosunki między tymi, którzy nie są spokrewnieni. Przeniesione na grunt polityki zasady te miały służyć jako fundament całego ustroju.

Edukacja przedmiotów jest najważniejszą sprawą państwową i musi być prowadzona siłą osobistego przykładu. „Zarządzanie polega na robieniu właściwych rzeczy”. Z kolei lud jest zobowiązany do okazywania władcom synowskiej pobożności, bezwzględnego posłuszeństwa. Prototypem organizacji władzy państwowej dla Konfucjusza było zarządzanie w klanach rodzinnych i wspólnotach plemiennych (patronimia).

Konfucjusz był zdecydowanym przeciwnikiem rządów opartych na prawach. Potępił władców, którzy polegali na przerażających zakazach prawnych i opowiadał się za zachowaniem tradycyjnych religijnych i moralnych metod wpływania na zachowanie Chińczyków. „Jeśli poprowadzisz ludzi poprzez prawa i utrzymasz porządek poprzez kary, ludzie będą starali się uniknąć [kar] i nie będą odczuwać wstydu. Jeśli jednak prowadzić lud przez cnotę i utrzymywać porządek poprzez rytuał, ludzie poznają wstyd i zostanie on naprawiony.

7. starożytna filozofia indyjska. wedanta.

Wedy (dosłownie - „wiedza”) to traktaty religijne i filozoficzne, które zostały stworzone przez tych, którzy przybyli do Indii po XV wieku. pne mi. z Azji Środkowej, regionu Wołgi i Iranu przez plemiona aryjskie.

Wedy zwykle obejmowały:

„pismo święte”, hymny religijne („samhitas”);

Opis rytuałów („braminów”), ułożonych przez braminów (kapłanów) i używanych przez nich w odprawianiu kultów religijnych;

Księgi pustelników leśnych („aranyaki”);

Filozoficzne komentarze do Wed („Upaniszady”). Do dziś przetrwały tylko cztery Wedy:

Rygweda;

Samaweda;

Jadżurweda;

atharwaweda.

8. starożytna filozofia indyjska. Buddyzm.

Buddyzm powstał w VII-VI wieku. PNE. Główne znaczenie buddyzmu wyraża się w naukach Buddy, założyciela doktryny, o „czterech szlachetnych prawdach”, czy też w „prawdach o cierpieniu”. Pierwsza prawda: „życie jest cierpieniem”. Po drugie: „cierpienie podąża za pragnieniem”. Po trzecie: „sposobem na pozbycie się cierpienia jest sposób na pozbycie się pragnień”. Po czwarte: „sposobem na pozbycie się pragnień jest podążanie za naukami buddyzmu”.

Buddyzm chiński to mieszanka pojęć.

Buddyzm zaczął przenikać do Chin na przełomie wieków pne. mi. Legendy o pojawieniu się tam buddyjskich kaznodziejów krążyły już w III wieku p.n.e. e., ale nie można ich uznać za wiarygodne.

Pierwszymi dystrybutorami buddyzmu byli kupcy, którzy przybyli do Chin Wielkim Jedwabnym Szlakiem z państw Azji Środkowej. Misjonarze, najpierw z Azji Środkowej, a później z Indii, pojawiają się w Chinach przed II-III wiekiem.

Do połowy II wieku dwór cesarski zapoznawał się z buddyzmem, o czym świadczą ofiary składane Laozi (twórcy taoizmu) i Buddzie, złożone przez cesarza Huan-di w 165 roku. Według legendy pierwsze sutry buddyjskie przywieziono na białym koniu do Luoyang, stolicy późniejszego imperium Han, za panowania cesarza Ming-di (58-76); tu później pojawił się pierwszy klasztor buddyjski w Chinach - Baimasy.

Pod koniec I wieku działalność buddystów odnotowano w innym mieście późnego imperium Han – Pengchen. Na początku. W II wieku opracowano „Sutrę 42 artykułów” - pierwszą próbę przedstawienia jej w języku chińskim. język nauk buddyjskich.

O ile można sądzić na podstawie pierwszego przetłumaczonego buddyjskiego. tekstów, początkowo w Chinach, głoszono buddyzm typu przejściowego od hinajany do mahajany, a szczególną uwagę zwracano na praktykę medytacji. Później w Chinach zadomowił się buddyzm w postaci mahajany.

Początkowo buddyzm był postrzegany w Chinach jako jedna z form narodowej religii chińskiej – taoizmu. Doprowadziło to do powstania legendy o „oświeceniu barbarzyńców”, której znaczenie jest takie, że twórca taoizmu, Lao Tzu, który udał się na Zachód, został rzekomo nauczycielem Buddy i prawdziwym założycielem buddyzmu w Indiach. Ta legenda była wykorzystywana przez taoistów w ich polemikach z buddystami. Podobne postrzeganie buddyzmu znalazło również odzwierciedlenie w pierwszych tłumaczeniach sutr buddyjskich na chiński: często przekazywały one termin indyjski poprzez taką czy inną koncepcję filozofii taoistycznej, która miała znaczący wpływ na transformację buddyzmu w Chinach. Np. bodhi (oświecenie) oddawało termin „tao” – ścieżka, a nirwana – taoistyczne pojęcie „wuwei” – niedziałanie.

9. Główne etapy rozwoju i kierunki filozofii starożytnej.

Filozofia starożytna obejmuje filozofię starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu z VI wieku pne. według VIw. OGŁOSZENIE

Charakterystyka:

1.demokracja

2. konkurencyjność jako cecha charakteru narodowego

3. podkreślanie indywidualności.

1. Naturfilozofia - W pierwszym, przyrodniczo-filozoficznym okresie rozwoju, starożytni filozofowie poszukują początku. Głównymi szkołami i przedstawicielami tego okresu są szkoła Miletu (Tales, Anaksymander, Anaksymenes, Heraklit), Unia Pitagorejska (Pitagoras), szkoła elejska (Parmenides, Zenon), szkoła atomizmu (Leukippos, Demokryt). Filozofowie przyrody uważali wodę, powietrze, ogień, ziemię za podstawę wszystkich rzeczy (wszystko pochodzi z wody, wszystko zamienia się w wodę).

2. Sofistyka - Rozumowanie oparte na świadomym łamaniu praw i zasad logiki formalnej, na posługiwaniu się fałszywymi argumentami i argumentami podszywającymi się pod poprawność.

10. Wczesna filozofia grecka.

Grecja znajdowała się na skrzyżowaniu szlaków handlowych: przepływów wymiany handlowej i kulturalnej. Grecja jest jak ślepy zaułek, scytyjski korytarz. Rozpoczyna się na stepach Mandżurii, następnie - na południowej Syberii - u ludów skandynawskich. Pod presją jest przemieszczenie języków. Niezwykła różnorodność krajobrazu geograficznego – różnorodne rzemiosła, rozwój horyzontów. Ciągle pod groźbą inwazji, ataku, istnieje potrzeba ochrony. Grecy nie mogli utrzymać armii najemników. W Grecji powstało polis, Grecy byli względnie wolni. Transformacja społeczności greckiej, ale nie stłumiła jednostki. Dla swobodnego myślenia nie powinno być codziennych problemów. Grecy rozwiązali ten problem - niewolnictwo. W Grecji niewolnictwo nie było podstawą sił wytwórczych, ale na poziomie gospodarstwa domowego niewolnicy pozbyli się codziennych problemów. Podstawą greckiej gospodarki, w przeciwieństwie do Rzymu, są wolni pracownicy. Początek rozwoju filozofii europejskiej został położony w starożytnej Grecji w V-IV wieku pne. Powstała i rozwijała się zgodnie z początkami specyficznej wiedzy o przyrodzie. Pierwsi starożytni filozofowie greccy byli jednocześnie przyrodnikami. Podejmowali próby naukowego wyjaśnienia pochodzenia Ziemi, gwiazd, zwierząt, roślin i człowieka. Głównym pytaniem filozofii starożytnej Grecji było pytanie o pochodzenie świata. I w tym sensie filozofia ma coś wspólnego z mitologią, dziedziczy jej problemy światopoglądowe. Ale w mitach pytanie brzmi: kto zrodził rzeczy, a wśród filozofów greckich: z czego wszystko się wzięło? Materializm naiwny – szkoła helleńska – Parmenides, Zenon, Ksenofanes – jest kolejnym etapem na drodze racjonalizacji wiedzy. Eleaci po raz pierwszy przeszli od określonych elementów przyrody do bytu jako takiego. Dialektyka elementarna - Heraklit, Kratylos. Demokryt - byt - coś prostego, potem niepodzielnego, nieprzeniknionego - atom. Filozofowie przyrody widzieli jedną różnorodność świata w jego materialnej podstawie. Nie udało im się wyjaśnić zjawisk społecznych i duchowych. Szkoła Sokratesa-Platona rozwinęła koncepcję idei, na podstawie których można było wyjaśnić nie tylko przyrodę, ale także człowieka i społeczeństwo. Arystoteles rozwinął doktrynę formy, która pozwoliła lepiej zrozumieć istotę pojedynczej rzeczy. Cynicy, stoicy, epikurejczycy, sceptycy byli zajęci poszukiwaniem przeznaczenia, sensu ludzkiego życia. Ich wspólne wezwanie: bądź mądry.

11. Życie i nauczanie Sokratesa.

Sokrates – (żył w latach 469-399 p.n.e.), starożytny grecki filozof z Aten, jeden z twórców dialektyki. Szukał prawdy, zadając naprowadzające pytania (metoda sokratejska). Wyjaśnił swoją doktrynę ustnie; głównym źródłem informacji o jego naukach są pisma jego uczniów Ksenofonta i Platona. Do poszukiwania prawdy stosowano metodę dialektyczną poprzez zadawanie pytań naprowadzających – tzw. metodę sokratejską (Maieutics-filozofowanie w formie rozmowy). Celem filozofii Sokratesa jest samowiedza jako sposób na zrozumienie dobra; cnota to wiedza lub mądrość. Na kolejne epoki Sokrates stał się ucieleśnieniem ideału mędrca. Głównym zadaniem wiedzy jest poznanie samego siebie. Dialog jest główną metodą dochodzenia do prawdy.

12. System filozoficzny Platona.

Platon urodził się w Atenach w latach 428-427. PNE. Jego prawdziwe imię to Arystokles, Platon to pseudonim, oznaczający „szeroki w barach”, który nadał mu w młodości ze względu na mocną budowę, nauczyciel zapasów Ariston z Argos. W wieku 20 lat Platon spotkał Sokratesa i pozostał z nim aż do śmierci swojego nauczyciela - tylko 8 lat. W wieku 28 lat, po śmierci Sokratesa, Platon wraz z innymi uczniami wielkiego filozofa opuścił Ateny i przeniósł się do Megary. W 360 r. Platon wrócił do Aten i nie rozstał się z Akademią aż do śmierci w 347 r. p.n.e.

Państwo, według Platona, podobnie jak dusza, ma strukturę trójdzielną. Zgodnie z głównymi funkcjami (zarządzanie, ochrona i wytwarzanie dóbr materialnych) ludność dzieli się na trzy klasy: rolników-rzemieślników, strażników i władców (mędrców-filozofów). Sprawiedliwa struktura państwa powinna zapewnić ich harmonijne współistnienie. Pierwszy stan tworzą ludzie, u których panuje pożądliwy początek. Jeśli panuje w nich cnota umiarkowania, rodzaj umiłowania porządku i dyscypliny, to są to ludzie najbardziej godni. Stan drugi tworzą ludzie, u których panuje zasada silnej woli, obowiązkiem stróża jest czujność zarówno w stosunku do niebezpieczeństwa wewnętrznego, jak i zewnętrznego. Według Platona tylko arystokraci są powołani do rządzenia państwem jako najlepsi i najmądrzejsi obywatele.Władcami powinni być ci, którzy potrafią kochać swoje Miasto bardziej niż inni, którzy potrafią wypełniać swój obowiązek z największą gorliwością. A co najważniejsze, jeśli umieją poznawać i kontemplować Dobro, to znaczy, że panuje w nich zasada racjonalności i słusznie można ich nazwać mędrcami. A więc stan doskonały to taki stan, w pierwszym stanie panuje umiar, w drugim odwaga i siła, w trzecim mądrość.

Pojęcie sprawiedliwości polega na tym, że każdy robi to, co do niego należy; dotyczy mieszkańców Miasta i części duszy w duszy. Sprawiedliwość w świecie zewnętrznym objawia się tylko wtedy, gdy jest w duszy. Dlatego w idealnym Mieście edukacja i wychowanie musi być doskonałe i dla każdej klasy ma swoją własną charakterystykę. Platon przywiązuje dużą wagę do edukacji strażników jako aktywnej części populacji, z której wyłaniają się władcy. Edukacja godna władców musiała łączyć umiejętności praktyczne z rozwojem filozofii. Celem wychowania jest danie przez poznanie Dobra wzoru, jakim powinien się upodobnić władca w swoim pragnieniu ucieleśnienia Dobra w swoim państwie.

13. Formacja i specyfika filozofii średniowiecznej.

Okres historycznego rozwoju Europy Zachodniej i Bliskiego Wschodu od czasów upadku Cesarstwa Rzymskiego do XIV-XV w. Nazywany jest średniowieczem.Filozofia tego czasu:

Główne 2 źródła:

1. filozofia starożytnej Grecji

2. święte pisma, które uczyniły filozofię głównym nurtem chrześcijaństwa.

Charakterystyczną cechą filozofii średniowiecza był jej wyraźny charakter religijny. Religijny światopogląd jest teocentryczny.

Teocentryzm to takie rozumienie świata, w którym historyzm i przyczyną wszechrzeczy był Bóg, on jest centrum wszechświata, dobrem. i kreatywny Początek. Istotą epistemologii jest idea bóstw. objawienia.

Światopogląd, zgodnie z którym Bóg osobiście stworzył przyrodę żywą i nieożywioną, która podlega ciągłym zmianom, nazywa się kreacjonizmem. System poglądów, zgodnie z którym sterowane są wszystkie wydarzenia na świecie. Bóg nazywany jest opatrznościowością.

Od IV wieku religia rozciąga swój wpływ na wszystko, na kształtowanie życia społecznego, a przede wszystkim duchowego.

Filozofia tego czasu weszła do historii pod nazwą scholastyki (symbol oderwany od rzeczywistości).Przedstawicielami scholastyki średniowiecznej jest Tomasz z Akwinu.

Przed filozofią tamtych czasów charakterystyczna była walka między materializmem a idealizmem, wyrażająca się w sporze między realistami a nominalistami o to, co stanowi pojęcie społeczne, tj. uniwersalny.

Wniosek: główną cechą filozofii średniowiecznej jest kreacjonizm, tj. wyraźny charakter religijny.

14. Patristyka. Filozofia Aureliusza Augustyna.

PATRYSTYKA to termin określający zespół dzieł teologicznych i religijno-filozoficznych pisarzy chrześcijańskich II-VIII wieku. — Ojcowie Kościoła.

Augustyn (Aureliusz) – jeden z najbardziej znanych i wpływowych ojców Kościoła chrześcijańskiego, urodził się 13 listopada 354 roku w afrykańskiej prowincji Numidia.

15. Scholastyka. Filozofia Tomasza z Akwinu.

Scholastyka jest rodzajem filozofii religijnej, która stara się dać racjonalne teoretyczne uzasadnienie religijnemu światopoglądowi poprzez zastosowanie logicznych metod dowodowych. Charakterystyczną cechą scholastyki jest odwoływanie się do Biblii jako głównego źródła wiedzy.

Tomizm jest ruchem filozoficznym opartym na nauczaniu Tomasza z Akwinu.

Tomasz z Akwinu przeszedł do historii jako główny filozof teologiczny średniowiecza, a także systematyzator scholastyki i twórca tomizmu, ważnego nurtu w Kościele katolickim. Za życia był dominikaninem. Jego idee są również wykorzystywane we współczesnych naukach filozoficznych i teologicznych.

Filozofia Tomasza z Akwinu pozwala zrozumieć niektóre złożone zagadnienia teologiczne. Jego najsłynniejsze dzieła to „Suma teologii” oraz „Suma filozofii”.

Filozofia Tomasza z Akwinu: krótko

Filozof ten uważał istnienie ontologiczne Boga za niewystarczające. Zebrał pięć dowodów na istnienie wyższego umysłu:

Ruch. Wszystko poruszane przez kogoś się porusza, co oznacza, że ​​istnieje jakiś główny czynnik poruszający. Ten silnik nazywa się Bogiem;

Przyczyna. Wszystko, co istnieje wokół, ma swój powód. Pierwszą przyczyną jest Bóg;

szansa i konieczność. Te pojęcia są ze sobą powiązane. Bóg jest pierwotną przyczyną;

Stopień jakości. Wszystko, co istnieje, ma różne stopnie jakości. Bóg jest najwyższą doskonałością;

Cel. Wszystko wokół ma swój cel. Cel ma znaczenie nadane mu przez Boga. Bez Boga wyznaczanie celów byłoby całkowicie niemożliwe.

Filozofia Tomasza z Akwinu związana jest z problematyką bytu, Boga, a także wszystkiego, co istnieje. W szczególności filozof

Wytycza granicę między istotą a istnieniem. Podział ten mieści się w kluczowych ideach katolicyzmu;

Jako esencja filozof reprezentuje „czystą ideę” zjawiska lub rzeczy, zespół znaków, cech, które istnieją w boskim umyśle;

Sam fakt istnienia rzeczy nazywa dowodem na istnienie rzeczy;

Wszystko, co widzimy wokół nas, istnieje tylko dlatego, że to istnienie zostało zatwierdzone przez Boga;

Bóg może nadać istnieniu istotę i może pozbawić ją tego istnienia;

Bóg jest wieczny i nieodwracalny.

Filozofia Tomasza z Akwinu zawiera idee, które:

Wszystko składa się zarówno z idei (formy), jak iz materii;

Jedność materii i formy jest istotą każdej rzeczy;

Idea jest decydującą zasadą, materia jest naczyniem;

Każda idea jest trynitarna – to znaczy istnieje w umyśle Boga, w samej rzeczy, a także w umyśle człowieka.

Filozofia Tomasza z Akwinu zawiera następujące idee:

Rozum i objawienie to nie to samo;

Rozum i wiara są zawsze zaangażowane w proces poznania;

Rozum i wiara dają prawdziwą wiedzę;

Fałszywa wiedza może powstać, ponieważ rozum jest sprzeczny z wiarą;

Wszystko wokół jest podzielone na to, co można poznać, i to, czego nie można poznać;

Rozum może poznać jedynie sam fakt istnienia Boga;

Istnienie Boga, stworzenie świata, nieśmiertelność duszy i inne podobne kwestie mogą być zrozumiane przez człowieka jedynie dzięki boskiemu objawieniu;

Teologia i filozofia wcale nie są tym samym;

Filozofia wyjaśnia tylko to, co poznaje rozum;

Teologia zna boskość.

Filozofia Tomasza z Akwinu: znaczenie historyczne

Może to obejmować:

Dowody na istnienie Boga;

Systematyzacja scholastyki;

Rysowanie granic między istnieniem a istotą;

Znaczący wkład w rozwój idei materializmu;

Odkrycie boskich idei, które poprzedzają początek istnienia rzeczy;

Idea, że ​​wiedzę można zdobyć tylko wtedy, gdy rozum zjednoczy się z wiarą i przestanie jej zaprzeczać;

Wskazanie sfer bytu, które można pojąć tylko poprzez boskie objawienie;

Oddzielenie teologii i filozofii oraz przedstawienie filozofii jako czegoś podporządkowanego teologii;

Logiczny dowód szeregu przepisów scholastyki, a także teologii.

Nauki tego filozofa zostały uznane przez papieża (1878) i przyjęte jako oficjalna ideologia katolicyzmu. Dziś neotomizm opiera się na jego ideach.

16. Filozofia humanizmu włoskiego.

17. Filozofia N. Machiavellego.

Nicolo Machiavelli (1469-1527), włoski myśliciel

Główna praca - „Suweren”

Filozofia polityczna Machiavellego

Kluczowe pomysły:

1. Istnienie państwa jest obiektywną prawidłowością i koniecznością (losem).

2. Jednak los tylko w połowie determinuje nasze działania. Reszta zależy od nas samych, od osobistych cech.

3. Państwo nieustannie się zmienia w zależności od proporcji walczących sił: arystokracji i ludu.

4. Formy państwa mogą powtarzać się cyklicznie w podobnych warunkach (monarchia, republika).

5. Celem polityki jest posiadanie władzy. Państwo jest systemem autonomicznym, niezależnym od moralności, religii czy filozofii. Władca musi wszelkimi sposobami dbać o pomyślność i władzę państwa, nie dbając o przestrzeganie norm moralnych. Stąd dopuszczalność wszelkich metod w polityce, w tym przemocy, mordowania przeciwników politycznych (por. Lenin, Stalin, Hitler).

6. Potrzeby władzy są ważniejsze niż moralność, państwo (jako ogół) jest ważniejsze niż osoba (singiel) - analogicznie do idealnego państwa Platona.

18.Reformacja i jej wpływ na kształtowanie się nowego myślenia filozoficznego.

Reformacja to ruch społeczny w Europie Zachodniej i Środkowej w XVI wieku. Miała głównie charakter antyfeudalny, przybrała formę walki z Kościołem katolickim. Początkiem Reformacji było wystąpienie w Niemczech w 1517 roku przez M. Lutra. Ideolodzy reformacji wysuwali tezy, które faktycznie zaprzeczały potrzebie istnienia Kościoła katolickiego z jego hierarchią i duchowieństwem w ogóle, odrzucały katolicką Świętą Tradycję, odmawiały Kościołowi prawa do majątku ziemskiego itp. itp. Główne kierunki reformacji: mieszczański (M. Luter, J. Kalwin, W. Zwingli); popularna, która łączyła żądanie zniesienia Kościoła katolickiego z walką o ustanowienie równości (T. Müntzer); królewsko-książęce, odzwierciedlając interesy władz świeckich, które dążyły do ​​wzmocnienia władzy, zagarniały dobra ziemskie cerkwi. Pod ideowym sztandarem reformacji toczyła się wojna chłopska z lat 1524-1526. w Niemczech rewolucje holenderska i angielska. Reformacja zapoczątkowała protestantyzm (w wąskim znaczeniu reformacja to dokonanie przemian religijnych: w jego duchu).

Ruchy skierowane przeciwko inercyjnemu średniowiecznemu środowisku społecznemu, mające na celu eliminację wad systemu religijnego, zakorzenione są w potrzebach odpowiadających zewnętrznemu (hyun-san) i wewnętrznemu (song-san) aspektowi pierwotnej natury człowieka. Reformacja wyrosła z wewnętrznego pragnienia człowieka, by powrócić do Boga, poświęcić Mu swoje życie. Było więc dążeniem do Boga, wskrzeszając tradycje duchowości charakterystyczne dla biblijnych Izraelitów, zwanych tu hebraizmem, w przeciwieństwie do renesansu, skupionego na odrodzeniu humanistycznych ideałów hellenizmu, skierowanych do człowieka.

Etapy reformacji:

1517 – Przemówienie Lutra z 95 tezami przeciwko sprzedaży odpustów. Początek reformacji;

1518 – Luter odmawia wyrzeczenia się swoich poglądów;

1520 - Luter publikuje główne prace reformatorskie;

1521 - papież Leon X obrzuca Lutra anatemą, jak ogłoszono w Reichstagu w Wormacji;

1522 - Nowy Testament zostaje opublikowany w języku niemieckim w tłumaczeniu Lutra;

1523 - Przemówienie Ulricha Zwingliego zawierające 67 tez.

Z jednej strony reformacja nie była bezpośrednio związana z rozwojem nauki, jednak oprócz osobistych powiązań i wpływów np.

19. Kształtowanie się filozofii czasów nowożytnych.

XVII wiek otwiera szczególny okres w rozwoju myśli filozoficznej, którą potocznie nazywa się filozofią klasyczną. W rozwoju europejskiej kultury duchowej ten wiek określa się jako wiek „rozumu”: czczą go, zwracają się do niego jako do „najwyższego sędziego” w sprawach ludzkich; idea „racjonalności” świata jest potwierdzona. Tworzy się nowy, tzw. oświeceniowo-modernistyczny paradygmat filozoficzny.

W tej epoce kształtuje się wiara w nieograniczone możliwości umysłu – nieograniczony racjonalizm. Nie ma takiej rzeczy, której człowiek nie mógłby zbadać i zrozumieć. Nauka nie zna granic. Czasy nowożytne przyznawały nauce inną rolę niż wartości antyczne i średniowieczne. Nauka nie jest celem samym w sobie, nie należy jej uprawiać dla rozrywki, nie z zamiłowania do dyskusji i nie po to, by wychwalać swoje imię. Powinno to przynieść pożytek ludzkości, zwiększyć jej władzę nad przyrodą.

Jedną z ważnych cech tego paradygmatu jest chęć ustanowienia nowej idei rzeczywistości, bycia. Rozwój produkcji manufakturowej, mieszczański styl życia nastawiony na poznanie przyrody, bytu naturalnego jako realnej rzeczywistości. To natura („natura”), a nie boski duch, jest prawdziwą „substancją świata”, „istotą rzeczywistą” z punktu widzenia myślicieli tej epoki. W związku z tym „główna” wiedza staje się wiedzą o przyrodzie – naukami przyrodniczymi. Równocześnie następuje „oczyszczanie” filozofii z orientacji humanistycznej, jej ukierunkowanie na „czystą” (bez specyficznie ludzkiego, społecznego aspektu) obiektywną naturę.

Pragnienie filozofów XVII wieku. do doskonalenia wiedzy filozoficznej, przezwyciężania scholastycznych postaw i uprzedzeń filozofii średniowiecznej, polegały na zrozumieniu i uogólnieniu wyników i metod nowej nauki, nauki nastawionej na poznanie natury, a nie ducha boskiego. Stworzyło to warunki wstępne dla ustanowienia materializmu filozoficznego we właściwym tego słowa znaczeniu.

Cechą nauki współczesności jest z jednej strony poleganie na wiedzy eksperymentalnej jako głównym środku dochodzenia do nowych, skutecznych w praktyce prawd, na wiedzy wolnej od jakiejkolwiek orientacji na jakiekolwiek autorytety. Z drugiej strony postęp matematyki odegrał znaczącą rolę w rozwoju ówczesnej nauki, doprowadzając do powstania algebry, geometrii analitycznej, powstania rachunku różniczkowego i całkowego itp.

Dzięki rewolucji naukowej XVI – XVII wieku liderem nauk przyrodniczych w czasach nowożytnych była mechanika – nauka o ruchu ciał obserwowanym bezpośrednio lub za pomocą narzędzi. Nauka ta, oparta na eksperymentalnym i matematycznym badaniu przyrody, miała znaczący wpływ na kształtowanie się nowego obrazu świata i nowego paradygmatu filozofowania. Pod jej wpływem kształtuje się mechanistyczny i metafizyczny obraz świata. Wszystkie zjawiska natury traktowane są jako maszyny (machina mundi) lub układy maszyn stworzone przez nieskończonego stwórcę. To prawda, że ​​kreatywność Boga jest w tym obrazie zredukowana do minimum - stworzenie materii i przekazanie jej jakiegoś początkowego rozpędu, w wyniku czego wszystko to wpada w chaotyczny ruch. Rozwikłanie tego chaosu i jego przekształcenie w przestrzeń jest już spontaniczne, zgodnie z prawami ruchu mechanicznego i podlega sztywnej jednoznacznej determinacji. Bóg staje się zewnętrznym „kliknięciem” w stosunku do świata, który stworzył. Takie rozumienie świata odróżnia przyrodoznawstwo czasów nowożytnych nie tylko od nauk starożytnych i średniowiecznych, ale także od filozofii przyrody XV-XVI wieku, która uważała pojęcia „natury” i „życia” za tożsame (stanowisko to można nazwać organizmem).

Rozwój nauki, a przede wszystkim nowych nauk przyrodniczych, uznanie ich szczególnej roli w rozwoju ludzkości, skłania filozofów do nieustannego koordynowania swoich idei i spekulacji z danymi i metodami przyjętymi w naukach ścisłych. Dzieła filozoficzno-metodologiczne należą do głównych dzieł, w których formułuje się wiele zasad nowej, antyscholastycznej filozofii.

A jeśli w średniowieczu filozofia działała w sojuszu z teologią, aw renesansie ze sztuką i wiedzą humanitarną, to w XVII wieku. filozofia jest w sojuszu z naukami przyrodniczymi. Zaczęła przypominać nauki przyrodnicze, przejmując od niej styl myślenia, zasady, metody, ideały i wartości.

20. Filozofia F. Bacona.

Kierunek filozoficzny - empiryzm (z gr. empiria doświadczenie) głosi, że wszelka wiedza powstaje z doświadczenia i obserwacji. Jednocześnie pozostaje niejasne, w jaki sposób powstają naukowe teorie, prawa i koncepcje, których nie można uzyskać bezpośrednio z doświadczenia i obserwacji.

Założycielem empiryzmu był angielski filozof Bacon (1561-1626), który był przekonany, że filozofia może i powinna stać się nauką. Naukę, wiedzę uważa za najwyższą wartość, która ma praktyczne znaczenie. "Wiedza to potęga". „Możemy zrobić tyle, ile wiemy”.

Bacon opracował klasyfikację nauk. Historia opiera się na pamięci, poezja, literatura i ogólnie sztuka na wyobraźni. Rozum jest podstawą nauk teoretycznych lub filozofii. Główna trudność w poznaniu przyrody leży w ludzkim umyśle. Dla Bacona właściwa metoda jest najlepszym przewodnikiem na drodze do odkryć i wynalazków, najkrótszą drogą do prawdy. Istnieją 4 przeszkody w obiektywnej wiedzy o świecie, idole (urojenia umysłu, które zniekształcają wiedzę):

1. „duchy rodziny”. Jest konsekwencją niedoskonałości zmysłów, które zwodzą, ale same wytykają swoje błędy.

2. „duchy jaskini”. Nie bierze się z natury, ale z edukacji i rozmów z innymi.

3. „duchy rynku”. Od osobliwości życia społecznego człowieka, od fałszywej mądrości. Najcięższy ze wszystkich.

4. „duchy teatru”. Kojarzony ze ślepą wiarą w autorytety, fałszywe teorie, nauki filozoficzne.

Po oczyszczeniu umysłu z duchów trzeba wybrać metodę poznania. Bacon obrazowo charakteryzuje metody poznania jako drogi pająka, mrówki i pszczoły. Pająk wydobywa z umysłu prawdy, a to prowadzi do lekceważenia faktów. Droga mrówki to wąski empiryzm, umiejętność zbierania faktów, ale nie umiejętność ich uogólniania. Ścieżka pszczoły polega na mentalnym przetwarzaniu danych eksperymentalnych. Ścieżka prawdziwej wiedzy jest indukcyjna, tj. przepływ wiedzy od jednostki do ogółu. Cechą metody indukcyjnej jest analiza. Filozofia empiryczna Bacona wywarła silny wpływ na rozwój eksperymentalnych nauk przyrodniczych.

21. Filozofia racjonalistyczna R. Kartezjusza.

René Descartes (1596 - 1650) to wybitny francuski filozof i matematyk, uważany za twórcę racjonalizmu. Zasługą Kartezjusza przed filozofią jest to, że:

uzasadnił wiodącą rolę rozumu w poznaniu;

przedstaw doktrynę substancji, jej atrybutów i trybów;

wysunął teorię naukowej metody poznania i „idei wrodzonych”.

Dowód Kartezjusza na prymat rozumu w stosunku do bytu i poznania – główna idea racjonalizmu.

Fakt, że podstawą bytu i wiedzy jest umysł, Kartezjusz udowodnił następująco:

na świecie jest wiele rzeczy i zjawisk, które są dla człowieka niezrozumiałe (czy istnieją? jakie są ich właściwości? np.: czy istnieje Bóg? czy Wszechświat jest skończony?);

z drugiej strony w absolutnie każde zjawisko, w każdą rzecz można wątpić (czy otaczający świat istnieje? czy świeci słońce? czy dusza jest nieśmiertelna? itp.);

dlatego wątpliwość rzeczywiście istnieje, fakt ten jest oczywisty i nie wymaga dowodu;

wątpienie jest właściwością myśli, co oznacza, że ​​osoba wątpiąca myśli;

prawdziwa osoba może myśleć;

dlatego myślenie jest podstawą zarówno bytu, jak i wiedzy;

skoro myślenie jest dziełem umysłu, to tylko umysł może leżeć u podstaw bytu i poznania.

3. Doktryna Kartezjusza o substancji.

Studiując problem bycia, Kartezjusz próbuje wyprowadzić podstawowe, podstawowe pojęcie, które charakteryzowałoby istotę bytu. W ten sposób filozof wyprowadza pojęcie substancji.

Substancja to wszystko, co istnieje, nie potrzebując do swojego istnienia niczego prócz siebie. Tylko jedna substancja ma taką właściwość (brak potrzeby istnienia w czymkolwiek innym niż ona sama) i może nią być tylko Bóg, który jest wieczny, niestworzony, niezniszczalny, wszechmocny, jest źródłem i przyczyną wszystkiego.

Będąc Stwórcą, Bóg stworzył świat, również składający się z substancji. Substancje stworzone przez Boga (pojedyncze rzeczy, idee) mają również główną cechę substancji - nie potrzebują swojego istnienia w niczym innym, jak tylko w sobie. Ponadto stworzone substancje są samowystarczalne tylko względem siebie. W stosunku do najwyższej substancji – Boga są one pochodne, drugorzędne i zależne od Niego (skoro zostały przez Niego stworzone).

Kartezjusz dzieli wszystkie stworzone substancje na dwa rodzaje:

rzeczy materialne);

duchowe (idee).

Jednocześnie wyróżnia korzeniowe właściwości (atrybuty) każdego rodzaju substancji:

rozszerzenie - dla materiału;

myślenie jest dla duchowych.

Oznacza to, że wszystkie substancje materialne mają wspólną cechę dla wszystkich - rozciągłość (długość, szerokość, wysokość, głębokość) i są podzielne do nieskończoności.

Niemniej jednak substancje duchowe mają właściwość myślenia i odwrotnie, są niepodzielne.

Pozostałe właściwości, zarówno materialne, jak i duchowe, wywodzą się z ich podstawowych właściwości (atrybutów) i zostały nazwane przez Kartezjusza trybami. (Na przykład tryby rozciągłości to forma, ruch, położenie w przestrzeni itp.; tryby myślenia to uczucia, pragnienia, doznania).

Człowiek według Kartezjusza składa się z dwóch różniących się od siebie substancji - materialnej (rozciągłości cielesnej) i duchowej (myślącej).

Człowiek jest jedynym stworzeniem, w którym łączą się i istnieją obie substancje (zarówno materialna, jak i duchowa), co pozwoliło mu wznieść się ponad naturę.

Metodą naukową Kartezjusza jest dedukcja.

Badając problem poznania, Kartezjusz kładzie szczególny nacisk na metodę naukową.

Istotą jego idei jest to, że metoda naukowa, która jest stosowana w fizyce, matematyce i innych naukach, praktycznie nie ma zastosowania w procesie poznania, możliwe jest znaczne przyspieszenie samego procesu poznawczego (według Kartezjusza: „przekształcić wiedzę z rzemiosła w produkcję przemysłową”).

Jako daną metodę naukową proponuje się dedukcję (ale nie w sensie ściśle matematycznym - od ogółu do szczegółu, ale w sensie filozoficznym).

Znaczenie filozoficznej metody epistemologicznej Kartezjusza polega na tym, że w procesie poznania polegać tylko na absolutnie niezawodnej wiedzy i przy pomocy umysłu, stosując całkowicie niezawodne metody logiczne, aby uzyskać dedukcję jako metodę, według Kartezjusza, umysł może osiągnąć wiarygodną wiedzę we wszystkich obszarach wiedzy.

Również Kartezjusz, posługując się metodą racjonalistyczno-dedukcyjną, proponuje zastosowanie następujących metod badawczych:

dopuszczać w badaniach jako punkty wyjścia tylko prawdziwą, absolutnie rzetelną, udowodnioną rozumem i logiką wiedzę ponad wszelką wątpliwość;

podzielić złożony problem na oddzielne, prostsze zadania;

konsekwentnie przechodzić od spraw znanych i sprawdzonych do spraw nieznanych i niesprawdzonych;

ściśle przestrzegaj kolejności, logicznego łańcucha badania, nie przegap ani jednego ogniwa w logicznym łańcuchu badania.

22. Subiektywny idealizm D. Berkeley.

Angielski filozof George Berkeley (1685–1753) skrytykował koncepcje materii jako materialnej podstawy (substancji) ciał, a także teorię przestrzeni I. Newtona jako repozytorium wszystkich ciał naturalnych oraz doktrynę J. Locke'a dotyczącą pochodzenia pojęć materii i przestrzeni.

Berkeley, nie bez subtelności, zauważył: pojęcie materii opiera się na założeniu, że abstrahując od poszczególnych właściwości rzeczy, możemy stworzyć abstrakcyjną ideę wspólnej im wszystkim substancji jako swego rodzaju substratu. Jednak według Berkeleya jest to niemożliwe: nie mamy i nie możemy mieć zmysłowego postrzegania materii jako takiej; nasze postrzeganie każdej rzeczy rozpada się bez żadnych pozostałości na postrzeganie pewnej sumy indywidualnych wrażeń lub „idei”. I rzeczywiście, w tym przypadku nic nie pozostaje z materii: ona niejako rozpływa się w jakiejś „mglistej” niepewności, która nie może w ogóle na nic wpłynąć. Stąd aforystyczny postulat Berkeleya: „Być znaczy być w percepcji”, A jeśli, powiedzmy, ta brzoza nie jest przez nikogo postrzegana, to co przestaje istnieć!? Berkeley sprzeciwił się temu mniej więcej tak: wtedy postrzegają to inni ludzie lub ogólnie żywe istoty. A jeśli wszyscy zasnęli i odłączyli się od percepcji? Berkeley sprzeciwił się temu w następujący sposób: Bóg, jako wieczny podmiot, zawsze wszystko postrzega.

Ale rozumowanie z pozycji ateistycznych prowadzi do następującego wniosku. Jeśli nie ma Boga, to to, co uważamy za przedmioty materialne, musi mieć nagłe istnienie: pojawiając się nagle w momencie percepcji, natychmiast znikałoby, gdy tylko wypadłoby z pola widzenia podmiotów postrzegających. Ale, przekonywał Berkeley, tak się stało: że dzięki nieustannemu czuwaniu Boga, który daje nam idee, wszystko na świecie (drzewa, skały, kryształy itp.) istnieje stale, jak podpowiada zdrowy rozsądek.

23. Filozofia francuskiego oświecenia.

John Locke (1632-1704) rozwinął wiele filozoficznych idei Bacona i Hobbesa, przedstawił szereg własnych teorii i kontynuował empiryczną i materialistyczną tradycję angielskiej filozofii czasów nowożytnych.

Można wyróżnić następujące główne postanowienia filozofii J. Locke'a:

Świat jest materialistyczny;

Poznanie może opierać się tylko na doświadczeniu („w myślach (umyśle) człowieka nie ma nic, czego wcześniej nie było w uczuciach”);

Świadomość to pusty pokój (pusta szafka), który w ciągu życia wypełniają doświadczenia (w związku z tym stwierdzenie Locke'a o świadomości jako "białej tablicy", na której zapisywane jest doświadczenie - słynna na cały świat tabula rasa);

Świat zewnętrzny jest źródłem doświadczenia;

Celem filozofii jest pomoc osobie w osiągnięciu sukcesu w jej działalności;

Ideałem człowieka jest spokojny, praworządny, szanowany dżentelmen, który podnosi poziom wykształcenia i osiąga dobre wyniki w swoim zawodzie;

Ideałem państwa jest państwo zbudowane na zasadzie podziału władzy na ustawodawczą, wykonawczą (w tym sądowniczą) i federalną (polityka zagraniczna). Locke był pierwszym, który wysunął ten pomysł i jest to jego wielka zasługa.

24. teoria poznania ORAZ Kant

Jednym z największych umysłów ludzkości, założycielem niemieckiej filozofii klasycznej jest Immanuel Kant (1724-1804). Nie tylko w filozofii, ale także w naukach konkretnych Kant był głębokim, przenikliwym myślicielem.

Człowiek, etyka i prawo to główne tematy filozoficznego nauczania Kanta.

Kant uważał, że rozwiązanie takich problemów filozofii, jak problemy człowieka, duszy, moralności i religii, powinno być poprzedzone badaniem możliwości ludzkiego poznania i ustaleniem jego granic. Warunki konieczne poznania znajdują się według Kanta w samym umyśle i stanowią podstawę poznania. To oni nadają wiedzy charakter konieczności i powszechności. Ale są też esencją i nieprzekraczalnymi granicami rzetelnej wiedzy. Odrzucając dogmatyczną metodę poznania, Kant uważał, że zamiast niej należy przyjąć za podstawę inną metodę krytycznego filozofowania, polegającą na badaniu metod samego umysłu, na rozbiorze ogólnej ludzkiej zdolności poznawczej i na badaniu, jak daleko mogą rozciągać się jej granice. Kant rozróżnia zjawiska rzeczy postrzeganych przez człowieka i rzeczy takie, jakie istnieją same w sobie. Poznajemy świat nie takim, jakim jest naprawdę, ale tylko takim, jakim się nam jawi. Tylko zjawiska (zjawiska) rzeczy, które składają się na treść naszego doświadczenia, są dostępne naszej wiedzy: świat jest nam znany tylko w jego jawnych postaciach.

W swojej doktrynie poznania Kant dał wielkie miejsce dialektyce: uważał sprzeczność za konieczny moment poznania. Ale dialektyka jest dla niego tylko zasadą epistemologiczną, jest subiektywna, ponieważ nie odzwierciedla sprzeczności samych rzeczy, a jedynie sprzeczności aktywności umysłowej. Właśnie dlatego, że treść poznania i ich forma logiczna są w nim przeciwstawne, formy te same stają się przedmiotem dialektyki.

W logicznym aspekcie teorii poznania Kant wprowadził ideę i termin „syntetyczna władza sądzenia”, która pozwala na syntezę umysłu i danych percepcji zmysłowej, doświadczenia.

Kant wprowadził wyobraźnię do teorii poznania, nazywając ją przewrotem kopernikańskim w filozofii. Nasza wiedza nie jest martwym odlewem rzeczy i ich powiązań. Jest to duchowa konstrukcja wzniesiona przez wyobraźnię z materiału percepcji zmysłowej i ram przedeksperymentalnych (a priori) kategorii logicznych. Człowiek korzysta z pomocy wyobraźni w każdym ogniwie swojego rozumowania. Do swojej charakterystyki człowieka Kant dodaje: jest to istota obdarzona produktywną zdolnością wyobraźni.

W swojej teorii poznania Kant często uważa problemy antropologiczne za właściwe. W poznaniu wyróżnia takie zjawisko ducha, jak apercepcja transcendentalna, tj. jedność świadomości, która jest warunkiem możliwości jakiegokolwiek poznania. Ta jedność nie jest wynikiem doświadczenia, ale warunkiem jego możliwości, formą poznania zakorzenioną w samej zdolności poznawczej. Kant odróżnił apercepcję transcendentalną od jedności, która charakteryzuje Jaźń empiryczną i polega na odnoszeniu złożonego kompleksu stanów świadomości do naszej Jaźni jako jej centrum, co jest niezbędne do zjednoczenia całej różnorodności danej w doświadczeniu i tworzącej treść wszelkich doświadczeń Jaźni.To genialny pomysł wielkiego myśliciela.

Według Kanta znamy tylko zjawiska – świat rzeczy samych w sobie jest dla nas niedostępny. Próbując zrozumieć istotę rzeczy, nasz umysł popada w sprzeczności.

Skrupulatnie rozwijając swoją koncepcję „rzeczy w sobie”, Kant miał na uwadze, że w życiu jednostki, w naszym stosunku do świata i człowieka są takie otchłanie tajemnic, takie sfery, w których nauka jest bezsilna. Według Kanta człowiek żyje w dwóch światach. Z jednej strony jest częścią świata zjawisk, w którym wszystko jest zdeterminowane, gdzie charakter człowieka determinuje jego skłonności, pasje i warunki, w jakich działa. Ale z drugiej strony, oprócz tej rzeczywistości empirycznej, człowiek ma inny, nadzmysłowy świat „rzeczy samych w sobie”, w którym przypadkowe, przypadkowe, niezrozumiałe i nieprzewidziane impulsy samego człowieka, czy splot okoliczności, czy moralny obowiązek, który dyktuje jego wolę, są bezsilne.

25. Nauka etyczna I. Kanta.

„U podstaw etyki Kanta, jak i całej jego filozofii, leży rozróżnienie między światem zmysłowym (empirycznym) a światem inteligibilnym. Na poziomie świata empirycznego działają zmysłowość i rozum, uogólniając dane dotyczące wrażliwości. W świecie zrozumiałym umysł działa zgodnie z uniwersalnymi obiektywnymi prawami umysłu, niezależnymi od zmysłowego świata empirycznego. W aspekcie etycznym i praktycznym niezależność ta jawi się jako wolność i niezależność umysłu od zmysłowych skłonności, potrzeb i namiętności. Obiektywne prawa rozumu są tutaj wyrażone w postaci obiektywnych praw woli lub imperatywów.
Centralnym pojęciem kantowskiej etyki są imperatywy i odpowiadające im sformułowania praktyczne, recepty – maksymy, ale dla określenia podstawowych imperatywów i maksym Kant wprowadza pomocnicze pojęcie „królestwa celów”, które odegrało wyjątkową rolę w późniejszej aksjologii.
Schematycznie podstawy kantowskiej etyki można przedstawić w postaci dwóch serii pojęć, z których jedna związana jest z tym, co zmysłowe, uwarunkowane, przypadkowe, a druga z tym, co racjonalne, moralne, absolutne, konieczne:
- świat zmysłowy (empiryczny).
- wrażliwość, rozsądek
- uzależnienie od skłonności i potrzeb
- imperatywy hipotetyczne
- subiektywne pragnienia
- cele subiektywne odpowiadające skłonnościom
- wartości względne, które mają cenę, umożliwiającą równoważną wymianę
- zrozumiały świat
- inteligencja
- wolność, autonomia
- imperatywy kategoryczne
- obiektywne prawa rozumu i woli
- cele obiektywne odpowiadające uniwersalnym prawom woli
- wartości bezwzględne, które mają godność, której nie mogą
być niczym zastąpionym

26. Filozofia G. Hegel.

Najwyższym osiągnięciem niemieckiej filozofii klasycznej była filozofia Georga Wilhelma Friedricha Hegla (1770-1831). Według Vl. Sołowjowa, Hegla można nazwać filozofem par excellence, ponieważ ze wszystkich filozofów filozofia była dla niego wszystkim. Dla innych myślicieli jest to próba zrozumienia sensu bytu, dla Hegla przeciwnie, sam byt stara się stać filozofią, przemienić się w czyste myślenie. Inni filozofowie podporządkowali swoje spekulacje niezależnemu od niego przedmiotowi: dla niektórych tym przedmiotem był Bóg, dla innych natura. Dla Hegla przeciwnie, sam Bóg był tylko filozofującym umysłem, który tylko w doskonałej filozofii osiąga swoją absolutną doskonałość. Hegel patrzył na przyrodę w jej niezliczonych zjawiskach empirycznych jako na rodzaj „łuski, którą wąż dialektyki absolutnej odrzuca w swoim ruchu”. Hegel rozwinął doktrynę praw i kategorii dialektyki, po raz pierwszy w sposób systematyczny rozwinął podstawowe zasady logiki dialektycznej. Przeciwstawiał się Kantowskiej „rzeczy samej w sobie”. zasada dialektyczna: manifestuje się istota, zjawisko jest istotne. Hegel, widząc w życiu natury i człowieka immanentną moc idei absolutnej, która napędza światowy proces i się w nim objawia, argumentował, że kategorie to obiektywne formy rzeczywistości oparte na „światowym umyśle”, „absolutnej idei” lub „duchu świata”. Jest to aktywna zasada, która dała impuls do powstania i rozwoju świata. Działalność absolutny pomysł leży w myśleniu, celem jest samopoznanie. W procesie samopoznania umysł świata przechodzi trzy etapy: przebywanie samopoznającej się idei absolutnej we własnym łonie, w żywiole czystego myślenia (logiki, w której idea ujawnia swoją treść w systemie praw i kategorii dialektyki); rozwój idei w postaci „innego bytu” w postaci zjawisk przyrodniczych (nie rozwija się sama natura, lecz tylko kategorie); rozwój idei w myśleniu iw dziejach ludzkości (historia ducha). W tym ostatnim stadium idea absolutna powraca do siebie i pojmuje siebie w postaci ludzkiej świadomości i samoświadomości. Hegel zmarł na cholerę. Już umierał, gdy jego żona zwróciła się do niego z pytaniem o Boga. Osłabiony cierpieniem Hegel wskazał palcem na Biblię leżącą na stole przy łóżku i powiedział: oto cała mądrość Boża. To stanowisko Hegla odzwierciedla jego panlogizm(od gr. pan – wszystko i logos – myśl, słowo), sięgające B. Spinozy i ściśle związane z uznaniem istnienia Boga. Słowami Hegla: „Połowa filozofii oddziela się od Boga, podczas gdy prawdziwa filozofia prowadzi do Boga”. Duch Boży, według Hegla, nie jest duchem ponad gwiazdami, poza światem, ale Bóg jest wszechobecny. W swoich pismach Hegel występuje jako biograf ducha świata. Jego filozofia nie pretendowała do przewidywania, co ten duch zrobi w przyszłości: jego czyny można poznać dopiero po ich zakończeniu. Filozofia nie jest w stanie przewidzieć przyszłości. Wielka zasługa Hegla polega na ustanowieniu w filozofii i powszechnej świadomości pojęć prawdziwych i owocnych: proces, rozwój, historia. Wszystko jest w toku – nie ma bezwarunkowych granic między różnymi formami bytu, nie ma nic oddzielnego, nie związanego ze wszystkim. Filozofia i nauka opanowały metody genetyczne i porównawcze we wszystkich dziedzinach.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831) - profesor uniwersytetów w Heidelbergu, a następnie w Berlinie, był jednym z najbardziej szanowanych filozofów swoich czasów zarówno w Niemczech, jak iw Europie, wybitnym przedstawicielem niemieckiego idealizmu klasycznego.

Główny wkład Hegla w filozofię polega na tym, że szczegółowo przedstawił i rozwinął:

Teoria idealizmu obiektywnego (którego rdzeniem jest idea absolutna - Duch Świata);

Dialektyka jako uniwersalna metoda filozoficzna.

Do najważniejszych dzieł filozoficznych Hegla należą:

„Fenomenologia ducha”;

„Nauka logiki”;

„Filozofia prawa”.

27. Marksizm. Człowiek jako istota czynna.

Często zwyczajowo udostępnia się:

Aktywność jest formą aktywnego i twórczego stosunku do otaczającego świata. Istotą tego związku jest celowa zmiana i transformacja świata.

Działania dzielą się na materialne i idealne, duchowe. Z punktu widzenia twórczej roli aktywności w rozwoju społecznym szczególne znaczenie ma jej podział na odtwórczą (ukierunkowaną na uzyskanie znanym już rezultatem za pomocą znanych środków) oraz wytwórczą lub twórczą, związaną z opracowywaniem nowych środków osiągania znanych celów.

Każde działanie obejmuje cel, środek, rezultat i sam proces działania.

Człowiek jest wyjątkową istotą biologiczną, która żyjąc w warunkach ciągłej zmiany środowiska wynalazła system społeczny. System społeczny jest zbudowany „wokół” i „ponad” biologicznej natury istnienia. W tym zakresie unifikacja wiedzy naukowej o człowieku może nastąpić na podstawie uznania aktywności za kategorię określającą jakościową specyfikę obiektu.

28. Marksizm. Problem alienacji.

Tradycyjnie uważa się, że następujące trzy postanowienia mają ogromne znaczenie w teorii Marksa:

Doktryna wartości dodatkowej

Materialistyczne rozumienie historii (materializm historyczny)

Doktryna dyktatury proletariatu.

Często zwyczajowo udostępnia się:

marksizm jako doktryna filozoficzna (materializm dialektyczny i historyczny);

marksizm jako doktryna, która wpłynęła na koncepcje naukowe w ekonomii, socjologii, politologii i innych naukach;

Marksizm jako nurt polityczny, który potwierdza nieuchronność walki klasowej i rewolucji społecznej, a także wiodącą rolę proletariatu w rewolucji, która doprowadzi do zniszczenia produkcji towarowej i własności prywatnej, które stanowią podstawę społeczeństwa kapitalistycznego, i ustanowienia społeczeństwa komunistycznego na podstawie publicznej własności środków produkcji, mającego na celu wszechstronny rozwój każdego członka społeczeństwa;

Problem alienacji jest złożony i wieloaspektowy. A zamieszania, jakie pojawiają się w literaturze społeczno-ekonomicznej związanej z tym problemem, nie są przypadkowe. W końcu te zamieszania zapoczątkował Hegel, a źródłem, które je karmi, było rozmyte rozróżnienie Marksa. Fakt, że pojęcia te w języku rosyjskim objęte są jednym terminem „alienacja”, utrudnia ujawnienie problemu.
Naszym zdaniem właśnie wyraźne rozróżnienie tych pojęć przyczynia się do prawidłowego odczytania „Rękopisów ekonomicznych i filozoficznych z 1844 r.”, co niewątpliwie jest kluczem do rozwiązania problemu.
W najbardziej ogólnej definicji alienacja jest skrajną formą społecznego odrodzenia człowieka, utraty jego plemiennej istoty.

29. Egzystencjalizm jako filozofia świadomości kryzysowej

Po raz pierwszy o egzystencjalizmie (filozofii egzystencji) zaczęto mówić pod koniec lat 20. XX wieku. Wielu uważało ten kierunek filozofii za mało obiecujący, ale wkrótce stał się on głównym ruchem ideologicznym. Tradycyjnie ruch ten dzieli się na dwa kierunki: ateistyczny (przedstawiciele – M. Heidegger w Niemczech, J.-P. Sartre, A. Camus we Francji) i religijny – K. Jaspers (Niemcy), G. Marcel (Francja).

Egzystencjalizm jest filozoficznym wyrazem głębokich wstrząsów, które nawiedziły społeczeństwo podczas kryzysów lat dwudziestych i czterdziestych XX wieku. Egzystencjaliści starali się zrozumieć człowieka w sytuacjach krytycznych, kryzysowych. Skupili się na problemie wytrzymałości duchowej ludzi wrzuconych w irracjonalny, wymykający się spod kontroli bieg wydarzeń.

Kryzysowy okres historii, czyli wiek XX, jest uważany przez egzystencjalistów za kryzys humanizmu, rozumu, za wyraz „światowej katastrofy”. Ale w tym zamieszaniu patos egzystencjalizmu skierowany jest przeciwko osobistemu poddaniu się „globalnemu kryzysowi”. Świadomość człowieka żyjącego w XX wieku wyróżnia apokaliptyczny lęk, poczucie opuszczenia, osamotnienia. Zadaniem egzystencjalizmu jest tworzenie nowych definicji przedmiotu filozofii, jego zadań i możliwości nowych postulatów.

Egzystencjalizm – (z późn. Po raz pierwszy egzystencjalizm został omówiony pod koniec lat dwudziestych XX wieku. Wielu uważało ten kierunek filozofii za mało obiecujący, ale wkrótce stał się on głównym ruchem ideologicznym.

Aktualizacja i rozkwit egzystencjalizmu w latach 20. - 70. XX wieku. XX wiek przyczyniły się do tego następujące przyczyny:

Kryzysy moralne, ekonomiczne i polityczne, które ogarnęły ludzkość przed pierwszą wojną światową, w czasie pierwszej i drugiej wojny światowej oraz między nimi;

Gwałtowny rozwój nauki i techniki oraz wykorzystywanie zdobyczy techniki na szkodę człowieka (ulepszanie sprzętu wojskowego, karabinów maszynowych, karabinów maszynowych, min, bomb, stosowanie substancji trujących w trakcie działań wojennych itp.);

Niebezpieczeństwo śmierci ludzkości (wynalezienie i użycie broni nuklearnej, zbliżająca się katastrofa ekologiczna);

Rosnące okrucieństwo, nieludzkie traktowanie człowieka (70 milionów zabitych w dwóch wojnach światowych, obozy koncentracyjne, obozy pracy);

Rozprzestrzenianie się reżimów faszystowskich i innych reżimów totalitarnych, które całkowicie tłumią ludzką osobowość;

Niemoc człowieka wobec natury przez społeczeństwo technogeniczne.

30. Problem wolności w egzystencjalizmie

Egzystencja jest sposobem bycia osobą. Po raz pierwszy w tym znaczeniu terminu istnienie używa Kierkegaard.

Egzystencjalizm (z łac. exsistentia – istnienie) – „filozofia istnienia”, jeden z najmodniejszych kierunków filozoficznych połowy XX wieku, który był „najbardziej bezpośrednim wyrazem nowoczesności, jej zagubienia, jej beznadziejności… Filozofia egzystencjalna wyraża ogólne poczucie czasu: poczucie schyłku, bezsensowności i beznadziejności wszystkiego, co się dzieje… Filozofia egzystencjalna jest filozofią radykalnej skończoności”

Egzystencjalizm to filozofia człowieka. Tematem przewodnim wszystkich prac jest człowiek, jego relacja ze światem, człowiek w jego samoświadomości. Istota podejścia egzystencjalistycznego polega na tym, że człowiek nie jest zależny od otoczenia, podczas gdy umysł, logiczne myślenie jest tylko częścią człowieka (a nie jego główną częścią).

Według egzystencjalizmu zadaniem filozofii jest nie tyle zajmowanie się naukami w ich klasycznym racjonalistycznym wyrazie, ile raczej kwestiami czysto indywidualnej egzystencji człowieka. Człowiek wbrew swojej woli zostaje rzucony w ten świat, we własne przeznaczenie i żyje w świecie mu obcym. Jego istnienie jest otoczone ze wszystkich stron tajemniczymi znakami, symbolami. Po co człowiek żyje?

Jaki jest sens jego życia? Jakie jest miejsce człowieka na świecie? Jaki jest ich wybór drogi życiowej? To są naprawdę bardzo ważne pytania, które nie mogą nie ekscytować ludzi. Egzystencjaliści wywodzą się z pojedynczej ludzkiej egzystencji, którą charakteryzuje zespół negatywnych emocji – troska, strach, świadomość zbliżającego się końca własnej egzystencji. Rozważając wszystkie te i inne problemy, przedstawiciele egzystencjalizmu wyrazili wiele głębokich i subtelnych spostrzeżeń i przemyśleń.

Podstawą każdej osobowości jest pewien strumień doświadczeń światopoglądowych, doświadczeń własnego bytu. To właśnie ten strumień doświadczeń nazywa się istnieniem. Egzystencja nie tylko nie zależy od środowiska, jest zawsze wyjątkowa i niepowtarzalna. Z tego płyną dwa wnioski:

człowiek jest nieodparcie samotny, ponieważ wszystkie jego związki z innymi ludźmi nie dają pełnej możliwości wyrażenia swojego istnienia. Można to wyrazić w jego twórczości, ale każdy wytwór twórczości jest czymś materialnym i wyalienowanym od swego twórcy;

człowiek jest wewnętrznie wolny, ale ta wolność nie jest błogosławieństwem, ale ciężkim ciężarem („Jesteśmy przeklęci przez naszą wolność” J.P. Sartre’a), ponieważ wiąże się z ciężarem odpowiedzialności. Człowiek stwarza siebie.

Istnieją dwa rodzaje egzystencjalizmu: religijny i ateistyczny. Religijny - jedność człowieka z Bogiem. Prawdziwy człowiek jest zmuszony żyć w społeczeństwie, przestrzegać jego wymagań i praw. Ale to nie jest prawdziwe istnienie.

31. Filozofia pozytywizmu i główne etapy jej rozwoju

Pozytywizm (łac. positivus - pozytywny) za główny problem uważa kwestię relacji między filozofią a nauką. Główną tezą pozytywizmu jest to, że prawdziwą (pozytywną) wiedzę o rzeczywistości można uzyskać jedynie za pomocą nauk szczegółowych, specjalnych.

Pierwsza historyczna forma pozytywizmu powstała w latach 30-40 XIX wieku jako przeciwieństwo tradycyjnej metafizyki w sensie filozoficznej doktryny zasad wszystkiego, co istnieje, uniwersalnych zasad bytu, których poznania nie można dać w bezpośrednim doświadczeniu zmysłowym. Założycielem filozofii pozytywistycznej jest Auguste Comte (1798-1857), francuski filozof i socjolog, który kontynuował niektóre tradycje Oświecenia, wyrażał przekonanie, że nauka jest zdolna do nieskończonego rozwoju i trzymał się klasyfikacji nauk opracowanej przez encyklopedystów.

Kant argumentował, że wszelkie próby adaptacji problemów „metafizycznych” do nauki są skazane na niepowodzenie, ponieważ nauka nie potrzebuje żadnej filozofii, ale musi polegać na sobie. „Nowa filozofia”, która musi zdecydowanie zerwać ze starą, metafizyczną („rewolucja w filozofii”), za swoje główne zadanie powinna uważać uogólnianie danych naukowych uzyskiwanych w poszczególnych naukach specjalnych.

Druga forma historyczna pozytywizmu (przełom XIX i XX wieku) związana jest z nazwiskami niemieckiego filozofa Richarda Avenariusa (1843-1896) oraz austriackiego fizyka i filozofa Ernsta Macha (1838-1916). Główne nurty to machizm i empiriokrytyka. Macziści odmówili studiowania zewnętrznego źródła wiedzy w przeciwieństwie do kantowskiej idei „rzeczy samej w sobie” i tym samym ożywili tradycje Berkeleya i Hume'a. Główne zadanie filozofii upatrywano nie w uogólnianiu danych nauk szczegółowych (Comte), ale w tworzeniu teorii wiedzy naukowej. Pojęcia naukowe uznaliśmy za znak (teoria hieroglifów) dla ekonomicznego opisu elementów doświadczenia - doznań.

Za 10-20 lat. W XX wieku pojawia się trzecia forma pozytywizmu – neopozytywizm, czyli filozofia analityczna, która ma kilka kierunków.

Pozytywizm logiczny lub empiryzm logiczny reprezentują nazwiska Moritza Schlicka (1882-1936), Rudolfa Carnapa (1891-1970) i ​​innych. Skupiono się na problemie empirycznej sensowności twierdzeń naukowych. Filozofia, argumentują logiczni pozytywiści, nie jest ani teorią poznania, ani nauką sensowną o jakiejkolwiek rzeczywistości. Filozofia jest rodzajem działalności w zakresie analizy języków naturalnych i sztucznych. Pozytywizm logiczny opiera się na zasadzie weryfikacji (łac. verus – prawda; facere – robić), co oznacza empiryczne potwierdzenie teoretycznych stanowisk nauki poprzez porównanie ich z obserwowalnymi obiektami, danymi sensorycznymi, eksperymentem. Twierdzenia naukowe niepotwierdzone doświadczeniem nie mają wartości poznawczej i są niepoprawne. Stwierdzenie faktu nazywa się protokołem lub zdaniem protokołu. Ograniczenie weryfikacji ujawniło się następnie w fakcie, że uniwersalnych praw nauki nie da się zredukować do zbioru zdań protokolarnych. Sama zasada weryfikowalności również nie może zostać wyczerpana przez prostą sumę jakiegokolwiek doświadczenia. Dlatego zwolennicy analizy lingwistycznej, innego wpływowego kierunku neopozytywizmu, George Edward Moore (1873-1958) i Ludwig Wittgenstein (1889-1951), zasadniczo porzucili weryfikacyjną teorię znaczenia i niektóre inne tezy.

Czwarta forma pozytywizmu – postpozytywizm charakteryzuje się odejściem od wielu fundamentalnych postanowień pozytywizmu. Taka ewolucja jest charakterystyczna dla twórczości Karla Poppera (1902-1988), który doszedł do wniosku, że problemów filozoficznych nie można sprowadzić do analizy języka. Widział główne zadanie filozofii w problemie demarkacji, rozróżnienia między wiedzą naukową a wiedzą nienaukową. Metoda demarkacyjna opiera się na zasadzie falsyfikacji, tj. fundamentalne obalenie jakiegokolwiek twierdzenia związanego z nauką. Jeśli stwierdzenia, koncepcji lub teorii nie można obalić, to nie jest to nauka, ale religia. Rozwój wiedzy naukowej polega na stawianiu śmiałych hipotez i ich obalaniu.

32.Cechy rozwoju filozofii rosyjskiej i jej periodyzacja

We współczesnej filozofii rosyjskiej zwykle wyróżnia się następujące okresy filozofii rosyjskiej

I okres - Narodziny myśli filozoficznej na Rusi. (XI-XVII wiek)

II okres - filozofia rosyjskiego renesansu (XVIII - początek XIX wieku)

II okres - filozofia rosyjska XIX - początek XX wieku.

I okres - Narodziny myśli filozoficznej na Rusi. (XI-XVII wiek) XI-XVII wiek w tym okresie charakteryzuje się filozofią etyczną. Nauki filozoficzne. filozofia jedności. Filozofia odzwierciedla związek między życiem świeckim a duchowym.

II okres - Kształtowanie się filozofii rosyjskiej (XVIII - początek XIX wieku) XVIII - połowa XIX wieku. Okres ten charakteryzuje się próbami zapożyczenia filozofii zachodniej i jednocześnie pojawieniem się natur filozofii (filozofii przyrody) w osobie Łomonosowa

III okres - filozofia rosyjska XIX - pocz. XX wieku: połowa XIX i pierwsze dziesięciolecia XX wieku. Okres ten charakteryzuje się najwyższym rozwojem filozofii rosyjskiej („złoty wiek”).

IV okres - Filozofia w sowieckim okresie dziejów (1917 - 1991).

Po 1917 r. zupełnie inne, pod wieloma względami nienaturalne i gwałtowne społeczne warunki jej rozwoju spadły na filozofię rosyjską jak ciężki ciężar. Jeśli w ZSRR ustanowiono najsurowszy ucisk ideologiczny, któremu towarzyszył bezpośredni terror przeciwko dysydentom, to w warunkach emigracji filozofia rosyjska nie mogła nie odczuć izolacji od rzeczywistości rosyjskiej i narodu rosyjskiego za żelazną kurtyną.

1. Pierwszą i główną cechą filozofii rosyjskiej jest jej NAWET RELIGIJNY, CZASAMI RELIGIJNO-MISTYCZNY, RELIGIJNO-SYMBOLICZNY CHARAKTER, tj. DŁUGOTERMINOWA DOMINACJA W TYM RELIGIJNYCH FORM ŚWIADOMOŚCI, NIEUSTANNE POSZUKIWANIE ZNACZENIA I WARTOŚCI IDEI CHRZEŚCIJAŃSKICH DLA JEDNOSTKI, SPOŁECZEŃSTWA I KULTURY. Druga charakterystyczna cecha filozofii rosyjskiej: OSTATECZNY DUALIZM, ANTYNOMIZM (antynomia to sprzeczność dwóch wzajemnie wykluczających się stanowisk, równie przekonująco logicznie udowodnionych) W ROZUMIENIU ŚWIATA, CZŁOWIEKA I HISTORII w wyniku nie do końca przezwyciężonej opozycji między pogańskim i chrześcijańskim rodowodem kultury rosyjskiej. w filozofii zachodniej od XVII wieku. dominował czysto racjonalistyczny, „naukowy” sposób prezentacji, osiągając apoteozę wśród przedstawicieli niemieckiej filozofii klasycznej. W filozofii rosyjskiej metoda racjonalistyczna nigdy nie była dominująca, co więcej, dla wielu myślicieli wydawała się fałszywa, uniemożliwiająca dotarcie do sedna głównych problemów filozoficznych. Kolejna, czwarta cecha filozofii rosyjskiej wynika z trzeciej: była to FILOZOFIA ŻYCIA w pełnym tego słowa znaczeniu. Filozofia oderwana od życia i zamknięta w spekulatywnych konstrukcjach nie mogła liczyć na sukces w Rosji. Dlatego właśnie w Rosji – wcześniej niż gdziekolwiek indziej – świadomie poddała się rozwiązaniu pilnych zadań stojących przed społeczeństwem.

33. Filozofia rosyjskiego kosmizmu.

Kosmizm rosyjski to nurt rosyjskiej myśli religijnej i filozoficznej oparty na holistycznym światopoglądzie, który implikuje teleologicznie zdeterminowaną ewolucję Wszechświata. Charakteryzuje się świadomością powszechnej współzależności, jedności; poszukiwanie miejsca człowieka w kosmosie, relacji przestrzeni i procesów ziemskich; uznanie proporcjonalności mikrokosmosu (człowieka) i makrokosmosu (wszechświata) oraz konieczność mierzenia działalności człowieka zasadami integralności tego świata. Obejmuje elementy nauki, filozofii, religii, sztuki, a także pseudonauki, okultyzmu i ezoteryzmu. Ten trend jest opisywany w znacznej liczbie rosyjskich publikacji na temat antropokosmizmu, socjokosmizmu, biokosmizmu, astrokosmizmu, sofiokosmizmu, kosmizmu światła, kosmoestetyki, kosmoekologii i innych pokrewnych tematów, ale praktycznie nie ma zauważalnego wpływu w krajach zachodnich.

Zainteresowanie naukami kosmistów rozwiniętymi w ZSRR w związku z rozwojem astronautyki, aktualizacją problemów społecznych i środowiskowych. Termin „kosmizm rosyjski” jako charakterystyczny dla narodowej tradycji myślowej powstał w latach 70. filozofia kosmiczna) znajdowano także w dziewiętnastowiecznej literaturze okultystycznej i mistycznej (Karl Duprel, Max Theon, Helena Blavatsky, Annie Besant, Peter Uspensky), a także w filozofii ewolucyjnej. Terminu „filozofia kosmiczna” użył Konstantin Ciołkowski. W latach 1980-1990 w literaturze rosyjskiej dominowało początkowo wąskie rozumienie kosmizmu rosyjskiego jako szkoły nauk przyrodniczych (Nikołaj Fiodorow, Nikołaj Umow, Nikołaj Chołodny, Konstantin Ciołkowski, Władimir Wiernadski, Aleksander Czyżewski i inni). Jednak później coraz większego znaczenia zaczyna nabierać szeroka interpretacja rosyjskiego kosmizmu jako fenomenu społeczno-kulturowego, w tym określone „wąskie” rozumienie jako jego szczególny przypadek, wraz z innymi obszarami krajowego kosmizmu, takimi jak religijno-filozoficzny, poetycko-artystyczny, estetyczny, muzyczno-mistyczny, egzystencjalno-eschatologiczny, projekcyjny i inne. Jednocześnie badacze zwracają uwagę na zróżnicowanie i umowność klasyfikacji tego zjawiska z dwóch powodów: wszyscy „kosmiści” byli obdarzeni talentami w różnych dziedzinach kultury i byli oryginalnymi myślicielami, którzy stworzyli całkiem niezależne systemy, wymagające indywidualnej analizy.

Niektórzy filozofowie odnajdują współbrzmienie głównych zasad filozofii kosmizmu z wieloma fundamentalnymi ideami współczesnego naukowego obrazu świata i ich pozytywny potencjał dla rozwoju nowej metafizyki jako filozoficzną podstawę nowego etapu rozwoju nauki. Zwolennicy dostrzegają aktualność idei kosmizmu w rozwiązywaniu wyzwań naszych czasów, takich jak problemy znalezienia wskazówek moralnych, zjednoczenia ludzkości w obliczu kryzysu ekologicznego, przezwyciężenia kryzysowych zjawisk kultury. Zwolennicy uważają kosmizm za pierwotny owoc rosyjskiej myśli, istotną część „rosyjskiej idei”, której specyficznie narodowy charakter ma być zakorzeniony w unikalnym rosyjskim archetypie „wszechjedności”.

Z drugiej strony rosyjski kosmizm jest ściśle powiązany z pseudonaukowymi, okultystycznymi i ezoterycznymi nurtami myśli filozoficznej i jest uznawany przez niektórych badaczy za koncepcję spekulatywną sformułowaną w bardzo niejasnych terminach.

34. Problemy antroposocjogenezy. Biologiczne i społeczne u człowieka.

Aksjologia bada zagadnienia związane z naturą wartości, ich miejscem w rzeczywistości oraz strukturą świata wartości, czyli związkiem różnych wartości między sobą, z czynnikami społecznymi i kulturowymi oraz strukturą jednostki. Po raz pierwszy kwestię wartości postawił Sokrates, który uczynił z niej centralny punkt swojej filozofii i sformułował ją jako kwestię tego, co dobre. Dobro to realizowana wartość - użyteczność [ ] . Oznacza to, że wartość i korzyść to dwie strony tej samej monety. W filozofii starożytnej i średniowiecznej kwestia wartości została bezpośrednio włączona do struktury pytania o byt: pełnia bytu była rozumiana jako wartość absolutna dla osoby, wyrażająca zarówno ideały etyczne, jak i estetyczne. W koncepcji Platona Jedno lub Dobro było tożsame z Byciem, Dobrocią i Pięknem. Ta sama ontologiczna i holistyczna interpretacja natury wartości jest podzielana przez całą platońską gałąź filozofii, aż po Hegla i Croce'a. W związku z tym aksjologia jako szczególny dział wiedzy filozoficznej powstaje, gdy pojęcie bytu zostaje rozbite na dwa elementy: rzeczywistość i wartość jako możliwość praktycznej realizacji. Zadaniem aksjologii jest w tym przypadku ukazanie możliwości praktycznego rozumu w ogólnej strukturze bytu.

Psychologizm naturalistyczny

Reprezentowane przez takie nazwiska jak Meinong, Perry, Dewey, Lewis. Teoria ta sprowadza się do tego, że źródłem wartości są interpretowane biopsychologicznie potrzeby człowieka, a same wartości mogą być empirycznie ustalone jako pewne fakty.

Transcendentalizm

Została ona rozwinięta w badeńskiej szkole neokantyzmu (Windelband, Rickert) i jest związana z ideą wartości jako bytu idealnego, niezwiązanego z empiryczną, lecz „czystą”, czyli transcendentalną świadomością. Będąc ideałem, wartości nie zależą od ludzkich potrzeb i pragnień. Jednak wartości muszą w jakiś sposób korelować z rzeczywistością. Dlatego musimy albo idealizować świadomość empiryczną, przypisując jej normatywność, albo rozwinąć ideę „logosu”, jakiejś nadludzkiej istoty, na której opierają się wartości.

Ontologizm personalistyczny

Filozofia nauki ma status historycznej wiedzy społeczno-kulturowej, niezależnie od tego, czy koncentruje się na badaniu nauk przyrodniczych, czy nauk społecznych i humanistycznych. Filozof nauki interesuje się poszukiwaniami naukowymi, „algorytmem odkrywania”, dynamiką rozwoju wiedzy naukowej, metodami działalności badawczej. (Należy zauważyć, że filozofia nauki, choć zainteresowana jest racjonalnym rozwojem nauk, wciąż nie jest powołana do bezpośredniego zapewniania ich racjonalnego rozwoju, jak wzywa się zróżnicowaną metanaukę.) Jeśli głównym celem nauki jest dochodzenie do prawdy, to filozofia nauki jest jedną z najważniejszych dziedzin, w których ludzkość może stosować swój intelekt, w ramach której omawiana jest ta kwestia „Jak można dotrzeć do prawdy?”.

41. Metody i formy poznania naukowego

Wiedza naukowa jest najbardziej obiektywnym sposobem na odkrycie czegoś nowego. W tym artykule rozważymy metody i formy wiedzy naukowej, spróbujemy zagłębić się w istotę pytania, czym się różnią.

Istnieją dwa poziomy wiedzy naukowej: empiryczny i teoretyczny. I pod tym względem wyróżnia się następujące formy wiedzy naukowej w filozofii: fakt naukowy, problem, hipoteza i teoria. Poświęćmy trochę uwagi każdemu z nich.

Fakt naukowy to elementarna forma, którą można uznać za wiedzę naukową, ale o jednym zjawisku. Nie wszystkie wyniki badań można uznać za fakty, jeśli nie zostały uzyskane w wyniku badania ich w interakcji z innymi zjawiskami i nie zostały poddane specjalnej obróbce statystycznej.

Problem istnieje w postaci wiedzy, w której oprócz tego, co znane, jest coś, co trzeba wiedzieć. Składa się z dwóch punktów: po pierwsze, problem musi zostać ustalony, a po drugie, musi zostać rozwiązany. Pożądane i znane w problemie są ze sobą ściśle powiązane. Aby rozwiązać problem, konieczne jest podjęcie nie tylko wysiłku fizycznego i psychicznego, ale także materialnego. W związku z tym niektóre problemy pozostają nierozpoznane przez bardzo długi czas.

Aby rozwiązać problem, wysuwa się hipotezę, która wskazuje na znajomość przez naukowca wzorców, które mogą pomóc w rozwiązaniu tego lub innego problemu. Hipoteza musi być uzasadniona, to znaczy spełniać warunki weryfikowalności, zgodności z materiałem faktycznym, możliwości porównania z innymi badanymi obiektami. Prawdziwość hipotezy została udowodniona w praktyce. Po zweryfikowaniu prawdziwości hipotezy przybiera ona postać teorii, która dopełnia etapy rozwoju osiągnięte przez nowoczesne metody i formy wiedzy naukowej.

A najwyższą formą wiedzy naukowej jest teoria. Jest to model wiedzy naukowej, który daje ogólne wyobrażenie o wzorcach badanego obszaru. Prawa logiczne wynikają z teorii i są zgodne z jej głównymi postanowieniami. Teoria wyjaśnia, systematyzuje, przewiduje i określa metodologię wiedzy naukowej, jej integralność, ważność i rzetelność.

Formy poznania naukowego w filozofii determinują również podstawowe metody poznania naukowego. Wiedza naukowa powstaje w wyniku obserwacji i eksperymentów. Eksperyment jako metoda poznania naukowego powstał w XVII wieku. Do tego czasu badacze polegali bardziej na codziennej praktyce, zdrowym rozsądku i obserwacji. Warunki eksperymentalnej wiedzy naukowej kształtowały się wraz z rozwojem techniki i pojawianiem się nowych mechanizmów w wyniku dokonującej się wówczas rewolucji przemysłowej. Aktywność naukowców w tym czasie wzrasta ze względu na fakt, że eksperyment umożliwił poddanie badanego obiektu specjalnym wpływom, umieszczając go w izolowanych warunkach.

Jednak biorąc pod uwagę metody i formy wiedzy naukowej, nie należy umniejszać znaczenia obserwacji. To właśnie otwiera drogę do eksperymentu. Przypomnijmy sobie na przykład, jak W. Gilber, pocierając bursztyn wełną, odkrył istnienie elektryczności statycznej. Był to jeden z najprostszych eksperymentów związanych z obserwacją zewnętrzną. A później Duńczyk H. Oersted przeprowadził prawdziwy eksperyment, używając już urządzenia galwanicznego.

Nowoczesne metody i formy wiedzy naukowej stały się znacznie bardziej skomplikowane i są bliskie technicznego cudu. Wymiary sprzętu eksperymentalnego są ogromne i masywne. Imponująca jest również kwota zainwestowana w ich stworzenie. Dlatego naukowcy często oszczędzają pieniądze, zastępując główne metody wiedzy naukowej metodą eksperymentu myślowego i modelowania naukowego. Przykładem takich modeli jest gaz doskonały, w którym zakłada się brak zderzeń molekularnych. Modelowanie matematyczne jest również szeroko stosowane jako analogia rzeczywistości.

42. Naukowe obrazy świata (klasyczne, nieklasyczne, postnieklasyczne).

Z naukowym obrazem świata wiąże się szeroka panorama wiedzy o przyrodzie, która obejmuje najważniejsze teorie, hipotezy i fakty. Struktura naukowego obrazu świata oferuje centralny rdzeń teoretyczny, fundamentalne założenia i konkretne modele teoretyczne, które są stale uzupełniane. Centralny rdzeń teoretyczny jest stosunkowo stabilny i istnieje przez dość długi czas. Jest to zbiór określonych stałych naukowych i ontologicznych, które pozostają niezmienne we wszystkich teoriach naukowych. Jeśli chodzi o rzeczywistość fizyczną, superstabilnymi elementami każdego obrazu świata są zasady zachowania energii, stały wzrost entropii, podstawowe stałe fizyczne charakteryzujące podstawowe właściwości wszechświata: przestrzeń, czas, materię, pole, ruch.
Założenia fundamentalne mają specyficzny charakter i są przyjmowane jako warunkowo niepodważalne. Należą do nich zestaw postulatów teoretycznych, wyobrażeń o sposobach interakcji i organizacji w system, o genezie i wzorcach rozwoju wszechświata. W przypadku zderzenia istniejącego obrazu świata z kontrprzykładami lub anomaliami, w celu zachowania centralnego rdzenia teoretycznego i
fundamentalnych założeń powstaje szereg dodatkowych prywatnych modeli naukowych i hipotez. To oni mogą się zmieniać, dostosowując się do anomalii.
Naukowy obraz świata nie jest tylko sumą czy zbiorem indywidualnej wiedzy, ale wynikiem ich wzajemnego uzgodnienia i uporządkowania w nową całość, tj. do systemu. Wiąże się to z taką cechą naukowego obrazu świata, jaką jest jego systemowość. Celem naukowego obrazu świata jako zbioru informacji jest zapewnienie syntezy wiedzy. Z tego wynika jego funkcja integracyjna.
Naukowy obraz świata ma charakter paradygmatyczny, ponieważ wyznacza system postaw i zasad panowania nad wszechświatem. Nakładając pewne ograniczenia na charakter założeń „rozsądnych” nowych hipotez, naukowy obraz świata kieruje tym samym ruchem myśli. Jej treść determinuje sposób widzenia świata, wpływa bowiem na kształtowanie się społeczno-kulturowych, etycznych, metodologicznych i logicznych norm badań naukowych. Można więc mówić zarówno o normatywnych, jak i psychologicznych funkcjach naukowego obrazu świata, który tworzy ogólne teoretyczne tło badań i koordynuje wytyczne badań naukowych.
Ewolucja współczesnego naukowego obrazu świata implikuje przejście od klasycznego do nieklasycznego i postnieklasycznego obrazu świata (co już zostało omówione). Nauka europejska rozpoczęła się wraz z przyjęciem klasycznego naukowego obrazu świata, który opierał się na osiągnięciach Galileusza i Newtona i dominował przez dość długi okres – do końca ubiegłego stulecia. Twierdziła, że ​​ma przywilej posiadania prawdziwej wiedzy. Odpowiada graficznemu obrazowi progresywnie ukierunkowanego linearnego rozwoju o sztywno jednoznacznej determinacji. Przeszłość determinuje teraźniejszość, tak jak teraźniejszość determinuje przyszłość. Wszystkie stany świata, od nieskończenie odległej przeszłości po bardzo odległą przyszłość, można obliczyć i przewidzieć. Klasyczny obraz świata dokonywał opisu obiektów tak, jakby istniały same w sobie w ściśle określonym układzie współrzędnych. Wyraźnie zaobserwował orientację w kierunku „ontos”, tj. co jest w jego fragmentacji i izolacji. Głównym warunkiem był wymóg wyeliminowania wszystkiego, co dotyczyło bądź przedmiotu wiedzy, bądź też czynników zakłócających i zakłócających.

43. Podmiot i przedmiot poznania. Zdolności poznawcze człowieka.

Każda czynność jako specyficznie ludzka forma czynnego stosunku człowieka do świata jest interakcją podmiotu i przedmiotu. Podmiot jest nośnikiem aktywności materialnej i duchowej, źródłem aktywności skierowanej na przedmiot. Przedmiot jest czymś, co przeciwstawia się podmiotowi, ku czemu skierowana jest jego aktywność. W przeciwieństwie do obiektywnej rzeczywistości przedmiot jest tylko tą jego częścią, która jest zawarta w działaniu podmiotu.

W procesie rozwoju stosunków społecznych aktywność poznawcza wyróżnia się od materialnej, praktycznej, uzyskuje względną samodzielność; Relacja „podmiot-przedmiot” działa jako relacja między podmiotem a przedmiotem poznania.

Podmiot poznania jest nośnikiem aktywności poznawczej, źródłem działania skierowanego na przedmiot. Przedmiotem wiedzy jest to, do czego skierowana jest aktywność poznawcza podmiotu wiedzy. Na przykład planeta Neptun, która istnieje jako obiektywna rzeczywistość od powstania Układu Słonecznego, staje się przedmiotem wiedzy dopiero po jej odkryciu (1846): ustalono jej odległość od Słońca, okres obiegu, średnicę równikową, masę, odległość od Ziemi i inne cechy.

W różnych naukach filozoficznych podmiot i przedmiot wiedzy są różnie interpretowane. W materializmie XVII-XVIII wieku. przedmiot był postrzegany jako coś, co istnieje niezależnie od podmiotu, a podmiot jako jednostka biernie postrzegająca przedmiot. Ta pozycja charakteryzuje się kontemplacją. W systemach idealistycznych podmiot działał jako aktywna, twórcza potrzeba, podmiot rozumiany był albo jako indywidualna świadomość tworząca przedmiot w postaci kombinacji (kompleksów) doznań (nauczanie Berkeleya, Hume'a, empiriokrytycyzm), albo jako podmiot pozaludzki – Bóg, światowy umysł, tworzący i poznający rzeczywistość. Na przykład w systemie Hegla, którego wyjściową pozycją jest tożsamość myślenia i bytu, idea absolutna (myślenie obiektywne) okazuje się zarówno podmiotem, jak i przedmiotem poznania.

Wiedza nie jest wynikiem działalności pojedynczego podmiotu odizolowanego od społeczeństwa, nie jest możliwa bez wiedzy, która stała się własnością publiczną. Ale z drugiej strony poznanie jest niemożliwe bez podmiotu, a podmiotem tym jest przede wszystkim osoba, jednostka posiadająca zdolność poznania, obdarzona świadomością i wolą, uzbrojona w umiejętności i wiedzę wyrażoną w pojęciach, kategoriach, teoriach, utrwaloną w języku i przekazywaną z pokolenia na pokolenie (popperowski „trzeci świat”). Podmiot epistemologiczny ma charakter społeczny, jest to osoba społeczna, która opanowała dorobek kultury materialnej i duchowej iw tym szerszym znaczeniu podmiot poznania można rozpatrywać jako zbiorowość, grupę społeczną, społeczeństwo jako całość. Jako uniwersalny podmiot epistemologiczny społeczeństwo jednoczy podmioty wszystkich poziomów, wszystkie pokolenia. Ale dokonuje poznania tylko poprzez aktywność poznawczą poszczególnych podmiotów.

Zwykle wyróżnia się dwa etapy poznania: zmysłowy i umysłowy – choć są one ze sobą nierozerwalnie związane.
Poznanie zmysłowe:
- oparte na zdolnościach poznawczych człowieka związanych ze zmysłami. Słowo „zmysłowy” jest wieloznaczne, kojarzy się nie tylko z doznaniem, ale także z uczuciem, jako przejawem emocji.
Poznanie zmysłowe jest formą poznania związaną ze zrozumieniem danych zmysłowych, ale nie dającą się do nich zredukować. Ludzkie narządy zmysłów trudno uznać za najbardziej rozwinięte. Istnieją cztery etapy poznania zmysłowego: wrażenie wstępne (kontemplacja na żywo), doznanie, percepcja, reprezentacja.
Pierwsze zetknięcie człowieka ze zjawiskami otaczającego go świata – pozwala mu na uzyskanie holistycznego, niezróżnicowanego wstępnego wrażenia na temat przedmiotu zainteresowania. To wrażenie może zostać zachowane, ale może podlegać zmianie, udoskonaleniu, a następnie zróżnicowaniu na doznania elementarne.

44. Prawda i błąd. Wiarygodność wiedzy. Kryteria prawdy.

Prawda jest zwykle definiowana jako zgodność wiedzy z przedmiotem. Prawda to adekwatna informacja o przedmiocie, uzyskana poprzez zmysłowe lub intelektualne zrozumienie lub komunikację na jego temat, i scharakteryzowana pod względem jej wiarygodności. Tak więc prawda istnieje jako subiektywna rzeczywistość w aspekcie informacyjnym i wartościowym.

O wartości wiedzy decyduje miara jej prawdziwości. Prawda jest właściwością wiedzy, a nie przedmiotem wiedzy.

Prawda jest definiowana jako adekwatne odbicie przedmiotu przez podmiot poznający, odtwarzające rzeczywistość taką, jaka jest sama w sobie, poza i niezależnie od świadomości. Prawda jest adekwatnym odzwierciedleniem rzeczywistości w dynamice jej rozwoju.

Ale ludzkość rzadko dociera do prawdy, chyba że przez skrajności i złudzenia. Urojenie to treść świadomości, która nie odpowiada rzeczywistości, ale jest akceptowana jako prawdziwa. Błędy również odzwierciedlają obiektywną rzeczywistość i mają rzeczywiste źródło. Błędne przekonania wynikają także ze względnej swobody wyboru sposobów poznania, złożoności rozwiązywanych problemów, chęci realizacji pomysłów w sytuacji niepełnych informacji.

Ale urojenia należy odróżnić od kłamstw jako zjawiska moralnego i psychologicznego. Kłamstwo to zniekształcenie faktycznego stanu rzeczy, mające na celu wprowadzenie kogoś w błąd. Kłamstwo może być zarówno wymysłem tego, czego nie było, jak i świadomym ukrywaniem tego, co było.

Źródłem kłamstw może być również niepoprawne logicznie myślenie.

Wiedza naukowa jest z natury niemożliwa bez zderzenia różnych opinii, przekonań, jak również niemożliwa bez błędów. Błędy często popełniane są w trakcie obserwacji, pomiarów, obliczeń, osądów i szacunków.

W naukach społecznych, aw szczególności w historii, wszystko jest znacznie bardziej skomplikowane. Tutaj i dostępność źródeł, ich wiarygodność i polityka.

Prawda jest historyczna. Koncepcja ostatecznej lub niezmiennej prawdy jest tylko fantomem.

Każdy przedmiot wiedzy jest niewyczerpany, zmienny, ma wiele właściwości i jest połączony nieskończoną liczbą połączeń z otaczającym światem. Każdy etap wiedzy jest ograniczony poziomem rozwoju społeczeństwa i nauki. Wiedza naukowa jest zatem względna. Względność wiedzy polega na ich niekompletności i probabilistycznym charakterze. Prawda jest zatem względna, ponieważ odzwierciedla przedmiot w sposób niepełny, niewyczerpujący. Prawda względna to ograniczona-prawdziwa wiedza o czymś.

Do prawd absolutnych zalicza się wiarygodnie ustalone fakty, daty wydarzeń, narodziny, śmierć itp. Prawda absolutna to taka treść wiedzy, której późniejszy rozwój nauki nie obala, ale jest wzbogacana i stale potwierdzana przez życie.

Konkretność jest właściwością prawdy opartą na znajomości rzeczywistych powiązań, interakcji wszystkich aspektów przedmiotu, głównych, istotnych właściwości, tendencji jego rozwoju. Nie można więc ustalić prawdziwości lub fałszywości pewnych sądów, jeśli nie są znane warunki miejsca i czasu, w których zostały sformułowane.

Kryterium prawdy leży w praktyce. W praktyce osoba musi udowodnić prawdę, tj. rzeczywistość twojego myślenia. Jedna z zasad myślenia mówi: zdanie jest prawdziwe, jeśli można dowieść, czy ma zastosowanie w określonej sytuacji. Zasada ta wyraża się terminem realizability. Poprzez urzeczywistnienie idei w praktycznym działaniu mierzy się wiedzę w porównaniu z jej przedmiotem, ujawniając w ten sposób rzeczywistą miarę obiektywności, prawdziwość jej treści.

Ale nie wolno nam zapominać, że praktyka nie może w pełni potwierdzić ani obalić żadnej idei, wiedzy. „Atom jest niepodzielny” – tak uważano przez wiele wieków i praktyka to potwierdzała. Praktyka milczy na temat tego, co przekracza jej historycznie ograniczone możliwości. Jednak stale się rozwija i ulepsza. W procesie rozwoju prawdziwej wiedzy, wzrostu jej zakresu, nauka i praktyka coraz częściej stanowią nierozerwalną jedność.

45. Globalne problemy. Klasyfikacja problemów globalnych. Perspektywy na przyszłość.

Globalne problemy naszych czasów- jest to zestaw problemów społeczno-przyrodniczych, od których rozwiązania zależy postęp społeczny ludzkości i zachowanie cywilizacji. Problemy te charakteryzują się dynamizmem, powstają jako obiektywny czynnik rozwoju społeczeństwa, a ich rozwiązanie wymaga połączonych wysiłków całej ludzkości. Problemy globalne są ze sobą powiązane, obejmują wszystkie aspekty życia ludzi i dotyczą wszystkich krajów świata.

Pojawianie się globalnych problemów, rosnące niebezpieczeństwo ich konsekwencji stawiają przed nauką nowe wyzwania w zakresie prognozowania i sposobów ich rozwiązywania. Problemy globalne są złożonym i wzajemnie powiązanym systemem, który ma wpływ na całe społeczeństwo, człowieka i przyrodę, dlatego wymaga ciągłej refleksji filozoficznej.

Do problemów globalnych należą przede wszystkim:

zapobieżenie światowej wojnie termojądrowej, stworzenie świata bez przemocy, który zapewni pokojowe warunki dla postępu społecznego wszystkich narodów; przezwyciężenie rosnącej przepaści w poziomie rozwoju gospodarczego i kulturalnego między krajami, likwidacja zacofania gospodarczego na całym świecie; zapewnienie dalszego rozwoju gospodarczego ludzkości wraz z niezbędnymi do tego zasobami naturalnymi (żywność, surowce, źródła energii); przezwyciężenie kryzysu ekologicznego wywołanego ingerencją człowieka w biosferę: powstrzymanie szybkiego wzrostu liczby ludności (wzrost liczby ludności w krajach rozwijających się, spadek liczby urodzeń w krajach rozwiniętych); terminowe przewidywanie i zapobieganie różnym negatywnym skutkom rewolucji naukowo-technicznej oraz racjonalne i efektywne wykorzystanie jej osiągnięć dla dobra społeczeństwa i jednostki.

Filozoficzne rozumienie problemów globalnych to badanie procesów i zjawisk związanych z problemami cywilizacji planetarnej, procesu światowo-historycznego. Filozofia analizuje przyczyny, które doprowadziły do ​​powstania lub zaostrzenia problemów globalnych, bada ich społeczne niebezpieczeństwa i uwarunkowania.

We współczesnej filozofii rozwinęły się główne podejścia do rozumienia problemów globalnych:

wszystkie problemy mogą stać się globalne; liczbę problemów globalnych należy ograniczyć do liczby pilnych i najbardziej niebezpiecznych (zapobieganie wojnom, ekologia, ludność); dokładne określenie przyczyn globalnych problemów, ich oznak, treści i metod jak najszybszego rozwiązania.

Globalne problemy mają wspólne cechy: wpływają na przyszłość i interesy całej ludzkości, ich rozwiązanie wymaga wysiłków całej ludzkości, wymagają pilnego rozwiązania, będąc ze sobą w złożonej relacji.

Problemy globalne mają z jednej strony charakter naturalny, z drugiej społeczny. W tym zakresie można je uznać za wpływ lub skutek działalności człowieka, który negatywnie wpłynął na przyrodę. Drugą opcją pojawienia się problemów globalnych jest kryzys w stosunkach międzyludzkich, który wpływa na cały kompleks relacji między członkami społeczności światowej.

46. Podstawowe pojęcia i problemy ontologii filozoficznej.

Niemiecki filozof Hegel nazwał bycie „chudą abstrakcją”, odnosząc się do faktu, że czysty byt (byt jako taki) jest pojęciem absolutnie pustym, a więc bezużytecznym. O takim bycie nie można nic powiedzieć poza tym, że istnieje, tj. można jedynie stworzyć jego tautologię. Podjęta samodzielnie, tj. poza związkiem z czymś, jest niczym. Jednak z jego pomocą Hegelowi wygodnie było zbudować logikę opisującą rozwój od nagich i abstrakcyjnych idei do wiedzy konkretnej i wzbogaconej doświadczeniem. Pierwotnie pusta, abstrakcyjna i nieprzejawiona istota bytu rozwija się w systemie pojęć. Rozwijając tę ​​ideę, Heidegger zauważa, że ​​kategoria bytu, mimo całej swojej pustki, jest źródłem ogromnego bogactwa semantycznego. Jednak bogactwo to objawi się tylko wtedy, gdy będziemy w stanie odróżnić początkowo niezróżnicowane, pozornie samozrozumiałe, ale w rzeczywistości ukryte znaczenie bytu. Mówiąc najprościej, sens bycia, jak diament, gra na krawędziach różnic. Uzbrojeni w tę myśl, spróbujmy uchwycić to znaczenie w fasetowaniu kategorii ontologicznych. Byt i niebyt (nic). „Dlaczego istnieje coś, a nie nic” jako główne pytanie filozofii. Problem realności niebytu i nicości w historii filozofii (od Parmenidesa do Sartre'a). Ontologiczny status niczego w świetle koncepcji bytu absolutnego i relatywnego. Znaczenie doświadczenia Nic w opracowaniu problemu ontologicznego. Bycie i istnienie. Pojęcie "podstawowej różnicy ontologicznej" i jej znaczenie dla ontologii. Bycie jako „chuda abstrakcja” (Hegel) i jako ukryte bogactwo semantyczne (Heidegger). Różnica między analizą ontyczną a ontologiczną. Bycie i czas. Rozwój idei czasu w historii filozofii. Czas jako „rodzaj bytu poruszających się obiektów” (Arystoteles). Czas jako rzeczywistość świadomości (Augustyn). Materialistyczna interpretacja czasu. Czas jako obiektywna właściwość przyrody i jako aprioryczna forma poznania przedmiotu (Kant). Czas istnienia człowieka. Być i stawać się. Motywy stałości i zmienności bytu w dziejach filozofii (od Heraklita do Hegla). Sprzeczność w przedmiocie czy w sądzie?: Dialektyka i metafizyka o naturze stawania się. Idea rozwoju i prawa dialektyki. Postęp i regres w rozwijających się systemach. Bycie materialnym i duchowym. Idea materialnej i idealnej struktury bytu w historii filozofii. Filozofia fusis i materializm kontemplacyjny starożytnych Greków. Materia jako atom Demokryta i eidos Platona. Bycie jest realne i możliwe. Materia i forma. Materia jako negatywna (Platon) i pozytywna (Arystoteles) możliwość bycia. Teologiczny charakter opozycji ducha i materii w średniowieczu. Matematyzacja przyrody i hylozoizm czasów nowożytnych. Kwestia prymatu lub drugorzędności ducha i materii oraz jej filozoficznego znaczenia. Wolność i konieczność. Opatrznościowość i woluntaryzm wobec wolności. Determinizm i jego odmiany. Wolność jako „urzeczywistniona konieczność” (Hegel) i jako zaprzeczenie konieczności (Berdiajew). Wolność jako przejaw negatywnej natury człowieka (Sartre). Wolność i odpowiedzialność. Konieczność i działanie. Rodzaje determinacji: cel, pragnienia, działania. Wolność i konieczność w kontekście twórczości. Problem z rzeczą. Problem rzeczy jako problem ontologiczny i epistemologiczny. I.Kant o „rzeczach samych w sobie” i zjawiskach. Pojęcie jako rzeczywistość rzeczy (Hegel). „Odejście” rzeczy i wezwanie fenomenologii do „powrotu do samych rzeczy”. Rzecz jako problem egzystencjalny (M. Heidegger). Rzeczy w strukturze „ustawienia” i problem przezwyciężenia podmiotowo-przedmiotowego paradygmatu interpretacji rzeczy. J. Baudrillard o „pornografii rzeczy”. Materialność rzeczy i przedmiotowość rzeczy. Rzecz jako zdarzenie człowieka i świata.