सिद्धांत

60 के दशक की शुरुआत में, Castaneda ने "द टीचिंग ऑफ डॉन जुआन। द वे ऑफ नॉलेज ऑफ द यकी इंडियंस" पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने एक मैक्सिकन जादूगर के साथ अपने प्रशिक्षुता के बारे में विस्तार से बात की। अगले तीन दशकों में, कार्लोस कास्टानेडा की 8 और पुस्तकें प्रकाशित हुईं, साथ ही साथ महिला जादूगरों, डॉन जुआन के छात्रों की पुस्तकें भी प्रकाशित हुईं। दिलचस्प बात यह है कि जानकारी के विस्तार का स्तर और किताबें लिखने की शैली और प्रकृति किताब से किताब में स्पष्ट रूप से बदलती है, और अपने आखिरी कामों को लिखने के समय तक, Castaneda ने युवा अधिकतमता और अत्यधिक आत्मविश्वास को खारिज कर दिया, धीरे-धीरे एक के नेता में बदल गया जादूगरों का समूह, अपने अनुयायियों के अपने संगठन का प्रमुख, एक पंथ।

Castaneda ने अपने शिक्षण - "द टीचिंग ऑफ डॉन जुआन" को जादू कहा है, हालांकि डॉन जुआन खुद नोट करते हैं कि यह एक गलत नाम है। डॉन जुआन ने खुद को "द्रष्टा", "ज्ञान का आदमी", "पूर्ण स्वतंत्रता का योद्धा" कहा। उनके शिक्षण के अनुसार, जिस तरह से अधिकांश लोग दुनिया को देखते हैं, वह इसे देखने के एकमात्र तरीके से बहुत दूर है। वह लिखते हैं कि "देखकर" जादूगर आसपास की दुनिया को ऊर्जा चमकदार तंतुओं की धाराओं के एक सेट के रूप में देख सकते हैं, "अनंत से अनंत तक सभी बोधगम्य और अकल्पनीय दिशाओं में फैला हुआ है।" ब्रह्मांड की इस तस्वीर में, मनुष्यों को जादूगरों द्वारा किसी प्रकार के "चमकदार कोकून" या एक प्रकार के अंडे के रूप में देखा जाता है जो ब्रह्मांड के ऊर्जा तंतुओं को अपने बीच से गुजरने देते हैं।

जादूगरों की शिक्षाओं की केंद्रीय अवधारणा संयोजन बिंदु है, जो किसी व्यक्ति के भौतिक शरीर के पीछे हाथ की लंबाई पर स्थित कोकून की पिछली सतह पर एक उज्ज्वल स्थान है। यह स्थान अपना आकार बदलते समय सतह पर, कोकून के अंदर या बाहर घूम सकता है। जादूगरों का मानना ​​\u200b\u200bहै कि असेंबलिंग पॉइंट दुनिया की धारणा के लिए जिम्मेदार है: एक व्यक्ति केवल उन ऊर्जा तंतुओं को मानता है जो असेंबलिंग पॉइंट से गुजरते हैं।

डॉन जुआन के दृष्टिकोण से और Castaneda की शिक्षाओं के अनुसार, ब्रह्मांड उस वास्तविकता तक सीमित नहीं है जिसे हम जानते हैं, वह दुनिया जिससे हम परिचित हैं। Castaneda का दावा है कि ब्रह्मांड में अनंत संसार हैं, जिनकी व्यवस्था, एक दूसरे के सापेक्ष, डॉन जुआन कभी-कभी एक प्याज की परतों की तुलना में होती है। जब संयोजन बिंदु चलता है, तो एक व्यक्ति अन्य तंतुओं को मानता है जो आमतौर पर उसके लिए दुर्गम होते हैं। इस प्रकार मनुष्य "दुनिया को इकट्ठा करता है।"

जादूगरों की शिक्षाओं के अनुसार, एक इंसान, जन्म लेने के बाद, एक फेसलेस शक्तिशाली बल से प्राप्त होता है, जिसे जादूगर ईगल, "एडवांस" - चेतना कहते हैं। जीवन भर, एक व्यक्ति इस चेतना को विकसित करता है, इसे अपने अनुभव से समृद्ध करता है। जब कोई व्यक्ति मरता है, तो चील उसकी चेतना को संचित अनुभव, छापों और अनुभवों के साथ ले जाता है। ईगल की अपनी चेतना के अवशोषण से बचने और भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी इसे संरक्षित करने के तरीके के रूप में, "द वे ऑफ द वारियर" नामक एक अवधारणा प्रस्तावित है।

ऐसा कहा जाता है कि केवल मौलिक रूप से अपने पूरे अस्तित्व को बदलकर ही आप इसे प्राप्त कर सकते हैं। एक योद्धा का पूरा जीवन मुख्य लक्ष्य के अधीन होना चाहिए, इसलिए उसे अपनी ऊर्जा को बेहतर तरीके से खर्च करना चाहिए, क्योंकि इसकी आपूर्ति सीमित है। योद्धा को निम्नलिखित नियमों का पालन क्यों करना चाहिए:

एक योद्धा को अपने महत्वपूर्ण हितों और व्यवसायों को कम करके आंकना चाहिए और सख्ती से चयन करते हुए, अनावश्यक रूप से सब कुछ काट देना चाहिए। वह अपना समय और ऊर्जा किस पर खर्च करेगा; योद्धा को दैनिक हलचल और लक्ष्यहीन अस्तित्व से दूर हो जाना चाहिए; एक योद्धा को खुद को संदेह से नहीं सताना चाहिए या भाग्य के बारे में शिकायत नहीं करनी चाहिए; एक योद्धा ट्राइफल्स का आदान-प्रदान नहीं करता है और खुद को किसी भी चीज में रियायत नहीं देता है, उसे अपने भाग्य का स्वामी होना चाहिए; उन्हें "पूर्ण स्वतंत्रता", त्रुटिहीनता और सख्त आंतरिक अनुशासन प्राप्त करने की अटूट इच्छा से प्रेरित होना चाहिए - ये ऐसे गुण हैं जो एक योद्धा को अपने रास्ते पर चाहिए होते हैं।

एक योद्धा के रास्ते पर चलते हुए, एक व्यक्ति को जादुई कला और तकनीकों में लगातार महारत हासिल करनी चाहिए। "इरादा", "पीछा करना" और "सपने देखना" की जादुई कलाओं में किसी के संयोजन बिंदु को स्थानांतरित करने और उसे एक नई स्थिति में रखने की क्षमता शामिल है। पीछा करने की कला इस तथ्य में निहित है कि एक योद्धा सचेत रूप से अपनी चारित्रिक छवि, व्यवहार के अभ्यस्त रूपों से परे जाता है और उनसे परे रहता है। सपने देखने की कला इस तथ्य में निहित है कि एक योद्धा अपने सपनों को नियंत्रित करने की क्षमता विकसित करता है, उनके माध्यम से दूसरी दुनिया के प्राणियों के साथ संचार करता है या यहां तक ​​कि इन दूसरी दुनियाओं में भी जाता है।

निष्पक्ष रूप से, "डॉन जुआन की शिक्षा", कास्टानेडा द्वारा प्रतिपादित, एक प्राचीन जादुई परंपरा है जो टोलटेक भारतीयों की शिक्षाओं और प्रथाओं से जुड़ी है।

Castaneda ("द टीचिंग ऑफ डॉन जुआन", "जर्नी टू इक्स्लान", आदि) के कार्यों में अनुष्ठान पंथ के प्रयोजनों के लिए दवाओं के उपयोग पर व्यापक सामग्री शामिल है। Castaneda का वर्णन है कि कैसे भारतीय डॉन जुआन ने उन्हें "असामान्य वास्तविकता" को समझने और "विभ्रम पैदा करने वाले पौधों की मदद से शक्ति प्राप्त करने के लिए सिखाया: पियोट, डोप और मशरूम।" मेसकलाइन युक्त पौधे के पहले स्वाद के बाद, लेखक ने स्वीकार किया: "मैं भूल गया , कि मैं एक आदमी हूँ!" बाद में, एक साक्षात्कार में, कास्टानेडा ने समझाया: "मैंने कभी एलएसडी का इस्तेमाल नहीं किया, लेकिन डॉन जुआन के प्रशिक्षण से मैंने सीखा कि साइकोट्रोपिक ड्रग्स का उपयोग केवल सामान्य व्याख्याओं के प्रवाह को रोकने, विरोधाभासों को दूर करने और हिला देने के लिए किया जाता है। धारणाओं की पर्याप्तता में अभ्यस्त विश्वास।

हमारे समय के सबसे रहस्यमय लेखकों में से एक... कई विवरण कार्लोस Castaneda जीवनी, निश्चित रूप से ज्ञात नहीं हैं, और ऐसा होने की संभावना नहीं है। सार्वजनिक रूप से उपलब्ध किसी भी स्रोत को पूर्णतः सत्य नहीं माना जाना चाहिए। लेकिन क्यों? ये सभी पहेलियाँ कहाँ से आती हैं और अजीब और शानदार डॉन जुआन के अनुयायियों को उनकी आवश्यकता क्यों है?

डॉन जुआन की बात हो रही है। यह उससे, या कार्लोस के जीवन में एक बस स्टॉप पर एक भारतीय जादूगर के साथ मानव विज्ञान के छात्र की एक साधारण मुलाकात से था, कि चमत्कार शुरू हुआ। उन्हीं चमत्कारों का वर्णन उन्होंने बाद में अपनी पुस्तकों में किया।

श्रृंखला की पहली पुस्तक, द टीचिंग्स ऑफ डॉन जुआन, ने विवाद, आक्रोश - और एक ही समय में शिक्षित पाठकों के सबसे विविध हलकों में प्रशंसा का तूफान खड़ा कर दिया। एक छोटा सा व्यक्तिगत अवलोकन: यह हमेशा होता है जब शानदार किताबें प्रकाशित होती हैं...

कार्लोस Castaneda व्यक्तिगत जीवनी

और अब आइए कार्लोस कास्टानेडा की जीवनी के मुख्य तथ्यों को बताने की कोशिश करें (बस कोशिश करें!) कार्लोस Castaneda जीवनी. इस दार्शनिक, मानवविज्ञानी और जादूगर का जन्म या तो इटली में हुआ था, या ब्राजील में, या पेरू में कहीं 1925 और 35 वर्षों के बीच हुआ था। जब लड़के ने अपने दूसरे दशक का आदान-प्रदान किया, तो वह ब्यूनस आयर्स बोर्डिंग स्कूल में पढ़ने गया। 1951 में, लड़का अमेरिका आया, जहाँ बाद में उसे मैट्रिक का प्रमाणपत्र मिला। 1955 से 1959 तक, Castaneda ने एक मनोवैज्ञानिक के सहायक के रूप में काम किया, अपने खाली समय में सभी उपलब्ध पत्रकारिता, साहित्यिक और मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण और प्रशिक्षण पाठ्यक्रमों में भाग लिया। जल्द ही Castaneda ने अमेरिकी नागरिकता प्राप्त की और कैलिफोर्निया में अध्ययन करने चली गईलॉस एंजिल्स में विश्वविद्यालय।

कुछ साल बीत गए - और युवक ने नृविज्ञान में डिप्लोमा प्राप्त किया। 1960 में हमारे हीरो ने मार्गरेट रुन्यान से शादी की। युवा लगभग छह महीने तक एक साथ रहते हैं, और फिर अलग हो जाते हैं - लेकिन 17 सितंबर, 1973 तक पति-पत्नी बने रहते हैं। आधिकारिक सूत्रों का दावा है कि फकीर 27 अप्रैल, 1998 को दूसरी दुनिया (और दूसरा सवाल, कौन सा) से गुजर गया। यकृत कैंसर। हालांकि, उनकी शिक्षाओं के अनुयायियों का कहना है कि नागल हवा में गायब हो गया ...

Castaneda के अधिकांश विरोधियों (जो स्पष्ट रूप से केवल अपने पहले दो उपन्यास पढ़ते हैं) लेखक पर नशीली दवाओं के उपयोग को उकसाने का आरोप लगाते हैं। प्रिय पाठक, मैं आपको आश्वस्त करने में जल्दबाजी करता हूं कि ऐसा कभी नहीं होता है। तथ्य यह है कि डॉन जुआन के बारे में पहली पुस्तक में, चेतना का विस्तार करने के लिए मतिभ्रम दवाओं के उपयोग पर बहुत अधिक ध्यान दिया गया है। केवल अब, दूसरी पुस्तक में, डॉन जुआन कार्लोस को समझाता है कि यह एक चरम उपाय है, बस इतना अनाड़ी पश्चिमीएक गद्दा, उसके (कार्लोस) जैसा, अन्यथा हलचल करना संभव नहीं था ...

डॉन जुआन की शिक्षाएँ, योद्धा का मार्ग

वैसे, एक योद्धा के मार्ग का अनुसरण करने में एक महत्वपूर्ण और बहुत ही रोचक अभ्यास शामिल है, व्यक्तिगत इतिहास को मिटा देना। इस अभ्यास में बाहरी दुनिया में अपने बारे में सभी (या लगभग सभी) सूचनाओं को धीरे-धीरे मिटाना शामिल है, और इसके साथ, अन्य लोगों के योद्धा के बारे में निर्णय, अक्सर रूढ़िबद्ध और जुनूनी होते हैं। मुझे लगता है कि यह इस अभ्यास के ढांचे के भीतर था कि कास्टानेडा ने जानबूझकर परिस्थितियों और कहानियों को अपने अस्तित्व से भ्रमित कर दिया। कैसे? शायद वह हर बार नए तथ्यों के साथ आया ...

यह महत्वपूर्ण है कि कार्लोस के जाने के बाद व्यावहारिक रूप से उनके जीवन का कोई दस्तावेजी साक्ष्य नहीं था: न तो कई तस्वीरें, न ही वॉयस रिकॉर्डिंग। फकीर साक्षात्कार देना पसंद नहीं करता था, और यदि वह करता था, तो उसने कैमरे, वॉयस रिकॉर्डर और किसी भी अन्य उपकरण के उपयोग को मना कर दिया था। नागल कार्लोस के व्यक्तित्व की इस गूढ़ विशेषता की जड़ें उनके शिक्षक डॉन जुआन माटस के सिद्धांत में पाई जाती हैं।

औसत व्यक्ति के लिए समझने के लिए योद्धा के मार्ग के मूल सिद्धांत सरल और कठिन दोनों हैं:

एक व्यक्ति वास्तव में दुनिया को नहीं देखता है, वह केवल दुनिया के अपने विचार को देखता है;
अपनी धारणा का विस्तार करके, "धारणा के बुलबुले" से बाहर निकलकर, एक व्यक्ति मौलिक रूप से अपनी दुनिया और खुद को बदलने में सक्षम होता है;
एक व्यक्ति पदार्थ नहीं है, बल्कि ऊर्जा है (जिन लोगों ने दृष्टि को देखा है, उनके लिए लोग ऊर्जा के तारों से बनी चमकदार गेंदों की तरह दिखते हैं)।

महान गूढ़

डॉन जुआन माटस का छात्र बनने के बाद, कास्टानेडा ने विशेष जादुई तकनीकों का उपयोग करना शुरू किया (व्यक्तिगत इतिहास को मिटाना, पुनरावृत्ति करना, आंतरिक संवाद को रोकना, और इसी तरह)। इसने धीरे-धीरे "मैट्रिक्स" के विनाश का नेतृत्व किया जिसमें अधिकांश लोग रहते हैं। Castaneda ने कई अद्भुत और कई भयानक घटनाओं का अनुभव किया। और फिनाले में, उन्होंने और पब्लिटो नाम के डॉन जुआन के एक अन्य छात्र ने अज्ञात में छलांग लगाई। रसातल में सचमुच... कार्लोस कास्टानेडा की जीवनी मिटा दी गई है।

Castaneda, जिसने दुनिया के सबसे महान रहस्यों में से एक को लोगों के सामने प्रकट किया, वास्तव में अनुयायियों की भीड़ क्यों नहीं थी? यह सरल है: कार्लोस कास्टानेडा की किताबें पढ़ना आसान और सुखद है (महान शैली, गतिशील कथानक, रंगीन पात्र), लेकिन अपने आप को अपने सिर के साथ पूल में फेंकना इतना अद्भुत है ... हाँ, और मानव मन, कोई बात नहीं कैसेशांत, जब तक कि दुनिया की सामान्य तस्वीर को पकड़ने के आदी नहीं हो जाते ...

लेख नाग्यवाद की एक सैद्धांतिक समीक्षा है (जैसा कि कस्तनेदोव के डॉन जुआन ने अपने ज्ञान की प्रणाली को कहा)।

हम नए द्रष्टाओं के स्थान में डुबकी लगाएंगे, पूर्वी और पश्चिमी अवधारणाओं से कास्टानेडा की शिक्षाओं के बीच अंतर पर विचार करेंगे।

Castaneda की जीवनी के तथ्यों और उनके विश्वदृष्टि की ख़ासियतों पर लेख में विचार नहीं किया जाएगा। सामग्री तैयार पाठक के लिए अभिप्रेत है।

नाग्यवाद - टोलटेक ब्रह्मांड

आइए बस i को डॉट करें। मुझे उम्मीद है कि एक जानकार और खोजी पाठक को लेख में दिलचस्पी हो गई है, इसलिए मैं पानी नहीं डालूंगा, जो पहले से ही इंटरनेट पर भरा हुआ है।

नागवाद एक धर्म नहीं है और इसका किसी भी प्रकार के धर्म और आध्यात्मिकता से कोई लेना-देना नहीं है। केवल शब्द को सामान्य माना जा सकता है। नागल या नागुएल एक शब्द है जिसका अर्थ है "आत्मा"।

विभिन्न पंथों में आत्मा की अवधारणा बहुत मानवीय है, इसलिए उनकी लोकप्रियता है। कुछ अमूर्त और अपनी अतुलनीयता में क्रूर हजारों वर्षों तक लोगों के दिलों को गर्म नहीं कर सकता। इसलिए, नागवाद या Castaneda की शिक्षाएँ लंबे समय तक लोकप्रिय नहीं हो सकती हैं। यह समाप्त हो जाएगा। जब तक वे उसे अपवित्र नहीं करते, उसे पेटुश्निकों के लिए गूढ़ता के स्तर तक कम कर देते हैं।

"जादूगरों" -उत्तराधिकारियों की पुस्तकों की संख्या को देखते हुए, ठीक यही अब हो रहा है।

"टॉल्टेक" शब्द का उपयोग कस्तनादियन अर्थ में किया जाता है। टोल्टेक जादूगरों का एक समूह है जो लगभग 3000 साल पुरानी परंपरा का पालन करता है। नए द्रष्टा टोलटेक हैं जिन्होंने परंपरा को बदलने का फैसला किया। विभाजन 19वीं शताब्दी के अंत में हुआ। परिवर्तन का अर्थ इस प्रणाली की शक्ति के उपयोगितावादी उपयोग की अस्वीकृति है।

टोलटेक का नया लक्ष्य भौतिक शरीर और मानव मानस को अस्तित्व के ऊर्जा रूप में बदलना है। अविनाशी और सूचना और ऊर्जा परस्पर क्रियाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को समझने में सक्षम। वे इसे स्वतंत्रता प्राप्त करना कहते हैं।

क्या Castaneda सब कुछ का आविष्कार कर सकता था?

लेखक-मानवविज्ञानी की प्रतिभा के प्रति पूरे सम्मान के साथ, मैं साहसपूर्वक कहूंगा कि वह विचारों और व्यावहारिक अनुशंसाओं की इतनी गहरी और संतुलित प्रणाली के साथ नहीं आ सकते थे। यह टिमोथी लेरी, राम दास, जॉन लिली, ओशो, ट्रांसफ़रिंग, सिमोरोन और पश्चिमी और पूर्वी ज्ञान के सैकड़ों अन्य संकलनों से बहुत दूर है।

मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि ये शिक्षाएँ दोषपूर्ण या बुरी हैं। वे केवल कृत्रिम हैं, उनके पीछे कोई परंपरा नहीं है। मेरा मानना ​​​​है कि मेरे पाठक ने युवा अधिकतावाद और भावनात्मक तुलना के खेल को पार कर लिया है। विश्लेषणात्मक समीक्षा कोई सोप ओपेरा नहीं है।

यदि आप नए संतों के मार्ग पर मेरे व्यक्तिगत रूप में रुचि रखते हैं, तो मुझे यह अपनी बर्फीली अलौकिकता और असंबद्धता में मिर्ची लगती है। दिल उसका नहीं है।

जो लोग दावा करते हैं कि डॉन जुआन की शिक्षाएं कार्लोस का आविष्कार हैं, जिन्होंने पूर्वी गूढ़वाद और अस्तित्ववाद को मिलाया, वे विषय में प्रवेश नहीं करते हैं। Castaneda ने जो कहा, उसकी समझ का उनका माप आधुनिक भौतिकी के गणितीय तंत्र के सार के माध्यम से पढ़ने वाले पहले ग्रेडरों की समझ के बराबर है। नहीं तो जीरो।

Castaneda की शिक्षाओं के मूल्यांकन के लिए मानदंड

जो लोग पश्चिमी और पूर्वी दार्शनिक और रहस्यमय विचार के स्रोतों में कास्टनेडा की शिक्षाओं के लिए समर्थन चाहते हैं, वे उस दरवाजे के सामने चलते हैं जिसके माध्यम से जुआन और गेनेरो ने प्रवेश किया और इसे यूरोपीय लोगों के लिए थोड़ा सा खोल दिया। ज़ेन अभी उस दरवाजे पर पहुँचा ही था, कीहोल से परे पैनोरमा को झाँक रहा था। नए द्रष्टाओं के पथ के अनुरूप न तो थे और न ही हैं। या हम इसके बारे में कुछ नहीं जानते हैं।

नए संतों का मार्ग जादू नहीं है, क्योंकि बाद के बहुत व्यावहारिक लक्ष्य हैं।

"... दृष्टि, इसके सार में, जादू के विपरीत है, क्योंकि यह इस सब की महत्वहीनता को दर्शाता है।

"क्या महत्वहीन है, डॉन जुआन?"

- हर चीज का महत्वहीन होना।

इससे बातचीत समाप्त हो गई।"

किसी भी धर्म के दृष्टिकोण से टॉल्टेक प्रणाली का न्याय करने के लिए व्यवहारिक आकलन के प्रोक्रिस्टियन बिस्तर में निचोड़ने का एक प्रयास है, जो शुरू में उनके पास नहीं था। मैं इस तरह के विरोधों को उनके लेखकों द्वारा कार्लोस की प्रसिद्धि पर अपना हाथ गर्म करके पैसा कमाने के प्रयासों के रूप में देखता हूं।

डॉन जुआन माटस की नजर से दुनिया

नए संतों की वास्तविकता की तस्वीर के बारे में बात करना मुश्किल है अगर उनकी प्रणाली के भीतर यही अवधारणा काल्पनिक है। सार को तुरंत प्राप्त करना महत्वपूर्ण है। इस सबसे महत्वपूर्ण क्षण को समझे बिना यह समझना असंभव है कि कास्टनेडा की शिक्षा क्या है।

दुनिया अराजकता है, जिसमें एक निश्चित बल के अनगिनत उत्सर्जन शामिल हैं, जिन्हें पारंपरिक रूप से ईगल कहा जाता है। इस बल के विषम प्रवाह प्रतिच्छेद करते हैं, प्रतिध्वनित होते हैं, जंक्शन बिंदुओं पर आदेशित क्षेत्र बनाते हैं। ऐसा प्रत्येक क्षेत्र धारणा की अनगिनत दुनिया है। डॉन जुआन के शब्दों में, "दुनिया के भीतर की दुनिया।"

धारणा विषय जागरूकता के क्षेत्र हैं जो सीमित संख्या में धाराओं के साथ प्रतिध्वनित होते हैं। केंद्र बिंदु पर धाराओं की संख्या और उनके विन्यास को हम वस्तुनिष्ठ ब्रह्मांड कहते हैं। फोकस बिंदु को संयोजन बिंदु कहा जाता है। इसके आस-पास का क्षेत्र धारणा का बुलबुला है।

धारणा बुलबुला डेटा प्रवाह का एक आदेशित क्षेत्र है। सूचना प्रवाह में एक नोड। नोड गुण सिग्नल प्रोसेसिंग फ़िल्टर सिस्टम द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। इनमें से एक फिल्टर को विश्व विवरण कहा जाता है।

धारणा के बुलबुले में जो कुछ भी आदेश दिया गया है वह टोनल है। जो कुछ भी अव्यवस्थित है और उससे परे जाता है वह नागल है। इस मामले में, शब्द का अर्थ "अवर्णनीय" है। तानल और नागल को सच्चा युगल कहा जाता है। अन्य सभी द्विआधारी विरोध या, इसे सीधे शब्दों में कहें, द्वंद्व - तानवाला के डेटा को फ़िल्टर करने का एक तरीका है।

अनियंत्रित डेटा बुलबुले के बाईं ओर है, ऑर्डर किया गया डेटा दाईं ओर है। योद्धा का लक्ष्य दाहिनी ओर मन की अटकलों के सभी कचरे को मिटा देना और विभाजन रेखा को खोलना है। इससे मानव प्रकृति की बहाली होगी।

चेतना की सामान्य अवस्था में सीमा को पार करना असंभव है। जो लोग टोलटेक - योद्धाओं के मार्ग का अनुसरण करते हैं - उन्हें चेतना की एक विशेष अवस्था में ऐसा करना चाहिए। मन की स्पष्टता और गतिशीलता की एक विशेष स्थिति को दूसरा ध्यान कहा जाता है।

यह पता चला है कि डॉन जुआन माटस की दुनिया में अच्छाई और बुराई, अच्छाई और बुराई नहीं है। उन्होंने सिमेंटिक फिल्टर से छुटकारा पा लिया - उन्होंने अपना मानवीय रूप खो दिया। इस दुनिया में कोई पूर्वनिर्धारण और असंदिग्धता नहीं है। इसमें कारण तंत्र काम नहीं करता है, क्योंकि यह द्विआधारी विरोधों पर बनाया गया है। मन अब अपनी वास्तविकता को उस पर थोपने में सक्षम नहीं है, और अराजकता में खो जाने में मदद नहीं करेगा। वह इस संसार की मूल है।

आगे। टॉल्टेक्स का मानना ​​​​है कि रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया एक कृत्रिम दुनिया है जो मानव स्वभाव को बाहर से बदलकर बनाई गई है। परिवर्तन का उद्देश्य कुछ संस्थाओं द्वारा लोगों की जागरूकता की ऊर्जा को खिलाना है, जिन्हें फ़्लायर्स कहा जाता है।

यह द मैट्रिक्स और इस विचार के विभिन्न पहलुओं की खोज करने वाले अन्य कार्यों से बहुत पहले लिखा गया था।

यह पता चला है कि टोलटेक का लक्ष्य इस दुनिया को छोड़कर स्वतंत्रता प्राप्त करना है। यह कीमत के बारे में और कौन छोड़ रहा है, के बारे में एक खुला प्रश्न बना हुआ है। दरअसल, टिकट की कीमत में सभी परिणामों के साथ परिचित प्रकृति की अस्वीकृति शामिल है। एक जादूगर जिसने अमरत्व प्राप्त कर लिया है, वह अब मनुष्य नहीं है, यहाँ तक कि उसके मानसिक संगठन के संदर्भ में भी।

इसके अलावा, वह इस राज्य के रास्ते में एक होना बंद कर देता है। इसलिए अमरत्व प्राप्त करने की बात नहीं हो सकती। शिक्षुता की अवधि के दौरान एक व्यक्ति "मर जाता है", जादूगर एक अलग धारणा और अनिवार्यताओं के साथ अस्तित्व के दूसरे रूप में गुजरता है।

यह साइरोस त्रासदी से बहुत दूर है। उन्होंने भावनाओं, स्मृति और विश्वदृष्टि के अपरिवर्तनीय आधार पर भरोसा करते हुए, दोनों मामलों में निवास स्थान चुना। नियो स्वयं बना रहता है, चाहे वह मैट्रिक्स में सपने देखता है या सिय्योन में रहता है। मानव स्वभाव तुरंत बदल जाता है, और ये अपरिवर्तनीय परिवर्तन हैं।

डॉन जुआन की शिक्षाओं और पूर्वी और पश्चिमी गूढ़ कोर की स्थिति के बीच का अंतर

Castaneda की शिक्षाओं को समझने के लिए, दार्शनिक और आध्यात्मिक विचारों के सभी ज्ञात स्रोतों से अंतर देखना चाहिए। रेखाचित्र देखें। यह हिंदू धर्म और उसके डेरिवेटिव का प्रतिनिधित्व है।

एक निश्चित स्रोत है - "सपने देखने वाला", यह वह मन है जो अपने आप में रहता है। वह सपने देखता है, खुद को विभिन्न अवतारों - विष्णु, ब्रह्मा, शिव और अन्य में अलग करता है। प्रत्येक हाइपोस्टेसिस इसके सार के एक आर्कटाइप्स का प्रतिबिंब है। यह प्रतिबिंबों की पहली परत है। यह पहले से ही द्विआधारी है, क्योंकि इसमें शक्ति और तमस की ऊर्जाओं की एकता और विरोध है।

इन वैयक्तिक ऊर्जाओं - लीला का खेल दूसरे स्तर का प्रतिबिंब बनाता है। तथाकथित सूक्ष्म लोक या उच्चतर संसार। वहां, "सपने देखने वाले" का व्यक्तित्व स्वतंत्रता प्राप्त करता है और स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में कार्य करता है। वहां वे खेलते हैं - वे अपने अनगिनत निवासियों के साथ शक्ति के उत्सर्जन के माध्यम से अराजकता - फोहट की संरचना करते हैं।

भौतिक ब्रह्मांड, यह उनकी रचना है, तीसरे स्तर का प्रतिबिंब है। वे इसमें खेलते हैं, अपने सार के एक हिस्से के साथ वहाँ प्रवेश करते हैं - एक अवतार।

वेदांत के निर्माताओं ने बिना किसी तकनीक के प्रत्याशित निर्वाण, अस्तित्व, 13वीं मंजिल, मैट्रिक्स। स्रोत - "द ड्रीमर" एक पूर्ण वास्तविकता है, बाकी सब उसके सपनों के विभिन्न स्तर हैं।

हिंदू धर्म के डेरिवेटिव एक ही योजना को छोड़कर अन्य नाम और पदानुक्रम देते हैं।

ताओवाद और ज़ेन व्यक्तिकृत मन को केंद्र से हटा देते हैं, इसे एक सक्रिय शून्य के साथ बदल देते हैं। ताओवाद में, प्रथम स्तर के स्रोत और प्रतिबिंब के बीच संक्रमण को ताओ (मार्ग) कहा जाता है।

चान या ज़ेन केंद्र को शून्य कहते हैं और इसे किसी भी तरह से परिभाषित करने से इनकार करते हैं। प्रतिबिंब के स्तर पर, एक रूप और रूपों के परस्पर क्रिया का नियम - धर्म - निर्मित होता है। वे प्राणी जो खुद को अलग-अलग मानते हैं, सामान्य संस्थाओं से स्वतंत्र हैं, उन्हें अविद्या ("अज्ञान" के रूप में अनुवादित) - मन के फिल्टर) द्वारा मोहित माना जाता है।

Castaneda की तत्वमीमांसा

पूर्वी सिद्धांत कहते हैं कि सब कुछ भीतर है। जैसा कि योगी कहते हैं, "सब कुछ मन है, और मन के अलावा कुछ नहीं।" Castaneda की शिक्षा इसके विपरीत कहती है - सब कुछ बाहर है। हम सिर्फ एक फोकस हैं, ईगल के सिग्नल फ्लो में एक नोड।

हमने जो दुनिया बनाई है, वह धारणा के बुलबुले की दीवारों पर गांठों के भंवरों का प्रतिबिंब है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि दुनिया एक भ्रम है। यह काफी वास्तविक और वस्तुनिष्ठ है, कई में से एक है। असेंबलिंग पॉइंट की गति आपको धारणा की अनगिनत संभावनाएं देगी - कई दुनिया।

उपरोक्त आरेख टॉल्टेक दृष्टिकोण का सार दिखाता है। संयोजन बिंदु की अवधारणा एक महत्वपूर्ण पहलू है।

आरेख देखें। आप कोकून की स्थिति देखते हैं - वस्तुगत धारणा के ढांचे के भीतर मानव क्षेत्र का खोल।

उसके कंधे के ब्लेड के स्तर पर, एक चमकदार क्षेत्र एक टेनिस बॉल के आकार का होगा। प्रकाश के तंतु - इस क्षेत्र में गिरने वाली धाराएँ अधिक तीव्रता से चमकती हैं। यह वे हैं जो "हमारी दुनिया के निर्माता" एकत्र करते हैं।

संयोजन बिंदु मानव खोल के अंदर और उससे आगे जा सकता है, जिससे हमारी प्रकृति बदल जाती है। Castaneda के अनुसार, प्राचीन टोल्टेक जादूगरों ने इस प्रकार असीमित जीवनकाल प्राप्त किया। उनकी चमक यात्रियों और "टिपर" के लिए अजेय थी। हम इस विषय पर भविष्य की पोस्टों में इसके बारे में बात करेंगे।

संयोजन बिंदु के छोटे उतार-चढ़ाव भी व्यक्ति के व्यवहार, स्वभाव और विश्वदृष्टि को बदल देते हैं। संयोजन बिंदु की स्थिति को नियंत्रित करने की कला को पीछा करना कहा जाता है। नहीं तो शिकार या पीछा करना। प्रशिक्षु खुद को विभिन्न, अक्सर सीमावर्ती स्थितियों में शिकार करता है और सत्ता के लिए शिकार करता है।

इस पर मैं राउंड ऑफ करता हूं, शुरुआत के लिए विचार के लिए पर्याप्त भोजन है। यदि आप विषय में रुचि रखते हैं, तो एक टिप्पणी छोड़ दें। मैं बल की अवधारणा का विश्लेषण करने की योजना बना रहा हूं, जैसे पीछा करना और पुनरावृत्ति जैसी तकनीकें। इस संभावना के बारे में बात करें कि डॉन जुआन और कास्टानेडा दोनों जीवित हैं और ठीक हैं।

हम खोए नहीं हैं। साभार, व्लादिमीर डारोव।

1. अपना पूरा जीवन एक ही रास्ते पर बिताना बेकार है, खासकर अगर इस रास्ते में दिल नहीं है।

2. ज्यादा मत समझाओ। प्रत्येक स्पष्टीकरण में क्षमा याचना छिपी होती है।इसलिए जब आप समझाते हैं कि आप ऐसा या वह क्यों नहीं कर सकते, तो आप वास्तव में अपनी कमियों के लिए क्षमा मांग रहे हैं, उम्मीद करते हैं कि आपकी बात सुनने वाले दयालु होंगे और उन्हें क्षमा कर देंगे।

3. जीवन का अधिकतम लाभ उठाने के लिए, एक व्यक्ति को बदलने में सक्षम होना चाहिए। दुर्भाग्य से, एक व्यक्ति बड़ी कठिनाई से बदलता है, और ये परिवर्तन बहुत धीरे-धीरे होते हैं। बहुत से लोग ऐसा करने में वर्षों व्यतीत करते हैं। सबसे मुश्किल काम है वास्तव में बदलना चाहते हैं।

4. मैं कभी किसी पर गुस्सा नहीं करता। कोई भी आदमी ऐसा कुछ नहीं कर सकता जो मुझसे इस तरह की प्रतिक्रिया का पात्र हो। आप लोगों पर गुस्सा तब करते हैं जब आपको लगता है कि उनके कार्य महत्वपूर्ण हैं। मैंने लंबे समय से ऐसा कुछ महसूस नहीं किया है।

5. आपको हमेशा याद रखना चाहिए कि रास्ता ही रास्ता है। यदि आपको लगता है कि आपको इस पर नहीं चलना चाहिए, तो आपको किसी भी परिस्थिति में इस पर नहीं रहना चाहिए।

6. दूसरे से परिचित वास्तविकता को महसूस करने के लिए, पहले स्वयं को अपनी वास्तविकता से मुक्त करना आवश्यक है; लेकिन किसी व्यक्ति के लिए दुनिया की सामान्य तस्वीर से छुटकारा पाना बिल्कुल भी आसान नहीं है, इस आदत को जबरदस्ती तोड़ा जाना चाहिए।

7. ऐसे कार्य करें जैसे यह एक सपना है। बहादुर बनो और बहाने मत ढूंढो।

8. ज्यादातर लोगों की मुख्य बाधा आंतरिक संवाद है, यही हर चीज की कुंजी है। जब व्यक्ति इसे रोकना सीख जाता है तो सब कुछ संभव हो जाता है। सबसे अविश्वसनीय परियोजनाएं साध्य हो जाती हैं।

9. लोग, एक नियम के रूप में, यह महसूस नहीं करते हैं कि किसी भी क्षण वे अपने जीवन से कुछ भी निकाल सकते हैं। किसी भी समय। हाथों हाथ।

10. हमारे पास एकमात्र सच्ची सलाह मृत्यु है।हर बार जब आप महसूस करते हैं, जैसा कि अक्सर आपके साथ होता है, कि सब कुछ बुरी तरह से चल रहा है और आप पूरी तरह से पतन के कगार पर हैं, अपनी बाईं ओर मुड़ें और अपनी मृत्यु से पूछें कि क्या ऐसा है। और तुम्हारी मृत्यु उत्तर देगी कि तुम गलत हो, और यह कि उसके स्पर्श के अलावा वास्तव में कुछ भी मायने नहीं रखता। आपकी मृत्यु कहेगी: "लेकिन मैंने अभी तक आपको छुआ नहीं है!"

11. हर कोई अपने तरीके से जाता है। लेकिन सभी सड़कें अभी भी कहीं नहीं जाती हैं। तो, पूरी बात सड़क में ही है, इसके साथ कैसे जाना है ... अगर आप मजे से जाते हैं, तो यह आपकी सड़क है। यदि आप बुरा महसूस करते हैं, तो आप इसे किसी भी समय छोड़ सकते हैं, चाहे आप कितनी भी दूर क्यों न जाएँ। और यह सही होगा।

12. हमें अपने आप में मूर्खता को हराने के लिए अपना सारा समय और अपनी सारी ऊर्जा चाहिए। यही मायने रखता है। बाकी कोई बात नहीं...

13. पूरी तरकीब यह है कि किस पर ध्यान केंद्रित किया जाए ... हम में से प्रत्येक खुद को दुखी या मजबूत बनाता है। पहले और दूसरे दोनों मामलों में आवश्यक कार्य की मात्रा समान है।

14. योद्धा की कला में मानव होने की भयावहता और मानव होने के आश्चर्य के बीच संतुलन बनाए रखना शामिल है।

15. ज्ञान का आदमी बनने के लिए, एक योद्धा होना चाहिए, एक बच्चा नहीं।बिना हारे, बिना शिकायत किए, बिना पीछे हटे, तब तक लड़ें, जब तक आप देख न लें। और यह सब सिर्फ यह समझने के लिए कि दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मायने रखता हो।

योद्धा के पथ पर

हम देखने वाले हैं। योद्धा के मार्ग का यह पहला आधार है, जिस रूप में डॉन जुआन माटस ने अपने शिष्यों को सिखाया था। यह एक दोहराए जाने वाले बयान की तरह लग सकता है, स्पष्ट की पुष्टि: यह कहने जैसा है कि एक गंजा व्यक्ति वह है जिसके सिर पर बाल नहीं हैं, लेकिन फिर भी यह बयान एक दोहराना नहीं है।

जादूगर की दुनिया में, इस कथन का इस तथ्य से लेना-देना है कि हम ऐसे जीव हैं जो मुख्य रूप से धारणा उन्मुख हैं। हम विचारक हैं, और जादूगरों के अनुसार, यह एकमात्र स्रोत है जिसके माध्यम से हम अपनी स्थिरता को मजबूत कर सकते हैं और दुनिया में खुद को उन्मुख करने में सक्षम हो सकते हैं।

डॉन जुआन माटस ने अपने छात्रों से कहा कि लोग, जीवों की तरह, एक बहुत ही महत्वपूर्ण पैंतरेबाज़ी करते हैं, जो दुर्भाग्य से, धारणा का गलत तरीका बनाता है, लोग शुद्ध ऊर्जा की एक धारा लेते हैं और इसे संवेदी डेटा में बदल देते हैं, जिसकी वे एक सख्त के अनुसार व्याख्या करते हैं प्रणाली, जादूगर मानव रूप की व्याख्या की इस प्रणाली को कहते हैं। शुद्ध ऊर्जा की व्याख्या करने का यह जादुई कार्य गतिमान होने का एक झूठा तरीका है: एक अजीब धारणा है कि हमारी व्याख्या की प्रणाली ही सब कुछ मौजूद है। डॉन जुआन ने समझाया कि वृक्ष, जिसे हम वृक्ष के रूप में जानते हैं, एक धारणा के बजाय एक व्याख्या है। उन्होंने कहा कि एक पेड़ को देखने के लिए हमें बस उस पर एक छोटी सी नज़र डालने की ज़रूरत है, जो हमें पेड़ के बारे में लगभग सब कुछ बता देगी। बाकी वह घटना है जिसे हम इरादे के आह्वान के रूप में वर्णित करते हैं, दूसरे शब्दों में, इस विशेष घटना में निहित संवेदी डेटा की व्याख्या जिसे हम एक पेड़ कहते हैं।

जैसा कि इस उदाहरण में, बाकी सब कुछ, हमारे लिए पूरी दुनिया, व्याख्याओं के एक अंतहीन प्रदर्शनों से बनी है जिसमें हमारी भावनाएँ न्यूनतम भूमिका निभाती हैं।

दूसरे शब्दों में, ऊर्जा का प्रवाह, जो ब्रह्मांड है, केवल हमारी दृष्टि के अंगों द्वारा ही माना जाता है, और फिर भी एक न्यूनतम सीमा तक। जादूगरों का दावा है कि हमारी अधिकांश सक्रिय धारणा व्याख्या है, वे यह भी दावा करते हैं कि लोग ऐसे जीव हैं जिनके लिए शुद्ध ऊर्जा की न्यूनतम प्रारंभिक मात्रा उनकी दुनिया बनाने के लिए पर्याप्त है, या दूसरे शब्दों में, वे केवल शुद्ध ऊर्जा की मात्रा का अनुभव करते हैं, जो उनकी व्याख्या प्रणाली का समर्थन करने के लिए पर्याप्त है। दावा है कि हम विचारक हैं, जादूगरों की ओर से हमें अपने मूल में वापस लाने का प्रयास है, हमें वापस लाने के लिए कि हमारी वास्तविक स्थिति क्या होनी चाहिए: धारणा।

टोनल और नागल

दुनिया को देखने के सबसे दिलचस्प पहलुओं में से एक, डॉन जुआन के अनुसार, वास्तविकता की द्वैतवादी अवधारणा है, जो "टोनल" और "नागुल" शब्दों में अपनी अभिव्यक्ति पाता है।

Castaneda अपनी पुस्तक टेल्स ऑफ पावर में टोनल और नागल के सार का सबसे विस्तृत विवरण प्रदान करता है।

इसमें, वह हमें तानवाला के दो पहलुओं को प्रकट करता है: यह वह स्थान है जिसमें एक सामान्य व्यक्ति जीवन भर मौजूद रहता है, और आयोजन सिद्धांत जो जागरूकता से संबंधित हर चीज को अर्थ और अर्थ देता है।

टोनल में वह सब कुछ शामिल है जो एक व्यक्ति है, वह सब कुछ जो वह सोचता है और करता है, वह सब कुछ जो हम सोच सकते हैं और बात कर सकते हैं। कारण, सोच और वास्तविकता का सामान्य विवरण तानवाला के गढ़ हैं, वे ज्ञात के पूरे स्पेक्ट्रम को शामिल करते हैं। एक सामान्य व्यक्ति के लिए, केवल ज्ञात मौजूद है, और इसलिए सचेत अनुभव उसके लिए तानवाला की सीमा तक सीमित है - इस अनुभव का अधिग्रहण जन्म के क्षण से शुरू होता है और मृत्यु के साथ समाप्त होता है।

तदनुसार, नागल को सब कुछ के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो टोनल के बाहर रहता है। यह कुछ ऐसा है जिसके बारे में सोचना संभव नहीं है। Castaneda टोनल को एक द्वीप के रूप में वर्णित करता है जिस पर सभी दैनिक जीवन होता है। कोई नहीं जानता कि द्वीप के बाहर क्या है। इस मामले में नागल द्वीप के चारों ओर अकल्पनीय रहस्यों का स्थान होगा।

तो, टोनल और नागल दुनिया में वास्तविक विपरीत हैं, हालांकि संक्षेप में वे एक हैं।

तानवाला वह है जिसे आदेश, ब्रह्मांड, संसार, नीचे की दुनिया कहा जाता है। नागुअल - आदेश की कमी, अराजकता, निर्वाण, स्वर्गीय दुनिया, भगवान का राज्य। तानवाला और नागुल हर चीज में हैं, या सब कुछ वे हैं।

ब्रह्मांड में परमाणु से आकाशगंगा तक हर चीज की अपनी विशेष संरचना होती है। दुनिया में सभी चीजें कुछ सिद्धांतों के अधीन हैं और अपरिवर्तनीय कानूनों के अनुसार कार्य करती हैं। इस विश्व सद्भाव को टोनल कहा जाता है।

तानवाला ब्रह्मांडीय मन है, लेकिन साथ ही यह जटिल ब्रह्मांड आदिम शून्यता के महान महासागर की छाती पर टिका हुआ है, तात्विक शक्तियों का निवास जिनके पास कोई आदेश नहीं है, कोई सिद्धांत नहीं है, कोई कानून नहीं है। यह बड़ी अनिश्चितता जो हर चीज को जन्म देती है, नागल कहलाती है। इस तथ्य के साथ कि संपूर्ण ब्रह्मांड एक महान तानवाला है, प्रत्येक व्यक्ति का अपना क्रम, अपना तानवाला होता है। अलग-अलग चीजों के स्वर, हालांकि वे समान हो सकते हैं, एक ही समय में व्यक्तिगत अंतर होते हैं। प्रत्येक युग का अपना एक स्वर भी होता है, जिसे काल का स्वर कहा जाता है। डायनासोर काल का अपना क्रम था, हमारे काल का अपना क्रम था।

मध्य युग का अपना सामाजिक संगठन था, और 20वीं सदी का अपना। तानवाला समय है, नागल अनंत काल है।

नागल और टोनल एक दूसरे के साथ वैकल्पिक। टोनल - जीवन, चेतना, नगल - विनाश और मृत्यु। टोनल नागल से निकलता है। तानवाला - क्रम और जीवन की अवधि - को अराजकता और विनाश की अवधि से बदल दिया जाता है।

धीरे-धीरे, जीवन की प्रक्रिया में, इसमें आदतें, कौशल बनते हैं, पर्यावरण के टोनल के प्रतिबिंब और पैटर्न विकसित होते हैं जिसमें यह प्राणी स्थित होता है।

एक व्यक्ति एक व्यक्तित्व विकसित करता है। शारीरिक रूप से, व्यक्तित्व मस्तिष्क के बाएं गोलार्ध से जुड़ा हुआ है, और सार दाएं से जुड़ा हुआ है। जीवन की शुरुआत में, मानव मस्तिष्क के दोनों गोलार्द्धों में दाएं तरफा कार्य होते हैं। एक व्यक्ति में मस्तिष्क के गोलार्द्धों के कार्यों के विभाजन के बाद, भावना और मन के बीच संघर्ष, नगल और तानवाला, शैतान और अभिभावक देवदूत भड़क जाते हैं। अक्सर यह अभिभावक एक गार्ड में बदल जाता है - एक निरंकुश जो हर उस चीज को दबा देता है जो उसकी नैतिकता के विचारों के अनुरूप नहीं है। मस्तिष्क का दाहिना गोलार्द्ध शरीर के बाईं ओर से जुड़ा होता है: बाईं आंख, कान, नासिका आदि, जिन्हें जादुई माना जाता है, नगल की दुनिया को मानते हैं। मस्तिष्क का बायां गोलार्द्ध शरीर के दाहिने हिस्से से जुड़ा होता है - तानवाला पक्ष। यह विभाजन कई पौराणिक, धार्मिक प्रणालियों में जाना जाता है।

योगियों का मानना ​​है कि चंद्र नाड़ी इड़ा शरीर के बाईं ओर से जुड़ी होती है, और सौर पुद्गल दाईं ओर से जुड़ी होती है। संवेदी धारणा के लिए दायां जिम्मेदार है, मोटर क्रिया के लिए - बायां। इडा और पुद्गल रीढ़ की हड्डी के बाएं और दाएं तंतुओं से जुड़े हुए हैं (जो इतना आकर्षित और भयभीत करता है वह विपरीत और रोजमर्रा की जिंदगी का महान जादू है)।

मानव नागल अंतर्ज्ञान, जादुई क्षमताओं, भावनाओं, सपने देखने, इच्छाशक्ति के लिए जिम्मेदार है। तानवाला में दुनिया का एक नक्शा होता है, जो कि ज्ञात सभी चीजों, चीजों, अवधारणाओं आदि की एक सूची होती है, जिनका अपना मौखिक पदनाम होता है। बचपन से, यह नक्शा बढ़ता है, नई अवधारणाओं और कौशल प्राप्त करता है, लेकिन समय के साथ, जब किसी व्यक्ति का मन हठधर्मिता में गुलाम हो जाता है, तो वह बढ़ने में असमर्थ हो जाता है और दुनिया की नई घटनाओं को सामंजस्यपूर्ण रूप से गले लगा लेता है। हालाँकि, मन दुनिया के आदेश को कितना भी व्यापक रूप से ग्रहण करने में सक्षम है, चाहे वह कितने भी दृष्टिकोण ले ले, वह नागल को समझने में सक्षम नहीं है, जो कि तानवाला से परे है। लचीला तानवाला नए और अज्ञात के झटकों का सामना करने में सक्षम है। किसी व्यक्ति के तानवाला की स्थिति उन आदतों पर निर्भर करती है जो उसके चरित्र, जीवन शैली को बनाती हैं। बुरी आदतें जो इंसान को कमजोर कर देती हैं उसका रंग कमजोर हो जाता है। एक स्वस्थ जीवन शैली और त्रुटिहीनता तानवाला को मजबूत करती है, जिससे यह नागल से मिलने में सक्षम हो जाती है।

जादूगर अपनी शिक्षुता की शुरुआत से ही तानवाला को मजबूत करते हैं, इसे अज्ञात के साथ मिलने के लिए तैयार करते हैं। इसके बिना, तानवाला नश्वर होगा, और पागलपन व्यक्ति से आगे निकल जाएगा। नागल के साथ संपर्क घातक नहीं होने के लिए, एक व्यक्ति के पास सामंजस्यपूर्ण रूप से गठित व्यक्तित्व, दुनिया और व्यक्ति की व्यक्तित्व के बीच एक परत होनी चाहिए।

व्यक्तित्व आदतों, कौशल, संचार के साधनों का योग है जो दुनिया और समाज में रहने में मदद करता है। यदि आप किसी दूसरे देश में चले जाते हैं, तो आपका व्यक्तित्व वहां तब तक सामंजस्यपूर्ण रूप से मौजूद नहीं रह सकता जब तक कि आप वहां के लोगों की भाषा, शिष्टाचार और रीति-रिवाज नहीं सीखते। अगर आप शहर में रहते थे और फिर जंगल चले गए, तो आपको वन जीवन कौशल की जरूरत है।

आपका व्यक्तित्व वही रहता है, लेकिन आपका व्यक्तित्व अलग-अलग वातावरण में बदल जाता है, जिससे आप उसके अनुकूल हो जाते हैं।

अमेरिकी भारतीयों के बारे में पुस्तकों और फिल्मों के सभी नायकों द्वारा अच्छे स्वरों का एक उदाहरण दिया जा सकता है: चिंगाचगूक, ओस्सियोला, विनेटो। लेकिन इन लोगों का तानवाला हमारे युग के अनुरूप नहीं है, ठीक उसी तरह जैसे मोगली का तानवाला अपने वातावरण के तानवाला के आवश्यक कौशल को प्राप्त किए बिना लोगों के बीच मौजूद नहीं हो सकता था। हमारे समय के अच्छे तानवाला का एक उदाहरण ब्रूस ली का व्यक्तित्व है। इसका मतलब यह नहीं है कि एक अच्छा टोनल बनाने के लिए आपको फिल्म स्टार या हीरो बनने का प्रयास करना होगा, बिल्कुल नहीं। ये ऐसे तानवाला के ज्वलंत उदाहरण हैं।

इन लोगों के तानवाला की तुलना में जादूगर का तानवाला बहुत अधिक त्रुटिहीन होना चाहिए। केवल वही व्यक्ति जो जादूगर का प्रशिक्षु बनता है, उसके पास सही और दोषरहित टोनल होता है। जो तानवाला सिद्ध करता है वह गुरु है, जो विद्यार्थी को नागल दिखाता है वह उपकारक है।

नागल का तानल पर अत्यधिक प्रभाव पड़ता है, क्योंकि नागल तानल को नष्ट कर देता है। अराजकता और व्यवस्था शांति से मौजूद नहीं रह सकती। अराजकता की तात्विक शक्तियाँ आदेश को नष्ट कर देती हैं, लेकिन एक त्रुटिहीन तानवाला बल के बड़े दबाव का सामना करने में सक्षम होता है।

भोग-विलास अर्थात् अपने को दुर्बल, अभागा और मूर्ख समझने की आदत तथा अपनी दुर्बलताओं को न्यायोचित ठहराने की आदत से व्यक्ति का स्वर क्षीण हो जाता है।

इस तरह के आत्म-सम्मोहन, भय और भय सबसे अधिक तानवाला को कमजोर करते हैं, जिससे अन्य बुरी आदतों का उदय होता है।

टोनल के दो पहलू होते हैं। पहला, बाहरी, किनारा है, द्वीप की सतह, यह कार्रवाई से जुड़ा है, बाहरी कर्मों का प्रदर्शन। यह गन्दा पक्ष है, यांत्रिक गतिमान केंद्र।

दूसरा भाग मन, निर्णय और निर्णय से संबंधित है।

यह आंतरिक तानवाला, अधिक नाजुक और अधिक जटिल है।

अक्सर एक व्यक्ति में मन और कर्म के बीच एक कलह उत्पन्न होती है।

एक व्यक्ति अपनी अभिव्यक्तियों पर लगाम लगाने या अपनी योजनाओं को पूरा करने में सक्षम नहीं है। विलेख के लिए शब्द का पत्राचार तानवाला के दो भागों के बीच सामंजस्य स्थापित करता है। एक अच्छा तानवाला सामंजस्यपूर्ण है। नागल हमारा व्यक्तित्व है।

वह शक्ति और परामनोवैज्ञानिक क्षमताओं के लिए रचनात्मकता के लिए जिम्मेदार है (क्योंकि तानवाला केवल सीखे गए कार्यों के पैटर्न और रूढ़िवादिता है)।

नागल अविश्वसनीय चीजें बना सकता है: जैव-ऊर्जा, सूक्ष्म शरीर, मनुष्य की आत्मा, उसकी इच्छा।

जब नागल बाहर आता है, तो तानवाला सिकुड़ जाता है। उदाहरण के लिए, पेशनीगोई के क्षण में ... अंतर्ज्ञान का एक फ्लैश, एक आंतरिक संवाद - तानवाला की विशेषता कम हो जाती है। मजबूत भावनात्मक अनुभवों के क्षण में, तानवाला का तार्किक मन पृष्ठभूमि में चला जाता है। अज्ञात से मिलने पर स्वर कम हो जाता है।

नश्वर खतरे के क्षण में, नागल बाहर जा सकता है और टोनल की रक्षा कर सकता है। जादू की कोई भी क्रिया नागल की कीमत पर की जाती है। नागल बाहर आने के लिए, टोनल को अनुबंधित करना सीखना चाहिए। टोनल जितना मजबूत, मुक्त, अधिक आराम और प्राकृतिक होता है, उसे संपीड़ित करना उतना ही आसान होता है। जादूगर के साथ, नागल अपने टोनल के प्रयास से प्रकट होता है। जादूगर तानवाला प्रकट कर सकता है या नहीं यह जादूगर की व्यक्तिगत शक्ति की मात्रा पर निर्भर करता है, जो बदले में उसकी त्रुटिहीनता से निर्धारित होता है।

सामान्य मानव तानवाला - मन गड़बड़ है। अपने टोनल को साफ करने और व्यवस्थित करने के लिए खुद पर बहुत काम करना पड़ता है। एक संपूर्ण तानवाला होने का अर्थ है तानवाला द्वीप पर होने वाली हर चीज से अवगत होना। बहुत से लोग अचेतन रहते हैं, जैसे स्वप्न में, स्वप्न में, स्वतः ही स्वप्न में, न्याय करना, बहस करना, खाना, टीवी देखना आदि। सचेत। व्यक्ति के शरीर, मन, भावनाओं को देखते हुए साक्षी की चेतना का केंद्र होता है। यदि किसी व्यक्ति के पास ऐसा केंद्र है, तो उसका स्वर परिपूर्ण हो जाता है।

एक व्यक्ति के औसत तानवाला को एकता की विशेषता होनी चाहिए, अर्थात आदेश और आत्म-नियंत्रण पूरे अस्तित्व को ढंकना चाहिए।

दूसरी ओर, जादूगर को उस एकता को तोड़ना चाहिए जो कि बनाई गई है ताकि तानवाला और नागल को अलग-अलग माना जा सके।

टोनल की धारणा टोनल की दुनिया तक ही सीमित है और कोई नागल नहीं देख सकता है। एक सभ्य व्यक्ति के लिए, प्रकृति, परिदृश्य, कोहरा आदि हो सकता है, क्योंकि वह औद्योगिक वस्तुओं को आसानी से अलग कर सकता है, लेकिन वह एक पत्थर को दूसरे से अलग नहीं कर सकता है। एक जंगली के लिए, इसके विपरीत, वह टहनियों और पत्तियों को अन्य टहनियों और पत्तियों से अलग करेगा, लेकिन वह टेप रिकॉर्डर से वैक्यूम क्लीनर को अलग नहीं करेगा।

नागल को समझने के लिए, टोनल की सामान्य धारणा से दूर जाना होगा। इसके अलावा, सपने देखने के लिए, आपको सो जाने और भौतिक दुनिया से अलग होने की जरूरत है। किसी व्यक्ति की धारणा को तोड़ना आसान नहीं है। यह केवल दो निर्दोष जादूगरों द्वारा किया जा सकता है - एक शिक्षक और एक दाता। यदि वे किसी व्यक्ति की धारणा को विभाजित करते हैं, उसे इकट्ठा करने में विफल रहते हैं, तो वह व्यक्ति मर जाएगा। यह विभाजन मस्तिष्क के दाएं और बाएं गोलार्द्धों की धारणा को अलग करके किया जाता है।

इस तरह के बंटवारे का तरीका दोनों कानों में फुसफुसा कर हो सकता है। शिक्षक दाहिने कान में फुसफुसाता है, बायें में दाता।

किसी व्यक्ति की दाहिनी आंख पर एक साथ ऊर्जा की किरण भेजने के साथ-साथ उसी प्रभाव को देखा जा सकता है। अर्थात्, वसीयत का प्रभाव आंतरिक संवाद को रोक सकता है और अपनी इच्छा से उसे आकर्षित करते हुए नागल को बाहर बुला सकता है। जादूगर का लक्ष्य और कार्य नागल की दुनिया में प्रवेश करना है। तानवाला को अवगत कराया जाता है कि वह जादूगरों की दुनिया में प्रवेश कर चुका है, लेकिन तानवाला यह नहीं जानता है कि समाधान नागल की दुनिया में निहित है और सुपरपर्सनल बलों द्वारा निर्धारित किया जाता है। हालांकि, किसी को टोनल को नुकसान पहुंचाए बिना नगल में प्रवेश करना चाहिए, अन्यथा व्यक्ति मर सकता है।

एक महिला में छिपी रहस्यमयी शक्ति नाग की देन है। एक महिला नगल को समझने में अधिक परिपूर्ण होती है, और नगल स्त्रैण होती है, और तानवाला पुल्लिंग होता है। भारत में नगुआल में प्रवेश करना समाधि के रूप में जाना जाता है, लेकिन इस निकास के छापों को हमेशा टोनल में स्थानांतरित करना आसान नहीं होता है।

ऐसा करने के लिए, जादूगर को अपनी मर्जी से अनदेखे क्षेत्रों में स्वतंत्र रूप से प्रवेश करने और बाहर निकलने में सक्षम होना चाहिए।

एक सफेद चील की दृष्टि

प्राचीन काल में भी, जादूगरों ने अपने और अपने छात्रों में एक और वास्तविकता को "देखने" की क्षमता की खोज की और विकसित किया, जिसमें कोई अलग वस्तु नहीं है, लेकिन केवल ऊर्जा प्रवाहित होती है। अपने शोध के किसी चरण में, "द्रष्टा" उस अवर्णनीय शक्ति को महसूस करने में सक्षम थे जो सभी प्राणियों के होने का स्रोत है। उन्होंने उसे ईगल कहा, क्योंकि कुछ और संक्षिप्त नज़रों ने उन्हें इस शक्ति को देखने की अनुमति दी, जिससे उन्हें यह आभास हुआ कि उन्होंने जो देखा वह एक विशाल काले और सफेद ईगल जैसा था।

जब "द्रष्टा" ईगल को देखता है, तो चार चमकें उसके सार को स्पष्ट करती हैं।

पहली चमक, बिजली की तरह, चील के शरीर की आकृति को ढंकने में मदद करती है। तब आप पंखों की तरह दिखने वाले सफेद स्ट्रोक देख सकते हैं।

एक दूसरा फ्लैश तरंगित, हवा में बहने वाले कालेपन को रोशन करता है, जो एक बाज के पंखों की याद दिलाता है।

तीसरे फ्लैश के साथ, "द्रष्टा" एक भेदी अमानवीय आंख को नोटिस करता है।

चौथी चमक से पता चलता है कि चील क्या कर रही है।

यह उन सभी प्राणियों की चेतनाओं को खा जाता है जो एक पल पहले पृथ्वी पर रहते थे, और अब मर चुके हैं, चील की चोंच पर उड़ते हुए, अपने स्वामी से मिलने के लिए पतंगों की एक अंतहीन धारा की तरह आग की ओर उड़ते हैं और उस कारण को समझते हैं कि वे रहते थे। चील आग के इन छोटे-छोटे टुकड़ों को तोड़ती है और फिर उन्हें खा जाती है, क्योंकि चेतना ही इसका भोजन है।

"द्रष्टाओं" ने यह भी देखा कि यह चील थी जिसने चेतना प्रदान की। वह जीवों की रचना इस प्रकार करता है कि जीवन की प्रक्रिया में वे जीवन के साथ-साथ उससे प्राप्त चेतना को भी समृद्ध कर सकें। और इसलिए, जब प्राचीन "द्रष्टाओं" ने तर्क दिया कि जीवन का अर्थ चेतना के संचय और विकास में निहित है, यह विश्वास के बारे में नहीं था और तार्किक निष्कर्ष के बारे में नहीं था। उन्होंने इसे देखा।

उन्होंने देखा कि कैसे जीवित प्राणियों की चेतना मृत्यु के क्षण में उड़ जाती है और रूई के चमकीले गोले की तरह सीधे चील की चोंच तक उठती है और उसमें समा जाती है। डॉन जुआन ने इस बात पर जोर दिया कि वह ईगल की तुलना दिमाग खाने वाले से नहीं, बल्कि एक विशाल चुंबक से करना पसंद करता है जो इन दिमागों को आकर्षित करता है।

जब डॉन जुआन ने घोषणा की कि ईगल अपने उत्सर्जन के माध्यम से चेतना उत्पन्न करता है, सी। कास्टानेडा ने टिप्पणी की कि इस कथन ने उन्हें इस कथन की याद दिला दी: "ईश्वर अपने प्रेम के माध्यम से जीवन उत्पन्न करता है।" डॉन जुआन ने तुरंत प्रतिवाद किया, इस बात पर जोर देते हुए कि इन दोनों कथनों में अंतर था: "द्रष्टा देखता है कि ईगल अपने उत्सर्जन के माध्यम से चेतना कैसे उत्पन्न करता है, लेकिन धार्मिक व्यक्ति यह नहीं देखता कि ईश्वर अपने प्रेम के माध्यम से जीवन कैसे उत्पन्न करता है।"

"सीर्स" ने यह भी स्थापित किया कि ईगल सभी प्राणियों को एक ही बार में देखता है। केवल ईगल के कार्यों को देखते हुए, "द्रष्टा" अनुमान लगा सकता है कि ईगल क्या चाहता है।

चील प्रत्येक व्यक्ति के भाग्य के प्रति पूरी तरह से उदासीन है, लेकिन वह उनमें से प्रत्येक को एक अजीबोगरीब उपहार देता है: “अपने तरीके से, अपने तरीके से, प्रत्येक प्राणी, यदि वह चाहे तो, चेतना की शक्ति को बनाए रखने की शक्ति रखता है। , मृत्यु की पुकार को न मानने और भस्म होने की शक्ति ”। प्रत्येक को सर्व-उपभोग करने वाली चोंच को दरकिनार करते हुए स्वतंत्रता के मार्ग की तलाश करने और उसमें से गुजरने की शक्ति दी गई थी। इस मार्ग को देखने वाले "द्रष्टा" के लिए, और जो लोग इससे गुजरे हैं, उनके लिए यह स्पष्ट है कि चील ने चेतना को बनाए रखने के लिए यह उपहार दिया था।

मार्ग का मार्गदर्शक नागल है, वह दोहरा प्राणी जिसके लिए नियम प्रकट किया गया है। चील ने पहली मादा नगुआल और नर नगुआल बनाई और तुरंत उन्हें "देखने" के लिए दुनिया में आने दिया। सामान्य लोगों के विपरीत, नगल का चमकदार अंडा, जिसकी चर्चा नीचे की गई है, को चार डिब्बों में विभाजित किया गया है या कभी-कभी, कार्लोस कास्टानेडा की तरह, तीन में। इसके अलावा, उनका दाहिना भाग झूलता है जबकि उनका बायाँ भाग घूमता है।

थोड़ा आगे देखते हुए, हम ध्यान देते हैं कि संक्रमण के क्षण में, एक व्यक्ति तीसरे ध्यान में प्रवेश करता है, और शरीर अपनी संपूर्णता में ज्ञान से प्रकाशित होता है। प्रत्येक कोशिका तुरन्त अपने और पूरे शरीर की अखंडता के बारे में जागरूक हो जाती है। इसलिए, योद्धा के संघर्ष का महत्वपूर्ण बिंदु, यानी, "देखने" बनने के लिए संघर्ष करने वाला व्यक्ति न केवल यह महसूस करने के लिए इतना नहीं है कि नियम द्वारा संदर्भित संक्रमण तीसरे ध्यान में संक्रमण है, लेकिन यह जागरूकता बिल्कुल मौजूद है।

तो ईगल ने मनुष्य को वह नियम दिया, जिसे डॉन जुआन अपने शिष्यों को तीन चरणों में समझने के लिए प्रेरित करता है। सबसे पहले, छात्रों को नियम को एक प्रकार के मानचित्र के रूप में स्वीकार करना पड़ा, जिसे भौगोलिक दृष्टि से नहीं, बल्कि व्यवहार के एक मॉडल के रूप में, जीवन के एक तरीके के रूप में समझा जाना चाहिए। नियम को एक कार्ड के रूप में स्वीकार करना जीवन के इस तरीके को स्वीकार करना है और किसी अन्य को नहीं।

दूसरे चरण में, छात्र को एक उच्च चेतना तक पहुँचने की संभावना को समझना चाहिए, जिसके अस्तित्व के बारे में वह पहले ही आश्वस्त हो चुका है।

तीसरे चरण में, डॉन जुआन ने चेलों को चेतना की छिपी हुई दुनिया के दूसरे वास्तविक मार्ग पर ले जाया।

नियम में ही तीन नुस्खे हैं: पहला यह है कि हमारे आस-पास की हर चीज एक अबूझ रहस्य है; दूसरी बात, हमें इस रहस्य को जानने की कोशिश करनी चाहिए, इसे हासिल करने की उम्मीद भी नहीं करनी चाहिए; तीसरा नुस्खा यह है कि योद्धा खुद को इस अनजाने रहस्य का हिस्सा मानता है।

प्राचीन टॉल्टेक के ज्ञान का सिद्धांत, जिसका डॉन जुआन खुद को उत्तराधिकारी मानता है, कहता है कि दुनिया को जानने का एकमात्र तरीका चेतना को नियंत्रित करने की कला है। डॉन जुआन ने इस कला में महारत हासिल करने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया और अपने छात्रों के जीवन को अपने अधीन कर लिया।

ईगल के उत्सर्जन

इसलिए, दुनिया में कोई अलग वस्तु नहीं है जो अपने आप मौजूद है, हालांकि हम अपने अनुभव के अनुसार अपनी दुनिया को वस्तुओं और घटनाओं की दुनिया के रूप में देखते हैं।

वास्तव में, वे मौजूद नहीं हैं।

ईगल के उत्सर्जन (ऊर्जा) द्वारा गठित केवल एक ही ब्रह्मांड है। इस सत्य को समझने के लिए, प्राचीन टोलटेक ने "ज्ञात" ("निर्देशित"), "अज्ञात" ("अज्ञात") और "अज्ञात" ("समझ से बाहर") की अवधारणाओं को पेश किया। हालाँकि, उन्होंने अंतिम दो अवधारणाओं की पहचान करने में गलती की। नए "द्रष्टाओं" ने इन अवधारणाओं की सीमाओं को परिभाषित करके और श्रेणियों को स्पष्ट रूप से तैयार करके इस त्रुटि को ठीक किया।

उन्होंने "अज्ञात" कहा जो एक व्यक्ति से एक प्रकार के पर्दे से छिपा हुआ है, जो एक भयानक बनावट है, लेकिन पहुंच के भीतर है।

कुछ समय में, "अज्ञात" "ज्ञात" बन जाता है।

"अज्ञात" कुछ अवर्णनीय है और समझ या जागरूकता के लिए उत्तरदायी नहीं है। "अज्ञात" कभी भी "ज्ञात" की श्रेणी में नहीं जाएगा, लेकिन फिर भी, यह हमेशा कहीं आस-पास होता है, जो हमें इसकी भव्यता से निहारता है।

हालाँकि, इसकी भव्यता और अनंतता भयानक है। "अज्ञात", "अज्ञात" के विपरीत, एक व्यक्ति को आशा और खुशी की भावना नहीं देता है।

इसके विपरीत, "अज्ञात" का सामना करने पर, "द्रष्टा" थका हुआ और भ्रमित महसूस करता है। उसका शरीर अपना स्वर खो रहा है। स्पष्टता और संतुलन गायब हो जाता है, क्योंकि "अज्ञात" देता नहीं है, लेकिन ऊर्जा छीन लेता है। शोधकर्ताओं ने न केवल इसे समझा, बल्कि खुद को बचाने के तरीके भी खोजे।

अवधारणाओं की उपरोक्त परिभाषाएँ हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती हैं कि "ज्ञात" और "अज्ञात" एक हैं और एक ही हैं, क्योंकि दोनों मानवीय धारणा के लिए संभव सीमा के भीतर हैं। नियंत्रित दृष्टि का उपयोग करते हुए, जादूगर हमारी धारणा के लिए "अज्ञात" उपलब्ध कराने का प्रयास करते हैं।

वास्तविकता के तीन पहलुओं से परिचित होकर, हम "देखने" की प्रक्रिया की अधिक सटीक परिभाषा देने में सक्षम हुए हैं। इस प्रक्रिया में, सत्ता के उन हिस्सों का उपयोग किया जाता है जो दुनिया की सामान्य धारणा में उपयोग नहीं किए जाते हैं। "देखने का अर्थ है हर चीज के आंतरिक सार को उजागर करना, इसका अर्थ है सीधे ऊर्जा का अनुभव करना। "दृष्टि" अपने आप आती ​​है, जैसे ही हम पर्याप्त ऊर्जा जमा करते हैं। लेकिन "देखना" सामान्य "देखना" से अलग है। जब द्रष्टा "देखता है", तो कुछ, जैसा कि वह था, उसे वह सब कुछ समझाता है जो अधिक से अधिक नए उत्सर्जन के रूप में होता है जो ट्यूनिंग ज़ोन में मिलता है ("ट्यूनिंग" उत्सर्जन का एक चयन है जो आभा के अंदर होता है और बाहरी उत्सर्जन के अनुरूप होता है ). वह एक आवाज सुनता है जो उसे बता रहा है कि कौन सा है। अगर आवाज नहीं है, तो "द्रष्टा" को जो हो रहा है, वह "दृष्टि" नहीं है। यह आवाज पूरी तरह से समझ से बाहर है। डॉन जुआन एक रूपक का उपयोग करता है, जिसमें कहा गया है कि यह "चेतना की चमक" ईगल के उत्सर्जन पर खेलती है, "जैसे वीणा बजाने वाला वीणा बजाता है।"

"देखने" की क्षमता विकसित करने के बाद, एक व्यक्ति एक योद्धा बन जाता है जिसने ज्ञान की ओर अग्रसर किया है।

ज्ञान का पहला सत्य: संसार जैसा दिखता है, वैसा है, लेकिन साथ ही ऐसा नहीं है। अपनी धारणा के आधार पर दुनिया उतनी सघन और वास्तविक नहीं है, जितना हम सोचते थे, लेकिन यह मृगतृष्णा भी नहीं है।

दुनिया भ्रम नहीं है, जैसा कि कभी-कभी दावा किया जाता है, यह काफी वास्तविक है। लेकिन वह वास्तविक नहीं है। हम वास्तव में क्या जानते हैं?

हम कुछ समझते हैं। यह एक स्थापित तथ्य है। लेकिन हम जो अनुभव करते हैं वह उन तथ्यों में से नहीं है जो समान रूप से स्पष्ट रूप से स्थापित हैं। इसे स्थापित करने के लिए, हमें इसकी वैधता साबित करने के लिए, अपनी धारणा की जांच करने की आवश्यकता है। किए गए कार्य ने धारणा की विषय-वस्तु को दिखाया, यह स्थापित किया कि हम सीख रहे हैं कि क्या और कैसे अनुभव करना है।

हम केवल यह कह सकते हैं कि "कुछ ऐसा है जो हमारी इंद्रियों को प्रभावित करता है। यह वह हिस्सा है जो वास्तविक है। अवास्तविक अक्सर इसके बारे में हमें जो बताया जाता है उसका सार है। कुछ हमारी इंद्रियाँ ... यह हमारे लिए कभी नहीं होता है कि हमारी इंद्रियों की भूमिका बहुत सतही होती है। जिस तरह से वे अनुभव करते हैं वह हमारी चेतना की एक विशेष संपत्ति के कारण होता है। यही वह संपत्ति है जो उन्हें इस तरह से काम करने के लिए मजबूर करती है और अन्यथा नहीं। "द्रष्टाओं" का तर्क है कि वस्तुओं की दुनिया तभी तक मौजूद है जब तक हमारी चेतना इसे ऐसा बनाती है। वास्तव में, ईगल के केवल उत्सर्जन हैं - द्रव, कभी-परिवर्तनशील और एक ही समय में अपरिवर्तनीय, शाश्वत। इस प्रकार, यह तर्क दिया जाता है कि दुनिया की तस्वीर इस बात पर निर्भर करती है कि किस तरह से उत्सर्जन को देखा जाता है। धारणा को ही "समस्वरण" के रूप में परिभाषित किया गया है, अर्थात, यह इस शर्त के तहत होता है कि कोकून के अंदर के उत्सर्जन (अर्थात् आभा) को संबंधित बाहरी उत्सर्जन के साथ जोड़ा जाता है।

"समायोजन" संभव है क्योंकि "बाहरी और आंतरिक उत्सर्जन प्रकाश तंतुओं की समान धाराएँ हैं। और जीवित प्राणी उनके द्वारा बनाए गए छोटे बुलबुले हैं, इन अंतहीन बहते धागों से जुड़े प्रकाश के छोटे बिंदु।

"विजन" भी "एट्यूनमेंट" है। यदि रोजमर्रा की जिंदगी में उपयोग किए जाने वाले उत्सर्जनों की ट्यूनिंग सामान्य दुनिया की धारणा देती है, तो "दृष्टि" उन उत्सर्जनों के ट्यूनिंग के कारण होती है जो आम तौर पर शामिल नहीं होती हैं।

जीवित प्राणियों की चमक केवल ईगल के उत्सर्जन के सीमित सेट से बनती है - उनके असीमित विविध सेट का एक महत्वहीन हिस्सा। "द्रष्टा" के लिए, धारणा की प्रक्रिया इस तथ्य में शामिल होती है कि ईगल के उत्सर्जन की चमक, जो कोकून के बाहर होती है, आंतरिक उत्सर्जन को उज्जवल बनाती है। बाहरी चमक आंतरिक को आकर्षित करती है, इसे पकड़ती है और इसे ठीक करती है। इस प्रकार स्थिर की गई ज्योति वास्तव में इस विशेष सत्ता की चेतना है।

इसके अलावा, बाहरी उत्सर्जन आंतरिक उत्सर्जन पर दबाव डालते हैं, जिसकी ताकत अस्तित्व की चेतना के स्तर को निर्धारित करती है।

ईगल के उत्सर्जन के विचार को विकसित करते हुए, डॉन जुआन ने इस बात पर जोर दिया कि वे अपने आप में एक चीज हैं। वे ज्ञेय और अज्ञेय सभी वस्तुओं में व्याप्त हैं। उनका वर्णन नहीं किया जा सकता है, वे "बस कुछ की उपस्थिति, कुछ गुणवत्ता या राज्य के द्रव्यमान की तरह, एक दबाव जो अंधा कर देता है।" हालाँकि, इसे शब्द के सामान्य अर्थों में नहीं देखा जा सकता है। "द्रष्टा" ईगल को अपने पूरे शरीर के साथ, अपने पूरे अस्तित्व के साथ देखता है। हममें से प्रत्येक में कुछ ऐसा है जो हमें पूरे शरीर के साथ अनुभव करा सकता है।

इसे निम्न प्रकार से समझना चाहिए। “मनुष्य ईगल के उत्सर्जन से बना है। इसलिए, ईगल को देखने के लिए, उसे अपने स्वयं के घटकों की ओर मुड़ना चाहिए। लेकिन यहां चेतना से जुड़ी कठिनाइयां हैं: वह उलझ जाती है। महत्वपूर्ण क्षण में, जब भीतर के उत्सर्जन और बाहर के उत्सर्जन को केवल एक पारस्परिक पत्राचार मिलना चाहिए, तो चेतना हस्तक्षेप करती है और व्याख्याओं का निर्माण करने लगती है। परिणाम ईगल और उसके उत्सर्जन की एक दृष्टि है। लेकिन वास्तव में न तो चील और न ही उत्सर्जन मौजूद हैं। वास्तविकता में जो मौजूद है उसका सही सार समझने के लिए, एक भी जीवित प्राणी सक्षम नहीं है। यह केवल तर्क दिया जा सकता है कि मौजूद हर चीज ऊर्जा है।

भविष्य में, जादुई शोधकर्ताओं ने पाया कि ईगल के उत्सर्जन का केवल एक छोटा सा हिस्सा मानव चेतना की पहुंच के भीतर है। . और इस छोटे से हिस्से का एक छोटा सा अंश ही एक सामान्य व्यक्ति की धारणा को उसके दैनिक जीवन में उपलब्ध होता है। ईगल के उत्सर्जन का यह छोटा कण "ज्ञात" है। मानव चेतना के लिए सुलभ छोटा हिस्सा "अज्ञात" है। बाकी सब कुछ - रहस्यमय और असीम रूप से विशाल - "अज्ञात" है।

"द्रष्टाओं" ने यह भी स्थापित किया कि निर्गमों में कुल अधिनायकत्व की शक्ति होती है। बिना किसी अपवाद के सभी प्राणियों को ईगल के उत्सर्जन का उपयोग करने के लिए मजबूर किया जाता है, बिना यह जाने कि यह क्या है। इसलिए, उन्हें "टीम" भी कहा जाता है। हालाँकि यह बहुत मानवीय लगता है, यह शब्द घटना के सार से मेल खाता है, क्योंकि ये ठीक "आदेश" हैं। "किसी भी जीव का जीव इस तरह से व्यवस्थित होता है कि वह उत्सर्जन के एक निश्चित बैंड को पकड़ लेता है, और प्रत्येक प्रजाति अपने लिए विशिष्ट श्रेणी के उत्सर्जन का उपयोग करती है। उत्सर्जन, बदले में, जीवों पर भारी दबाव डालते हैं।

यह दबाव वह कारक है जिसके द्वारा प्राणी अपनी सीमा के अनुरूप विश्व की तस्वीर को देखता है।

ऐसे उत्सर्जन जो जीवित प्राणियों के कोकून के बाहर होते हैं, बड़े उत्सर्जन कहलाते हैं। वे कोकून पर जो दबाव डालते हैं वह सभी जीवित प्राणियों के लिए समान होता है।

लेकिन इस दबाव के परिणाम भिन्न होते हैं, क्योंकि कोकून की प्रतिक्रिया असीम रूप से भिन्न होती है। हालाँकि, कुछ सीमाओं के भीतर, प्रतिक्रियाओं की एक निश्चित एकरूपता के बारे में बात की जा सकती है।

एक व्यक्ति को देखें

उत्सर्जन को "देखना" सीखने के बाद, "द्रष्टा" दुनिया की अपनी तस्वीर और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में अपना दृष्टिकोण बनाते हैं। उनके लिए, "सभी लोग चमकदार प्राणी हैं, जिसमें दो खंड शामिल हैं।

पहला हमारा भौतिक शरीर है, जिसे हम सीधे महसूस कर सकते हैं। दूसरा एक चमकदार शरीर है, जो हमें एक विशाल चमकदार अंडे का रूप देता है, जिसे केवल "द्रष्टा" ही देख सकते हैं। जादू का मुख्य कार्य चमकदार खोल तक पहुंचना है। यह लक्ष्य सपने देखने की एक जटिल प्रणाली और "न करने" (या "नहीं करने") के एक कठोर व्यवस्थित अभ्यास के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, अर्थात, किसी प्रकार की असामान्य क्रिया जिसमें हमारा पूरा अस्तित्व शामिल होता है और इसे अपने चमकदार होने के बारे में जागरूक करता है। भाग। ऐसा तब होता है जब कोकून के भीतर लगातार गतिमान द्रव उत्सर्जन पर बड़े यानी बाहरी उत्सर्जन गिरते हैं और उन्हें रोकते हैं, जमते हैं।

इसे समझने के लिए, धारणा और इसकी संरचना के निर्माण में चेतना की भूमिका को याद करना आवश्यक है।

पहले चर्चा की गई वास्तविकता के विभिन्न पहलुओं को चेतना के विभिन्न स्तरों द्वारा अनुभव किया जाता है।

बहुत सरलीकरण के साथ, इसे तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है।

सबसे छोटा तथाकथित "पहला ध्यान" है, जो रोजमर्रा की दुनिया में जीवन के लिए आवश्यक है। यह भौतिक शरीर की चेतना को गले लगाता है।

बड़ा हिस्सा "दूसरा ध्यान" है जो चमकदार खोल को देखने और चमकदार होने के रूप में कार्य करने के लिए आवश्यक है ... "दूसरा ध्यान" हमेशा पृष्ठभूमि में होता है और विशेष अभ्यास या आकस्मिक चोट के माध्यम से ही आगे आता है। यह चमकदार शरीर की चेतना को गले लगाता है।

अंतिम, सबसे बड़ा हिस्सा "तीसरा ध्यान" है। यह वह अथाह चेतना है जिसमें भौतिक और चमकदार शरीरों के अपरिभाषित पहलुओं को उनकी एकता में शामिल किया गया है।

स्वतंत्र रूप से या एक शिक्षक की मदद से "दूसरा ध्यान" में प्रवेश करने के बाद, एक व्यक्ति लगभग एक चमकदार शरीर को देखना शुरू कर देता है जैसा कि के। कास्टानेडा ने देखा था: "... अचानक मेरी दृष्टि के क्षेत्र के सभी लोग बदल गए सफेद रोशनी के बड़े बुलबुले। मैंने चमकदार अंडों को पास में नहीं, बल्कि लगातार देखा ... प्रकाश के बुलबुले पहले तो धुंधले थे, जैसे कि मेरी आंखें अभ्यस्त नहीं थीं, लेकिन फिर एक सेकंड में मेरी दृष्टि स्थिर होने लगी, और सफेद रोशनी के बुलबुले आयताकार चमकदार अंडे बन गए।

वे बड़े थे, यहां तक ​​​​कि विशाल, एक मीटर से कम चौड़ा नहीं ... ”उसी समय, महिलाओं के पास शेर की पूंछ के समान चमकीले धागों के बंडल थे।

ये स्नायुबंधन उस स्थान से अंदर की ओर बढ़ते हैं जहां जननांग भौतिक शरीर में स्थित होते हैं। वही जीवन देते हैं। भ्रूण, बढ़ने के लिए, खुद को इन पौष्टिक "जड़ों" में से एक से जोड़ता है और इसे पूरी तरह से खा जाता है, चमकदार खोल में एक अंधेरा स्थान छोड़ देता है।

यद्यपि मनुष्य "द्रष्टा" को चमकीले अंडे के रूप में दिखाई देते हैं, अंडे के आकार का रूप केवल एक बाहरी कोकून है, चमकदारता का एक खोल जो एक अत्यंत पेचीदा, सम्मोहित करने वाला कोर छुपाता है, जिसमें पीले रंग की चमक के गाढ़े छल्ले होते हैं, जो मोमबत्ती की लौ का रंग होता है। ... खोल केवल कोर की चमक को अस्पष्ट करता है। एक दीप्तिमान प्राणी को मुक्त करने के लिए, खोल को अंदर से और सही समय पर तोड़ा जाना चाहिए, जैसे अंडे से निकलने वाले जीव खोल से टूट जाते हैं। खोल के टूटने को मानव रूप का नुकसान कहा जाता है और यह उज्ज्वल कोर को मुक्त करने का एकमात्र साधन है।

"खोल को तोड़ने का अर्थ है अपने दूसरे स्व को याद करना और स्वयं की संपूर्णता में आना।" मानव रूप के नुकसान की अवधारणा शारीरिक स्थितियों को संदर्भित करती है और एक निश्चित स्तर के प्रशिक्षण तक पहुंचने के बाद छात्र द्वारा इसमें महारत हासिल की जाती है। अंतिम परिणाम वैराग्य की एक छिपी हुई भावना है, जिसका अर्थ स्वचालित ज्ञान नहीं है, लेकिन योद्धा को स्थिति का पुनर्मूल्यांकन करने और स्थिति का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए पल-पल रुकने की अनुमति देता है।

हमारी चमक अंडे के आकार के कोकून में बंद ईगल के उत्सर्जन से बनी है। कोकून के अंदर सभी निर्गमन का वह छोटा सा हिस्सा है जो हमें मानव बनाता है। स्वयं निर्गमों का वर्णन नहीं किया जा सकता है। डॉन जुआन के लिए, वे चमकदार धागे की तरह हैं, लेकिन उनमें जो समझ से बाहर है, वह यह है कि ये धागे आत्म-जागरूक हैं। "मैं यह स्पष्ट नहीं कर पाऊंगा कि निर्गम की आत्म-चेतना का क्या अर्थ है। मुझे केवल इतना पता है कि निर्गम के धागे आत्म-जागरूक हैं, वे अपने स्वयं के जीवन के साथ स्पंदित होते हैं, और उनमें से इतने अधिक हैं कि संख्याएं सभी अर्थ खो देती हैं। और उनमें से प्रत्येक अनंत काल ही है।

हालाँकि, ईगल के उत्सर्जन केवल प्रकाश तंतुओं की धाराओं से कुछ अधिक हैं। उनमें से प्रत्येक असीमित शक्ति की ऊर्जा का स्रोत है। कोकून के अंदर और बाहर उत्सर्जन समान होते हैं। वे ऊर्जा का एक सतत प्रवाह बनाते हैं। उसी समय, कोकून, जैसा कि यह था, इसे अलग करता है, कोकून की सतह तने के तंतुओं के आंतरिक भाग को बाहरी एक से अलग करती है और जिससे आंतरिक लोगों पर बाहरी उत्सर्जन के दबाव की दिशा बनती है।

इस दबाव के फलस्वरूप कोकून में उत्सर्जन का एक निश्चित भाग विशेष प्रकार से दीप्त होता है। यह चमक प्राणियों की चेतना है। मनुष्यों में, यह एम्बर रंग की चमक है, जो चमक की एक विशेष चमक से अलग है। "यह क्षेत्र एक संकीर्ण ऊर्ध्वाधर पट्टी पर कब्जा कर लेता है जो कोकून की सतह के दाईं ओर ऊपर से नीचे तक चलता है।"

तो ब्रह्मांड उत्सर्जन या ऊर्जा से बना है।

उनका छोटा सा हिस्सा कोकून के अंदर बंद रहता है। आंतरिक पर बड़े, या बाहरी, उत्सर्जन के निरंतर दबाव के परिणामस्वरूप चेतना उत्पन्न होती है। धारणा, बदले में, चेतना का एक परिणाम है और तब उत्पन्न होती है जब आंतरिक उत्सर्जन को उनके बड़े पैमाने पर ट्यून किया जाता है। लेकिन यह "ट्यूनिंग" संयोग से नहीं होता है। "'असेंबली पॉइंट' द्वारा धारणा संभव है, एक टेनिस बॉल के आकार की चमकदार चमक का एक विशेष गठन, एक व्यक्ति के दाहिने कंधे के ब्लेड के पीछे दो फीट की दूरी पर चमकदार गेंद फ्लश के अंदर स्थायी रूप से स्थित होता है, जो "समस्वरित" होने के लिए आंतरिक और बाह्य उत्सर्जन के चयन में लगा हुआ है। साथ ही, "ट्यूनिंग" का विशिष्ट संस्करण, जिसे हम दुनिया के रूप में मानते हैं, इस समय "असेंबली पॉइंट" का परिणाम है, यानी यह किस प्रकार का चयन करता है।

प्राचीन जादूगरों ने सुझाव दिया कि इस चमक से सीधे गुजरने वाले ब्रह्मांड के ऊर्जा धागों पर गोलाकार चमक को केंद्रित करके, "विधानसभा बिंदु" स्वचालित रूप से, बिना किसी पूर्व सचेत इरादे के, इन धागों या तंतुओं को इकट्ठा करता है, जो कथित दुनिया की एक स्थिर तस्वीर बनाता है। उनके यहाँ से। उसी समय, बीम में उत्सर्जन के संग्रह में मुख्य भूमिका "असेंबली पॉइंट" के आसपास की चमक द्वारा निभाई जाती है, जो एक प्रकार के आवर्धक कांच के रूप में कार्य करता है जो प्रकाश की बिखरी किरणों को एक किरण में एकत्र करता है। बेहोश या मर रहे लोगों में यह चमक कितनी फीकी पड़ जाती है और यह मृतकों में कैसे पूरी तरह से गायब हो जाती है, यह देखकर वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह चमक चेतना की चमक है।

एक बार यह देखने के बाद कि "असेंबलिंग पॉइंट" कभी-कभी कोकून पर अपने सामान्य स्थान से स्थानांतरित हो सकता है, जादूगरों ने इस बदलाव के कारणों का बारीकी से अध्ययन करना शुरू किया, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसके परिणाम। इस प्रकार, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि धारणा स्वचालित रूप से वहां इकट्ठी होती है और केवल "विधानसभा बिंदु" स्थित होती है। और एक और बात: इस तथ्य के कारण कि विधानसभा एक नए स्थान पर की जाती है और नए तंतुओं का उपयोग करती है, इकट्ठे दुनिया हमारे द्वारा उपयोग की जाने वाली रोजमर्रा की दुनिया से अलग होती है।

चमकदार गेंद के भीतर "असेंबली पॉइंट" का एक विस्थापन, यानी, इसकी सतह या आवक के साथ, को भी नोट किया गया, जिसे "शिफ्ट" कहा जाता है, और गेंद के बाहर एक विस्थापन, जिसे "असेंबली पॉइंट" का "आंदोलन" कहा जाता है "।

चूँकि "असेंबली पॉइंट की शिफ्ट" चमकदार गेंद के भीतर इसका विस्थापन है, इसके परिणामस्वरूप दुनिया को माना जाता है, हालांकि वे अजीब लग सकते हैं, मानव क्षेत्र से संबंधित हैं। "संयोजन बिंदु के आंदोलन" के परिणामस्वरूप, फाइबर जो मानव क्षेत्र से संबंधित नहीं हैं, सक्रिय हो जाते हैं। इन तंतुओं की धारणा जीवन को अकल्पनीय, अतुलनीय दुनिया में लाती है जिसमें कुछ मानव का निशान भी नहीं है।

"ट्यूनिंग" तंत्र के संचालन और उसमें "असेंबली पॉइंट" की भूमिका को समझने के लिए, उन्हें "पहले और दूसरे ध्यान" की अवधारणाओं से जोड़ना आवश्यक है, जो पहले ही ऊपर उल्लेखित किए जा चुके हैं।

"पहला ध्यान" उस सामान्य दुनिया पर ध्यान केंद्रित करता है जिसे हम अनुभव करते हैं, केवल उत्सर्जन के संकीर्ण बैंड से चुने गए कुछ उत्सर्जन को उजागर और तीव्र करते हैं जिसमें मानव चेतना स्थित है। इसमें शामिल नहीं होने वाले उत्सर्जन कहीं गायब नहीं होते हैं। वे हमारी पहुंच के भीतर रहते हैं, लेकिन सुप्त प्रतीत होते हैं। जब तक हम योद्धा नहीं बन जाते, हम उनके बारे में जीवन भर कुछ नहीं जान पाएंगे।

"द्रष्टा" पृथक और तीव्र उत्सर्जन को "दाहिनी ओर" या "सामान्य" चेतना, "टोनल", "यह दुनिया", "ज्ञात", "पहला ध्यान" कहते हैं। औसत व्यक्ति इसे "वास्तविकता", "तर्कसंगतता", "सामान्य ज्ञान" कहता है। ये पृथक उत्सर्जन मानव चेतना के बैंड का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनाते हैं, लेकिन उत्सर्जन के पूरे स्पेक्ट्रम का केवल एक छोटा अंश जो मानव कोकून के अंदर होता है। मानव बैंड के भीतर अप्रयुक्त उत्सर्जन "अज्ञात" की दहलीज की तरह हैं।

दरअसल, "अज्ञात" कई ऐसे निर्गमों से बना है जो मानव बैंड से संबंधित नहीं हैं और एक सामान्य व्यक्ति में कभी अलग नहीं होते हैं।

उन्हें "बाएं तरफा" चेतना, "नागल", "दूसरी दुनिया", "अज्ञात", "दूसरा ध्यान" कहा जाता है।

"दूसरा ध्यान" चमकदार शरीर से संबंधित है जैसे "पहला" भौतिक शरीर से संबंधित है।

सदियों की कड़ी मेहनत के परिणामस्वरूप, "द्रष्टाओं" ने महसूस किया कि "असेंबलेज पॉइंट" को स्थानांतरित करने के परिणामस्वरूप, उदाहरण के लिए, एक नागल से एक झटका के रूप में, पहले से अप्रयुक्त उत्सर्जन को अलग करना और मजबूत करना संभव है। साथ ही, दुनिया वही रहती है, लेकिन स्पष्ट हो जाती है। भावना की इस समृद्धि को शरीर द्वारा त्वरण की अनुभूति के रूप में माना जाता है।

दाएं और बाएं पक्षों के बीच दो-तरफ़ा आंदोलन ने यह समझना आसान बना दिया कि दाईं ओर, हमारे दैनिक जीवन की क्रियाओं और अंतःक्रियाओं द्वारा बहुत अधिक ऊर्जा अवशोषित की जा रही है। इसके विपरीत, बाईं ओर मितव्ययिता और गति की जन्मजात आवश्यकता होती है।

"उन्नत जागरूकता की स्थिति में, सब कुछ एक टुकड़े के रूप में माना जाता है, अविभाज्य विवरणों का एक अखंड द्रव्यमान।

यह क्षमता तीव्रता से विशेषता है।

हालाँकि, दाईं ओर लौटते हुए, बाईं ओर अनुभव की गई हर चीज़ को एक रेखीय क्रम में व्यवस्थित करना असंभव है, और इसलिए याद रखें, शब्द के सार्वभौमिक मानवीय अर्थों में याद रखें। प्राप्त अनुभव हमारे लिए उपलब्ध रहते हैं, लेकिन उन तक नहीं पहुँचा जा सकता क्योंकि वे तीव्रता की दीवार में कैद हैं।

"विधानसभा बिंदु" को स्थानांतरित करने की कला के छात्रों के लिए यह भूलने की समस्या मुख्य समस्या है और इसलिए, याद रखने का कार्य हमारे बाएं और दाएं पक्षों को जोड़ना है, धारणा के विभिन्न रूपों के इन दो पक्षों को एक पूरे में एकजुट करना है।

"असेंबली पॉइंट" के हज़ार गुना बदलाव ने चेतना के दो स्तरों के बीच की सीमा को पार करने वाले सभी लोगों के लिए कुछ नियमितताओं को प्रकट किया है। ऐसा पैटर्न "कोहरे की दीवार" की उपस्थिति है, धारणा के दो रूपों के बीच एक तरह की सीमा के रूप में।

जब "असेंबली पॉइंट" अपनी सामान्य स्थिति से विस्थापित हो जाता है और एक निश्चित गहराई तक पहुँच जाता है, तो यह एक निश्चित अवरोध से गुजरता है, जो एक पल के लिए इसे उत्सर्जन को ट्यून करने की क्षमता से वंचित करता है। इसे धारणा के खालीपन के क्षण के रूप में महसूस किया जाता है: उत्सर्जन ट्यूनिंग के उल्लंघन के क्षण में, "कोहरे की पट्टी" की धारणा प्रकट होती है।

"... यह (कुछ) मेरे दाईं ओर 5-7 मीटर की दूरी पर था और पीले कोहरे की एक खंडित दीवार की तरह दिखता था, जो पूरी दुनिया को दो भागों में विभाजित करता था। यह दीवार पृथ्वी से आकाश तक फैली हुई, अनंत तक जा रही थी, जबकि मुझसे दुनिया का दाहिना भाग इस कोहरे से ढका हुआ था, और बायाँ भाग पूर्ण दृश्य में दिखाई दे रहा था।

आदमी के सिर घुमाते ही यह दीवार हिल गई। अलगाव वास्तविक लग रहा था, लेकिन सीमा भौतिक स्तर पर नहीं थी। “… जब एक योद्धा में पर्याप्त समभाव होता है, जिसकी उपलब्धता ऊर्जा की आवश्यक मात्रा पर निर्भर करती है, तो वह दीवार के घूमने को रोक सकता है। यह हमारे भीतर नहीं है। यह निश्चित रूप से दुनिया के बाहर है, इसे दो में विभाजित करता है, और घूमता है जब कोई व्यक्ति अपना सिर घुमाता है, जैसे कि यह हमारे मंदिरों से जुड़ा हो। दीवार को सफलतापूर्वक मोड़ने से रोकने से योद्धा को उसका सामना करने की शक्ति मिलती है और किसी भी समय इसके माध्यम से गुजरने की शक्ति मिलती है… ”दूसरी दुनिया में निकायों को हमारे पूरे अस्तित्व की पूरी तरह से आवश्यकता होती है।

"कोहरे की दीवार" के माध्यम से बार-बार यात्रा के परिणामस्वरूप, योद्धा अपने पूरे अस्तित्व में एक स्थायी परिवर्तन से गुजरता है, एक परिवर्तन जो उसे यह मानने के लिए मजबूर करता है कि बाएं और दाएं ध्यान को अलग करने वाली समानांतर रेखाओं के बीच की दुनिया वास्तविक है, क्योंकि वे एक सामान्य दुनिया का हिस्सा हैं, ठीक वैसे ही जैसे हमारा चमकदार शरीर हमारे अस्तित्व का हिस्सा है।

कोहरे की दीवार डॉन जुआन की शिक्षाओं का सबसे अस्पष्ट हिस्सा है। यह पता चला है कि डंठल में पीले कोहरे की दीवार की गति को रोकने के लिए सिर को मोड़ना ("नहीं करने वाले योद्धा") अपने चेहरे को एक नई दिशा में मोड़ने के लिए नहीं किया जाता है, बल्कि एक अलग लेने के लिए किया जाता है समय देखो।

हम आमतौर पर समय को देखते हैं क्योंकि यह हमारे पास से गुजरता है। पीछा करने वालों को आने वाले समय का सामना करना पड़ता है। यह भविष्य को देखने के समान नहीं है, लेकिन इसका मतलब केवल यह है कि समय को कुछ ठोस के रूप में देखा जाता है, यद्यपि यह समझ से बाहर है। समय ध्यान का सार है। ईगल के उत्सर्जन में समय शामिल है।

समय का पहिया, चेतना की एक बढ़ी हुई अवस्था की तरह, दूसरे स्व का हिस्सा है, ठीक वैसे ही जैसे बाएं और दाएं तरफा चेतना हमारे दैनिक जीवन का हिस्सा हैं, और इसे शारीरिक रूप से अनंत लंबाई और चौड़ाई की सुरंग के रूप में वर्णित किया जा सकता है, एक सुरंग चिंतनशील खांचे के साथ। प्रत्येक खांचे अनंत हैं, और उनकी संख्या अनंत है। जीवन शक्ति द्वारा जीवों का निर्माण इस प्रकार किया जाता है कि वे केवल एक ही खांचे में देखते हैं। उसकी ओर देखने का अर्थ है उसके द्वारा पकड़ा जाना। योद्धा जिसे वसीयत कहते हैं वह समय के चक्र को संदर्भित करता है, एक प्रकार का अमूर्त स्पर्शक जो हम सभी के पास है। योद्धा का अंतिम लक्ष्य समय के पहिये पर ध्यान केंद्रित करना सीखना है ताकि इसे चालू किया जा सके। समय के पहिये को घुमाने में कामयाब योद्धा किसी भी खांचे में देख सकते हैं और वहां से जो चाहें निकाल सकते हैं। खांचे में फंसना; समय का अर्थ है इस खांचे की छवियों को देखना, लेकिन जैसे ही वे चले जाते हैं। इन खांचों की मोहक शक्ति से मुक्ति का अर्थ है किसी भी दिशा में देखने में सक्षम होना, क्योंकि ये खांचे दूर जाते हैं या पहुंचते हैं।

बढ़ी हुई जागरूकता, या "दूसरा ध्यान" की स्थिति में धारणा की बाधा तक पहुँचना, योद्धा स्कूल में एक सामान्य सबक है। हालांकि, डॉन जुआन ने समझाया कि एक योद्धा का प्रशिक्षण तब समाप्त होता है जब वह सामान्य चेतना की स्थिति से अवधारणात्मक बाधा को पार कर लेता है।

ऐसा करने के लिए, उसे "कॉन्फ़िगरेशन" का उपयोग करना होगा। एकमात्र बल जो "ट्यूनिंग" को अस्थायी रूप से समाप्त कर सकता है, वह "ट्यूनिंग" है। रोजमर्रा की जिंदगी की सामान्य दुनिया की धारणा को निर्देशित करने वाले "ट्यूनिंग" को खत्म करना जरूरी है।

अपने "असेंबली पॉइंट" की स्थिति को बदलने का इरादा रखते हुए और इसे लंबे समय तक नई स्थिति में रखने का इरादा रखते हुए, योद्धा दूसरी दुनिया को इकट्ठा करता है और उसमें से निकल जाता है।

अलग इन दुनिया धारणा की बाधा होगी।

धारणा की बाधा को तोड़ना उन सभी की परिणति है जो "द्रष्टा" करते हैं। बाधा पर काबू पाने के क्षण से, एक व्यक्ति और उसका भाग्य एक योद्धा के लिए पूरी तरह से अलग अर्थ प्राप्त करता है। बैरियर का उपयोग अंतिम परीक्षण के रूप में किया जाता है। सामान्य चेतना की स्थिति में योद्धा को चट्टान से रसातल में कूदना चाहिए। यदि वह रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया को मिटाने और नीचे पहुंचने से पहले दूसरी दुनिया को फिर से इकट्ठा करने में विफल रहता है, तो वह नष्ट हो जाएगा। आपको इस दुनिया को गायब करने की जरूरत है, लेकिन साथ ही आप खुद बने रहें। "द्रष्टा" जानते हैं कि जब चेतना की ज्वाला उन्हें जलाती है, तो वे आत्म-चेतना बनाए रखेंगे, एक निश्चित अर्थ में स्वयं शेष रहेंगे।

"द्रष्टाओं" की एक महत्वपूर्ण खोज "विधानसभा बिंदु" के स्थान का निर्धारण था, अर्थात्: भौतिक शरीर में नहीं, बल्कि चमकदार खोल में, कोकून में ही।

“आमतौर पर, आत्म-अवशोषण द्वारा कठोर कोकून, नगल के प्रहार के आगे बिल्कुल भी नहीं झुकता है। हालांकि, कुछ मामलों में यह बहुत लचीला होता है, और यहां तक ​​कि न्यूनतम बल भी इसमें कप के आकार की गुहा बनाता है। इसका आकार सतह के एक छोटे से चपटेपन से लेकर एक अवसाद तक होता है जो कोकून की कुल मात्रा का एक तिहाई होता है। यह एक झटका, एक चोट के परिणामस्वरूप "दूसरे ध्यान" में संक्रमण की संभावना की व्याख्या करता है।

डॉन जुआन ने समझाया कि कोकून में इंडेंटेशन चेतना की चमक को बदलकर "पहले ध्यान" पर कार्य करता है।

अवसाद चमकदार खोल के अंदर के उत्सर्जन पर दबाव डालता है।

"द्रष्टा" यह देख सकता है कि इस दबाव के बल पर "पहला ध्यान" हाइलाइटिंग कारक कैसे बदलता है। कोकून के अंदर के उत्सर्जन विस्थापित हो जाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप चेतना की रोशनी उन उत्सर्जनों में बदल जाती है जो पहले शामिल नहीं थे, उन क्षेत्रों से संबंधित हैं जो सामान्य स्थिति में "पहले ध्यान" के लिए दुर्गम हैं।

कोकून की समतलता से चेतना में बनने वाली चमक को "अस्थायी रूप से बढ़ा हुआ ध्यान" कहा जा सकता है।

यह जिन उत्सर्जनों को उजागर करता है और तीव्र करता है, वे दैनिक उपयोग में उपयोग किए जाने वाले उत्सर्जन के इतने करीब स्थित होते हैं कि ध्यान स्वयं एक न्यूनतम सीमा तक बदल जाता है। लेकिन समझने, एकाग्र होने और भूलने की क्षमता बढ़ जाती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि बोध की विशेष स्पष्टता और चेतना की स्पष्टता देने वाले उत्सर्जन पृथक और तीव्र रहते हैं, जबकि योद्धा उच्च चेतना की स्थिति में होता है।

यह ध्यान रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि "चेतना की बढ़ी हुई अवस्था" को न केवल अंडे के आकार के मानव कोकून के अंदर चमक को गहरा करने के रूप में देखा जाता है। सतह की चमक भी बढ़ जाती है। लेकिन पूर्ण चेतना द्वारा निर्मित तेज के तेज से इस वृद्धि की तुलना किसी भी प्रकार से नहीं की जा सकती। पूर्ण चेतना के मामले में, पूरा चमकदार अंडा तुरंत भड़क जाता है। प्रकाश का यह प्रस्फुटन इतना शक्तिशाली होता है कि अंडे का खोल नष्ट हो जाता है और आंतरिक उत्सर्जन किसी भी बोधगम्य सीमा से परे फैल जाता है।

"द्रष्टा" मानते हैं कि चेतना हमेशा बाहर से आती है और यह कि सच्चा रहस्य हमारे भीतर नहीं है। यह देखा गया है कि, चीजों की प्रकृति के अनुसार, बड़े उत्सर्जन कोकून के अंदर उत्सर्जन को ठीक करते हैं। और सच्ची चेतना का ध्यान स्थिर करने वाले उत्सर्जन को हमारे भीतर के साथ विलय करने की अनुमति देना है। यदि हम ऐसा कर पाते हैं, तो हम वही बन जाते हैं जो हम वास्तव में हैं - तरल, निरंतर गतिमान, शाश्वत।

इसके पीछे, काफी तार्किक रूप से, यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि चेतना का स्तर इस बात पर निर्भर करता है कि यह बड़े उत्सर्जन के दबाव को आगे बढ़ने की अनुमति देने में कितना सक्षम है।

"द्रष्टाओं" ने यह भी स्थापित किया कि "चेतना जन्म के समय नहीं, बल्कि गर्भाधान के समय प्रकट होती है, जब, कोकून के अंदर उत्सर्जन के मैथुन के दौरान, जीवित प्राणियों के जोड़े उस नए अस्तित्व को संपन्न करने की पूरी कोशिश करते हैं जो वे बनाते हैं चेतना। यौन क्रिया के दौरान, प्रत्येक साथी के कोकून में होने वाले उत्सर्जन असाधारण उत्तेजना में आते हैं, जिसकी परिणति चेतना की चमक के दो भागों का विलय है। - प्रत्येक साथी से एक, जो उनके ककून से अलग होते हैं।

यह भी उल्लेख किया गया है कि "गर्भाधान के क्षण से, एक प्राणी की चेतना जीवन की प्रक्रिया से बढ़ जाती है और समृद्ध होती है और यह कि चेतना, उदाहरण के लिए, एक कीट और एक इंसान की चेतना अलग-अलग तरीकों से विकसित होती है। . लेकिन उसी दृढ़ता के साथ।

असेंबलिंग प्वाइंट ऑफसेट

मनुष्य एक ही उत्सर्जन को दो कारणों से देखना पसंद करते हैं। सबसे पहली और महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें सिखाया गया है कि ये निर्गम बोधगम्य हैं। और दूसरा: हमारे "असेंबलिंग पॉइंट्स" इन उत्सर्जनों को सटीक रूप से बोध के लिए चुनते हैं और तैयार करते हैं।

शायद निर्णायक खोज थी कि कोकून पर "असेंबली पॉइंट" का स्थान निश्चित नहीं है, बल्कि आदत से निर्धारित होता है। "ईगल की आज्ञा के अनुसार, किसी व्यक्ति का" असेंबली पॉइंट "एक निश्चित क्षेत्र के भीतर एक कोकून पर स्थित होता है। लेकिन इसका सटीक स्थान आदतों से निर्धारित होता है, यानी लगातार दोहराई जाने वाली क्रियाएं। पहले हम सीखते हैं कि यह किसी विशेष स्थान पर हो सकता है, और फिर हम स्वयं इसे वहाँ रहने का आदेश देते हैं। हमारी टीम ईगल टीम बन जाती है।

अगली खोज यह थी कि "असेंबली पॉइंट" को अंदर से स्थानांतरित किया जा सकता है। तकनीकी रूप से, यह जागरूकता की प्रक्रिया के माध्यम से किया जाता है: एक व्यक्ति को यह महसूस करना चाहिए कि जिस दुनिया को हम देखते हैं वह कोकून पर "विधानसभा बिंदु" की एक निश्चित स्थिति का परिणाम है। एक बार यह समझ हासिल हो जाने के बाद, संयोजन बिंदु को नई आदतों के अधिग्रहण के माध्यम से इच्छाशक्ति द्वारा स्थानांतरित किया जा सकता है। इसलिए अपरिचित कार्यों और प्रथाओं को बहुत महत्व दिया जाता है।

जादुई प्रथाओं का प्रत्यक्ष अर्थ केवल आत्म-अवशोषण से पहला ध्यान हटाने के लिए होता है, जिसकी ताकत "असेंबलिंग पॉइंट" को कसकर ठीक करती है। उनका अप्रत्यक्ष अर्थ "असेंबली पॉइंट" को "पहले ध्यान" के नियंत्रण से बाहर ले जाकर स्थानांतरित करना है।

"असेंबलिंग पॉइंट" की "देखने" के लिए, इसकी सतह पर कोकून की ऊंचाई के तीन-चौथाई के स्तर पर है।

वास्तव में, जब इसे विस्थापित किया जाता है, तो यह कोकून के अंदर गहरा हो जाता है, जिससे मानव चेतना की डिस्क के अंदर सुप्त उत्सर्जन चमकने लगते हैं (डॉन जुआन चेतना की तुलना डार्क चीज़ के सिर में डाले गए हल्के पनीर की डिस्क से करते हैं), से गुजरते हुए पूरे कोकून के माध्यम से और के माध्यम से।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि "असेंबली पॉइंट" की आवक को कोकून की सतह के साथ बाईं ओर एक आंदोलन के रूप में देखा जाता है, जिसे इसकी पारदर्शिता द्वारा समझाया गया है। अंदर की ओर बढ़ना, बाईं ओर नहीं, एक व्यक्ति को "विधानसभा बिंदु" स्थानांतरित होने पर व्यक्तिगत आत्म-चेतना नहीं खोने की अनुमति देता है।

चेतना का "निर्माण"

के. कास्टनेडा की शिक्षाओं की अगली महत्वपूर्ण स्थिति यह कथन है कि "पहला ध्यान" ब्लॉकों या बंडलों में उत्सर्जन को मानता है। इस तरह की धारणा का संगठन "असेंबलिंग पॉइंट" का एक कार्य भी है। ब्लॉक धारणा का एक उदाहरण मानव शरीर है जैसा कि हम इसे सामान्य रूप से देखते हैं।

हमारे अस्तित्व के शेष भाग - एक चमकदार कोकून - कभी भी बाहर खड़े नहीं होते हैं और न ही प्रवर्धित होते हैं। वे गुमनामी के लिए अभिशप्त हैं, क्योंकि "असेंबली पॉइंट" का कार्य हमें न केवल उत्सर्जन के कुछ बंडलों का अनुभव कराना है, बल्कि अन्य सभी की उपेक्षा भी करना है।

"असेंबली पॉइंट" एक चमक का उत्सर्जन करता है जो आंतरिक उत्सर्जन को बंडलों में समूहित करता है, जो तब उनके संबंधित बड़े उत्सर्जन के साथ जुड़ जाते हैं, जो बंडल भी होते हैं। बंडलों का निर्माण तब भी होता है जब "द्रष्टा" कभी भी इस्तेमाल न किए गए उत्सर्जन से निपटता है। जैसे ही उत्सर्जन अलग-थलग और मजबूत होते हैं, ब्लॉक धारणा के नियम, "पहले ध्यान" की विशेषता, खेल में आ जाते हैं। उदाहरण के लिए, जब हम एक पेड़ को देखते हैं, तो "असेंबली पॉइंट" अनगिनत संख्या में उत्सर्जन की स्थापना कर रहा है। नतीजतन, "असेंबली पॉइंट" हमें उत्सर्जन के एक ब्लॉक का अनुभव कराता है, जिसे हम एक पेड़ कहते हैं।

लेकिन "असेंबली पॉइंट" न केवल उत्सर्जन के समायोजन को सुनिश्चित करता है, बल्कि धारणा की अधिक स्पष्टता प्राप्त करने के लिए समायोजन क्षेत्र से कुछ उत्सर्जन को भी हटा देता है।

उत्सर्जन की ब्लॉक धारणा के आधार पर, "अज्ञात" की अवधारणा को स्पष्ट करना संभव है। "यह उत्सर्जन का सार है कि" पहला ध्यान "अनदेखा करता है। उनमें से कई हैं, वे एक विशाल क्षेत्र बनाते हैं जिसमें ब्लॉकों का संगठन संभव है। और "अज्ञात" एक अंतहीन क्षेत्र है जिसमें "विधानसभा बिंदु" ब्लॉकों को व्यवस्थित करने में सक्षम नहीं है। एक पूरी तरह से तार्किक निष्कर्ष इस प्रकार है: "दुनिया की छवि का रहस्य धारणा में निहित है।" "द्रष्टा" देखते हैं कि इंद्रियों द्वारा कथित कुछ केवल "विधानसभा बिंदु" की स्थिति से निर्धारित होता है। और अगर यह कोकून के अंदर सामान्य से अलग स्थिति में उत्सर्जन बनाता है, तो मानव इंद्रियां दुनिया को सबसे अतुलनीय तरीके से समझने लगती हैं।

"असेंबली पॉइंट" की निर्णायक भूमिका पर ध्यान देने के बाद, के। कास्टानेडा इसके विस्थापन और निर्धारण के तंत्र की व्याख्या करने के लिए आगे बढ़ता है। जीवन का सामान्य तरीका और अभ्यस्त क्रियाएं "विधानसभा बिंदु" को एक स्थिति में रखती हैं, और इसे सख्ती से ठीक करती हैं - आंतरिक संवाद। इसका मतलब यह है कि संवाद को तुरंत समाप्त करने से "विधानसभा बिंदु" चलने योग्य हो जाता है।

आंतरिक संवाद उसी चीज से रुकता है जिसके साथ शुरू हुआ था: इच्छा की कार्रवाई से। हमें पढ़ाने वालों के दबाव में हम खुद से आंतरिक बातचीत शुरू करने के लिए मजबूर हैं। "जब वे हमें सिखाते हैं, तो वे अपनी इच्छा का उपयोग करते हैं। और हम सीखने की प्रक्रिया में हमारा उपयोग करते हैं।

खुद से बात करना सीखकर हम इच्छा को नियंत्रित करना सीखते हैं। आंतरिक बातचीत को रोकने के लिए, एक ही विधि का उपयोग करना चाहिए: उस पर इच्छा लागू करें, उचित इरादा विकसित करें।

आंतरिक मौन के लिए धन्यवाद, आंतरिक उत्सर्जन को ट्यून करने की शक्ति जारी होती है। जादुई क्रियाएं इस शक्ति को आकर्षित करती हैं। यह चेतना की पट्टी के किनारों पर "चिपकता है", और "विधानसभा बिंदु" आसानी से इसके पार जा सकता है। उसी समय, शारीरिक गतिविधि के दर्शन दाहिने किनारे पर पाए जाते हैं, और आध्यात्मिक - बाईं ओर।

अपने आंदोलन में एक निश्चित सीमा को पार करते हुए, "असेंबली पॉइंट" उन दुनियाओं को इकट्ठा करने में सक्षम है जो हमारे लिए ज्ञात लोगों से बिल्कुल अलग हैं।

उत्सर्जन के ब्लॉकों के विषय को जारी रखते हुए, डॉन जुआन ने कहा कि ईगल के उत्सर्जन हमेशा बंडलों में एकत्रित होते हैं, जिन्हें उत्सर्जन के बड़े बैंड कहा जाता है। उदाहरण के लिए, "एक बहुत बड़ा बंडल है जो जैविक प्राणियों का निर्माण करता है। उनमें एक विशेष गुण होता है। वे भुलक्कड़ हैं। वे पारदर्शी हैं और अपने स्वयं के प्रकाश से चमकते हैं, उनके पास एक निश्चित विशिष्ट ऊर्जा है। वे सचेत और सक्रिय रूप से आगे बढ़ रहे हैं। यही कारण है कि सभी जैविक प्राणी एक विशेष ज्वलनशील ऊर्जा से भरे हुए हैं। अन्य उत्सर्जन गहरे रंग के होते हैं और इतने भुलक्कड़ नहीं होते। कुछ में बिल्कुल भी प्रकाश नहीं होता है और वे अपारदर्शी होते हैं…”

सभी जैविक प्राणी एक ही पट्टी के हैं। चमकदार तंतुओं के सबसे चौड़े बैंड की कल्पना करें। जैविक प्राणी बुलबुले होते हैं जो इन तंतुओं के अलग-अलग समूहों के चारों ओर बनते हैं। जैविक जीवन के इस बैंड के भीतर, बैंड के बीच से गुजरने वाले तंतुओं के चारों ओर कुछ बुलबुले बनते हैं। अन्य किनारों के करीब हैं। सभी प्रकार के जैविक प्राणियों को समायोजित करने के लिए बैंड काफी चौड़ा है। इन बुलबुलों में अलग-अलग उत्सर्जन रखे गए हैं, इसलिए जीव अलग-अलग हैं। उत्सर्जन के बड़े बैंड की संख्या नहीं है, लेकिन पृथ्वी पर उनमें से अड़तालीस हैं। पृथ्वी पर "द्रष्टा" के लिए अड़तालीस प्रकार के संगठन, अड़तालीस ब्लॉक या संरचनाएँ हैं। उनमें से एक जैविक जीवन है। सात बैंड अकार्बनिक चेतना बुलबुले उत्पन्न करते हैं। और चालीस बैंड हैं जो बुलबुले बनाते हैं जिनमें चेतना नहीं होती है। ये बुलबुले ही संगठन उत्पन्न करते हैं।

गरुड़ आठ बड़े बैंडों से गुजरते हुए उत्सर्जन के तीन विशाल बीमों की सहायता से चेतना उत्पन्न करता है। इन किरणों का गुण स्वयं को रंग देना है। एक बेज-गुलाबी है, दूसरा पीच है और तीसरा एम्बर है। कार्बनिक बैंड के भीतर, गुलाबी बीम मुख्य रूप से पौधों से संबंधित है, आड़ू एक कीड़ों के लिए है, और एम्बर एक मनुष्यों और अन्य जानवरों के लिए है। चेतना के एम्बर बीम के भीतर बड़ी संख्या में कमजोर रंग होते हैं, जो चेतना की गुणवत्ता में अंतर के अनुरूप होते हैं। सबसे आम गुलाबी एम्बर और हरा एम्बर हैं। अक्सर नीले-एम्बर होते हैं। लेकिन शुद्ध एम्बर रंग एक बड़ी दुर्लभता है। रंग अंततः सहेजी और संग्रहीत ऊर्जा की मात्रा से निर्धारित होता है।

डॉन जुआन ने आगे कहा कि चेतना के सात अन्य बैंडों द्वारा गठित अकार्बनिक प्राणियों के गोले के भीतर कोई हलचल नहीं थी। वे बहुत कमजोर चमक वाले निराकार जलाशयों की तरह दिखते हैं।

उनके गोले जैविक प्राणियों के कोकून से बिल्कुल अलग हैं। उनके पास लोच नहीं है, पूर्णता की गुणवत्ता, जिसके कारण कार्बनिक प्राणी गेंदों के समान होते हैं, सचमुच ऊर्जा के साथ फट रहे हैं।

शेष चालीस बैंड चेतना नहीं, बल्कि निर्जीव ऊर्जा संरचनाएं बनाते हैं। किसी कारण से, उन्होंने उन्हें कोकून और जलाशयों के विपरीत जहाजों को कॉल करने का फैसला किया, जिन्हें ऊर्जा चेतना के क्षेत्रों के रूप में समझा जाता है, जिनमें स्वतंत्र चमक होती है।

इस प्रकार, संपूर्ण विश्व अड़तालीस बैंडों से बना है।

हमारी "असेंबली पॉइंट" हमारी सामान्य धारणा को जो दुनिया पेश करता है, वह दो बैंडों से बनी होती है।

उनमें से एक जैविक बैंड है, दूसरा एक ऐसा बैंड है जिसकी संरचना है, लेकिन चेतना नहीं है।

शेष छियालीस बड़े बैंड उस दुनिया से संबंधित नहीं हैं जिसे हम अपनी सामान्य स्थिति में होने पर अनुभव करते हैं।

पीछा करना

यह देखते हुए कि किसी व्यक्ति के लिए असामान्य व्यवहार के मामले में, पहले अप्रयुक्त उत्सर्जन उसमें चमकने लगते हैं, और उसका "विधानसभा बिंदु" धीरे और सामंजस्यपूर्ण रूप से बदल जाता है, योद्धाओं ने व्यवहार पर व्यवस्थित नियंत्रण का अभ्यास शुरू किया। इसे "पीछा करने" की कला कहा जाता है, क्योंकि इसमें लोगों और उनके कार्यों के संबंध में एक विशेष प्रकार का व्यवहार होता है। "पीछा करना" आंतरिक अभ्यास है, जो किसी भी तरह से चुपके के व्यवहार में प्रकट नहीं होता है।

"पीछा करने" की कला सामान्य वास्तविकता में लागू होती है, अर्थात यह चेतना के दाहिने हिस्से में अभ्यास करने के लिए है और सामान्य वास्तविकता पर एक विशेष नियंत्रण के कार्यान्वयन में शामिल है, जिसका उद्देश्य असामान्य वास्तविकता में प्रवेश करना है।

इस प्रकार शिकारी रोज़मर्रा की दुनिया को अपना युद्धक्षेत्र बनाता है, हर क्रिया और अन्य लोगों के साथ हर बातचीत को एक रणनीतिक लक्ष्य में बदल देता है।

"नहीं करना" छात्र के लिए उपलब्ध "पीछा करना" का पहला रूप है। इसका लक्ष्य व्यवहार की अधिग्रहीत आदतों और रूढ़ियों को तोड़ना है। "डू-नॉट" सब कुछ संभव है। एक स्थान से दूसरे स्थान पर धूल उड़ाना, पीछे की ओर दौड़ना, चट्टान के नीचे कार की तलाश करना, सपने देखना, न करने के उदाहरण हैं।

"पीछा करने" की मुख्य शक्ति किसी के जीवन का पुनर्पूंजीकरण है, जैसे "स्वप्न शरीर" सपने देखने वालों की मुख्य शक्ति है। पीछा करने वालों को अपने जीवन की इतने विस्तार से समीक्षा करने का कारण यह है कि ईगल के उपहार में वास्तविक चेतना के बजाय सरोगेट को स्वीकार करने का उनका समझौता शामिल है, अगर यह एक पूर्ण प्रति बन जाए। चील केवल चेतना के बजाय पूरी तरह से निष्पादित संशोधन से ही संतुष्ट हो सकती है।

पुनर्पूंजीकरण के सबसे महत्वपूर्ण घटकों में से एक श्वास है। तथ्य यह है कि चमकदार शरीर लगातार विभिन्न प्रकार की भावनाओं के प्रभाव में चमकदार द्रव्यमान से उभरने वाले कोबवेब जैसे धागे बनाता है। इसलिए, बातचीत की हर स्थिति या स्थिति जिसमें इंद्रियां शामिल होती हैं, चमकदार शरीर के लिए संभावित रूप से विनाशकारी होती हैं। एक भावना को याद करते हुए अपने सिर को दाएं से बाएं घुमाते हुए सांस लेते हुए, शिकारी, सांस लेने की ऊर्जा का उपयोग करते हुए, पीछे छूटे हुए धागों को "उठाता" है। इसके तुरंत बाद बाएँ से दाएँ साँस छोड़ना होता है। साँस छोड़ने की मदद से, स्टाकर खुद को उन धागों से मुक्त करता है जो अन्य चमकदार शरीरों ने याद किए गए घटना में भाग लेते हुए छोड़ दिए।

यदि यह धागों को उठाना और बाहर फेंकना नहीं हुआ है, तो नियंत्रित मूर्खता का अभ्यास करने की कोई संभावना नहीं है, क्योंकि ये विदेशी धागे अपने स्वयं के महत्व, महत्व की भावना के असीम विकास का आधार हैं।

नियंत्रित मूर्खता का अर्थ यह है कि एक योद्धा, मानव संचार और मानव समाज के भीतर दैनिक गतिविधियों की निरर्थकता को महसूस करते हुए, यह दिखावा करता है कि वह अपने मुख्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए यह सब गंभीरता से कर रहा है। वह दिखावा करता है कि यह उसके लिए बहुत महत्वपूर्ण है कि दूसरे उसके बारे में क्या सोचते और कहते हैं। वास्तव में, यह योद्धा के प्रति गहरी उदासीनता है, क्योंकि पहली चीज जिसके साथ वह अथक संघर्ष करता है, वह है अपने स्वयं के महत्व की चेतना। एक व्यक्ति जो चीजों की वास्तविक स्थिति को "देखता है", ईगल की आज्ञाओं पर उसकी पूर्ण निर्भरता, उसके महत्व को कम करने की संभावना नहीं है। इस प्रकार, वह दूसरों पर हंसता है, लेकिन सबसे बढ़कर खुद पर। किसी के जीवन के विस्तृत पुनर्कथन के परिणामों में से एक वास्तविक हँसी है जब आमने-सामने का सामना अहंकार की घिनौनी अभिव्यक्ति से होता है, जो सभी मानवीय अंतःक्रियाओं का सार है।

अपने आप में आत्म-प्रशंसा को समाप्त करने और अपने महत्व को आश्वस्त करने के बाद, शिकारी अपने पूर्व इतिहास को "मिटा" देता है, आमतौर पर लोगों द्वारा आत्म-खोदने और उनकी उपयोगिता और महत्व की भावना के लिए संरक्षित किया जाता है। अब से केवल ज्ञान ही उसके लिए एकमात्र मूल्य बन जाता है।

सेटिंग

अगला और "पीछा" से कम महत्वपूर्ण नहीं था एक अज्ञात बल की खोज - उत्सर्जन के पारस्परिक समायोजन की ऊर्जा। "द्रष्टाओं" ने देखा कि चेतना की चमक की मात्रा और इसकी तीव्रता बढ़ जाती है क्योंकि कोकून के अंदर के उत्सर्जन को बड़े उत्सर्जन से मेल खाने के लिए समायोजित किया जाता है। यह खोज ध्यान की याद दिलाने वाले उत्सर्जन के ट्यूनिंग को नियंत्रित करने के लिए तकनीकों के एक जटिल सेट के विकास के लिए एक स्प्रिंगबोर्ड बन गई। परिणामी ऊर्जा को इच्छा कहा जाता था। इसे "एक प्रकार का अंधा अवैयक्तिक ऊर्जा का कभी बाधित प्रवाह नहीं समझा जाता है जो हमारे व्यवहार को निर्धारित करता है, हमें इस तरह से कार्य करने के लिए मजबूर करता है और अन्यथा नहीं।"

इच्छाशक्ति को ऊर्जा क्षेत्र के रूप में शरीर की चमक के अधिकतम नियंत्रण के रूप में दर्शाया जा सकता है। यह मौन, या तीव्र आतंक, या गहरी उदासी के क्षण के बाद शरीर के मध्य भाग से निकलने वाली शक्ति के रूप में महसूस किया जाता है, और शरीर की चमक को मौन में बदल देता है।

आंतरिक संवाद को बंद करने के क्षण की तुलना में चेतना के व्याकुलता का यह क्षण और भी शांत है। चेतना का यह वियोग, यह मौन, "दूसरा ध्यान" को निर्देशित करने, इसे नियंत्रित करने, इसे यह या वह करने के इरादे को जन्म देता है। वसीयत "दूसरा ध्यान" का इतना पूर्ण नियंत्रण है कि इसे अन्य "मैं" भी कहा जाता है। यह वह इच्छा है जो सामान्य जीवन की दुनिया की हमारी धारणा की प्रकृति को निर्धारित करती है और इस धारणा की शक्ति के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से "विधानसभा बिंदु" की सामान्य स्थिति निर्धारित करती है। फिर यह स्थापित किया गया कि वसीयत कैसे काम करती है। यह ध्यान दिया जाता है कि निरंतरता की गुणवत्ता की धारणा देने के लिए, सेटिंग का निरंतर नवीनीकरण होता है। एक जीवित दुनिया बनाने के लिए, सेटिंग हर समय ताज़ा और उज्ज्वल होनी चाहिए।

इन गुणों को निरंतर बनाए रखने के लिए, इस समायोजन की प्रक्रिया में होने वाली ऊर्जा का प्रवाह स्वचालित रूप से अपने व्यक्तिगत चयनित तत्वों को मजबूत करने के लिए निर्देशित किया जाता है।

सभी जीव "इरादे" के गुलाम हैं।

यह हमें इस दुनिया में कार्य करता है। यह हमें मरने के लिए भी मजबूर करता है। जब हम योद्धा बन जाते हैं

"इरादा" हमारा दोस्त बन जाता है ... नागल ने दिखाया है कि वह अपने "इरादे" से क्या कर सकता है। वह "इरादा" का आह्वान करके चीजों को प्रकट कर सकता था। उन्होंने कहा कि अगर कोई उड़ना चाहता है, तो उसे उड़ने का "इरादा" जगाना होगा।

इस प्रकार, प्रणाली का तीसरा मूल तत्व पाया गया - "इरादा", जिसे इच्छाशक्ति के उद्देश्यपूर्ण नियंत्रण के रूप में समझा जाता है - पत्राचार की ऊर्जा।

सोने का काम

असेंबलिंग पॉइंट को शिफ्ट करने के लिए स्टाकिंग एक प्रभावी तरीका था, लेकिन शिफ्ट ही नगण्य था। "असेंबली पॉइंट" को शिफ्ट करने के नए तरीकों की खोज के लिए ईगल के उत्सर्जन के साथ अधिक विस्तृत परिचित की आवश्यकता थी, जो घातक रूप से खतरनाक था। "द्रष्टाओं" की रक्षा के लिए, एक नई "पुरानी" तकनीक का उपयोग किया गया - "सपने देखना", जो "विधानसभा बिंदु" को स्थानांतरित करने का सबसे प्रभावी तरीका निकला। हालांकि, सपने में, शोधकर्ता को अनुकंपा की अकल्पनीय शक्ति के साथ अकेला छोड़ दिया जाता है।

जैसे "पीछा करना", "सपना देखना" एक साधारण खोज के साथ शुरू हुआ: एक सपने में, "असेंबलिंग पॉइंट" कुछ हद तक पूरी तरह से प्राकृतिक तरीके से बाईं ओर शिफ्ट हो जाता है। इसके निर्धारण का उल्लंघन विश्राम का परिणाम है, और पहले अप्रयुक्त उत्सर्जन चमकने लगते हैं - इसलिए सपनों की गहनता। फिर यह सीखना बाकी है कि इस पारी को कैसे नियंत्रित किया जाए, जिसे "सपने देखने" की कला कहा जाता है, या "स्वप्न शरीर" को नियंत्रित करने की कला।

लेकिन नियंत्रण का मतलब इस बदलाव को नियंत्रित करने का कोई प्रयास नहीं है। हम केवल "असेंबली पॉइंट" को उस स्थिति में ठीक करने के बारे में बात कर रहे हैं जिस स्थिति में वह पहुँच गया है, स्वाभाविक रूप से एक सपने में आगे बढ़ रहा है। जिस स्थान पर नींद के दौरान "असेंबली पॉइंट" समाप्त हो गया, उसे "स्वप्न स्थिति" कहा जाता है, और "सपने देखने" की कला को इस स्थान पर बनाए रखने में शामिल होता है, यहां तक ​​​​कि जागने पर भी। इसका मतलब यह है कि "स्वप्न शरीर" को नियंत्रित किया जा सकता है, जिससे हर बार एक नई "स्वप्न स्थिति" में जागने पर एक नया अस्थायी "स्वप्न शरीर" बन जाता है।

बाद में, एक प्रणाली बनाई गई - "योद्धा का मार्ग", जिसने एक सपने में "विधानसभा बिंदु" की शिफ्ट को निर्देशित करने के लिए आंतरिक शक्ति हासिल करना संभव बना दिया। वह ताकत एक योद्धा की शिष्टता थी। यह संतुलन की भावना है, लगभग पूर्ण उदासीनता और हल्कापन की भावना, साथ ही अन्वेषण और समझने के लिए एक प्राकृतिक और गहरी प्रवृत्ति, यानी, "योद्धा की त्रुटिहीनता" में सब कुछ शामिल है।

डॉन जुआन ने "सपने देखने" को नींद के "नहीं करने" के रूप में परिभाषित किया। यह चिकित्सकों को इसका उपयोग करने में सक्षम बनाता है। जीवन का वह हिस्सा जो वे आमतौर पर अराजकता में बिताते हैं।

"सपने" में कई अवस्थाएँ होती हैं जो सामान्य प्रतीत होती हैं:

शांत जागृति एक प्रारंभिक अवस्था है जब इंद्रियां सो जाती हैं, लेकिन आसपास का एहसास अभी भी होता है।

सब कुछ लाल रंग की रोशनी की धारा के रूप में माना जाता है।

गतिशील जागृति - लाल रंग का प्रकाश कोहरे की तरह फैल जाता है, और स्लीपर किसी दृश्य को स्कोरबोर्ड की तरह देखता है, क्योंकि यह गतिहीन है। वह एक त्रि-आयामी तस्वीर देखता है। किसी चीज का जमे हुए टुकड़ा।

निष्क्रिय अवलोकन। इस अवस्था में, स्वप्नदृष्टा अब दुनिया के जमे हुए टुकड़ों को नहीं देखता है, बल्कि उसका साक्षी बनकर घटना को देखता है। हममें दृश्य और श्रवण संवेदनाओं की प्रबलता इस स्थिति को मुख्य रूप से आँखों और कानों का विषय बनाती है।

इस अवस्था में स्लीपर हरकत में आ जाता है।

यहाँ वह पहले से ही कुछ कर रहा है, कुछ कदम उठा रहा है और अपने समय का पूरा उपयोग कर रहा है। यह गतिशील पहल की स्थिति है।

"सपने देखने" का कार्य पूरी तरह से चेतना की एक विशेष स्थिति के रूप में शुरू होता है, जिसमें आप आते हैं, चेतना के अवशेष को ठीक करते हैं जो आपके पास अभी भी सपने में अलग-अलग सुविधाओं या सपने के तत्वों पर होता है। चेतना का यह अवशेष, जिसे डॉन जुआन ने "दूसरा ध्यान" कहा, "नहीं करने" के अभ्यास द्वारा खेल में लाया गया था।

"सपने देखने" के लिए एक आवश्यक सहायता मानसिक आराम की स्थिति थी या "आत्म-चर्चा न करना" - पहला बिंदु।

दूसरा बिंदु ऊपरी पेट पर उरोस्थि की नोक पर ध्यान की एकाग्रता है। डॉन जुआन ने कहा कि "सपने देखने" के लिए आवश्यक ऊर्जा इसी बिंदु से आती है।

नींद में चलने के लिए आवश्यक ऊर्जा नाभि से 2-5 सेमी नीचे स्थित क्षेत्र से आती है। महिलाओं में ये दोनों ऊर्जाएं गर्भ से आती हैं।

तीसरा क्षण है "स्वप्न" मुद्रा।

चौथा "स्वप्न" का समय है।

"स्वप्न शरीर" को प्राप्त करने की तकनीक प्रारंभिक क्रिया से शुरू होती है, जो कि जब निष्ठुरता के साथ दोहराई जाती है, तो एक अटूट "इरादा" को जन्म देती है।

यह, बदले में, आंतरिक मौन की ओर ले जाता है, और यह उत्तरार्द्ध "विधानसभा बिंदु" को नींद के दौरान सही स्थिति में स्थानांतरित करने के लिए आवश्यक आंतरिक शक्ति उत्पन्न करता है। "स्वप्न शरीर" में जाने पर, सबसे महत्वपूर्ण बात "दूसरा ध्यान" को मजबूत करना है। "स्वप्न शरीर" में जाने का कार्य निर्धारित करने में, डॉन जुआन ने जोर देकर कहा कि "दूसरा ध्यान" जागते समय चालू किया जाए। लेकिन "पहला ध्यान", वह ध्यान जो दुनिया बनाता है, कभी भी पूरी तरह से दूर नहीं हो सकता।

इसे केवल एक पल के लिए "दूसरा ध्यान" द्वारा बंद या प्रतिस्थापित किया जा सकता है, बशर्ते कि शरीर ने इसे पहले ही पर्याप्त मात्रा में जमा कर लिया हो। "सपने देखने" की कला "दूसरा ध्यान" जमा करने का एक स्वाभाविक तरीका है।

"दूसरा ध्यान" को प्रशिक्षित करने के लिए आप निम्नलिखित तकनीकों का उपयोग कर सकते हैं:

कार्य अपने हाथों को सपने में देखना है;

एक जगह चुनना और इसे एक सपने में खोजना;

इस स्थान में कुछ परिवर्तन या विवरण का चयन करना और "दूसरा ध्यान" को ट्यून करने के लिए उनका उपयोग करना;

सपने में शरीर का बाहर निकलना;

रोजमर्रा की दुनिया की चीजों के सपने में उपयोग, यानी। रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया में सपनों की अपरिहार्य पैठ।

सूचीबद्ध तकनीकों और तकनीकों का उपयोग करके प्राप्त ऊर्जा का संचय, योद्धा को उसकी एकता को खोजने की दहलीज तक ले जाता है, लेकिन केवल दहलीज तक। अभी भी ऊर्जा की कमी है, वह अकार्बनिक प्राणियों से एक सपने के दौरान आकर्षित करता है, और मुख्य और अंतिम प्रेरणा उसे पृथ्वी द्वारा दी जाती है, जो कि कास्टानेडा की शिक्षाओं के अनुसार एक जीवित प्राणी है। "द्रष्टाओं" ने ईगल के उत्सर्जन वाले पृथ्वी के चमकदार कोकून की खोज की। यह धक्का वह आवेग है जो पृथ्वी की चेतना से उस समय आता है जब योद्धा के कोकून के अंदर के उत्सर्जन पृथ्वी के कोकून के अंदर के उत्सर्जन से जुड़े होते हैं। पृथ्वी के उत्सर्जन में निहित "अज्ञात", इस समय बोधगम्य हो जाता है।

पृथ्वी की उच्च चेतना एक व्यक्ति को उत्सर्जन के समानांतर बड़े बैंड में जाने की अनुमति देती है, और इस "ट्यूनिंग" की शक्ति सामान्य दुनिया को पिघला देती है।

संसार का वर्णन

जन्म के तुरंत बाद, बच्चे दुनिया को उसी तरह नहीं देख सकते जैसे वयस्क इसे देखते हैं। उनका ध्यान अभी तक "पहले ध्यान" के रूप में कार्य नहीं करता है, और इसलिए वे दुनिया की उस धारणा में शामिल नहीं हैं जो उनके आसपास के लोगों की विशेषता है। उन्हीं निर्गमों से घिरे हुए, उन्होंने अभी तक यह नहीं सीखा है कि उन्हें कैसे चुनना है और उन्हें वयस्कों की तरह कैसे व्यवस्थित करना है। इसके लिए शिशुओं को बहुत काम करना होता है - वे कदम-दर-कदम आगे बढ़ेंगे, बढ़ेंगे और उस दुनिया के विवरण को आत्मसात करेंगे जो उनके माता-पिता उन्हें प्रदान करेंगे। हर कोई, विशेष रूप से एक वयस्क, जब वह एक बच्चे के साथ संचार में प्रवेश करता है, एक शिक्षक बन जाता है - ज्यादातर मामलों में यह अनजाने में होता है - लगातार एक या दूसरे अभिव्यक्तियों में दुनिया का वर्णन करता है। सबसे पहले, बच्चे इस विवरण को पूरी तरह से नहीं समझ सकते, लेकिन समय के साथ वे इस विवरण के संदर्भ में वास्तविकता को समझना सीख जाते हैं। यह उस रूप को विस्तार से निर्धारित करेगा जिसमें उनकी धारणा आसपास के ऊर्जा क्षेत्रों का चयन और आयोजन करेगी।

हम गलत नहीं होंगे यदि हम कहते हैं कि जो हम दैनिक अनुभव करते हैं वह आदतन वर्णन है जिसे हमने स्वयं पहले बाहरी दुनिया के लिए निर्देशित किया है। इस विवरण का प्रवाह अपरिवर्तित रहता है, दुनिया की हमारी परिचित धारणा को बनाए रखता है - यह पल-पल, दिन-ब-दिन ऐसा ही होता है। यदि आप विवरण की इस धारा को रोक देते हैं, तो दुनिया की धारणा नष्ट हो जाती है, और परिणामस्वरूप, कास्टानेडा की किताबों में जो होता है, उसे "दुनिया को रोकना" कहा जाता है। "दृष्टि" वास्तव में दुनिया को देखने की क्षमता है क्योंकि यह वर्णन के प्रवाह के समाप्त होने पर बन जाती है।

डॉन जुआन के साथ कास्टानेडा की शिक्षुता के शुरुआती चरणों में, उन्हें सामान्य विवरणों के प्रवाह को बाधित करने के साधन के रूप में जादूगर के दृष्टिकोण से दुनिया का वर्णन करना सिखाया गया था। बाद में उन्हें पता चला कि जादूगरों का वर्णन भी वर्णन का एक और उदाहरण था, जो बदले में एक जाल बन सकता था। डॉन जुआन ने एक से अधिक बार कहा कि वह एक जादूगर नहीं था, बल्कि एक योद्धा और "द्रष्टा" था।

आंतरिक संवाद

आंतरिक संवाद एक मानसिक बातचीत है जो हम लगातार अपने आप से करते हैं, और हम में से प्रत्येक द्वारा देखी गई वास्तविकता की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति है। वह एक रक्षक का कार्य करता है, जिसका मुख्य कार्य उपरोक्त विवरण की रक्षा करना है, इसे अपनी सामग्री (विचारों) से खिलाना और इसे मजबूत करने वाले कार्यों के आयोग को सुविधाजनक बनाना है। यह इस बात का अनुसरण करता है कि हम इस दुनिया को देखते हैं और व्यवहार करते हैं जैसा कि हम सामान्य रूप से करते हैं, इस आधार पर कि हम स्वयं के साथ तर्क करने में स्वयं से क्या कहते हैं। यह, बदले में, हमारे आंतरिक संवाद की सामग्री और विवरण की पुष्टि में योगदान देता है।

वास्तविकता को अपने विचारों से बदलने की आदत के रूप में आंतरिक संवाद के प्रति प्रतिबद्धता को चरम पर ले जाया जा सकता है। हम दुनिया को, वस्तुओं को, लोगों को, खुद को देखते हैं और साथ ही हम जो देखते हैं उसके बारे में सोचते हैं, और अंत में हम अपने विचारों को वास्तविक दुनिया की वस्तुओं के रूप में लेना शुरू करते हैं। हम अपने आप से कहते हैं कि दुनिया फलाँ है, और हम आश्वस्त हैं कि यह वास्तव में है।

स्वाभाविक रूप से, इस आंतरिक संवाद के परिणामस्वरूप होने वाली हर चीज उस समय रुक जाती है जब हम इस संवाद को रोकने में सक्षम होते हैं। यही कारण है कि डॉन जुआन दुनिया के बीच दरवाजे खोलने वाली कुंजी के रूप में आंतरिक संवाद को रोकने की बात करता है।

शक्ति के छल्ले

शेष मानवता द्वारा साझा किए गए विवरण की शर्तों के अनुरूप, कुछ संरेखित उत्सर्जनों को "पृथक" करने की क्षमता को "शक्ति का पहला वलय" कहा जाता है - हम इसे आसपास के विश्व के तत्वों पर लागू करते हैं, उन पर अपना विवरण प्रस्तुत करते हैं। . परिणाम दुनिया का उस रूप में वर्णन है जिसमें हम इसे देखते हैं। इसके अलावा, प्रत्येक की शक्ति की अंगूठी अन्य लोगों की शक्ति के छल्ले के साथ मिलती है। इस प्रकार, विवरण के संदर्भ में वास्तविकता का निर्माण एक निश्चित सीमा तक एक सामूहिक कार्य है, जिसके समाधान में किसी दिए गए स्थिति में शामिल सभी लोग भाग लेते हैं। नतीजतन, वास्तविकता की वस्तुओं को लोगों द्वारा लगभग उसी तरह माना जाता है।

इसी समय, शक्ति का एक दूसरा वलय है जो आपको सामान्य धारणा से परे जाने की अनुमति देता है - यह वह वलय है जिसका उपयोग जादूगर दूसरी दुनिया की धारणा को आकार देने के लिए करते हैं। ऐसी दूसरी अंगूठी हर किसी के पास होती है, लेकिन यह तभी काम करना शुरू करती है जब पहली अंगूठी को शांत करना संभव हो, जो आम लोगों के जीवन में अक्सर नहीं मिलता।

नहीं कर रहा

पहली अंगूठी को अवरुद्ध करने का एक तरीका उन चीजों को करना है जो दुनिया के हमारे सामान्य विवरण के लिए विदेशी हैं - इस पद्धति को "नहीं करना" (या "नहीं करना") के रूप में जाना जाता है। संसार का सामान्य वर्णन हमें उसकी अपनी शर्तों के अनुसार व्यवहार करने के लिए बाध्य करता है; इस प्रकार, हमारे सभी कार्य दुनिया के उपर्युक्त विवरण से उत्पन्न होते हैं और साथ ही, इसके पुनरुत्पादन के उद्देश्य से होते हैं। इन क्रियाओं को हम "करना" (या "करना") कहते हैं।

उन्हें खिलाने वाली दुनिया के विवरण के संयोजन में, वे एक स्व-प्रजनन प्रणाली बनाते हैं। कोई भी क्रिया जो दुनिया के साथ मेल नहीं खाती है, वह "न करने" का एक रूप है।

न करने से विवरण का प्रवाह बाधित होता है, जो बदले में ज्ञात दुनिया के निर्माण को निलंबित कर देता है। न करने वाला मध्यस्थ है जो वास्तविकता के अज्ञात पक्ष और स्वयं के लिए रास्ता खोलता है। दूसरे शब्दों में, यह नागल तक पहुंच प्रदान करता है - हम इसे "पृथक वास्तविकता" के रूप में बोलते हैं, और यदि हम किसी व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं - दूसरे "मैं" के बारे में जागरूकता के रूप में।

चूँकि न करने का अभ्यास, जिसे दाहिनी ओर की जागरूकता के रूप में अभ्यास किया जाता है, हमें बाईं ओर की जागरूकता के पहलुओं को छूने की अनुमति देता है, न करने का व्यवस्थित अभ्यास इस तरह के संपर्क के अधिक से अधिक बिंदु बनाता है। थोड़ा-थोड़ा करके, यह हमें जागरूकता के दो तरीकों को एकजुट करने की अनुमति दे सकता है, जिससे "स्वयं की संपूर्णता" उभर सकती है।

एक और पहलू पर भी गौर किया जाना चाहिए। हम अपने "मैं" (अहंकार) के संदर्भ में जो कुछ भी बात करते हैं, वह उस विवरण का एक तत्व है जिसे हमने सीखा है। यह परिस्थिति विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो जाती है यदि हम महसूस करते हैं कि विवरण का यह हिस्सा हमें अस्तित्व और व्यवहार के कुछ रूपों से जोड़ता है। यद्यपि ये रूप निरपेक्ष और कठोर रूप से परिभाषित प्रतीत होते हैं, उन्हें रोका या पूरी तरह से रोका जा सकता है, जिससे हम क्या बन सकते हैं और हम क्या कर सकते हैं, इसकी असीमित संभावनाएं खुल जाती हैं। इसलिए, ऐसा न करना जो विवरण के प्रवाह को रोकता है, स्वतंत्रता का एक खुला द्वार है और आत्म-परिवर्तन का मार्ग है। अपने आप को न करके, हम स्वयं व्यक्ति के विवरण के प्रवाह को बाधित करते हैं, अपने आप को अहंकार के जादू से मुक्त करते हैं - जो केवल यह मानना ​​​​चाहता है कि यह एकमात्र वास्तविकता है - और हम अपने वास्तविक स्वरूप को पहचानने में सक्षम हैं , प्रकृति ऊर्जा क्षेत्र, मुक्त और तरल। अब से, हम खुद को फिर से खोज सकते हैं - जानबूझकर और स्वेच्छा से; हम हर पल अपने आसपास उत्पन्न होने वाली नई स्थितियों के लिए नए तरीके से प्रतिक्रिया करने की क्षमता प्राप्त करते हैं।

तीव्रता

तनाव जादुई आंदोलनों की एक प्रणाली है जो जागरूकता विकसित करती है। वे एक व्यक्ति को एक महत्वपूर्ण मात्रा में मुफ्त ऊर्जा जमा करने और अपने ऊर्जा शरीर पर सचेत नियंत्रण हासिल करने की अनुमति देते हैं।

कई वर्षों के लिए, कार्लोस कास्टनेडा और उनके साथी कैरोल टिग्स, फ्लोरिंडा डोनर-ग्रू और ताईशा एबेलर ने अपने शिक्षक डॉन जुआन माटस के आग्रह पर जादुई यात्रा पर डॉन से जादूगरों द्वारा उन्हें सिखाए गए जादुई आंदोलनों में से सबसे प्रभावी का चयन किया। जुआन की पार्टी और डॉन जुआन खुद।

इन वर्षों में, चयनित सब कुछ उनके और उनके जादुई समूह की तीन महिला अभिभावकों - काइली लुन दाल, रीन मुरेज़ और माया मुरेज़ द्वारा व्यवस्थित किया गया था - मनो-ऊर्जावान प्रशिक्षण की एक समग्र आत्मनिर्भर तकनीक के रूप में, जिसे तनाव कहा जाता है।

1993 में, फ्लोरिंडा डोनर-ग्रौ, कैरल टिग्स और ताईशा एबेलर ने तीन अभिभावकों के साथ, कार्लोस कास्टानेडा की ओर से खुले तौर पर तनाव प्रणाली को पढ़ाना शुरू किया। पहली कार्यशाला 1993-1994 में रोम इंस्टीट्यूट, एरिजोना में, अकोही फार्म्स, माउ, हवाई में और इसलेन इंस्टीट्यूट, बिग सुर, कैलिफोर्निया में आयोजित की गई थी।

लगभग उसी समय से, कार्लोस Castaneda, कुछ कारणों से, किसी भी प्रकार की फोटो और वीडियो सामग्री के प्रकाशन पर तीस साल का प्रतिबंध हटा दिया गया था, जिसका पहले कभी उल्लंघन नहीं किया गया था, तनावपूर्ण अभ्यास प्रणाली के अनुसार, वीडियो फिल्मांकन किया गया था प्रत्येक सेमिनार।

फरवरी 1995 में कैलिफ़ोर्निया के सांता मोनिका में फीनिक्स बुकस्टोर में पहला टेंसग्रिटी वीडियो बिक्री के लिए चला गया। फिर एक विशेष प्रशिक्षण वीडियो फिल्माया गया। इसमें, महिला अभिभावक तनाव के बारह मूल आंदोलनों की तकनीक को विस्तार से प्रदर्शित करती हैं - जादुई आंदोलनों की प्रणाली का पहला भाग, प्रत्येक तत्व की क्रिया और ऊर्जा पृष्ठभूमि को पर्याप्त विस्तार से समझाती है।

लोगों की दुनिया के लिए तनाव के अभ्यास के प्रकटीकरण की शुरुआत केवल एक महत्वपूर्ण घटना नहीं है। यह आत्मा की ऊंचाइयों के लिए एक और सफलता है, जागरूकता की एक नई गुणवत्ता में एक और कदम।

मृत्यु क्या है

जब हम मृत्युलेखों में पढ़ते हैं "कार्लोस कास्टानेडा की मृत्यु हो गई ...", क्या हम "मर गए" शब्द का अर्थ सही ढंग से समझते हैं, या क्या हम इस अवधारणा में डालते हैं कि हमारे आसपास के लोग आमतौर पर इसमें क्या डालते हैं?

अधिकांश आध्यात्मिक परंपराओं में, एक व्यक्ति जिसने ज्ञान प्राप्त किया है (पूर्वी परंपराओं के संदर्भ में) मृत्यु के बाद जागरूकता बनाए रखता है, जबकि उसका भौतिक शरीर इस दुनिया में रहता है। यह हुआ, उदाहरण के लिए, 20 वीं शताब्दी के भारतीय गुरु ओशो रजनीश के साथ, इस तरह बुद्ध की मृत्यु हुई, जैन धर्म के संस्थापक महावीर, रेडोनज़ के रूढ़िवादी संत सर्जियस। हालाँकि, कुछ परंपराओं में शरीर के रूप में इतना मूल्यवान संसाधन पृथ्वी पर नहीं छोड़ा जाता है। अपनी यात्रा के अंत में, अभ्यासी को शरीर के प्रकाश का एहसास होता है: वह घोषणा करता है कि वह सात दिनों में मर जाएगा; यह एक कमरे या तंबू में बंद है, और आठवें दिन केवल बाल और नाखून पाए जाते हैं।

कई परंपराएँ अवतारों की बात करती हैं, रजनीश की कब्र पर लिखा है: “न कभी जन्मा, न कभी मरा। केवल 12/11/31 और 1/19/90 के बीच इस ग्रह पृथ्वी पर आए। सभी लोग एक जीवन में बोध प्राप्त नहीं कर सकते, उसी रजनीश को अपने पिछले अवतार की याद आई, जिसमें उन्हें आत्मज्ञान से तीन दिन पहले कमी रह गई थी।

Castaneda की परंपरा पुनर्जन्म को मान्यता नहीं देती है, न ही यह जागरूकता बनाए रखने की संभावना को पहचानती है, भौतिक शरीर को इस दुनिया में मरने के लिए छोड़ देती है। भारतीय जादूगरों की शिक्षाओं के अनुसार, एक इंसान, जन्म लेने के बाद, एक अवैयक्तिक शक्तिशाली बल से "अग्रिम" के रूप में जागरूकता प्राप्त करता है, जिसे जादूगरों ने लाक्षणिक रूप से ईगल कहा है। जीवन के दौरान, एक व्यक्ति इस जागरूकता को विकसित करता है, इसे अपने अनुभव से समृद्ध करता है। जब मृत्यु आती है, तो चील संचित अनुभव और छापों के साथ उसकी जागरूकता को भी छीन लेता है। इसलिए, हम में से प्रत्येक के पास केवल दो संभावनाएँ हैं: या तो हम मर जाते हैं और ईगल हमारी चेतना को अवशोषित कर लेता है, या हम पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए "एक अवसर का घन सेंटीमीटर" पाने के लिए एक योद्धा के मार्ग पर चल पड़ते हैं। या, दूसरे शब्दों में, अंदर से आग में जलो। यह कैस्टनेडा के शिक्षक, डॉन जुआन माटस, उनके शिक्षक, उनके शिक्षक के शिक्षक के साथ हुआ ...

Castaneda ने कहा: "मैं इस दुनिया को उसी तरह छोड़ने के लिए ईमानदारी खोजना चाहूंगा जैसे उसने (डॉन जुआन) किया था, लेकिन इसकी कोई गारंटी नहीं है।" यदि Castaneda वास्तव में मर गया, तो इसका मतलब केवल यह है कि वह अपने "घन सेंटीमीटर मौके" का एहसास नहीं कर सका। उन लोगों के लिए जो Castaneda की किताबों में वर्णित तकनीकों का अभ्यास करते हैं, तनाव पर सेमिनार में जाते हैं, कुछ भी नहीं बदला है - हममें से प्रत्येक के पास मौका हो सकता है, लेकिन गारंटी नहीं हो सकती।

यहाँ Castaneda की मृत्यु के बारे में क्या जाना जाता है।

प्राचीन मेक्सिको के शेमन्स की शिक्षाओं पर 12 पुस्तकों के लेखक कार्लोस कास्टानेडा का 27 अप्रैल, 1998 को वेस्टवुड (लॉस एंजिल्स) में उनके घर में लिवर कैंसर से निधन हो गया; उनके शरीर का अंतिम संस्कार किया गया और राख को मेक्सिको भेजा गया - यह आधिकारिक सूचना है। इस बारे में एक रिपोर्ट 19 जून यानी लगभग दो महीने बाद प्रेस (लॉस एंजिल्स टाइम्स, न्यूयॉर्क टाइम्स, आदि) में छपी।

Castaneda और उनके जादुई समूह की दो महिला योद्धा: ताईशा एबेलार्ड (पुस्तक "जादुई संक्रमण" के लेखक) और फ्लोरिंडा डोनर-ग्रू ("वी आर ड्रीमिंग", "शबोनो", "लाइफ इन ए ड्रीम" पुस्तकों के लेखक) - जागरूकता रखते हुए इस दुनिया को छोड़ दिया। यह ऊर्जा ट्रैकर्स में से एक द्वारा कहा गया था - यह महिला चिकित्सकों के एक समूह का नाम है जो सेमिनार में भाग लेने वालों के साथ एक बैठक में सेमिनार में तनाव का प्रदर्शन करते हैं। (तैशा और फ्लोरिंडा की मौत की कोई प्रेस रिपोर्ट नहीं थी।)

Castaneda के जादुई समूह के चार सदस्यों में से केवल कैरल टिग्स ही यहां रह गए।

Castaneda के साहित्यिक एजेंट ट्रेसी क्रेमर ने रिपोर्ट किया:

"अपने वंश के शेमस की परंपरा को ध्यान में रखते हुए, कार्लोस कास्टानेडा ने पूरी जागरूकता में इस दुनिया को छोड़ दिया" (लॉस एंजिल्स टाइम्स)।

दरअसल, 4 अप्रैल को सेमिनार में सभी तीन महिला योद्धा मौजूद थीं (कास्टानेडा एक साल से अधिक समय तक सेमिनार में उपस्थित नहीं हुई थी), 2 मई को केवल कैरोल थी (उसने कार्लोस की मौत के बारे में एक शब्द नहीं कहा)। ताईशा और फ्लोरिंडा को मई के अंत में म्यूनिख संगोष्ठी में शामिल होना था, लेकिन वे नहीं आए, आयोजकों ने संगोष्ठी की लागत भी कम कर दी और प्रतिभागियों को अंतर वापस कर दिया; 6 और 13 जून को भी चार जादूगरों में से कोई भी मौजूद नहीं था।

यह संभव है कि Castaneda की मृत्यु के संस्करण झूठे हों। समाचार पत्र ध्यान देते हैं कि कार्लोस की मृत्यु की परिस्थितियाँ उसके जीवन की तरह ही छल-कपट से भरी हैं।

रिपोर्ट के अनुसार, उनका "तुरंत" ("तुरंत", "तुरंत") अंतिम संस्कार किया गया - एक संदिग्ध भीड़।

हालांकि, प्रेस रिपोर्टें दो महीने देर से आईं, पत्रकारों ने डेबोरा ड्रूज़, कार्लोस कास्टानेडा के "वकील और दोस्त," को स्पष्टीकरण के रूप में उद्धृत किया: "वह ध्यान का केंद्र बनना पसंद नहीं करते थे। यह जानते हुए मैंने प्रेस विज्ञप्ति जारी करने की जिम्मेदारी नहीं ली।"

आधिकारिक संस्करण के अनुसार, लीवर कैंसर से उनकी मृत्यु हो गई, लेकिन संगोष्ठी के प्रतिभागियों ने फरवरी में लॉस एंजिल्स में अपने पसंदीदा रेस्तरां में कास्टानेडा को देखा (यानी उनकी मृत्यु से दो महीने पहले) रिपोर्ट करते हैं कि वह लीवर कैंसर वाले व्यक्ति के अलावा कुछ भी दिखते थे।

फोटो "1951 में कास्टानेडा" संदिग्ध लग रहा है: सबसे पहले, फोटो में आदमी चालीस से कम उम्र का है, और 1951 में कास्टानेडा 26 से अधिक नहीं था; दूसरे, उनके अनुयायियों ने उन लोगों का एक मिनी-सर्वेक्षण किया, जिन्होंने लेखक को अपनी आँखों से देखा, बेशक, 1996 में, और 1951 में नहीं, लेकिन समानताएँ अभी भी छोटी हैं। सामान्य तौर पर, Castaneda ने खुद को फोटो खिंचवाने और फिल्माने से मना किया: “रिकॉर्डिंग आपको समय पर ठीक करने का एक तरीका है। एक जादूगर को केवल एक चीज नहीं करनी चाहिए वह स्थिर, निष्क्रिय हो जाती है।

एक स्थिर दुनिया, एक स्थिर तस्वीर एक जादूगर के विपरीत होती है।"

1997 में, कनाडा में कार्लोस की पूर्व पत्नी मार्गरेट रुन्यान द्वारा एक पुस्तक प्रकाशित की गई थी, जो उन्हें धोखाधड़ी के मास्टर के रूप में वर्णित करने का दावा करती है। इस पुस्तक के पहले अध्याय में जन्म तिथि के बारे में इस तरह के झांसे का एक उदाहरण हमारे द्वारा पहले ही दिया जा चुका है। लेकिन यह सिर्फ एक सच्चाई है। Castaneda की शिक्षाओं के अनुसार, जादूगर अपने व्यक्तिगत इतिहास को मिटा देता है, इसलिए इसमें कोई संदेह नहीं है कि हम Castaneda के बारे में अधिकांश जानकारी कभी नहीं जान पाएंगे।

एक जादूगर को झांसे की आवश्यकता क्यों होती है? जादूगर का लक्ष्य जागरूकता के साथ छोड़ना है। और इसके लिए, जादूगर के पास न केवल पर्याप्त ऊर्जा होनी चाहिए, वह मुक्त और तरल होना चाहिए। व्यक्तिगत इतिहास, जनता का ध्यान, साथ ही आत्म-महत्व की भावना - यह वह है जो रास्ते में आता है: यह बांधता है, ऊर्जा को दूर करता है।

यहाँ Castaneda की पुस्तक "टेल्स ऑफ़ पॉवर" का एक शिलालेख है:

“एक अकेले पक्षी के लिए पाँच शर्तें: पहली: यह उच्चतम बिंदु तक उड़ता है; दूसरा, साथ के लिए वह अपने जैसे पक्षियों को भी नहीं सहती; तीसरा: उसकी चोंच आकाश की ओर निर्देशित होती है; चौथा: इसका कोई निश्चित रंग नहीं है; पाँचवाँ: और वह बहुत धीरे गाती है।

और अब हम एक प्रश्न पूछना चाहते हैं। शायद हम गलत समस्या का समाधान कर रहे हैं? Castaneda मर गया, Castaneda चला गया, या जनता के ध्यान के बोझ से मुक्त हो गया - इस जानकारी का अधिकार हमें क्या दे सकता है? प्रश्नों की चर्चा में कितने भाले टूट गए हैं "क्या डॉन जुआन एक वास्तविक व्यक्ति था?", "क्या कास्टानेडा ने अन्य मानवविज्ञानी के कार्यों का उपयोग किया?", "क्या उनकी पुस्तकों की घटनाएँ वास्तविक हैं या यह काल्पनिक है?"! लेकिन क्या और किसे दिया?

वैज्ञानिक इस पर समय और ऊर्जा क्यों खर्च करना जारी रखते हैं? क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि इन चीजों पर चर्चा करना खुद से (अर्थात् खुद से) मुख्य प्रश्न पूछने की तुलना में बहुत अधिक परिचित और आसान है: क्या कार्लोस कास्टानेडा द्वारा वर्णित तकनीकें काम करती हैं? आखिरकार, अगर हम खुद से यह सवाल पूछते हैं, तो हमें इस तथ्य का सामना करना पड़ेगा कि हमारे पास बहुत कम समय है और केवल एक ही विकल्प है: हम या तो खुशी से अपनी मृत्यु की ओर बढ़ सकते हैं, या "शापित क्षुद्रता को छोड़ सकते हैं जो जीवन जीने वाले लोगों की विशेषता है।" अगर मौत उन्हें कभी नहीं छूती।"

कास्टेनेडा के शिष्यों में से एक, जो तनाव का अभ्यास करता है, ने कहा: "हमारे लिए यह विचार करना अधिक उपयोगी है कि कास्टानेडा वास्तव में मर गया। आप और दृढ़निश्चयी हो जाते हैं। आप समझते हैं कि आप अकेले हैं और आपको अपनी सारी ताकत जुटानी होगी।

वास्तव में, "सबसे अच्छा हम कर सकते हैं जब हम दीवार के खिलाफ खड़े होते हैं।"

Castaneda ने कहा: "इरादा तर्क नहीं है, यह कार्रवाई है।" द्जोग्चेन परंपरा के उस्ताद जोर देते हैं:

"यह एक दार्शनिक सिद्धांत के बारे में नहीं है, यह मनुष्य की उसके वास्तविक स्वरूप में व्यावहारिक वापसी के बारे में है।" विभिन्न परंपराओं में कई अद्भुत मजबूत तकनीकों का वर्णन किया गया है: प्रार्थना, ध्यान, योग आसन... क्यों हम उन्हें अनदेखा कर देते हैं, या उन्हें एक औपचारिकता में बदल देते हैं, जिसका पालन करते हुए हम कहीं नहीं जाते, बदलते नहीं हैं?!

आइए इस अध्याय को कास्टनेडा के शब्दों के साथ समाप्त करें, जो एक सेमिनार में कहा गया था: "हम सभी अनंत के साथ आमने-सामने आएंगे, चाहे हम इसे पसंद करें या न करें। जब हम मृत्यु के समय कमजोर और जीर्ण-शीर्ण हैं, तो ऐसा क्यों करते हैं? जब हम मजबूत हैं तो क्यों नहीं? क्यों नहीं अभी?"