"उत्तर आधुनिकतावाद": क्या वर्तमान स्थिति को "उत्तर आधुनिकतावाद" शब्द से वर्णित किया जा सकता है? उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांत उत्तर आधुनिक सिद्धांत।

अपने रेखीय नियतत्ववाद के साथ शास्त्रीय सिद्धांत, उत्तर-आधुनिकतावादियों के अनुसार, XX-XXI सदियों की वास्तविकताओं की व्याख्या करने में सक्षम नहीं है। आधुनिकता के युग को बदलने वाली सामाजिक वास्तविकताओं को आमतौर पर उत्तर आधुनिकता कहा जाता है। उत्तर आधुनिक सिद्धांतों में विशिष्ट सैद्धांतिक और पद्धतिगत उपकरण हैं, जिनमें सहक्रियात्मक और उत्तर-संरचनावादी दोनों तरीके शामिल हैं।

पोस्टोमॉडर्न और नए समाजशास्त्रीय ज्ञान की आवश्यकता।उत्तर आधुनिक मानव जाति के विकास का एक युग है, जिसकी विशेषता है गुणवत्ताबढ़ोतरी इतनी सारी सामाजिक वास्तविकताओं की अनिश्चितता. यादृच्छिकता, बहुभिन्नरूपी और वैकल्पिकता से जुड़े प्रकटीकरण स्पष्ट हो जाते हैं। सख्ती से समाजशास्त्रीय स्थितियों से इन नई वास्तविकताओं का पता कैसे लगाया जाए?

- व्यापक सामाजिक सिद्धांतों का युग जो तर्कहीन चुनौतियों का उत्तर प्रदान कर सकता है: सामाजिक वास्तविकताओं को फैलाओ, धुंधला
और मिश्रित चित्र और जीवनशैली खत्म हो गई है. विशेष सामाजिक प्रथाओं को फैलाने की एक प्रक्रिया के रूप में मैकडॉनल्डाइजेशन ने फास्ट फूड रेस्तरां, सार्वजनिक जीवन, शिक्षा और चिकित्सा के क्षेत्र में प्रवेश किया है।

- उत्तर-आधुनिक सिद्धांत, सख्ती से बोलना, सख्ती से समाजशास्त्रीय नहीं हैं। वे कई विषयों की उपलब्धियों को अवशोषित करते हैं - भाषाविज्ञान, नृविज्ञान, गणित, विशेष रूप से लाक्षणिकता, जिसमें न केवल भाषा शामिल है, बल्कि अन्य संकेत और प्रतीकात्मक प्रणालियां भी शामिल हैं। उनमें से कई में, वास्तविकता और आभासी वास्तविकता, वस्तुओं और उनकी छवियों, विज्ञान और फंतासी, नियतत्ववाद और अनिश्चितता के बीच व्यावहारिक रूप से कोई सीमा नहीं है।

- उत्तर-आधुनिकतावाद के कुछ प्रतिनिधि यह मानते हुए कि आज वे लोगों की सामाजिक प्रथाओं के नए नियामक नियामकों के रूप में कार्य करते हैं, मिथकों, रहस्यमय और धार्मिक संस्कारों को एक नई ध्वनि और व्याख्या देने की कोशिश कर रहे हैं।

- कुछ उत्तर आधुनिकतावादी मानते हैं कि समाज मौलिकबदल गया है। अन्य जो आधुनिकता के साथ आधुनिकता का सह-अस्तित्व रखते हैं।

ज़िग्मंट बाउमन (1925)। उत्तर आधुनिक समाजशास्त्र। उत्तर आधुनिक मानसिकता।जेड बॉमन के लिए, उत्तर-आधुनिकतावाद एक अंतर के रूप में आता है आधुनिक और उत्तर आधुनिक की मानसिकताउत्तर आधुनिकता के कुछ संकेत:

- संस्कृतियों का बहुलवाद: परंपराओं, विचारधाराओं, जीवन के रूपों तक विस्तार।

- चल रहे परिवर्तन;

- किसी भी सार्वभौमिक शक्ति का अभाव;

- जनसंचार माध्यमों और उनके उत्पादों का प्रभुत्व;

- एक बुनियादी वास्तविकता की अनुपस्थिति, क्योंकि आखिरकार, सब कुछ एक प्रतीक है।

नैतिकता के क्षेत्र में सामान्यता विशेष रूप से "धुंधली" होती है, जो अस्पष्ट और अत्यंत विरोधाभासी हो जाती है। बॉमन के अनुसार, उत्तर आधुनिक समाज की नैतिकता इस प्रकार दिखती है:

1) लोग नैतिक रूप से उभयभावी;

2) नैतिक घटनाएं अलग नहीं हैं नैतिकता और लचीलापन.

3) स्थिर नैतिक सिद्धांतों की कमी के कारण नैतिक संघर्षों का समाधान नहीं किया जा सकता है।

4) ऐसी कोई बात नहीं है सार्वभौमिक, सामान्यसभी के लिए नैतिकता.

5) तदनुसार, नहीं तर्कसंगत आदेशक्योंकि नैतिक नियंत्रण का कोई तंत्र नहीं है।

6) लेकिन नैतिकता बिल्कुल गायब नहीं होता. यह पारस्परिक संपर्क से संबंधित एक नैतिक प्रणाली में परिवर्तित हो जाता है। विशेष महत्व होता है किसी और के लिए हो.

7) लोग अघुलनशील नैतिक दुविधाओं वाले जीवन के लिए अभिशप्त हैं।

उत्तर आधुनिक मानसिकता व्यक्तियों को प्रभाव से परे जाने की अनुमति देती है सामाजिक संरचनाएं।यह मूल की परवाह किए बिना उनकी बौद्धिक क्षमता की प्राप्ति के लिए एक शर्त है। उत्तर-आधुनिकतावादियों की मानसिकता अंतिम सत्य खोजने के उद्देश्य से नहीं है। बल्कि, उत्तर-आधुनिकतावादी पुष्टि करना चाहते हैं सच्चाई का नया पैमाना, इसकी सापेक्षता का सुझाव दे रहा है। Z. बॉमन कामुकता और श्रम के उदाहरण पर दीर्घकालिक के बजाय अल्पकालिक मानसिकता को दर्शाता है।

उत्तर-आधुनिकतावादी तर्कहीन अवधारणाओं से नहीं शर्माते, वे रहस्यवाद के प्रति सहिष्णु हैं।

शास्त्रीय लॉगोसेंट्रिज्म को नष्ट करने की इच्छा के साथ, उत्तर-आधुनिकतावादी समाज के नियंत्रण को नष्ट करने की मांग करते हैं: जेड बाउमन ने जोर दिया: "आधुनिकता जेल के लिए एक लंबी यात्रा थी: (हिटलर, स्टालिन, माओ)"।

काम में "विधायक और दुभाषिए: आधुनिकता के बारे में, उत्तर आधुनिकता
और बुद्धिजीवी" Z. बॉमन नोट: "विधायक" - आधुनिकतावादी थे अधिनायकवादी निर्णय: आस्था शुद्धता और दायित्व; बुद्धिजीवियों के पास बाकी की तुलना में ज्ञान तक अधिक पहुंच है। ऐसा माना जाता है कि बुद्धिजीवियों के उत्पाद हैं सार्वभौमिक वैधता;बुद्धिजीवियों का अधिकार है स्थानीय विचारों के महत्व, उनके नैतिक मूल्य के बारे में निष्कर्ष निकालें।

"दुभाषिया" एक उत्तर आधुनिक मानसिकता वाले बुद्धिजीवी हैं। वे अनुवादएक समुदाय से दूसरे समुदाय के विचार। उनका लक्ष्य "बेहतर विचार" प्रदान करना नहीं है, बल्कि स्वायत्त समुदायों के बीच बेहतर संचार सुनिश्चित करना है, विकृति को रोकेंसंचार की प्रक्रिया में।

एक। एक प्राकृतिक स्थिति के रूप में महत्वाकांक्षा। यह सोच सहिष्णु है, क्योंकि अंतर को मान लेता है।

ß। समाजशास्त्र विषय में जोर की ओर बढ़ रहा है व्याख्या की कला. जेड बॉमन के अनुसार, polyparadigmसमाजशास्त्र के सार को संरक्षित किया जाना चाहिए, लेकिन सिद्धांतों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व में परिवर्तित किया जाना चाहिए, ताकि उनमें से प्रत्येक अन्य सभी सिद्धांतों के परिणामों का पूरक हो सके।

बॉमन के अनुसार, उत्तर आधुनिक समाजशास्त्र में शामिल हैं:

1. केंद्रीकृत नियंत्रण पर काबू पाने की मांग करने वाले एजेंटों का अध्ययन।

2. यह अराजक स्थान और अराजक अनिश्चितता की खोज करता है, अशांति की स्थिति जिसमें बौद्धिक व्याख्याकार खुद को पाते हैं।

3. उत्तर आधुनिक समाजशास्त्र का विषय एक जटिल अप्रत्याशित प्रणाली है - उपभोक्ता समाज।

4. किसी चुनी हुई पहचान को कैसे प्राप्त करें, और विरोधियों को एक अलग विकल्प बनाने के लिए मजबूर करें यदि पहले से चुनी गई पहचान अपना मूल्य खो चुकी है।

5. यह अध्ययन करता है कि लोग अपने शरीर से कैसे संबंधित हैं, जिसका अर्थ बाहरी संस्थानों का प्रभाव नहीं है, बल्कि स्वतंत्रता की आंतरिक अभिव्यक्ति है।

6. एजेंटों के कनेक्शन का संचार और विघटन। चुनाव, संघ, जैसा कि सबूत है प्रतीकात्मक संकेतजो अध्ययन का विषय हो सकता है।

7. अनिश्चितता और निश्चितता की शर्तों के तहत प्रतीकात्मक संकेतों की जांच की जाती है।

8. ज्ञान का महत्व जो महत्वपूर्ण संसाधनों तक पहुंच प्रदान करता है।

9. आज़ादी और सुरक्षा का रिश्ता, पूरी आज़ादी का आतंक, जान जोखिम में। व्यक्ति को भुगतान करना होगा
वह जो जोखिम उठाता है उसके लिए।

जीन बॉडरिलार्ड (1929)। "असामाजिक" सिद्धांत का निर्माण।सामाजिक के अंत को एक वर्ग के विघटन के रूप में समझा जाता है, एक अविभाजित द्रव्यमान में एक नृवंशविज्ञान, जिसकी कल्पना की जाती है सांख्यिकीय श्रेणीसामाजिक समुदाय के बजाय। इस समझ में, सामाजिक मर जाता है। और अगर सामाजिक मर जाता है, तो शास्त्रीय समाजशास्त्र, जिसका विषय ठीक सामाजिक है। फिर एक नए की जरूरत है सिद्धांतीकरण का प्रकारआसपास की दुनिया के बारे में। और बॉडरिलार्ड समाज के बारे में मौलिक रूप से एक नया सिद्धांत बनाने का ऐसा प्रयास करता है।

बॉडरिलार्ड अपने सिद्धांत को "पैथोफिजिक्स" - "काल्पनिक निर्णयों का विज्ञान" के साथ जोड़ते हैं, जिसमें कहा गया है कि यह उस वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने का एकमात्र तरीका है जिसमें मानवता आज खुद को पाती है। यह कोई संयोग नहीं है कि कई समाजशास्त्री बौड्रिलार्ड के कार्य को वैज्ञानिक मानते हैं समाजशास्त्रीय कथा, जिसमें जानबूझकर वास्तविक प्रवृत्तियों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करनाऔर साथ ही यह जांच की जाती है कि यदि लोग जीवन प्रक्रियाओं के वर्तमान क्रम में हस्तक्षेप नहीं करते हैं तो भविष्य क्या हो सकता है। इसके अलावा, बॉडरिलार्ड पुरानी अवधारणाओं की एक नई, असाधारण व्याख्या देता है, जिसमें एक नया अर्थ निवेश किया जाता है, उदाहरण के लिए, "द्रव्यमान", कामोद्दीपक और यहां तक ​​​​कि कविताओं और उपाख्यानों की मदद से। तकोवा प्रपत्रउत्तर आधुनिक सिद्धांत, ऐसा इसका वैज्ञानिक टूलकिट है।

उपभोक्ता समाज।बॉडरिलार्ड एक समय में के। मार्क्स के कार्यों के शौकीन थे। हालांकि, कई मार्क्सवादियों के विपरीत, उन्होंने उत्पादन नहीं, बल्कि खपत, अमेरिका में इसकी अभिव्यक्ति की विशेषताओं के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित किया। अमेरिका में, उन्होंने नोट किया कि अमेरिकी समाज उपभोक्ता समाज का एक मॉडल है, जिसे यूरोपीय देशों द्वारा निर्देशित किया जाएगा। हालाँकि, अमेरिका एक सामाजिक रेगिस्तान में बदल रहा है, किट्सच की दुनिया में, जिसमें सौंदर्य और उच्च मूल्य गायब हो जाते हैं।

बॉडरिलार्ड ने संरचनावादियों से कोड के प्रिज्म के माध्यम से माल के उपभोक्तावाद का विचार लिया शब्द-शक्ति(अर्थ), समाज की वस्तुओं और व्यक्तियों दोनों पर नियंत्रण रखना। उपभोक्ता वस्तुएं साइन सिस्टम का हिस्सा हैं। इसलिए, यह तर्क दिया जा सकता है कि जब लोग वस्तुओं का उपभोग करते हैं, तो वे संकेतों का भी उपभोग करते हैं। हम जो उपभोग करते हैं वह अक्सर शब्द के उचित अर्थों में वस्तुएं नहीं होती हैं, बल्कि केवल होती हैं लक्षण. बाउड्रिलार्ड लिखते हैं, "उपभोग ..." संकेतों में हेरफेर करने का एक व्यवस्थित कार्य है ... उपभोग की वस्तु बनने के लिए, वस्तु को पहले एक संकेत बनना चाहिए। इस निर्णय के आधार पर, समाजशास्त्री एक दूरगामी निष्कर्ष निकालता है जो "सामाजिक के अंत" के सिद्धांत की पुष्टि करता है: लोग अलग होना बंद कर देते हैं सामाजिक मूल या स्थिति से. उनके विभेदीकरण का आधार है वे जिन संकेतों का उपभोग करते हैं. इसके अलावा, विशिष्ट संकेतों के सेवन से, हम उन लोगों की तरह बन जाते हैं जो समान संकेतों का सेवन करते हैं, और इसके विपरीत, उन लोगों से अलग हो जाते हैं जो इन संकेतों का सेवन नहीं करते हैं।

और ठीक है कोड नियंत्रणलोग किन वस्तुओं और सेवाओं का उपभोग करते हैं। एक व्यक्ति केवल वही चाह सकता है जो समूह उपभोग करता है, अधिक सटीक रूप से क्या इस समूह की एक सिग्नेचर कोड विशेषता निर्धारित करता है. वे मुक्त नहींखपत में, महत्व का कोड उनकी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करता है। पश्चिमी देशों में अमीर पेंशनभोगी सर्दियों में गर्म विदेशी स्थानों में आराम करने में कई महीने बिताते हैं (इस अवधि के दौरान सेवाएं बहुत सस्ती हैं), लेकिन वहां कोई रूसी पेंशनभोगी नहीं हैं।

अब तक, जरूरतों को कुछ से जोड़ा गया है रिश्तेवस्तुओं के माध्यम से। बॉडरिलार्ड ने किया इन संबंधों का विखंडनफौकॉल्टियन भावना में और इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि उत्तर आधुनिक समाज में, लोग वह नहीं खरीदते हैं जिसकी उन्हें आवश्यकता होती है, बल्कि कोड नियंत्रण और ज़बरदस्तीउन्हें कुछ खरीदारी करने के लिए। आइटम अपना उपयोगिता कार्य खो देते हैं। उपभोक्ता मूल्यके स्थान पर आ गया है प्रतीकात्मक मूल्य: व्यक्ति वस्तुओं का उपभोग करने लगते हैं क्योंकि वे प्रतिष्ठा, शक्ति, समृद्धि के प्रतीक हैं। ये प्रतीक विशिष्ट आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते हैं क्योंकि वे स्तरों के एक विशेष समूह से संबंधित संकेत देने वाले अंतर संकेतों के रूप में कार्य करते हैं। इस प्रकार, धीरे-धीरे भस्म किए गए प्रतीकों से एक "भाषा" बनती है, जो दूसरों के साथ सार्थक रूप से संवाद करना संभव बनाती है: उपभोग किए गए सामान अपने मालिकों के बारे में लगभग सब कुछ "बता" सकते हैं, एक निश्चित से संबंधित "उपभोक्ता जन".

प्रतीकात्मक आदान-प्रदान।एक उपभोक्ता समाज में ऐसा कोई प्रतीक नहीं, जो एक वस्तु नहीं होगी। बॉडरिलार्ड के अनुसार सांकेतिक आदान-प्रदान हो जाता है मौलिक सार्वभौमिकआधुनिक उपभोक्ता समाज। यहां वह पूरी तरह से मार्क्स से अलग हो गए, जिन्होंने जोर दिया था आर्थिक विनिमय. बॉडरिलार्ड मानव सभ्यता के इतिहास की एक नई तीन-चरणीय दृष्टि की पुष्टि करता है: पुरातन और सामंती चरणों में, केवल अधिशेष भौतिक उत्पाद का आदान-प्रदान होता है। दूसरे पर - पूंजीवादी - औद्योगिक उत्पादन के सभी सामानों का आदान-प्रदान किया गया। तीसरे पर, वर्तमान एक, प्रतीकात्मक आदान-प्रदान की पुष्टि और प्रभुत्व है। सांकेतिक आदान-प्रदान में वस्तुओं का सीधा आदान-प्रदान शामिल नहीं है; एक्सचेंजर्स की बातचीत व्यावहारिक रूप से असीमित है; और सबसे महत्वपूर्ण बात, वास्तव में, यह रचनात्मक से अधिक विनाशकारी है। इसके अलावा, पारंपरिक सामाजिक आंदोलनों को भी नष्ट किया जा रहा है। संबंध "पूंजीवादी - कार्यकर्ता" संबंधों को "आतंकवादी - बंधक" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। सांकेतिक आदान-प्रदान (लेने और वापस करने) के चक्र में हम सभी संभावित रूप से आतंकवादी और बंधक दोनों के रूप में कार्य कर सकते हैं। मानवीय संबंधों को नियंत्रित करने वाले सामाजिक नियमों का पतन हो रहा है, विरोधी तर्कसंगत विकृति:मार्क्स के अलगाव और दर्खाइम की विसंगति दोनों के मुरझाने से, नए संबंध उनसे परे हैं। लेकिन, वे यही हैं। पीढ़ियों के बीच की कड़ी टूट गई है। बुजुर्ग लोगों को भेजा जाता है, भले ही आरामदायक, लेकिन अलग-अलग नर्सिंग होम।

मुख्य विध्वंसक क्रांति और सामाजिक शक्ति नहीं है,
ए संकेत कोड द्वारा नियंत्रण. इसकी प्रभावशीलता की ताकत पहले से ज्ञात सामाजिक आंदोलनों की ताकत से कहीं अधिक निकली। लेकिन कोड खुद भी नियंत्रित होता है, और सबसे बढ़कर मीडिया द्वारा। इसके अलावा, आधुनिक मीडिया लगभग पूरी तरह से कोड में हेरफेर करें. यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि कोड में एक केंद्रित अभिव्यक्ति वाले वर्ण बन जाते हैं बिल्कुल अनिश्चित, आसपास की दुनिया की वास्तविकताओं के सापेक्ष. नतीजतन, यह ढह जाता है प्रतीकों और वास्तविकता के बीच संबंध मर जाता है. पात्रों के बीच आदान-प्रदान होता है एक दूसरे के सापेक्ष, लेकिन प्रतीकों और वास्तविकता के बीच नहीं. प्रतीकों के पीछे कुछ भी ठोस नहीं है। यह वास्तविकता और कल्पना के बीच, सत्य और त्रुटि के बीच की रेखा को धुंधला कर देता है। बॉडरिलार्ड के अनुसार वास्तविकता और सत्य का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।

अतियथार्थवाद।प्रतीकात्मक आदान-प्रदान "अतिवास्तविकता" के अभिकथन की ओर ले जाता है। अतियथार्थवाद से, बॉडरिलार्ड का अर्थ है किसी चीज का अनुकरण. अतियथार्थता वास्तविकता से अधिक वास्तविक है, सत्य से अधिक सत्य है, स्वयं आकर्षण से अधिक आकर्षक है। बौड्रिलार्ड डिज्नीलैंड को अतियथार्थवाद के उदाहरण के रूप में उद्धृत करते हैं।

बॉडरिलार्ड के अनुसार, प्रतीकों का अतिवास्तविकता में परिवर्तन, प्रतीकों के क्रमिक परिवर्तनों की एक श्रृंखला के माध्यम से किया जाता है:

1) प्रतीक वास्तविकता की आवश्यक विशेषता को दर्शाता है;

2) प्रतीक मास्क करता है और वास्तविकता के सार को विकृत करता है;

3) प्रतीक पहले से ही वास्तविकता के सार की अनुपस्थिति को छुपाता है;

4) यह सामान्य रूप से वास्तविकता के साथ सहसंबद्ध होना बंद कर देता है, केवल किसी चीज की समानता या उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करता है।

अतियथार्थवाद से संबंधित है टुकड़े टुकड़ेया सामान्य रूप से दृश्यताअसलियत। बॉडरिलार्ड के अनुसार, जनमत वास्तविकता को नहीं, बल्कि अतिवास्तविकता को दर्शाता है। उत्तरदाता अपने विचार व्यक्त नहीं करते हैं। वे मीडिया द्वारा प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में पहले से ही बनाई गई चीजों को पुन: पेश करते हैं।

बौड्रिलार्ड के अनुसार राजनीति भी अतियथार्थवाद का रूप धारण कर लेती है। पार्टियां किसी वास्तविक चीज की वकालत या लड़ाई नहीं करती हैं। हालांकि, वे एक दूसरे का विरोध करते हैं, "विरोध का बहाना"।

आर्थिक विनिमय के लिए पर्याप्त नियंत्रण की नौकरशाही प्रणाली "सिमुलेशन की मदद से किए गए नरम नियंत्रण" का रास्ता दे रही है। सभी सामाजिक समूह अंततः "एक विशाल सिम्युलेटेड द्रव्यमान" में परिवर्तित हो जाते हैं।

"हमारे समय की क्रांति अनिश्चितता की क्रांति है।"
इसका परिणाम यह है कि व्यक्ति समय और स्थान, राजनीति और कार्य, संस्कृति और सेक्स के प्रति उदासीन हैं (अधिक से अधिक लोग सर्जिकल या लाक्षणिक रूप से लिंग परिवर्तन के लिए इच्छुक हैं), आदि।

Simulacra और आधुनिक समाज के सिमुलेशन।सिमुलक्रा द्वारा, बॉडरिलार्ड उन संकेतों और छवियों को समझता है जो विशिष्ट वस्तुओं, घटनाओं, घटनाओं से अर्थ में तलाकशुदा हैं, जिनसे वे मूल रूप से संबंधित थे, और इस प्रकार नकली, बदसूरत म्यूटेंट, नकली प्रतियों के रूप में कार्य करते हैं जो मूल के अनुरूप नहीं हैं। प्लेटो में "प्रतिलिपि की प्रतिलिपि", नमूना की बार-बार प्रतिलिपि अंततः छवि के नुकसान की ओर ले जाती है। सिमुलक्रा ऐसे संकेतों के रूप में कार्य करता है जो एक स्वायत्त अर्थ प्राप्त करते हैं और आमतौर पर वास्तविकता से संबंधित नहीं होते हैं। Simulacra आधुनिक समाज की संचार प्रक्रियाओं में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। वे लोगों द्वारा धन्यवाद के लिए माना जाता है संघोंविशिष्ट वस्तुओं, घटनाओं, घटनाओं के साथ। दूसरे शब्दों में, धन्यवाद वास्तविक को वास्तविक के चिह्नों से बदलनाभ्रम, रचनात्मकता, सौंदर्य, दया की पुष्टि है।

परिचय 3

1. उत्तर आधुनिकतावाद के उद्भव का इतिहास 4
2. उत्तर आधुनिकतावाद की दार्शनिक उत्पत्ति 5
3. उत्तर आधुनिक सिद्धांत 6
4. बुनियादी अवधारणाएं 7

4.1। केंद्रवाद 7

4.2। अपराध 9

समकालीन संस्कृति में उत्तर आधुनिक स्थिति 13

निष्कर्ष 16

प्रयुक्त साहित्य की सूची 17

परिचय

उत्तर-आधुनिकतावाद एक अपेक्षाकृत हाल की घटना है: इसकी आयु लगभग एक चौथाई सदी है। होने के नाते, सबसे पहले, औद्योगिक, सूचना समाज की संस्कृति, एक ही समय में यह अपने ढांचे से परे जाती है और एक डिग्री या दूसरे तक, अर्थशास्त्र और राजनीति सहित सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में खुद को प्रकट करती है। कला में सबसे स्पष्ट रूप से खुद को अभिव्यक्त करने के बाद, यह दर्शन में एक अच्छी तरह से परिभाषित प्रवृत्ति के रूप में भी मौजूद है। सामान्य तौर पर, उत्तर-आधुनिकतावाद आज एक विशेष आध्यात्मिक स्थिति और मानसिकता के रूप में, जीवन और संस्कृति के एक तरीके के रूप में और यहाँ तक कि एक प्रकार के युग के रूप में भी प्रकट होता है जो अभी शुरू हो रहा है।

दर्शन और संस्कृति में "उत्तर आधुनिक स्थिति" औद्योगिक समाज के बाद सामाजिक विकास के मौलिक रूप से नए चरण के बाद के औद्योगिक (सूचना) समाज के लिए कई पश्चिमी देशों के संक्रमण की शुरुआत के साथ मेल खाती है। उत्तर-औद्योगिक समाज में अग्रणी भूमिका ”सेवा क्षेत्र, विज्ञान और शिक्षा द्वारा अधिग्रहित की जाती है, निगम विश्वविद्यालयों को रास्ता देते हैं, और व्यवसायी वैज्ञानिकों और पेशेवर विशेषज्ञों को रास्ता देते हैं। समाज के जीवन में सूचना का उत्पादन, वितरण और उपभोग उत्तरोत्तर महत्वपूर्ण होता जा रहा है। यदि एक विशेष सामाजिक समूह के लिए युवा लोगों का आवंटन एक व्यक्ति के औद्योगिक युग, नए युग में प्रवेश करने का संकेत बन गया है, तो उत्तर-आधुनिकतावाद और उत्तर-औद्योगिक समाज के युग की शुरुआत ने युवा उपसंस्कृतियों के उद्भव को चिह्नित किया। हिप्पी उपसंस्कृति का उद्भव बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि में परिवर्तन का सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण है। इस कार्य में, हम कोशिश करेंगे, यदि प्रकट न करें, तो कम से कम आधुनिक सभ्यता के सामाजिक, सांस्कृतिक और दार्शनिक क्षेत्रों में होने वाली प्रक्रियाओं के सार को और समझने के लिए नामित करें।

इस निबंध का उद्देश्य: उत्तर-आधुनिकतावाद, उसके सिद्धांत, साथ ही दर्शन और संस्कृति में उत्तर-आधुनिकतावाद के उद्भव के इतिहास को जानने के लिए।

1. उत्तर आधुनिकतावाद के उद्भव का इतिहास

20वीं शताब्दी की शुरुआत में आधुनिकता के दौर में शास्त्रीय प्रकार की सोच एक गैर-शास्त्रीय में बदल जाती है। और सदी के अंत में - गैर-शास्त्रीय के बाद। एक नए प्रकार की सोच के अवतार के लिए समाज की सामाजिक संरचना के परिवर्तन की आवश्यकता होती है।

पिछली शताब्दी के 70 के दशक में समग्र रूप से विज्ञान, संस्कृति और समाज की वर्तमान स्थिति की विशेषता जे.एफ. ल्योटार्ड को "उत्तर आधुनिकता की स्थिति" के रूप में। उत्तर-आधुनिकता की उत्पत्ति 60-70 के दशक में हुई, आधुनिकतावाद की प्रक्रियाओं से जुड़ा हुआ और तार्किक रूप से इसके विचारों के संकट की प्रतिक्रिया के रूप में, साथ ही साथ सुपरफ़ाउंडेशन की तथाकथित मृत्यु के लिए: भगवान (नीत्शे), लेखक (बार्ट) , आदमी (मानवता)।

यह शब्द प्रथम विश्व युद्ध के दौरान R. Panwitz "द क्राइसिस ऑफ़ यूरोपियन कल्चर" (1914) के काम में दिखाई देता है। 1934 में, अपनी पुस्तक ऐन एंथोलॉजी ऑफ स्पैनिश एंड लैटिन अमेरिकन पोएट्री में, साहित्यिक आलोचक एफ. डी ओनिस आधुनिकतावाद की प्रतिक्रिया को दर्शाने के लिए इसका उपयोग करते हैं। 1947 में, अर्नोल्ड टॉयनबी ने अपनी पुस्तक अंडरस्टैंडिंग हिस्ट्री में, उत्तर-आधुनिकतावाद को एक सांस्कृतिक अर्थ दिया: उत्तर-आधुनिकतावाद धर्म और संस्कृति में पश्चिमी प्रभुत्व के अंत का प्रतीक है।

"उत्तर-आधुनिकतावाद" शब्द ने चार्ल्स जेनक्स के लिए लोकप्रियता हासिल की। पुस्तक द लैंग्वेज ऑफ पोस्टमॉडर्न आर्किटेक्चर में, उन्होंने कहा कि यद्यपि 1960 और 1970 के दशक में अल्ट्रामॉडर्निस्ट साहित्यिक प्रयोगों को संदर्भित करने के लिए अमेरिकी साहित्यिक आलोचना में शब्द का इस्तेमाल किया गया था, लेखक ने इसे मौलिक रूप से अलग अर्थ दिया। उत्तर-आधुनिकतावाद का अर्थ नव-अवांट-गार्डे के अतिवाद और शून्यवाद से प्रस्थान, परंपराओं की आंशिक वापसी और वास्तुकला की संचारी भूमिका पर जोर देना था। वास्तुकला के प्रति अपने दृष्टिकोण में अपने विरोधी तर्कवाद, कार्यात्मकतावाद और विरोधी-निर्माणवाद को सही ठहराते हुए, सी। जेनक्स ने इसमें एक सौंदर्यवादी कलाकृतियों के निर्माण की प्रधानता पर जोर दिया। इसके बाद, इस अवधारणा की सामग्री को अमेरिकी वास्तुकला में नए रुझानों की प्रारंभिक संकीर्ण परिभाषा और फ्रांसीसी दर्शन (जे। डेरिडा, जे.-एफ। ल्योटार्ड) में नई प्रवृत्ति से एक परिभाषा में विस्तारित किया गया है जो प्रक्रियाओं में शुरू हुई प्रक्रियाओं को शामिल करता है। नारीवादी और नस्लवाद विरोधी आंदोलनों सहित संस्कृति के सभी क्षेत्रों में 60-70 के दशक।

वर्तमान में, एक सांस्कृतिक घटना के रूप में उत्तर-आधुनिकतावाद की कई पूरक अवधारणाएँ हैं। हेबरमास, बेल उत्तर-आधुनिकतावाद की व्याख्या एक उत्तर-औद्योगिक समाज के रूप में करते हैं, जिसमें एक विशेषता सौंदर्यवादी उदारवाद है। लेस्ली फिडलर का लेख, "क्रॉस द बॉर्डर, फिल इन द डिचेस" (1969), उत्तर-आधुनिकतावाद की "शुरुआत" है, जो प्लेबॉय पत्रिका में रक्षात्मक रूप से प्रकाशित हुआ है। अमेरिकी धर्मशास्त्री हार्वे कॉक्स, लैटिन अमेरिका में धर्म की समस्याओं के लिए समर्पित 1970 के दशक के अपने कार्यों में व्यापक रूप से "उत्तर आधुनिक धर्मशास्त्र" की अवधारणा का उपयोग करते हैं।

2. उत्तर आधुनिकतावाद की दार्शनिक उत्पत्ति

आरंभ करने के लिए, हम विज्ञान और संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में कई घटनाओं को नामित करते हैं, जो समय में एक-दूसरे से कुछ दूरी के बावजूद, उत्तर-आधुनिकतावाद की "स्थिति" के गठन के लिए मौलिक हैं, और जिन पर अब हम ध्यान नहीं देंगे पर, इस काम के सीमित दायरे के कारण।

आधुनिक प्रकार के विश्वदृष्टि की शुरुआत किसके द्वारा की गई थी:

पेंटिंग में - प्रभाववाद (रंगों की भाषा का परिचय, रूपों का धुंधलापन), अमूर्ततावाद (अपने आप में कला के काम के रूप में विषय को सबसे आगे रखें; पेंटिंग की शुरुआत और अंत के रूप में मालेविच का "ब्लैक स्क्वायर"), आधुनिक (सार आधुनिकता उदारवाद है, उद्धरण की शुरुआत; आंतरिक शैली ने कला और जीवन के बीच की रेखाओं को धुंधला करने पर अपना ध्यान व्यक्त किया);

· वास्तुकला में - आर्ट नोव्यू, रचनावाद (ले कोर्बुज़िए के घर की अवधारणा से एक निवास स्थान के रूप में जो किसी व्यक्ति के दिमाग को बदल सकता है, भविष्य के चार-आयामी शहरों की आधुनिक भविष्यवादी परियोजनाओं के लिए);

संगीत में - वैगनर ("संगीत के अंत" के रूप में), जैज़ (मुक्त रचनात्मकता, आशुरचना, संगीत में उद्धरण की शुरुआत के रूप में), एक श्रृंखला - ब्लूज़, ताल और ब्लूज़, रॉक एंड रोल, रॉक, पंक (अराजकता के रूप में, संगीत में स्वतंत्रता की उच्चतम अभिव्यक्ति), पॉप संगीत और लोकप्रिय संस्कृति;

· और, अंत में, दर्शन में - शोपेनहावर, नीत्शे और हाइडेगर, एक ओर, और मार्क्स, दूसरी ओर, अनिवार्य रूप से उसी क्रम की घटनाएं हैं, जो आधुनिक समय के मानवतावादी दर्शन के सामान्य संकट को दर्शाती हैं।

3. उत्तर आधुनिकतावाद का सिद्धांत

आमतौर पर, सिद्धांतकारों में, जिन्होंने उत्तर आधुनिक प्रकार के दार्शनिकता की नींव रखी, शोपेनहावर, नीत्शे और हाइडेगर के नाम पहले हैं। "सार्वभौमिक निराशावाद के सिद्धांतकार" शोपेनहावर इस तथ्य से आगे बढ़े कि अनुभव, "घटना की दुनिया", मनुष्य को उसके "प्रतिनिधित्व" के रूप में दिया जाता है, यह एक प्राथमिकता रूप है - अंतरिक्ष, समय, कार्य-कारण। विषय और वस्तु "प्रतिनिधित्व" के रूप में दुनिया के सहसंबंधी क्षण हैं। दुनिया एक "स्वयं में वस्तु" के रूप में शोपेनहावर में एक निराधार "इच्छा" के रूप में प्रकट होती है, जो प्रकृति की नेत्रहीन अभिनय शक्ति और मनुष्य की जानबूझकर गतिविधि दोनों में पाई जाती है, कारण केवल इस "इच्छा" का एक साधन है। जीवित प्रकृति और समाज में, इच्छाशक्ति खुद को "जीने की इच्छा" के रूप में प्रकट करती है - पशु प्रवृत्ति और अंतहीन मानव अहंकार का स्रोत। हर कोई "खुद को जीने की इच्छा के साथ महसूस करता है", जबकि अन्य सभी व्यक्ति उसके दिमाग में उस पर निर्भर कुछ के रूप में मौजूद हैं, जो निरंतर "सभी के खिलाफ युद्ध" में व्यक्त किया गया है। राज्य अहंकार को नष्ट नहीं करता है, केवल संतुलित निजी इच्छाओं की व्यवस्था है। शोपेनहावर झुंड आदमी को प्रकृति के उत्पादन के बड़े पैमाने पर उत्पाद के रूप में बोलते हैं। लीबनिज के विपरीत, शोपेनहावर ने मौजूदा दुनिया को "सबसे खराब संभव" कहा, और उनकी शिक्षा - "निराशावाद"। विश्व इतिहास अर्थहीन है। दुख "मूल पाप" के लिए "दंड" है, एक अलग अस्तित्व का अपराधबोध। कला और नैतिकता के क्षेत्र में अहंकारी आवेगों और उनके कारण होने वाले कष्टों पर काबू पाया जाता है। कला विचारों के "उदासीन चिंतन" पर आधारित है, विषय को स्थान और समय की शक्ति से मुक्त करती है और "जीने की इच्छा" की सेवा करती है। उच्चतम कला संगीत है, जिसका लक्ष्य अब विचारों का पुनरुत्पादन नहीं है, बल्कि इच्छा का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब है। हालाँकि, पूर्ण मुक्ति केवल नैतिकता के क्षेत्र में, तपस्या के मार्ग पर, इच्छाओं और जुनून के वैराग्य पर होती है (यहाँ शोपेनहावर बौद्ध धर्म और निर्वाण की उनकी अवधारणा के करीब है)। करुणा के अनूठे व्यक्तिगत अनुभव में, "मैं" और "नहीं-मैं" के बीच की भ्रामक सीमा समाप्त हो जाती है, और इस प्रकार इच्छा का "रूपांतरण" होता है, स्वयं होने में एक क्रांति। नीत्शे के लिए, सब कुछ "जीने की इच्छा" पर आधारित नहीं है, जैसा कि शोपेनहावर में है, लेकिन "इच्छा शक्ति" पर। नीत्शे में, उत्तर आधुनिक दर्शन एक ऐसे विचारक को खोजता है जिसने यहूदी-ईसाई परंपरा में पुनर्जागरण मानवतावाद के संकट की उत्पत्ति को समझने की कोशिश की, जिसने ब्रह्मांड के कुल युक्तिकरण और नैतिकता की नींव रखी। शास्त्रीय दर्शन की प्रतीत होने वाली अडिग नींव के "खंडहरों पर नृत्य" का बहुत ही उदाहरण नीत्शे के दर्शन में आधुनिक उत्तर आधुनिकतावादियों को आकर्षित करता है। आधुनिक सैद्धांतिक मानवतावाद के पूर्वज, नीत्शे, आदर्श "सुपरमैन" का विरोध करते हैं, जिन्होंने यूरोपीय संस्कृति के सम्मेलनों को पार कर लिया है, जितना संभव हो सके प्रकृति के करीब, लोगों की कमजोर-इच्छाशक्ति वाले लोगों के लिए, जिन्हें उन्हें नेतृत्व करना चाहिए। स्पेंगलर के शब्दों में, 19वीं शताब्दी का दर्शन, सभी "वास्तविक", शोपेनहावर के शब्दों में, "शक्ति की इच्छा, जीने की इच्छा के रूप में, जीवन शक्ति के रूप में" की अवधारणा की अभिव्यक्ति है। दर्शनशास्त्र के प्राध्यापकों का प्राध्यापक दर्शन ”। उत्पादकता के अर्थ में 19वीं शताब्दी का दर्शन केवल नैतिकता है, सामाजिक व्यवस्था की केवल आलोचना है और कुछ नहीं। जर्मन अस्तित्ववाद के संस्थापकों में से एक, मार्टिन हाइडेगर ने होने का सिद्धांत ("मौलिक सत्तामीमांसा") विकसित किया, जो सच्चे अस्तित्व (अस्तित्व) और रोजमर्रा की दुनिया, रोजमर्रा की जिंदगी के विरोध पर आधारित था। हाइडेगर के अनुसार, होने के अर्थ की समझ मानव अस्तित्व की कमजोरियों की जागरूकता से जुड़ी हुई है। नीत्शे के दर्शन ("इच्छा शक्ति", आदि) की अवधारणाओं की व्याख्या करने वाले व्याख्यानों में, हाइडेगर "शून्यवाद" की घटना की पड़ताल करते हैं, जो कि होने और होने के बीच के सत्तामूलक अंतर के एक चूक के रूप में है, जो संघर्ष में ग्रह की नासमझ विजय की ओर ले जाता है। विश्व प्रभुत्व के लिए, अंततः विनाशकारी पृथ्वी के लिए, जिस विमान पर "काम करने वाला जानवर" सक्रिय रूप से आगे बढ़ रहा है - एक व्यक्ति जो अपनी सच्चाई भूल गया है। हाइडेगर कविता और कला को "अस्तित्व के संरक्षक" और दर्शन के वार्ताकार के रूप में संदर्भित करता है। इस प्रकार, धीरे-धीरे, जनता के मन में दर्शन के प्रभाव में (अनुचित रूप से नहीं, क्योंकि पहले से ही 19 वीं शताब्दी के दर्शन ने चीजों के मौजूदा क्रम को प्रतिबिंबित किया), एक व्यक्ति की छवि "सोचने वाले जानवर" के रूप में बनाई गई थी, " काम करने वाला जानवर", एक "इच्छा शक्ति" के साथ संपन्न, प्रकृति को कुचल रहा है। यह आधुनिक मनुष्य की इस दृष्टि के खिलाफ था कि हिप्पी ने अनायास इसका विरोध किया, "प्रकृति की ओर वापस", देहाती मासूमियत, प्यार और शांति के लिए, नफरत और कुल विनाश के बजाय नारे के साथ इसका विरोध किया। सामाजिक संस्थाओं को अस्वीकार कर हिप्पियों ने उस "नीत्शे" व्यक्ति को अस्वीकार कर दिया जिसने उनका आविष्कार किया था।

4. बुनियादी अवधारणाओं

4.1. केंद्रवाद

संरचनात्मकता के बारे में शास्त्रीय विचारों की एक कट्टरपंथी आलोचना के आधार पर उत्तर-आधुनिक दर्शन की मौलिक सेटिंग, स्थानिक और सिमेंटिक वातावरण के प्रतिष्ठित (दोनों स्थलीय और स्वयंसिद्ध) बिंदुओं और कुल्हाड़ियों के अस्तित्व की धारणा की अस्वीकृति के कारण। उत्तर-आधुनिकतावादी पूर्वव्यापी के अनुसार, केंद्र ने नियमित रूप से विभिन्न रूपों और नामों को ग्रहण किया। तत्वमीमांसा का इतिहास, पश्चिम के इतिहास की तरह, इन रूपकों का इतिहास है। विकेंद्रीकृत स्थान में, किसी भी स्थानिक बिंदुओं की चयनात्मकता खो जाती है, इसे अब स्थानों की प्रणाली के रूप में नहीं माना जाता है। "अब और बिस्तर नहीं हैं, बैठने के लिए और कुर्सियाँ नहीं हैं। केवल कार्यात्मक सीटें हैं जो सभी प्रकार के आसनों को स्वतंत्र रूप से संश्लेषित करती हैं, और इस प्रकार लोगों के बीच सभी प्रकार के रिश्ते" (बॉडरिलार्ड)। विकेन्द्रीकरण के विचार उत्तर-आधुनिकतावाद में विस्तृत श्रेणी में प्रकट होते हैं, एक विकेन्द्रीकृत पाठ की धारणा से लेकर वैचारिक और आध्यात्मिक मॉडल को कलंकित करने के लिए एक कट्टरपंथी मांग तक। जैसा कि ल्योटार्ड कहते हैं, "उत्तर आधुनिक संस्कृति में, राष्ट्र-राज्यों, पार्टियों, व्यवसायों, संस्थानों और ऐतिहासिक परंपराओं द्वारा गठित गुरुत्वाकर्षण के सभी पूर्व केंद्र अपनी शक्ति खो देते हैं।" रॉर्टी के अनुसार, उत्तर आधुनिक समाज में जिन रणनीतियों को वास्तविक रूप दिया जा रहा है, "उनमें से किसी का भी दूसरों पर विशेषाधिकार नहीं है।" उत्तर आधुनिक संस्कृति को एक सांस्कृतिक केंद्र (शब्द के व्यापक अर्थ में रूढ़िवादी) और तथाकथित परिधि (असहमति, विधर्म, आदि) में विभेदित नहीं किया गया है। उत्तर आधुनिक सांस्कृतिक स्थान की तीक्ष्णता में एक प्रोग्रामेटिक चरित्र है।

ऐसा कोई अभिजात्य या जनसंस्कृति नहीं है और न ही हो सकती है। उत्तर-आधुनिकतावाद स्थानिक वातावरण की व्याख्या न केवल एक केंद्र से रहित है, बल्कि किसी भी प्राथमिकता अक्ष और बिंदु से भी करता है। फौकॉल्ट में "शक्ति" "हर जगह है" और "हर जगह से आती है।" इसके अलावा, केंद्रवाद का तात्पर्य न केवल एक विशेष वातावरण के भीतर प्राथमिकता वाले क्षेत्रों की शुरूआत से है, बल्कि बाहरी के विपरीत आंतरिक पर ध्यान के केंद्रीकरण का भी है (आंतरिक की उत्तर-आधुनिक अवधारणा में बाहरी को तह करने के उत्पाद के रूप में आंतरिक) तह करना)। उत्तर-आधुनिकतावादी मूल्यांकन के अनुसार, केंद्र के विचारों को स्वीकार करने का वास्तव में मतलब बाहरी जबरदस्ती के कारण के विचारों को स्वीकार करना है, जो कि रैखिक निर्धारणवाद का प्रतिमान है। जैसा कि डेरिडा लिखते हैं, "यह हमेशा माना जाता रहा है कि केंद्र उस संरचना में है जो वास्तव में इस संरचना को नियंत्रित करता है।" और तत्वमीमांसा के पूरे इतिहास में "इस केंद्र का कार्य यह सुनिश्चित करना रहा है कि संरचना का आयोजन सिद्धांत सीमित करता है जिसे हम इसकी मुक्त संरचना कह सकते हैं।" यदि शास्त्रीय दर्शन के लिए पारंपरिक प्रणाली पदानुक्रमित प्रणालियां हैं जिनमें अर्थ और विषय का केंद्र शामिल है, तो प्रकंद एक गैर-केंद्रित गैर-श्रेणीबद्ध प्रणाली है, जिसमें "सामान्य" नहीं है, बिना केंद्रीय ऑटोमेटन के।

4.2. उल्लंघन

उत्तर-आधुनिकता की प्रमुख अवधारणाओं में से एक, जो एक अगम्य सीमा को पार करने की घटना को ठीक करती है, सबसे पहले, संभव और असंभव के बीच की सीमा है। "अपराध एक इशारा है जो सीमा का सामना करता है" (फौकॉल्ट), "दुर्बल सीमा पर काबू पाने" (ब्लानकोट)। "अपराध की अवधारणा के अनुसार, दी गई दुनिया, मनुष्य के लिए संभावित ज्ञात के क्षेत्र को रेखांकित करती है, इसे अपनी सीमाओं के भीतर बंद कर देती है, उसके लिए नवीनता की किसी भी संभावना को काट देती है। इतिहास का यह जीवंत और अभ्यस्त खंड केवल लम्बा होता है और जो पहले से ज्ञात है उसे गुणा करता है; इस संदर्भ में, अपराध - यह असंभव है (यदि कोई संदर्भ के दिए गए ढांचे में रहता है), इसकी सीमा से परे जा रहा है, जो नकदी से संबंधित है, उसमें से एक सफलता।

"हालांकि, सार्वभौमिक मनुष्य, शाश्वत, हर समय खुद को और हर समय परिपूर्ण, इस सीमा पर नहीं रुक सकता" (ब्लांचोट)। वास्तव में, ब्लैंचोट एक आक्रामक कदम को ठीक एक निर्णय के रूप में परिभाषित करता है जो "किसी व्यक्ति को रोकने की असंभवता को व्यक्त करता है, दुनिया को छेदता है, खुद को दूसरी दुनिया में पूरा करता है, जहां एक व्यक्ति खुद को कुछ निरपेक्षता (भगवान, अस्तित्व, अच्छाई, अनंत काल) को सौंपता है। , किसी भी मामले में, खुद को बदलना ”, यानी रोजमर्रा के अस्तित्व की परिचित वास्तविकताएं। पारंपरिक रूप से रहस्यवादी धर्मशास्त्र द्वारा अध्ययन किया गया, रहस्योद्घाटन की घटना, स्वर्गीय और सांसारिक के बीच मूल रूप से अभेद्य रेखा का संक्रमण, अपराध की घटना के लिए एक स्पष्ट रूपक है, जिसे उत्तर-आधुनिकतावाद सांस्कृतिक परंपरा से आकर्षित कर सकता है। इस संबंध में, बैटाइल निरपेक्षता के लिए एक आक्रामक सफलता की घटनात्मक अभिव्यक्ति के रूप में धार्मिक परमानंद (साधारण मानसिक मानदंडों की सीमाओं से परे विषय के आक्रामक निकास) की घटना के विश्लेषण की ओर मुड़ता है। उत्तर-आधुनिकतावाद के दर्शन के लिए विश्लेषण का पारंपरिक क्षेत्र भी मृत्यु का एक पर्याय है, जिसे एक आक्रामक संक्रमण के रूप में समझा जाता है। एक वस्तु जो उत्तर-आधुनिकता के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण थी, जिस पर अपराध का विचार प्रक्षेपित किया गया था, पागलपन की घटना थी, वैचारिक (फौकॉल्ट, डेल्यूज़ और गुआटारी का विश्लेषण) और विशुद्ध रूप से साहित्यिक (दोनों) में उत्तर-आधुनिकतावाद में विस्तार से अध्ययन किया गया था। बैटल उपन्यास) विमान। इस सामान्य स्थिति की विशिष्टता निषेध की स्थिति है, जब एक निश्चित सीमा को एक या किसी अन्य सांस्कृतिक परंपरा में इसकी वर्जना के कारण दुर्गम माना जाता है। इस संदर्भ में, बाताइल एक छुट्टी की स्थिति तैयार करता है जो कार्यात्मक रूप से एम. एम. बख्तिन द्वारा प्रतिरूपित "कार्निवाल" के समान है। यह मूल्य, यानी वर्जित वर्जित फल, उन उत्सवों में प्रकट होता है जिनमें चीजों की अनुमति दी जाती है और यहां तक ​​कि उन चीजों की भी आवश्यकता होती है जो आमतौर पर वर्जित होती हैं। छुट्टी के दौरान, यह अपराध है जो इसे एक अद्भुत और दिव्य रूप देता है।

इस संबंध में, उत्तर आधुनिक दर्शन द्वारा शुरू से ही जिस क्षेत्र पर अपराध के तंत्र का अनुमान लगाया गया है, वह कामुकता का क्षेत्र है। प्राकृतिक वैज्ञानिक शब्दावली से दूर होने के नाते, अपराध की अवधारणा, फिर भी, इसकी सामग्री के विचारों को वहन करती है जो गैर-रैखिक विकास के तंत्र को ठीक करती है, जो सहक्रियाओं द्वारा तय की जाती हैं। सबसे पहले, हम यहां मौलिक रूप से नए बनने की संभावना के बारे में बात कर रहे हैं, जो कि सिस्टम की वर्तमान स्थिति, विकासवादी संभावनाओं से निर्धारित नहीं है। आक्रामक अधिनियम का आवश्यक क्षण ठीक यही है कि यह प्रक्रिया की रैखिकता का उल्लंघन करता है।

ब्लैंचोट के अनुसार, क्रमशः, का अर्थ है कि एक कट्टरपंथी तरीके से - दिशा से बाहर। इस संबंध में, एक रैखिक रूप से समझी जाने वाली निरंतरता के अनुमान के साथ अपराध की अवधारणा मौलिक रूप से टूट जाती है। "हां" और "नहीं" प्रकार के तर्क में निषेध और पुष्टि की पारंपरिक संभावनाओं के साथ-साथ तथाकथित गैर-सकारात्मक दावे की संभावना, जैसा कि फौकॉल्ट लिखते हैं, "वास्तव में, हम कुछ के बारे में बात नहीं कर रहे हैं सार्वभौमिक निषेध की तरह, हम एक प्रतिज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं जो किसी भी चीज की पुष्टि नहीं करता है, पूरी तरह से संक्रमण के साथ टूट रहा है"। अतिक्रमणकारी सफलता द्वारा खोला गया नया क्षितिज वास्तव में इस अर्थ में नया है कि, पिछली स्थिति के संबंध में, यह स्पष्ट नहीं है और केवल इसका परिणाम है। इसके विपरीत, इस मामले में नवीनता, पहले से मौजूद हर चीज के संबंध में, नकारात्मकता की ऊर्जा की स्थिति: ब्लैंचोट द्वारा उल्लंघन के कार्य में खोले गए क्षितिज को एक संभावना के रूप में परिभाषित किया गया है जो सभी संभावित संभावनाओं की प्राप्ति के बाद प्रकट होता है, जो पिछले सभी को उखाड़ फेंकता है या चुपचाप उन्हें हटा देता है। संदर्भ के इस फ्रेम में, बटाइल इस घटना को संभव, ध्यान, एक ज्वलंत अनुभव का किनारा कहते हैं जो बाहर से स्थापित सीमाओं को महत्व नहीं देता है, अनुभव-सीमा।

इसके अलावा, उत्तर-आधुनिकतावाद स्पष्ट रूप से विकास के विभिन्न संस्करणों को पार करने के आंकड़े के साथ आक्रामक संक्रमण के कार्य को जोड़ता है, जिसे द्विभाजन शाखाओं के एक एनालॉग के रूप में मूल्यांकन किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, फौकॉल्ट संक्रमणकारी संक्रमण को "होने के आंकड़ों का एक विचित्र चौराहा, जो इसके बाहर अस्तित्व को नहीं जानता है" के रूप में ठीक करता है। अपराध वास्तव में गैर-अस्तित्व का नहीं, बल्कि बनने का अनुभव है। यह मोड़ (प्रोगोगिन के शब्दों में, "मौजूदा से उभरते हुए") उत्तर आधुनिकतावाद के दर्शन द्वारा बिल्कुल स्पष्ट रूप से तय किया गया है: जैसा कि फौकॉल्ट लिखते हैं, "अपराध का दर्शन अस्तित्व के लिए परिमितता के संबंध को प्रकाश में लाता है, यह है सीमा का क्षण, जिसे कांट के समय से मानवशास्त्रीय विचार केवल दूर से, बाहर से, द्वंद्वात्मकता की भाषा में निर्दिष्ट करता है। डेरिडा के अनुसार, असंभव के साथ अपराध के अनुभव का संबंध इसे वास्तविकता के संबंध में एक अनुभव के रूप में व्याख्या करने की अनुमति नहीं देता है। "एक आंतरिक अनुभव के रूप में जो इरादा है वह एक अनुभव नहीं है, क्योंकि यह किसी उपस्थिति के अनुरूप नहीं है, किसी भी पूर्ति के लिए, यह केवल असंभव से मेल खाता है, जो उसके द्वारा पीड़ा में अनुभव किया जाता है।" एक आक्रामक संक्रमण की कल्पना करने का प्रयास मन को "अनिश्चितता के क्षेत्र में ले जाता है, कभी-कभी निश्चितताओं को तोड़ता है, जहां विचार तुरंत खो जाता है, उन्हें समझने की कोशिश कर रहा है" (फौकॉल्ट)। जाहिर है, इस मामले में, हम वास्तव में इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि मौजूदा रेखीय मैट्रिस, जब दुनिया को समझते हैं, तो पर्याप्त (गैर-रैखिक) सोच के प्रतिमान के अभाव में अस्थिर हो जाते हैं, विषय सक्षम नहीं होता है अज्ञानता के अलावा, मौलिक रूप से नए और मौलिक रूप से अप्रत्याशित राज्य में होने के तत्काल संक्रमण की स्थिति को समझने के लिए।

जिस तरह सहक्रियाशील प्रतिबिंब तय करता है कि हम एक नए संश्लेषण, प्रकृति की एक नई अवधारणा के रास्ते पर हैं, उसी तरह फौकॉल्ट का मानना ​​है कि वह दिन आ सकता है जब यह अनुभव, अपराध का अनुभव, हमारी संस्कृति के लिए उतना ही निर्णायक प्रतीत होगा, जितना कि इसकी मिट्टी में निहित है क्योंकि यह विरोधाभास के अनुभव के साथ द्वंद्वात्मक विचार में था।

4.3. कल्प

प्राचीन ग्रीक और आधुनिक दर्शन की अवधारणा (ग्रीक से - "आयु")। पुरातनता में यह मानव जीवन और जीवित प्राणियों के प्रवाह के हाइपोस्टैसिस में उम्र, जीवन पथ, समय को निरूपित करता था। प्रारंभिक ईसाई धर्म की परंपराओं में, कल्प एक नया अर्थ लेता है - "शांति"। लेकिन दुनिया अपने अस्थायी ऐतिहासिक विकास में है, उस प्रतिमान के अनुसार जो वर्तमान ऐतिहासिक समय की सीमाओं से परे इतिहास के अर्थ को हटाने का सुझाव देता है। बोर्गेस, उदाहरण के लिए, बेबीलोनियन लॉटरी का वर्णन करने में (यदि लॉटरी मौका की तीव्रता है, ब्रह्मांड में अराजकता का आवधिक परिचय, यानी विश्व व्यवस्था), क्या यह बेहतर नहीं है कि ड्राइंग के सभी चरणों में भाग लें , और केवल एक ही नहीं? क्या यह हास्यास्पद नहीं है कि संयोग किसी को मृत्युदंड देता है, और इस मृत्यु की परिस्थितियाँ - गोपनीयता या प्रचार, एक वर्ष या एक घंटे की प्रतीक्षा अवधि - संयोग के अधीन नहीं हैं? वास्तव में, शाखाओं की संख्या अनंत है, कोई समाधान अंतिम नहीं है, वे सभी शाखाएँ हैं, दूसरों को जन्म देती हैं। अज्ञानी मान लेंगे कि अंतहीन ड्रॉ के लिए अनंत समय की आवश्यकता होती है। वास्तव में, यह पर्याप्त है कि समय खुद को अनंत विभाजन के लिए उधार देता है, जैसा कि प्रसिद्ध कछुआ दौड़ सिखाता है)।

बोर्गेस की इस कहानी में समस्या स्पष्ट है - किस तरह के समय को अनंतता की आवश्यकता नहीं है, लेकिन यह असीम रूप से विभाज्य होने के लिए पर्याप्त है? डेल्यूज़ के अनुसार, अनिवार्य रूप से असीमित अतीत और भविष्य, जो सतह पर सम्मिलित घटनाओं और प्रभावों को एकत्र करता है, हमेशा सीमित वर्तमान के विपरीत, ईओन का सार है, जो कारणों और उनके गहरे की स्थिति के रूप में निकायों की कार्रवाई को मापता है। विचार - क्रोनोस। Deleuze के अनुसार, Stoics के विचारों की महानता उनके विचार में निहित है कि परिवर्तनशील वर्तमान के एक सेट के रूप में समय के ऐसे विरोधाभास और, जैसा कि अतीत और भविष्य में एक अंतहीन विभाजन था, दोनों आवश्यक और पारस्परिक रूप से अनन्य हैं। डेल्यूज़ के दृष्टिकोण से, "एक मामले में, वर्तमान ही सब कुछ है, भूत और भविष्य केवल दो वर्तमान के बीच के सापेक्ष अंतर को इंगित करते हैं: एक की एक छोटी सी सीमा है, दूसरी एक बड़ी सीमा पर संकुचित और आरोपित है। दूसरी स्थिति में, वर्तमान कुछ भी नहीं है, विशुद्ध रूप से गणितीय क्षण है, मन का अस्तित्व है, जो अतीत और भविष्य को व्यक्त करता है जिसमें यह विभाजित है। यह मोटाई और विस्तार के बिना यह क्षण है जो प्रत्येक वर्तमान को अतीत और भविष्य में विभाजित करता है। कल्प भूत-भविष्य है, जो अमूर्त क्षण के अनंत विभाजन में, शब्दार्थ की दोनों दिशाओं में निरंतर रूप से विघटित होता है, एक बार में और हमेशा वर्तमान से बचता है।

दो काल हैं: एक केवल आपस में जुड़े हुए वर्तमान से बना है, और दूसरा लगातार एक विस्तारित अतीत और भविष्य में विघटित हो रहा है। एक का हमेशा एक निश्चित रूप होता है, यह या तो सक्रिय या निष्क्रिय होता है, दूसरा शाश्वत, शाश्वत अनंत, शाश्वत रूप से तटस्थ होता है। एक चक्रीय है, यह शरीर की गति को मापता है, उस पदार्थ पर निर्भर करता है जो इसे सीमित करता है और इसे भरता है, दूसरा सतह पर एक शुद्ध सीधी रेखा है, समय का एक निराकार और असीम खाली रूप है, जो किसी भी मामले से स्वतंत्र है। कल्प गुणों को छोड़कर अन्य निराकार घटनाओं और गुणों का स्थान है। कल्प की प्रत्येक घटना क्रोनोस के सबसे छोटे खंड से कम है। लेकिन साथ ही, यह क्रोनोस के सबसे बड़े भाजक, अर्थात् पूर्ण चक्र से बड़ा है। एक ही बार में इंद्रियों और दिशाओं दोनों में असीम रूप से विभाजित, प्रत्येक घटना पूरे कल्प के माध्यम से चलती है और दोनों इंद्रियों और दिशाओं में लंबाई में आनुपातिक हो जाती है। कल्प - एक यादृच्छिक बिंदु द्वारा खींची गई एक सीधी रेखा, समय का एक शुद्ध खाली रूप, वर्तमान की शारीरिक सामग्री से मुक्त। प्रत्येक घटना पूरे कल्प के लिए पर्याप्त है, प्रत्येक घटना अन्य सभी के साथ संचार करती है, और सभी मिलकर एक घटना बनाते हैं - कल्प की घटना, जहाँ उनका शाश्वत सत्य है। यह है घटना का राज यह कल्प की रेखा पर मौजूद है, लेकिन इसे भरता नहीं है। कल्प की पूरी रेखा अचानक पार हो जाती है, लगातार इस रेखा के साथ फिसलती है और हमेशा अपनी जगह से फिसलती है। केवल कालक्रम चीजों की अवस्थाओं और पिंडों की गति से भरा होता है, जिसके लिए यह एक माप देता है। समय का एक खाली और खुला रूप होने के नाते, यह अनंत में विभाजित होता है जो इसका पीछा करता है, इसमें कभी भी आश्रय नहीं मिलता - सभी घटनाओं की घटना।

भाषा लगातार ईओन की दिशा में पैदा होती है, जो भविष्य के लिए निर्देशित होती है और जहां इसे रखा जाता है और जैसा कि अनुमान लगाया गया था। इसके मात्रात्मक अंतराल के संदर्भ में) और" कल्प "था और पश्चिमी यूरोप की दार्शनिक परंपरा के लिए महत्वपूर्ण है।

5. समकालीन संस्कृति में उत्तर आधुनिकता की स्थिति

संस्कृति में उत्तर आधुनिक स्थिति साठ के दशक के अंत तक विकसित हुई और आधुनिक समय के दर्शन में मानवतावादी परंपराओं के संकट का तार्किक अंत है। आधुनिक समय का यूरोपीय दर्शन पुनर्जागरण मानवतावाद का उत्तराधिकारी है, जो व्यक्ति के आत्म-मूल्य के अपने अंतर्निहित विचार और मानव मन की असीम संभावनाओं में विश्वास करता है, जो ब्रह्मांड के सभी रहस्यों को भेदने और एक निर्माण करने में सक्षम है। मानव दुनिया में सद्भाव का साम्राज्य। वैश्विक इतिहासवाद, जिसके कारण सामाजिक विकास की सार्वभौमिक योजनाओं का उदय हुआ और भविष्य के यूटोपियन आदर्श उनसे उत्पन्न हुए, नए यूरोपीय सांस्कृतिक दर्शन की नींव में से एक है। वास्तुकला और कला में उत्तर-आधुनिकतावाद बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध की कलात्मक संस्कृति में रुझानों का एक समूह है, जो अवांट-गार्डे के मूल्यों के एक कट्टरपंथी पुनर्मूल्यांकन से जुड़ा है। अवांट-गार्डिज्म कुछ कलात्मक प्रवृत्तियों के सामूहिक नाम को संदर्भित करता है, आधुनिकता से अधिक कट्टरपंथी। 1910 के दशक की कला में उनकी शुरुआती सीमा फौविज़्म और क्यूबिज़्म द्वारा चिह्नित है। पिछली शैलियों के साथ अवंत-गार्डे कला का सहसंबंध, पारंपरिकता के साथ, विशेष रूप से तेज और विवादास्पद था। संपूर्ण कलात्मक भाषा के एक शक्तिशाली नवीकरण के लिए नेतृत्व करने के बाद, अवांट-गार्डिज्म ने कला के माध्यम से समाज के पुनर्गठन की संभावना के लिए यूटोपियन आशाओं को एक विशेष पैमाना दिया, खासकर जब से इसका उत्कर्ष युद्धों और क्रांतियों की लहर के साथ हुआ। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, आधुनिकतावाद में अवांट-गार्डे के बुनियादी सिद्धांतों की भारी आलोचना की गई थी। पूर्व अवांट-गार्डे की यूटोपियन आकांक्षाओं को कला के प्रति अधिक आत्म-आलोचनात्मक दृष्टिकोण, परंपरा के साथ एक युद्ध - इसके साथ सह-अस्तित्व, एक मौलिक शैलीगत बहुलवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। उत्तर-आधुनिकतावाद, "अंतर्राष्ट्रीय शैली" के तर्कवाद को खारिज करते हुए, कला के इतिहास से दृश्य उद्धरणों में बदल गया, आसपास के परिदृश्य की अनूठी विशेषताओं के लिए, यह सब प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी में नवीनतम उपलब्धियों के साथ जोड़ रहा है। उत्तर-आधुनिकतावाद की रचनात्मकता (जिनमें से पॉप कला एक प्रारंभिक सीमा बन गई) ने "खुली कला" के नारे की घोषणा की, जो सभी पुरानी और नई शैलियों के साथ स्वतंत्र रूप से बातचीत करती है। इस स्थिति में, परंपरा और अवांट-गार्डे के बीच पूर्व टकराव ने अपना अर्थ खो दिया।

सांस्कृतिक और सौंदर्य की दृष्टि से, उत्तर-आधुनिकतावाद कलात्मक अवांट-गार्डे के अनुभव में महारत हासिल करने के रूप में कार्य करता है, हालाँकि, अवांट-गार्डे के विपरीत, उत्तर-आधुनिकतावाद संस्कृति के विभिन्न पूर्व स्वतंत्र क्षेत्रों और चेतना के स्तरों के बीच की सीमाओं को पूरी तरह से धुंधला कर देता है - "वैज्ञानिक" और "के बीच" साधारण" चेतना, "उच्च कला" और किट्सच। उत्तर-आधुनिकतावाद अंतत: कला से "कार्य बनाने की गतिविधि" के रूप में "इस गतिविधि के बारे में गतिविधि" के रूप में कार्य से निर्माण तक के संक्रमण को समेकित करता है। रचनात्मक प्रक्रिया अपने आप में कला, वस्तु - उसके उत्पाद का अंत बन जाती है। यह "गतिविधि के लिए गतिविधि" दोनों यांत्रिक मूर्तियों में व्यक्त की जाती है जो उनके निर्माण के तुरंत बाद (तिब्बती रंगीन रेत मोज़ाइक की तरह) ढह जाती हैं, और समकालीन रूसी कलाकारों के सार्वजनिक राजनीतिक कार्यों में उनकी गतिविधियों पर जनता का ध्यान आकर्षित करने के उद्देश्य से।

संस्कृति में उत्तर-आधुनिकतावाद अनिवार्य रूप से आधुनिक समाज के जीवन में संस्कृति के स्थान पर विचारों में आमूल-चूल परिवर्तन की प्रतिक्रिया है। कला के रूप में इस तरह की घटना की शुद्धता के उल्लंघन के परिणामस्वरूप संस्कृति के प्रति उत्तर आधुनिक दृष्टिकोण उत्पन्न होता है। कला के केंद्र में एक निश्चित रचनात्मक सिद्धांत, एक मूल रचनात्मक कार्य है। आधुनिक उत्तर-औद्योगिक (या सूचनात्मक) समाज में तकनीकी पुनरुत्पादन की अपनी अंतहीन संभावनाओं के साथ, कला के किसी भी कार्य की प्रतिकृति, कला के अस्तित्व का प्रश्न मानव प्रतिभा की एक अद्वितीय, अनुपयोगी रचना के रूप में अनैच्छिक रूप से उठता है। संस्कृति की स्थिति में परिवर्तन का दूसरा पक्ष यह है कि समकालीन कलाकार वास्तव में शुद्ध सामग्री के साथ व्यवहार नहीं करता है, बाद वाला हमेशा कमोबेश सांस्कृतिक रूप से आत्मसात होता है। उनका काम, मानवता द्वारा संचित सांस्कृतिक अनुभव के कारण, कभी भी प्राथमिक नहीं होगा, केवल अन्य कार्यों के लिए संकेतों के नेटवर्क के रूप में मौजूद है, और इसलिए उद्धरणों के संग्रह के रूप में। इस परिमितता को पहचानते हुए, सांस्कृतिक स्थान का आत्मसात, उत्तर-आधुनिकतावाद जानबूझकर समकालीन कलाकार को रचनात्मकता से, एक मूल कार्य के निर्माण के रूप में, संकलन और उद्धरण के रूप में पुन: पेश करता है। हम देर से रोमन साम्राज्य की अवधि में इसी तरह की चीज देख सकते हैं, जब सेंटन शैली का जन्म हुआ और लोकप्रियता प्राप्त हुई, एक काम के रूप में दूसरे, आमतौर पर शास्त्रीय पाठ के टुकड़ों से इकट्ठा किया गया।

उत्तर-आधुनिकतावाद रचनात्मकता के विनाश, सृजन के उद्धरण का विरोध नहीं करता है। वह, जैसा कि था, "विनाश - निर्माण", "गंभीरता - खेल" के विरोध से खुद को दूर करता है। यह विशेषता है कि काम को जितना संभव हो खेल के करीब लाने की इच्छा हिप्पी दर्शन के मुख्य प्रावधानों में से एक थी। खेलने के दौरान काम करने के लिए खुद हिप्पी कम्यून्स बनाए गए थे।

उद्धरण चिह्न हमारे समय की कला की पहचान हैं। यह स्थिति विशेष रूप से थिएटर और संगीत जैसे शास्त्रीय कला रूपों की विशेषता है। बीसवीं शताब्दी में, थिएटर लेखक से निर्देशक में बदल जाता है। नाटकों, शास्त्रीय प्रदर्शनों की सूची प्रत्येक नए निर्देशक की व्याख्या में एक नया अर्थ लेती है। उदाहरणों के लिए दूर जाने के बिना, मैं केवल टैगका थिएटर द्वारा मंचित "हेमलेट" और बाज लुहरमैन द्वारा 1997 की फिल्म "रोमियो एंड जूलियट" का नाम लूंगा, जिसे यूरोपीय फिल्म अकादमी से चार शीर्ष पुरस्कार मिले। हमारे समय में, रॉक रचनाओं में शास्त्रीय संगीत के तत्वों को उद्धृत करना, क्लासिक्स पर पुनर्विचार करना और आधुनिक इलेक्ट्रॉनिक संगीत वाद्ययंत्रों के साथ उनका प्रदर्शन तेजी से लोकप्रिय हो रहा है। एक उदाहरण वैनेसा मे की लोकप्रियता है।

निष्कर्ष

उत्तर-आधुनिकतावाद उन धाराओं में से है जो 20वीं शताब्दी के अंत में स्थिति के हमारे अनुभव की विशिष्टता, सांस्कृतिक मनोदशाओं की समग्रता, संस्कृति के विकास में नवीनतम रुझानों के दार्शनिक मूल्यांकन का वर्णन करती है।

उत्तर-आधुनिकतावाद का अर्थ है "आधुनिकतावाद के बाद", यानी यह संस्कृति में आधुनिकतावादी प्रवृत्तियों के प्रति निरंतरता और एक बहुत ही निश्चित दृष्टिकोण दिखाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में सांस्कृतिक संकट के युग के दौरान, 60 के दशक के अंत में उत्तर आधुनिकतावाद के पाठ्यक्रम ने आकार लिया। सामान्य तौर पर, उत्तर-आधुनिकतावाद एक विश्वदृष्टि की अभिव्यक्ति है, संस्कृति के विकास में एक नए दौर के लिए एक संक्रमण, सीमाओं का धुंधला होना, सांस्कृतिक गतिविधियों के रूपों के बीच की सीमाएँ। उत्तर-आधुनिकतावाद के युग में, कला रूपों का नहीं, बल्कि कला और विज्ञान, दर्शन, धर्म का एक उदार एकीकरण है। यह सब समन्वयवाद की वापसी की याद दिलाता है, लेकिन एक उच्च वैचारिक स्तर पर। उत्तर-आधुनिकतावाद होने की गहरी समस्याओं और प्रक्रियाओं का अध्ययन करने की इच्छा से वंचित है, यह सांस्कृतिक युगों के संयोजन के लिए सरलता और स्पष्टता के लिए प्रयास करता है। दुनिया का एक सतही लेकिन सिंथेटिक प्रतिबिंब मानव चेतना का सार है। दुनिया को समझा नहीं जाना चाहिए, बल्कि स्वीकार किया जाना चाहिए। उत्तर-आधुनिकतावाद की अवधारणा में संस्कृति की पूरी परत चिंतनशील मन की संपत्ति बन जाती है।

उत्तर-आधुनिकतावाद की सच्ची दुनिया एक भूलभुलैया और धुंधलका है, एक दर्पण और अस्पष्टता, सरलता जिसका कोई मतलब नहीं है। दुनिया के लिए किसी व्यक्ति के संबंध को निर्धारित करने वाला कानून अनुमेय के पदानुक्रम का कानून होना चाहिए, जिसका सार अंतर्ज्ञान के आधार पर सत्य की तात्कालिक व्याख्या है, जो नैतिकता के मूल सिद्धांत के पद तक बढ़ा है . उत्तर आधुनिकतावाद ने अभी तक अपना अंतिम शब्द नहीं कहा है।

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पाठ प्रकार- पारंपरिक व्याख्यान।

पारिभाषिक न्यूनतम:उत्तर-आधुनिकतावाद, अनुकरण, प्रतिरूपण, प्रवचन, अतियथार्थवाद, अवास्तविकता, लाक्षणिकता, अंतःविषयता।

योजना

1. रूस में उत्तर आधुनिकतावाद के सिद्धांत के उद्भव और दार्शनिक नींव का इतिहास।

2. रूसी उत्तर आधुनिकतावाद की राष्ट्रीय विशेषताएं।

3. रूसी उत्तर-आधुनिक कला के नमूनों में सिमुलैक्रम की अवधारणा और सिमुलैक्रिज़ेशन के सिद्धांत के घटक।

साहित्य

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1. रूस में "उत्तर-आधुनिकतावाद" की बहुत अवधारणा शुरू में साहित्य के लिए नहीं, बल्कि दृश्य कलाओं के लिए लागू की गई थी। आलोचना के लिए धन्यवाद, यह प्रेस और अन्य मीडिया में आ गया। यह 1990-1991 के मोड़ पर बेहद लोकप्रिय हो गया, जिसने सामान्य रूप से रूसी कला के विकास के लिए उत्तर-आधुनिकतावाद के महत्व के बारे में चर्चा की।

लगभग एक साथ रूस में अवधारणा की धारणा के साथ, "उत्तर-आधुनिकतावाद के क्लासिक्स" के अनुवादित कार्य दिखाई देने लगे: जॉयस, इको, स्यूडज़किंड, और अन्य। इस प्रकार, रूसी अभ्यास में एक नई घटना को समझने के लिए न केवल बलों की लामबंदी की आवश्यकता थी साहित्यिक आलोचना, लेकिन विशेषज्ञ भी वर्तमान के ढांचे तक ही सीमित हैं)।

यह काफी समझ में आता है कि घरेलू कलात्मक स्थान के ढांचे के भीतर उत्तर-आधुनिकतावाद के सार और इसके कामकाज के अभ्यास के बारे में सैद्धांतिक विवाद अटूट हैं। आइए हम टीजी प्रोखोरोवा की राय का हवाला देते हैं, जो रूस में उत्तर-आधुनिकतावाद की बहुभिन्नरूपी समझ की ओर इशारा करते हैं और इस बात पर जोर देते हैं कि “उत्तर-आधुनिकतावाद एक विशेष विश्वदृष्टि है, जो सभी सत्यों की सापेक्षता की जागरूकता पर आधारित है, मन के संसाधनों की थकावट , संशयवाद, कुल बहुलवाद, और खुलेपन की ओर मौलिक अभिविन्यास। , सभी सीमाओं और प्रतिबंधों का धुंधला होना, सभी वर्जनाओं का उन्मूलन।

हमें यकीन है कि "उत्तर-आधुनिकतावाद" शब्द न केवल साहित्य में दिशा (प्रवाह) की विशेषता है, बल्कि 1990 के दशक की शुरुआत की स्थिति भी है। रूसी साहित्य में, जब ज्ञान के सिद्धांत और मौजूदा वैज्ञानिक अवधारणाओं, मूल्यों और सच्चाई ने अपनी दृढ़ता और शक्ति खो दी।

उत्तर-आधुनिकतावाद, इस पद को देखते हुए, स्वयं को आधुनिकतावाद का कानूनी उत्तराधिकारी मानता है। उत्तरार्द्ध से विरासत में मानसिक संगठन के सूक्ष्म क्षेत्रों को चित्रित करने की इच्छा, उत्तर-आधुनिकतावाद एक ही समय में खुद को आधुनिकतावाद से दूर करता है, जिससे किसी भी संरचना और पदानुक्रम को अलग करने की असंभवता पर जोर दिया जाता है।

सामाजिक क्षेत्र में, उत्तर-आधुनिकतावाद एक उपभोक्ता समाज और मास मीडिया से मेल खाता है। बुद्धिजीवियों का स्थान बुद्धिजीवियों ने ले लिया है, जो केवल बुद्धिजीवी हैं। ऐसे लोगों की संख्या कई गुना बढ़ गई है, लेकिन समाज के जीवन में उनकी सामाजिक-राजनीतिक और आध्यात्मिक भूमिका लगभग अदृश्य हो गई है। हम कह सकते हैं कि बुद्धिजीवी उत्तर आधुनिकता की स्थिति को सर्वोत्तम रूप से प्रस्तुत करते हैं।

सामान्य तौर पर, एक उत्तर आधुनिक व्यक्ति के दृष्टिकोण को नव-भाग्यवाद के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। इसकी ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति अब खुद को अपने भाग्य के स्वामी के रूप में नहीं मानता है, जो हर चीज में खुद पर निर्भर करता है, सब कुछ खुद पर निर्भर करता है।

वास्तव में, उत्तर-आधुनिकतावाद ने मानव व्यक्तित्व को समझने की संभावनाओं और सीमाओं पर पुनर्विचार किया है। इस तरह की विशेषताओं (अस्थिरता, अराजकता, विखंडन, स्थितियों की बेरुखी, विस्थापन और समय और स्थान को लागू करने) के एक सेट के साथ, चित्रित नायक और उसकी बाहरी और आंतरिक दुनिया के सार का सवाल स्वाभाविक है।

हाल के दशकों की पश्चिमी यूरोपीय कला ने बड़े पैमाने पर साहित्य में "सभी प्रकार के आदमी" की घटना की खोज की है: यू। इको ("गुलाब का नाम", "फौकॉल्ट का पेंडुलम"), एम। कुंदेरा ("असहनीय हल्कापन") ऑफ बीइंग”), पी. सुसाइंड (“परफ्यूमर”) आदि, और संबंधित कलाओं में, उदाहरण के लिए, सिनेमा में: एल. बुनुएल (“इच्छा की यह अस्पष्ट वस्तु”, “दिन की सुंदरता”, “मामूली आकर्षण द बुर्जुआज़ी"), एफ। कोपोला ("एपोकैलिप्स नाउ") और आदि। हालांकि, यह उत्तर-आधुनिकतावाद के विकास के प्रतिमानों को प्रकट करने की अनुमति नहीं देता है, इसके संरचना-निर्माण के आधार की पहचान में योगदान नहीं देता है। और व्यवस्थितकरण के प्रयासों ने दिशा में विशेष धाराओं की पहचान की। इसलिए, उदाहरण के लिए, उनमें से एक को एक साथ "अंधकार", प्रकृतिवाद, शारीरिक गद्य (ए। जेनिस), "रोज़ाना यथार्थवाद", "क्रूरता पर ध्यान देने के साथ चौंकाने वाला गद्य" (एम। ज़ोलोटोनोसोव), आध्यात्मिक भावनात्मकता (एन। इवानोवा), टेप यथार्थवाद (एम। स्ट्रोएवा), गूढ़, सर्वनाश गद्य (ई। टॉड्स), आदि। इनमें से कोई भी पदनाम ऐसे विभिन्न लेखकों के काम की प्रकृति को पूरी तरह से निर्धारित करना संभव नहीं बनाता है, जो केवल उनके विश्वदृष्टि में समान हैं। , लेकिन विधि और रचनात्मक तरीके के अनुसार नहीं, जैसे एस। कैलेडिन, एफ। गोरेंस्टीन, जी। गोलोविन, एन। सदुर, एन। कोल्याडा, वेन। एरोफीव, एम। कुराएव।

आधुनिक साहित्यिक विज्ञान में सैद्धांतिक अप्रमाणिकता के परिणामस्वरूप, उत्तर-आधुनिकतावादी अभिविन्यास की कलात्मक घटनाओं को संदर्भित करने के लिए कई समानांतर नाम दिखाई देते हैं।

1. क्रमिक संस्कृतियों की श्रृंखला में एक स्थान निर्धारित करने के स्तर पर: उत्तर-साहित्य, मेटा-साहित्य, पोस्ट-अवंत-गार्डे, ट्रांस-अवंत-गार्डे, सीमांत संस्कृति, वैकल्पिक कला।

2. समाज के जीवन में यह कला जो भूमिका निभाती है, उसका मूल्यांकन करने के स्तर पर, एक व्यक्ति, सामाजिक महत्व के संदर्भ में, मनोविज्ञान: प्रतिसंस्कृति, भूमिगत, क्रूर साहित्य, अपमानजनक साहित्य, एक माइनस समन्वय प्रणाली में साहित्य, चौंकाने वाला गद्य।

3. सामग्री नवाचार को परिभाषित करने के स्तर पर: नई लहर साहित्य, "अन्य" साहित्य।

4. एक विधि, शैली, कलात्मक रूप और तकनीक, औपचारिक प्रयोग और सौंदर्य खोज के नवाचार को परिभाषित करने के स्तर पर: नव-अवंत-गार्डे, नव-व्यवहारवाद, नव-बारोक, नव-आधुनिकतावाद, नव-प्रकृतिवाद, नव- यथार्थवाद, छद्म ज़ेन कला (सामग्री के बिना रूप)।

एक आधार के रूप में मौजूदा और कुछ हद तक पहले से ही शोधकर्ताओं द्वारा पहचाने जाने वाले प्रकारों, दिशाओं, शाखाओं, धाराओं को ध्यान में रखते हुए, लेकिन विधि, दृष्टिकोण, शैली, शैली, कलात्मक विशेषताओं और तकनीकों के स्तर पर समान विशेषताओं की समग्रता को ध्यान में रखते हुए, हम निम्नलिखित वर्गीकरण देने का प्रयास करें।

1. अवधारणा साहित्य. यह वस्तु (वास्तविकता, मानव, ऐतिहासिक तथ्यों, आदि) की व्याख्याओं की बहुलता और मनमानी पर आधारित है, मूलरूप का परिवर्तन, दृश्य शून्यता, आलंकारिक लिप्यंतरण, साहित्यिक मुहर का विनाश, संकेतों के स्तर पर उधार लेना , संकेत, यादें, उद्धरण मोज़ेक। कोई भी वस्तु, वह सब कुछ जिसकी बौद्धिक रूप से व्याख्या की जा सकती है, अवधारणावाद में कला की वस्तु के रूप में प्रस्तुत की जा सकती है। दूसरे शब्दों में, अवधारणावाद वस्तुओं की एक बौद्धिक व्याख्या है जिसमें एक पाठ, वास्तविकता का एक भौतिक तत्व, उनके प्रतिबिंबों के दायरे में कोई भी संचार शामिल हो सकता है। ऐसी वस्तु का औपचारिक प्रतिनिधित्व, जिसे अवधारणा कहा जाता है, का कोई विशेष महत्व नहीं है।

प्रतिनिधि:डी। प्रिगोव "मखरोट ऑफ ऑल रस"; वी। सोरोकिन "कतार", "नोर्मा", "कारखाना समिति की बैठक", "डचाऊ में एक महीना"; एल रुबिनस्टीन "माँ ने फ्रेम धोया"; टी। किबिरोव "जब लेनिन छोटे थे।"

2. अनूठा गद्य।यह जानबूझकर डिकानोनाइजेशन, डीसेक्रलाइजेशन, पारंपरिक मूल्य केंद्रों के विनाश, शैली प्रणाली की अनाकार प्रकृति और बेतुकी तकनीकों के सक्रिय उपयोग पर आधारित है।

प्रतिनिधि:साशा सोकोलोव "स्कूल फॉर फूल्स", "पालिसेंड्रिया"; ई। पोपोव "एसेंट", "सोल ऑफ ए पैट्रियट"; Y. Aleshkovsky "एक मामूली छोटा नीला रूमाल", "भेस"।

3. कामुक गद्य.छवि का विषय मानव जीवन का अंतरंग क्षेत्र है, व्यक्ति की प्रकृति के छिपे हुए, अंधेरे पक्षों का अध्ययन। आधुनिक कामुकता शारीरिक सुंदरता के आदर्श की पुष्टि नहीं करती है, बल्कि इसके नुकसान, विकृति और कामुक भावना की विकृति की त्रासदी को दर्शाती है।

प्रतिनिधि:वी। नारबिकोव "नियर इकोलो", "विजिबिलिटी ऑफ अस"; ए। कोरोलेव "एरॉन", "लेंस बर्न"।

4. "क्रूर" साहित्य. अपनी खोजों में वह घोषित विरोधी-सौंदर्यवाद पर निर्भर करता है, सुंदर के आदर्श का विनाश - बदसूरत, बुराई का काव्यीकरण, भयानक का सौंदर्यीकरण, इसी शब्दावली में बहुत अधिक है।

प्रतिनिधि:वी। एरोफ़ेव "रूसी सौंदर्य", "लाइफ विद ए इडियट"; ई। लिमोनोव "इट्स मी - एडी!", "जल्लाद"; एन। कोल्याडा "स्लिंगशॉट", "हमारा समुद्र असहनीय है", "मुरलेन मुरलो"।

5. Eschatological (सर्वनाश) साहित्य . सत्तामूलक और मानवशास्त्रीय निराशावाद के दृष्टिकोण से मनुष्य और दुनिया पर एक नज़र, एक दुखद विश्वदृष्टि, अंत का एक अग्रदूत, एक मृत अंत जिसमें मानव सभ्यता ने खुद को पाया है।

प्रतिनिधियों: एफ। गोरेंस्टीन "भजन", "प्रायश्चित"; ए। कोंड्राटोव "हैलो नरक!"; एन। सदुर "साउथ", "गर्ल एट नाइट", "विच्स टियर्स"।

6. सीमांत ("मध्यवर्ती साहित्य")।

प्रतिनिधियों: वेन। एरोफ़ेव "मॉस्को-पेटुस्की", "वालपुरगीस नाइट, या स्टेप्स ऑफ़ द कमांडर", वी। शारोव "रिहर्सल", "पहले और दौरान"।

7. विडंबनापूर्ण गद्य।विडंबना विचारधारा, नैतिकता, दर्शन के स्तर पर मोहर को नष्ट करने का एक तरीका बन जाती है, जो किसी व्यक्ति को अमानवीय जीवन से बचाने का एक रूप है।

प्रतिनिधि:एम। वेलर "लीजेंड्स ऑफ नेवस्की प्रॉस्पेक्ट", वी। पित्सुख "न्यू मॉस्को फिलॉसफी", वाई। पॉलाकोव "ए बकरी इन मिल्क", ए। कबकोव "बुलेवार्ड रोमांस", "द लास्ट हीरो", आई। हबरमैन "जेरूसलम गरिकी" , वी। विष्णवेस्की "ओडनोस्टिशिया"।

प्रस्तावित वर्गीकरण सशर्त है, क्योंकि नई कलात्मक सामग्री के उद्भव के संबंध में व्यवस्थितकरण को जारी रखा जा सकता है और सुधार किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, वी. ओ. पेलेविन, यू. ममलेव और अन्य के ग्रंथों को वास्तव में यहां ध्यान में नहीं रखा गया है, जो बिना किसी संदेह के, आधुनिक उत्तर-आधुनिकता के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए।

और फिर भी, उत्तर-आधुनिकतावादी कार्यों में कलात्मक सामग्री की स्पष्ट विविधता और असंगति के बावजूद, कुछ सार्वभौमिक हैं जो लेबलिंग को उत्तर-आधुनिकतावाद के उदाहरण के रूप में काम करने की अनुमति देते हैं। इसमे शामिल है:

– polystylists(असमान शैलियों का एक साथ उपयोग; एक विस्तृत श्रृंखला के उपयोग के आधार पर शाब्दिक बहुविकल्पी - वर्जित शब्दावली से लेकर आम भाषाई क्लिच तक; वास्तविकता को पुन: प्रस्तुत करने के तरीकों में जानबूझकर असंगति और विरोधाभास);

– उद्धरण, या सेंटोनिसिटी, या द्वितीयक(अर्थों का निरंतर आदान-प्रदान "अपने" और "विदेशी" शब्दों के बीच के अंतर को धुंधला करता है, विनिमय की स्थिति में पेश किया गया संकेत इसके किसी भी प्रतिभागी से संबंधित हो जाता है, अक्सर इस्तेमाल किए गए उद्धरणों का गैर-अंकन एक में बदल जाता है उत्तर-आधुनिकतावादी लेखक के सामने व्यक्त किए गए विचार की स्वर-शैली और शब्दार्थ निरंतरता, या एक नए काम के संदर्भ में अनुकूलन, अनुकूलन की ओर जाता है);

– पाठक के लिए विशिष्ट आवश्यकताओं की प्रस्तुति के साथ लेखक, पात्रों और पाठ के बीच एक नया संबंध(उत्तर आधुनिक पाठ का आधार आत्म-प्रतिबिंब है, जो लेखक द्वारा मौलिक रूप से प्रकट होता है और पाठ के निर्माण में भाग लेता है। लेखक पाठक को यह भ्रम देता है कि पाठ उसकी आँखों के सामने बनाया जा रहा है और वह प्रभावित करने में सक्षम है। यह प्रक्रिया किसी भी तरह से चरित्र को लेखक के बदले अहंकार के रूप में माना जाता है लेखक और पाठक के बीच एक रेखांकित संवाद है, और चंचल शुरुआत, लेखक द्वारा निर्धारित, पाठक को स्वतंत्र रूप से पाठ के साथ संबंध बनाने की अनुमति देता है;

– विखंडन, लौकिक और स्थानिक कनेक्टिविटी की कमी(एक चरित्र, असंगतता और घटनाओं की वैकल्पिकता के चित्रण में मनोवैज्ञानिक असंगति की उपस्थिति, एक कोलाज की तरह एक कथा का निर्माण, अपूर्णता और स्थान-लौकिक पत्राचार का सामान्य धुंधलापन किसी भी उत्तर-आधुनिक पाठ की विशेषता है);

– खेल दृष्टिकोण(दिखावटीपन प्रौद्योगिकियों के लिए पर्याप्तता की कमी, पाठक को उत्तेजित करना, सामग्री पॉलीसेमी के लिए प्रयास करना);

– आत्म-विनाश की प्रवृत्ति(विनाश और मृत्यु की प्रबल इच्छा, अराजकता और शून्यता के सर्वनाशकारी उद्देश्यों की उपस्थिति, मनुष्य में विनाशकारी सिद्धांत का प्रदर्शन);

– मिथक बनाना -प्राचीन कहानियों को उधार लेने की प्रवृत्ति, आत्म-पौराणिकीकरण (उदाहरण के लिए, निकायों का गायब होना (सोरोकिन, ममलेव), वास्तविकता का परिवर्तन (सोकोलोव), निकायों और लिंगों का सहजीवन (नारबिकोवा), आदि);

– शैली समन्वयवाद- कई साहित्यिक और कलात्मक प्रणालियों का एक संलयन (वेन। एरोफीव की कविता "मॉस्को - पेटुस्की")।

विकासवादी घटक रूस में उत्तर-आधुनिकतावाद के विकास के प्रतिमानों को प्रकट करना संभव बनाते हैं।

1. 1980-1990 का दशक "वरिष्ठ पोस्टमॉडर्निस्ट": ए। बिटोव "पुश्किन हाउस", "घोषणाएँ", "पैलेस विदाउट ए ज़ार"; ए। किम की शुरुआती कहानियाँ, ई। लिमोनोव का काम, एल। पेत्रुशेवस्काया का घायल गद्य।

2. आध्यात्मिक यथार्थवाद: वाई। ममलीव, एस। वी। एरोफिव "रूसी सौंदर्य"; ओ। स्लावनिकोवा "ड्रैगनफ्लाई एक कुत्ते के आकार में बढ़े", "2017", आदि।

3. XX-XXI सदियों की बारी। युवा "उत्तर आधुनिकतावादी": वी। सोरोकिन "ब्लू फैट", "आइस"; एम। बर्ग "शाश्वत यहूदी", "दुर्भाग्यपूर्ण द्वंद्वयुद्ध";
वी। पित्सुख "न्यू मॉस्को फिलॉसफी"; डी। लिप्सकेरोव "चांग्झो के चालीस वर्ष"; एम। बी। कोनोनोव "द नेकेड पायनियर", आदि।

2. तो, रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद विषम है। इस तथ्य के अलावा कि यह एक कोमल शाखा (सोट्स आर्ट, अवधारणात्मकता) द्वारा दर्शाया गया है, आकर्षण के दो ध्रुवों को एक गैर-प्रवृत्त चैनल में प्रतिष्ठित किया जा सकता है। एक रूसी परंपरा द्वारा निर्धारित किया जाता है, और उत्तर आधुनिक संबंध के माध्यम से, शास्त्रीय यथार्थवाद के साथ एक संबंध दिखाई देता है (वेन। एरोफीव "मॉस्को - पेटुस्की", ए। बिटोव "पुश्किन हाउस", आदि)। दूसरा एक प्रकार का वेस्टर्न ट्रेसिंग पेपर है (डी। गालकोवस्की "द एंडलेस डेड एंड", ए। बोगदानोव "विचारों की झलक और कुछ और ...", आदि)। गद्य के अलावा, आधुनिक साहित्य में कविता के प्रतिनिधि भी हैं, बुनियादी कलात्मक सिद्धांतों में उत्तर-आधुनिकतावाद से सटे और वैचारिकता, सामाजिक कला और अन्य प्रायोगिक प्रवृत्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये ऐसे कवि हैं जैसे डी। प्रिगोव, टी। किबिरोव, बनाम। Nekrasov, एल Rubinshtein और अन्य।

उत्तर-आधुनिकतावाद पर पश्चिमी कार्यों में, एम। बख्तिन, टार्टू स्कूल के वैज्ञानिकों, रूसी औपचारिकतावादियों और संरचनावादियों के कार्यों के कई संदर्भ पाए गए। बाद में, साहित्यिक विद्वानों और आलोचकों की एक पूरी पीढ़ी दिखाई दी, जिन्होंने उत्तर आधुनिकतावाद के अध्ययन में विशेषज्ञता हासिल की: एम. लिपोवेत्स्की, बी. ग्रॉयस, ए. झोलकोवस्की, ए. जेनिस, पी. वेइल, आई. इलिन, एम. एपस्टीन, वी. कुरित्सिन , आई। स्कोर्पनोवा और कई अन्य। अन्य

यह रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद की बारीकियों, इसकी मौलिकता और विदेशी उत्तर-आधुनिकतावाद से अंतर को निर्धारित करने के प्रयासों पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

रूसी साहित्य के लिए उत्तर-आधुनिकतावाद "खोज" शब्द है, कुछ हद तक सशर्त, लेकिन एक ही समय में मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है।

सबसे पहले, यह स्पष्ट रूप से रजत युग के आधुनिकतावाद की स्मृति के साथ प्रतिध्वनित होता है, इसके पाठों और खोजों के महत्व की एक सम्मानजनक मान्यता, जबकि आधुनिकतावादी दार्शनिक और सौंदर्यवादी यूटोपिया को पूरी तरह से खारिज, नष्ट और ध्वस्त कर देता है। N. Berdyaev, N. Fedorov, V. Bryusov, V. Solovyov के नाम और यहां तक ​​\u200b\u200bकि छवियां, टुकड़े, आधुनिकतावादी शिक्षाओं और ग्रंथों के टुकड़े V. Erofeev, V. Pelevin और अन्य के कार्यों में उत्तर-आधुनिक पैरोडी के अधीन हैं।

दूसरे, रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद ने, विश्व संस्कृति के प्रति अपने खुलेपन के साथ, अलगाव से बाहर निकलने की वास्तविकता का प्रदर्शन किया है, साथ ही साथ विश्व सौंदर्य अभ्यास में पिछड़ने का अनुभव किया है।

इसी समय, रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद के उद्भव और जड़ के अपने उद्देश्यपूर्ण कारण हैं। यह व्यवस्थित रूप से रूसी सामाजिक वास्तविकता से बाहर निकलता है और न केवल पेरेस्त्रोइका के युग से, सोवियत सत्ता और राज्य की विचारधारा के पतन से।

सबसे पहले, डी। खार्म्स को एक उज्ज्वल अवांट-गार्डे कलाकार कहा जाना चाहिए, क्योंकि उनका विश्वदृष्टि उत्तर-आधुनिकतावादी प्रतिमान के कम से कम दो मुख्य प्रावधानों से मेल खाता है।

यह वर्गीकरण के लिए आधारों में अनिश्चितता की विशेषता है (एक आधार को मुख्य के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है)। इसलिए, उदाहरण के लिए, 1933 की डायरी से डी। हार्म्स की पसंदीदा चीजों की सूची में बेंत, महिलाएं, मेज पर व्यंजन परोसना, स्याही और पेंसिल से कागज पर लिखना आदि शामिल हैं। हार्म्स भी सतहीपन को पसंद करते हैं, यानी की विचारधारा अर्थ यहाँ और अभी , और गहराई नहीं - निरपेक्ष की विचारधारा।

दूसरी ओर, उत्तर-आधुनिकतावाद की स्थिति कि एक व्यक्ति खुद के बराबर नहीं हो सकता है और हर बार खुद को अलग तरह से प्रकट करता है, एम। जोशचेंको की कहानियों में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, जहां लेखक की आकृति की स्पष्टता और निश्चितता धुंधली है (लेखक बोलता है) खुद, लेकिन अपनी आवाज में नहीं)।

सब कुछ एक तरह से या किसी अन्य अवंत-गार्डे प्रतिमान का विरोध करता है और साथ ही साथ परिभाषित किया जाता है पूर्व-उत्तर आधुनिकतावाद।सोवियत सत्ता और संस्कृति की जीत के साथ, अवांट-गार्डे प्रतिमान अधिनायकवादी राजनीतिक अभ्यास के संयोजन में सन्निहित था: एक समग्र विचारधारा है और इसके ढांचे के तहत सब कुछ लाने की इच्छा है। अधिनायकवादी राज्य नीति के लिए धन्यवाद, उत्तर आधुनिकतावाद की पहली शूटिंग को सुरक्षित रूप से नजरअंदाज कर दिया गया और कुचल दिया गया, राज्य संस्कृति का स्थान समाजवाद द्वारा मजबूती से कब्जा कर लिया गया, जो कि 1940 और 1950 के दशक के अंत में था। अवंत-गार्डे प्रतिमान के विकास में उच्चतम बिंदु था। यह दिलचस्प है कि साम्यवादी जीवन-निर्माण के यूटोपिया को लागू करने की कोशिश करते समय, बड़ी संख्या में दुष्प्रभाव हुए, जो उनकी अप्रत्याशितता में, पूरी तरह से उत्तर-आधुनिक रूपरेखा प्राप्त कर चुके थे। अधिनायकवादी व्यवस्था स्वयं शानदार सिमुलक्रा (उत्तर-आधुनिक संस्कृति के अपरिवर्तनीय गुण) उत्पन्न करने में सक्षम हो गई, मौजूदा वास्तविकता के अलावा, आधिकारिक वास्तविकता दिखाई दी - रिपोर्टों, रिपोर्टों, समाचार पत्रों आदि में। विचारों का उत्पादन किसी भी तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हो गया अन्य उत्पादन।

इन प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, हमारे देश में उत्तर-आधुनिकतावाद दो मुख्य तरीकों से विकसित हो सकता था और होता भी है। पहला रास्ता, वस्तुगत कारकों के प्रभाव में, कुछ हद तक विकृत परिणाम देता है, इसलिए इन परिणामों को उत्तर-आधुनिकतावाद नहीं, बल्कि सॉट्स आर्ट कहा जाता है। सॉट्स आर्ट वह है जो सामाजिक यथार्थवाद में पतित हो गया है, अपने आप में बंद हो गया है, अर्थात सामाजिक यथार्थवाद ने स्वयं की एक पैरोडी उत्पन्न की है।

अपने अस्तित्व के दौरान, सॉट्स आर्ट सोवियत कला की शैली को अपनी तार्किक सीमा तक लाता है, और स्रोत को अपवित्र करने के लिए समाजवादी यथार्थवादी ग्रंथों को एक अलग संदर्भ में विसर्जित करता है, यानी, रिफ्लेक्सिव, माध्यमिक सामग्री के साथ काम करता है, जो इसे करीब लाता है उत्तर आधुनिकतावाद के लिए। लेकिन, वी। कुरित्सिन के दृष्टिकोण से, उत्तर-आधुनिकतावाद को संस्कृति और विकास के लिए आत्मा और उदासीन सेवा के एक सर्वव्यापी मामले की विशेषता है, जबकि सॉट्स आर्ट को एक अधिक ठोस, सांसारिक कार्यक्षमता, एक संकीर्ण क्षेत्र द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है। कलात्मक सामग्री। लेकिन यह घटना को उत्प्रेरक के रूप में एक दूसरे को प्रभावित करने से नहीं रोकता है: उत्तर-आधुनिकतावाद समाजवादी यथार्थवाद की विरासत का मुकाबला करने का एक तरीका सुझाता है, और समाजवादी कला हमें संस्कृति के स्थान पर रहना सिखाती है, समाजवादी वास्तविकता के विकास में मदद करती है।

उत्तर आधुनिकतावाद के विकास और आत्म-पुष्टि का दूसरा मार्ग भूमिगत के माध्यम से होता है। पहले प्रयोग अनौपचारिक, तथाकथित "दूसरी संस्कृति" के लोगों द्वारा किए गए थे और कुछ समय के लिए उन्हें मेज पर रखा गया था। साहित्यिक कार्यों की मुख्य विशेषताएं अधिनायकवादी व्यवस्था के प्रति आलोचनात्मक, कभी-कभी दर्दनाक रवैया, आधिकारिक विचारधारा के बाहर कुछ बनाने की इच्छा, खुद को इससे मुक्त करने की इच्छा थी। इसलिए, आधिकारिक तौर पर कभी-कभी जानबूझकर विरोध, एक अलग वैचारिक आधार खोजने के प्रयास अपरिवर्तित थे। पश्चिमी विचारों का भी कुछ प्रभाव था, लेकिन प्रत्यक्ष सांस्कृतिक संपर्कों की कमी के कारण यह मजबूत नहीं था।

इस दृष्टिकोण से, रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद पश्चिमी से भिन्न है:

· शास्त्रीय, आधुनिकतावादी, और दार्शनिक और सौंदर्यवादी श्रेणियों के बीच द्वंद्वात्मक चेतना में मौलिक रूप से असंगत के बीच एक मिलन बिंदु के गठन पर, विपक्ष के ध्रुवों के बीच समझौता और संवाद इंटरफेस की खोज पर ध्यान केंद्रित करना;

साथ ही, ये समझौते मौलिक रूप से विरोधाभासी हैं, वे विस्फोटक, अस्थिर और समस्याग्रस्त रहते हैं, वे अंतर्विरोधों को दूर नहीं करते हैं, बल्कि विरोधाभासी अखंडता को जन्म देते हैं।

रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद की एक महत्वपूर्ण और गंभीर घटना मृत्यु, पुनर्विचार और एक नई समझ में प्रकट होने की श्रेणी है। विभिन्न प्रकार की कलात्मक अखंडता, शैली परंपराओं, कथानक संरचनाओं, शैलियों और सबसे छोटे शैलीगत तत्वों के संवाद का सामान्य भाजक, बाहरीता का बिंदु जिसमें लेखक, पात्र, पाठक खुद को पाते थे, हमेशा मौत के रूप में सामने आए। ए। बिटोव के लिए, यह संस्कृति के बाद के जीवन का एक बयान और समझ है; वेन में। एरोफीव, एक दूसरे के दृष्टिकोण के साथ एक नायक, उसकी मृत्यु के बाद, अपना जीवन निर्धारित करता है।

लेकिन इसके परिणामस्वरूप, यह पता चला है कि मृत्यु एक आवश्यक और जीवन-पुष्टि चरण है, क्योंकि किसी को फिर से जन्म लेने या एक नया गुण प्राप्त करने के लिए इससे गुजरना होगा। इसके अलावा, एम। लिपोवेटस्की भी इस संपत्ति को संस्कृतियों के इतिहास में उत्तर-आधुनिकतावाद का कार्य मानते हैं। उत्तर-आधुनिकतावाद, एक सांस्कृतिक संकट की चेतना से पैदा हुआ (और हमारे देश में, सोवियत सभ्यता के मृत अंत का अनुभव करने की पूरी सीमा तक), जैसे कि सचेत रूप से संस्कृति की अस्थायी मृत्यु की स्थिति पैदा करता है। मृत्यु की स्थिति पूरी तरह से असंबंधित, अधिक बार विदेशी, असंगत सांस्कृतिक युगों के "होलोग्राम" को एक दूसरे के ऊपर रखना संभव बनाती है - कोई कोलाहल उत्पन्न नहीं होता है।

सांस्कृतिक अर्थों की मृत्यु की स्थिति वह एकता है जिसकी ओर रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद की खोज को निर्देशित किया जाता है। यह एकता "सीमा लेखन" के भीतर पैदा हुई है और समय के पैमाने के प्रत्यक्ष अर्थ और एक जैविक शरीर के रूप में संस्कृति की धारणा पर आधारित है, जहां कुछ भी विदेशी नहीं है, सब कुछ मूल है, सब कुछ हर चीज से संबंधित है।

रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद में, शास्त्रीय यथार्थवाद के सौंदर्यवादी आदर्श की गूँज भी नोट की जाती है, चाहे वह ए। बिटोव में आत्मा की द्वंद्वात्मकता हो या वेन में पतित के लिए दया। एरोफीव और टी। टॉल्स्टॉय।

रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद की एक विशेषता नायक की समस्या है - लेखक - कथाकार, जो ज्यादातर मामलों में एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से मौजूद होते हैं, लेकिन उनका स्थायी जुड़ाव पवित्र मूर्ख का प्रतीक है। अधिक सटीक रूप से, पाठ में यह केंद्र है, वह बिंदु जहां मुख्य रेखाएं मिलती हैं। इसके अलावा, यह दो कार्य कर सकता है (कम से कम)।

1. सीमा विषय का क्लासिक संस्करण, व्यास सांस्कृतिक कोड के बीच तैर रहा है। इसलिए, उदाहरण के लिए, "मॉस्को - पेटुस्की" कविता में वेनिचका, पहले से ही दूसरी तरफ होने की कोशिश करता है, अपने आप में यसिनिन, जीसस क्राइस्ट, शानदार कॉकटेल, प्रेम, कोमलता, प्रावदा के संपादकीय को फिर से जोड़ने के लिए। और यह मूर्ख चेतना की सीमा के भीतर ही संभव हो पाता है।

2. साथ ही, यह आर्केटाइप संदर्भ का एक संस्करण है, सांस्कृतिक पुरातनता की एक शक्तिशाली शाखा के साथ संचार की एक रेखा है, जो रोज़ानोव और खार्म्स से वर्तमान तक पहुंच गई है।

एम। एपस्टीन ने एक ट्रांसकल्चर के उद्भव की संभावना के बारे में विचार व्यक्त किया जो एक व्यक्ति को एक विशिष्ट संस्कृति के हुक्म से बाहर ले जाता है और उसे बाहर होने के एक बिंदु पर रखता है, जिससे वह पता चलता है कि सभी संस्कृतियों को उनकी गहराई में क्या एकजुट करता है .

कलात्मक स्थान को संतृप्त करने के लिए रूसी उत्तर आधुनिकतावाद में भी कई विकल्प हैं। उनमें से कुछ यहां हैं। उदाहरण के लिए, एक काम संस्कृति की एक समृद्ध स्थिति पर आधारित हो सकता है, जो काफी हद तक सामग्री की पुष्टि करता है (ए। बिटोव द्वारा "पुश्किन हाउस", वेन एरोफीव द्वारा "मॉस्को - पेटुस्की")। उत्तर-आधुनिकतावाद का एक और संस्करण है: संस्कृति की संतृप्त अवस्था को किसी भी कारण से अंतहीन भावनाओं से बदल दिया जाता है। पाठक को दुनिया में हर चीज के बारे में भावनाओं और दार्शनिक वार्तालापों का एक विश्वकोश पेश किया जाता है, और विशेष रूप से सोवियत भ्रम के बाद, एक भयानक काले वास्तविकता के रूप में माना जाता है, एक पूर्ण विफलता के रूप में, एक मृत अंत (उदाहरण के लिए, यू। ममलेव की कहानी)। .

इस प्रकार, उपरोक्त सभी के अनुसार, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद एक अनूठी घटना है।

इसकी पहली विशेषताएं अवंत-गार्डे प्रतिमान की प्रतिक्रिया और विरोध के रूप में प्रकट हुईं, और विकास मुख्य रूप से दो तरीकों से हुआ:

· सामाजिक कला में सामाजिक यथार्थवाद (पश्चिम में आधुनिकतावाद के समकक्ष) के पतन के माध्यम से;

"दूसरी संस्कृति" के ढांचे के भीतर अवैध अस्तित्व

रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद ने उत्तर-आधुनिक सौंदर्यशास्त्र की मुख्य विशेषताओं को भी आगे बढ़ाया, जैसे:

· सत्य की अस्वीकृति, पदानुक्रम, आकलन, अतीत के साथ किसी भी तरह की तुलना, प्रतिबंधों की कमी;

अनिश्चितता की ओर गुरुत्वाकर्षण, द्विआधारी विरोधों के आधार पर सोच की अस्वीकृति;

· विखंडन पर ध्यान केंद्रित करना, अर्थात सामान्य रूप से बौद्धिक अभ्यास और संस्कृति की पूर्व संरचना का पुनर्गठन और विनाश; दोहरी उपस्थिति की घटना, उत्तर आधुनिकतावाद के युग की दुनिया की आभासीता;

· रेखीयता के विचार की अस्वीकृति, जिसके अनुरूप लेखक पाठ को आगे बढ़ाता है, उसे उत्पन्न करता है; पाठ असीमित संख्या में व्याख्याओं की अनुमति देता है, शब्दार्थ केंद्र का नुकसान जो पाठक के साथ लेखक के संवाद की जगह बनाता है और इसके विपरीत। जानकारी कैसे व्यक्त की जाती है यह महत्वपूर्ण हो जाता है; संदर्भ पर अधिमान्य ध्यान;

· पाठ कई सांस्कृतिक स्रोतों का जिक्र करते हुए उद्धरणों से बना एक बहुआयामी स्थान है|

अधिनायकवादी प्रणाली और राष्ट्रीय विशिष्टताओं ने रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद और पश्चिमी एक के बीच हड़ताली अंतर को निर्धारित किया।

1. रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद लेखक द्वारा किए गए विचार की भावना के माध्यम से लेखक की अधिक विशिष्ट उपस्थिति में पश्चिमी एक से भिन्न है।

2. यह अपने सार में विरोधाभासी है और इसमें श्रेणियों के शब्दार्थ विरोध शामिल हैं जिनके बीच कोई समझौता नहीं हो सकता (एम। लिपोवेटस्की)।

3. उपमा की श्रेणी अस्पष्ट है, साथ ही साथ वास्तविकता को नष्ट करने और एक नई वास्तविकता को संश्लेषित करने का कार्य करती है (बशर्ते कि उनकी अनुकरणीय, भ्रामक प्रकृति का एहसास हो); शून्यता की श्रेणी में अन्य सभी चीजों पर तत्वमीमांसा की सर्वोच्चता है और यह एक स्वतंत्र मूल्य है (आत्मगंभीर और शांत); मृत्यु की श्रेणी एक सांस्कृतिक भाषा से दूसरी सांस्कृतिक भाषा में अनुवाद की एक सार्वभौमिक रणनीति के रूप में कार्य करती है, एक नई वास्तविकता के पुनर्निर्माण के लिए संक्रमण।

4. रूसी उत्तर आधुनिकतावाद में, दिशा की शुद्धता की कमी है (अवांट-गार्डे यूटोपियनवाद का संयोजन और शास्त्रीय यथार्थवाद के सौंदर्यवादी आदर्श की गूँज)।

5. रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद एक ऐसे संघर्ष के उत्तर की खोज से पैदा हुआ है जो पश्चिमी एक से अलग है - सांस्कृतिक पूरे के विभाजन की चेतना, तत्वमीमांसा के लिए नहीं, बल्कि शाब्दिक "लेखक की मृत्यु" के लिए - और विषम सांस्कृतिक भाषाओं के संवाद के माध्यम से एक ही पाठ के भीतर सांस्कृतिक जीवों को पुनर्स्थापित करने के प्रयास शामिल हैं;

6. रूसी उत्तर-आधुनिकतावाद की एक विशेषता पवित्र मूर्ख का आदर्श रूप भी है, जो पाठ में एक ऊर्जा केंद्र है और सीमा रेखा विषय के एक क्लासिक संस्करण के कार्यों को करता है, जो व्यास सांस्कृतिक कोडों के बीच तैरता है और एक ही समय में कार्य करता है संदर्भ का एक संस्करण।

7. रूसी उत्तर आधुनिकतावाद में कलात्मक स्थान को संतृप्त करने के कई विकल्प हैं, उदाहरण के लिए:

क) संस्कृति की संतृप्त अवस्था;

बी) किसी भी कारण से अंतहीन भावनाएं, आदि।

3. रूस में उत्तर आधुनिकतावाद अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होता है। मानसिकता को ध्यान में रखते हुए संशोधित और संशोधित करना, इस दिशा में, इस बीच, कई अडिग पद हैं। इनमें अवधारणा शामिल है बहाना.

यह सर्वविदित है कि एक उत्तर-आधुनिक पाठ बनाने का कार्य वास्तविकता का इतना चित्रण नहीं है, जितना कि उसकी एक प्रति का निर्माण, जो पाठक की रुचि, सहानुभूति को जगा सकता है, के करीब, उसकी रचनात्मक धारणा को दूसरी वास्तविकता के प्रतिरूपण की ओर ले जाता है। जो अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होता है, एक ऐसी वास्तविकता जिसे मनुष्य पूरी तरह से नहीं जान सकता है।

क्रिप्टोग्राफी में दीक्षा की स्थिति उत्तर आधुनिक लेखकों के लिए महत्वपूर्ण है। एक प्रशंसनीय रूप से वर्णित वास्तविकता की प्रणाली में एक अनुपस्थित वास्तविकता की छवि को पेश करके जन चेतना को प्रभावित करना, एक वस्तु के एक प्रशंसनीय विवरण की ओर इशारा करना जो मूल नहीं हो सकता है, लेखक को ज्ञान के अपने आंतरिक संसाधन का उपयोग करने पर पाठक का ध्यान केंद्रित करने की अनुमति देता है। , संवेदनाएं, और छापें।

"सिमुलैक्रम" की अवधारणा को साहित्यिक आलोचना द्वारा दर्शन से उधार लिया गया था, जहां यह विचारकों द्वारा वर्चुअलाइजेशन के विचार से निकटता से जुड़ा हुआ है, वास्तव में समग्र रूप से उत्तर आधुनिकतावाद की नींव का प्रतिनिधित्व करता है।

आइए हम सिमुलैक्रम के बारे में तीन दार्शनिक तर्कों के मुख्य सिद्धांत तैयार करें।

तालिका नंबर एक

	दार्शनिक	अवधारणा का सार	परिभाषा
		यदि छवि (कॉपी) मूल के समान है, तो सिमुलैक्रम अपने मूल स्रोत से बहुत दूर है।	कॉपी कॉपी
बॉड्रिलार्ड	दर्दनाक वास्तविकता को अनुकरण के माध्यम से वास्तविकता के बाद बदल दिया जाता है, अनुपस्थिति को उपस्थिति के रूप में पारित कर दिया जाता है, वास्तविक और चित्रित के बीच के विकास को मिटा दिया जाता है।	छद्म बात
	सिमुलैक्रम चीजों या विचारों की नकल नहीं करता है, यह बाइनरी लॉजिक का पालन नहीं करता है	सत्य इसकी बहुलता को दर्शाता है

इस प्रकार, समग्र रूप से रूसी साहित्य में अनुकरण की प्रक्रिया को समझने के लिए, मूलभूत घटना के सार को समझना महत्वपूर्ण है।

उत्तर आधुनिक सिद्धांत
उत्तर-आधुनिकतावाद निम्नलिखित अवलोकन से आगे बढ़ता है: हम - अर्थात्, जो सदी के मोड़ पर रहते हैं - "उत्तर-आधुनिकता" में प्रवेश कर चुके हैं। यह उत्तर-आधुनिक दुनिया चार पहलुओं की विशेषता है: यह वैश्विक पूंजीवाद के आक्रामक विस्तार का चरण है; केंद्रीकृत राज्य शक्ति का कमजोर होना (पूर्व साम्राज्यों के पतन के साथ, कम्युनिस्ट ब्लॉक का विखंडन और राज्य-राष्ट्रीय संस्थाओं में जातीय समस्याओं का बढ़ना); एक तेजी से शक्तिशाली और समावेशी तकनीक के माध्यम से जीवन को मॉडलिंग करना जो उत्पादन के नियमों को निर्धारित करता है और उपभोक्तावाद को बढ़ावा देता है; मुक्ति सामाजिक आंदोलनों का विकास वर्ग पर नहीं, बल्कि पहचान के अन्य रूपों पर आधारित है: राष्ट्रीय हित, जाति, लिंग और अन्य। आधुनिकता की अस्वीकृति में मुक्ति आंदोलन सबसे महत्वपूर्ण कारक हैं। जैसा कि नारीवादी दार्शनिक एस बोर्डो बताते हैं: “आखिरकार, यह कुछ पेशेवर बुद्धिजीवी नहीं हैं जो महामारी संबंधी निष्पक्षता, वैधता और निर्णय की तटस्थता के आदर्शों में निहित दावों और भ्रमों को दूर करने के लिए जिम्मेदार हैं। सबसे पहले राजनीतिक व्यवहार में ... एक डिबैंकिंग थी। इसके एजेंट 1960 और 1970 के दशक के मुक्ति आंदोलन थे, जो न केवल एक सीमांत संस्कृति, अनसुनी आवाज़ों, निषिद्ध भाषण की वैधता का दावा करने के लिए उठे, बल्कि आधिकारिक संदेशों के कोण और पूर्वाग्रह को उजागर करने के लिए भी ... कुंजी अब ऐतिहासिक बन गई , सामाजिक प्रश्न: वास्तव में किसका? किसका स्वभाव? किसका विचार? किसकी कहानी? किसकी परंपरा?
उत्तर-आधुनिकतावादी आधुनिकतावादी ज्ञानमीमांसा के मूल सिद्धांत को नकारते हैं, जिसके अनुसार लोग, शुद्ध कारण के लिए धन्यवाद, दुनिया के बारे में सही और वस्तुनिष्ठ ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम हैं, जो वास्तविकता का प्रतिबिंब है, "प्रकृति का दर्पण"। उनका तर्क है कि यह सिद्धांत कई महामारी संबंधी त्रुटियों को जन्म देता है, जिसमें विशेष रूप से शामिल हैं: "निर्माता के दृष्टिकोण" की धारणा, जो पर्यवेक्षक को देखी गई दुनिया के बाहर रखती है; एक महान कथा जो समग्र रूप से इस दुनिया की व्याख्या करती है; "कट्टरपंथ", जो विश्लेषण के कुछ नियमों को निरपवाद रूप से पर्याप्त मानता है; "सार्वभौमिकता", जो दुनिया को परिभाषित करने वाले ज्ञात सिद्धांतों के अस्तित्व की पुष्टि करता है; "अनिवार्यवाद", जो स्थापित करता है कि लोगों के पास एक निश्चित सार और अपरिवर्तनीय गुण हैं; "प्रतिनिधित्व", या धारणा है कि दुनिया के बारे में एक निश्चित बयान वास्तव में इसे दर्शाता है। उत्तर-आधुनिकतावाद मानव मन की एक सार्वभौमिक, अभिन्न संपत्ति के रूप में "दिमाग" और चेतना के एक सुसंगत एकीकृत रूप के रूप में सोच विषय दोनों के अस्तित्व पर सवाल उठाता है। उत्तर-आधुनिकतावादी ज्ञान निर्माण की प्रक्रिया का वर्णन विभिन्न प्रवचनों के साथ विभिन्न समूहों में निहित अनुभव के कई प्रतिनिधित्वों में से एक के रूप में करते हैं, जिसमें ज्ञान के किसी एकाधिकार के दावे का उद्भव शक्ति के प्रभावी उपयोग के कारण होता है। उत्तर-आधुनिकतावादी इस तरह के ज्ञानमीमांसीय विकल्प पेश करते हैं, जैसे कि विकेंद्रीकरण, या विशेषाधिकार प्राप्त समूहों के विचारों को प्रवचन और ज्ञान के केंद्र में रखना; पुनर्निर्माण, ऐतिहासिक सशर्तता और अवधारणाओं की असंगतता दिखा रहा है जो दुनिया की एक सटीक छवि प्रतीत होती है; ज्ञान निर्माण का भेद या विचार न केवल इसके संबंध में है कि यह क्या संप्रेषित करता है, बल्कि इसके संबंध में भी है कि यह क्या समाप्त करता है या पृष्ठभूमि में चला जाता है, विशेष रूप से "या तो-या" के आधुनिकतावादी दोहरे तर्क के माध्यम से।
कुछ पश्चिमी शोधकर्ताओं के अनुसार, एफ। नीत्शे उत्तर आधुनिक सोच के अग्रदूत थे: “पश्चिमी सोच के इतिहास में प्रत्येक महान युग परिवर्तन एक कट्टर बलिदान की तरह कुछ पहले हुआ था। मानो एक नए प्रकार की संस्कृति के जन्म को पवित्र करने के लिए, इसके मुख्य पैगंबर और हेराल्ड को एक शहीद और जुनून-वाहक का ताज दिया गया था, जिसके बाद एक प्रतीकात्मक ध्वनि प्राप्त हुई: आइए हम सुकरात की निंदा और निष्पादन को याद करें शास्त्रीय ग्रीक सोच की सुबह, ईसाई धर्म की भोर में यीशु मसीह की निंदा और सूली पर चढ़ना, आधुनिक विज्ञान की भोर में गैलीलियो की निंदा और अभिशाप। सभी संकेतों से, उत्तर आधुनिक सोच के मुख्य भविष्यवक्ता फ्रेडरिक नीत्शे थे, उनकी कट्टरपंथी आलोचनात्मक चेतना के साथ, उनकी शक्तिशाली और कास्टिक प्रवृत्ति के साथ, जिसने उन्हें पश्चिमी संस्कृति में शून्यवाद के उद्भव की आशा करने की अनुमति दी। और एक जिज्ञासु को पकड़ सकता है - शायद आम तौर पर उत्तर आधुनिक - कट्टर बलिदान और शहादत की सादृश्य नीत्शे के खुद पर असामान्य निर्णय और अपने स्वयं के आंतरिक कारावास के साथ: भयानक मानसिक यातना, अत्यधिक मनोवैज्ञानिक अलगाव और अंत में पागलपन - यह सब उत्तर आधुनिक नीत्शे में अनुभव करने के लिए दिया गया था , जिन्होंने अपने अंतिम पत्रों "क्रूसिफ़ाइड" पर हस्ताक्षर किए और 20 वीं शताब्दी की पूर्व संध्या पर उनकी मृत्यु हो गई।
1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत में, आध्यात्मिक जलवायु, राजनीतिक अभिविन्यास और तदनुसार, सैद्धांतिक प्रतिमान में बदलाव के संकेत थे। जैक्स डेरिडा, मिशेल फौकॉल्ट, गाइल्स डेल्यूज़, जीन-फ्रेंकोइस ल्योटार्ड और जीन बॉडरिलार्ड के विचारों की गहरी कार्रवाई के परिणामस्वरूप, साइन सिस्टम के कामकाज की एक अधिक जटिल समझ आई, विशेष ध्यान ने इस तथ्य को आकर्षित करना शुरू कर दिया किसी भी पूर्वनिर्धारित स्थिति का संस्थागतकरण, जिसमें "शास्त्रीय सांस्कृतिक परंपरा" से "महान इनकार" भी शामिल है, जिस पर बुर्जुआ भावना के अवांट-गार्डे कलाकारों द्वारा एक सदी पहले से ही आरोप लगाया गया है। हालाँकि, जिसे दृष्टि का एक बड़ा संयम कहा जा सकता है, वह अभी तक एक स्पष्ट सैद्धांतिक परिप्रेक्ष्य का नेतृत्व नहीं कर पाया है, भले ही वह नाट्य अध्ययन के दायरे तक सीमित हो। नाट्य उत्तर-आधुनिकतावाद के उभरते सिद्धांत को अभी तक एक स्पष्ट रूपरेखा प्राप्त करने का समय नहीं मिला है, विशेष रूप से, इस कारण से कि, उत्तर-आधुनिकतावाद के किसी भी सिद्धांत की तरह, यह अपने आदिम दोष से ग्रस्त है: यह अन्य सिद्धांतों की आलोचना करने की अधिक संभावना है, न कि इसकी पुष्टि करने की। अपने स्वयं के अभिधारणाएँ। उत्तर-आधुनिकतावाद हमेशा अपने मूल्यों की रक्षा करने की सकारात्मकता की तुलना में अपने महत्वपूर्ण पथों के नकारात्मक रूप में अधिक मजबूत होता है। नाट्य उत्तर आधुनिकतावाद के सिद्धांत की एक और विशेषता, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, यह है कि, अपने अभिविन्यास में अवांट-गार्डे होने के नाते, यह मुख्य रूप से प्रायोगिक रंगमंच के अभ्यास पर निर्भर करता है, जो स्वाभाविक रूप से इसकी प्रयोज्यता के दायरे को बताता है।
आज, समाजशास्त्र एक ऐसी स्थिति का सामना कर रहा है जिसमें कुछ किस्में, मुख्य रूप से मानविकी में, हाल ही में खुद को पाया है: "उत्तर-आधुनिकता का क्षण आ गया है, और भ्रमित बुद्धिजीवियों, कलाकारों और सांस्कृतिक हस्तियों ने सोचा है कि क्या उन्हें आंदोलन में शामिल होना चाहिए और शामिल होना चाहिए।" कार्निवल, या जब तक नया चलन सांस्कृतिक फैशन के बवंडर में गायब नहीं हो जाता, तब तक किनारे पर बैठना बेहतर है। शब्द "उत्तर आधुनिक", जे.एफ. ल्योटार्ड का जन्म अमेरिकी महाद्वीप में समाजशास्त्रियों और आलोचकों की कलम से हुआ था। यह उन परिवर्तनों के बाद संस्कृति की स्थिति को दर्शाता है जो विज्ञान, साहित्य और कला में खेल के नियम 19वीं शताब्दी के अंत में आए थे। हालांकि कई समाजशास्त्री और कुछ समाजशास्त्रीय सिद्धांतकार अभी भी उत्तर-आधुनिक सामाजिक सिद्धांत को एक क्षणिक सनक के रूप में मानते हैं (और कुछ के लिए यह एक गंभीर वैज्ञानिक प्रयास की तुलना में एक आनंदोत्सव की तरह अधिक दिखता है), तथ्य यह है कि समाजशास्त्रीय सिद्धांतवादी अब उत्तर-आधुनिकतावादी सामाजिक सिद्धांत की उपेक्षा नहीं कर सकते हैं। लिखित। आधुनिक सामाजिक सिद्धांत में, यह "शहर का सबसे फैशनेबल मनोरंजन" बन गया है। वास्तव में, यह खेल इतना फैशनेबल था कि कम से कम एक सिद्धांतकार ने जोर देकर कहा कि इस शब्द का उपयोग बंद कर दिया जाना चाहिए, क्योंकि "अत्यधिक उपयोग ने इसे चरम पर पहुंचा दिया है।" यही है, इस शब्द का इसके समर्थकों और विरोधियों दोनों ने अपने दम पर और गर्म चर्चाओं के दौरान दुरुपयोग किया है। उत्तर-आधुनिक सामाजिक सिद्धांत के महत्व और इससे उत्पन्न गरमागरम बहस को देखते हुए, इस खंड में हमारा लक्ष्य उत्तर-आधुनिक विचार का एक संक्षिप्त परिचय प्रदान करना होगा। हालाँकि, यह कोई आसान काम नहीं है। सबसे पहले, उत्तर-आधुनिक विचारकों के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं, जो स्वयं बेहद स्वभावपूर्ण हैं, इसलिए ऐसा कोई सामान्यीकरण करना मुश्किल है जो अधिकांश सिद्धांतों के अनुकूल हो। स्मार्ट, उदाहरण के लिए, तीन उत्तर आधुनिक पदों की पहचान की। पहले, चरम, उत्तर-आधुनिकतावादी स्थिति के अनुसार, एक मौलिक सफलता हुई और आधुनिक समाज को उत्तर-आधुनिक समाज द्वारा बदल दिया गया। इस दृष्टिकोण के समर्थकों में जे बॉडरिलार्ड, जे डेल्यूज़ और एफ गुआतारी हैं। दूसरी स्थिति के अनुसार, हालांकि इस तरह का परिवर्तन हुआ है, उत्तर आधुनिकतावाद आधुनिकतावाद से उपजा है और इससे अविभाज्य है। इस अभिविन्यास के अनुयायी ऐसे मार्क्सवादी विचारक हैं जैसे एफ। जेम्सन, ई। लाक्लाउ और एस। मौफे, साथ ही एन। फ्रेजर और एल। निकोलसन जैसे उत्तर आधुनिक नारीवाद के प्रतिनिधि। अंत में, स्वयं स्मार्ट द्वारा साझा की गई एक स्थिति है, जिसके अनुसार आधुनिकतावाद और उत्तर आधुनिकतावाद को अलग-अलग युगों के रूप में नहीं देखा जा सकता है, बल्कि एक लंबे और निरंतर संबंध में प्रतिभागियों के रूप में, उत्तर आधुनिकतावाद लगातार आधुनिकतावाद की सीमाओं को इंगित करता है। जबकि स्मार्ट की टाइपोलॉजी उपयोगी हो सकती है, उत्तर-आधुनिकतावादी शायद इसे अपने विचारों की विविधता को सरल बनाने और उन विचारों को स्वयं विकृत करने की प्रक्रिया के रूप में खारिज कर देंगे।
"उत्तर-आधुनिकता" की घटना की निम्नलिखित समझ रूसी मानवतावादी क्षेत्र में आम तौर पर स्वीकार की गई है: "सामान्य मानवतावादी शब्दावली में उत्तर-आधुनिकतावाद को पश्चिमी समाज की सांस्कृतिक प्रवृत्तियों और प्रथाओं की विशेषता और इसकी अवधि की आत्म-चेतना के रूप में समझा जाता है। दो या तीन अंतिम 20 शतक। दशक। जाहिर है, "उत्तर-आधुनिकतावाद" शब्द को समाज की वर्तमान "स्थिति" या उस वर्तमान क्षण को दर्शाने के रूप में सबसे अच्छी तरह से समझा जाता है, जो कुछ आवर्ती विशेषताओं का प्रदर्शन करते हुए विभिन्न व्याख्याओं के लिए खुला है। आधुनिकता में अपने आप को समझने का प्रयास और इस तरह जो हो रहा है उसके संबंध में कम से कम न्यूनतम दूरी हासिल करना गैर-सख्त शब्द "उत्तर-आधुनिकतावाद" द्वारा व्यक्त किया गया है। यह राज्य व्यक्तिपरकता की नींव और उससे जुड़ी पहचान से संबंधित है - व्यक्तिगत, समूह, सार्वजनिक। आधुनिक दार्शनिक, जिन्हें आमतौर पर उत्तर-आधुनिकतावादी कहा जाता है, विकेंद्रीकृत विषय-वस्तु की बात करते हैं, विषय-वस्तु जो ज्ञान का समर्थन और शुरुआती बिंदु बन गई है, इसके अलावा, ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित रूप के रूप में समझा जाता है। सामाजिक वास्तविकता के क्षेत्र में ऐसा दृष्टिकोण सामाजिक भूमिकाओं के बहुलीकरण के साथ, व्यक्तिगत और सामूहिक संबंधों में शामिल करने के नए-बहु-तरीकों के साथ सहसंबद्ध है। विभिन्न स्तरों पर, उत्तर-आधुनिकतावाद को (उदारवादी) मूल्यों की एक प्रणाली और यहाँ तक कि प्रगति के विचार से प्रेरित एक पूरी परंपरा के रूप में माना जाता है। कहानियों के अंत की स्थिति (एफ. फुकुयामा), एक उत्तर-औद्योगिक समाज जो संकेतों के कुल उत्पादन द्वारा चिह्नित है, जो इसके अनुकरणीय, "अति-वास्तविक" चरित्र (जे. बॉडरिलार्ड) की व्याख्या करता है, सामान्य विपक्षी विभाजनों का नुकसान - ये सभी एक बदले हुए राज्य के लक्षण हैं और साथ ही, इसकी प्राथमिक अवधारणा का एक रूप है, बस उनकी एकता में और जिसे आमतौर पर उत्तर-आधुनिकतावाद कहा जाता है। स्पष्ट है कि आधुनिक नैतिक प्रतिबिम्ब भी इनमें से हैं।
जबकि "उत्तर आधुनिक" की तुलना में विभिन्न प्रकार के वैज्ञानिक विषयों में विद्वानों के बीच आज कोई भी शब्द अधिक प्रतिध्वनित नहीं होता है, इस शब्द का सटीक अर्थ क्या है, इसके बारे में अस्पष्टता और विवाद है। "उत्तर-आधुनिकता", "उत्तर-आधुनिकतावाद" और "उत्तर-आधुनिक सामाजिक सिद्धांत" शब्दों के बीच एक शब्दार्थ भेद करना आवश्यक है। शब्द "उत्तर-आधुनिकता" उस ऐतिहासिक युग को संदर्भित करता है जिसे आधुनिकता के युग का अनुसरण माना जाता है; "उत्तर-आधुनिकतावाद" - संस्कृति के उत्पादों के लिए, आधुनिकता के ढांचे के भीतर से अलग, और "उत्तर-आधुनिक सामाजिक सिद्धांत" - आधुनिकता में संबंधित सामाजिक सिद्धांत से अलग सोच की एक पद्धति के लिए। नतीजतन, इसकी सामग्री में उत्तर-आधुनिकता में एक नया ऐतिहासिक युग, संस्कृति के नए कार्य और सामाजिक दुनिया पर एक नए प्रकार का प्रतिबिंब शामिल है। इन पहलुओं में से प्रत्येक सुझाव देता है कि हाल के वर्षों में कुछ नया हुआ है जिसे अब "आधुनिक" शब्द से वर्णित नहीं किया जा सकता है।
इन अवधारणाओं में से पहली के संबंध में, यह व्यापक रूप से माना जाता है कि आधुनिक युग समाप्त हो रहा है या पहले ही समाप्त हो चुका है, और हम "उत्तर-आधुनिकता" के एक नए ऐतिहासिक युग में प्रवेश कर चुके हैं। लेमेयर का तर्क है कि इसकी शुरुआत प्रतीकात्मक रूप से "आधुनिकतावादी वास्तुकला के पतन में देखी जा सकती है, जो 15 जुलाई, 1972 को अपराह्न 3:32 बजे - सेंट लुइस शहर में प्रुट-इगो हाउसिंग एस्टेट के विनाश के समय हुई थी। ... सेंट लुइस में इस विशाल आवासीय परिसर ने आधुनिकतावादी वास्तुकला के अभिमानपूर्ण विश्वास का प्रतीक बना दिया कि सबसे बड़े और सबसे अच्छे आवासीय परिसर का निर्माण करके, योजनाकार और वास्तुकार गरीबी और मानव दुख को मिटाने में सक्षम होंगे। इस प्रतीकात्मकता को पहचानने और इस विचार के मानवीकरण को नष्ट करने के लिए आधुनिकतावादी वास्तुकला की विफलता को स्वीकार करना था, और आधुनिकता के निहितार्थ से ही। प्रुट-इगो का विनाश समाज की समस्याओं के तर्कसंगत समाधान खोजने की संभावना पर आधुनिकतावादियों और उत्तर-आधुनिकतावादियों के विचारों में अंतर को दर्शाता है। एक और उदाहरण लेते हैं, 1960 के दशक में अमेरिकी राष्ट्रपति लिंडन जॉनसन का गरीबी पर युद्ध आधुनिकतावादी दृढ़ विश्वास का विशिष्ट था कि सामाजिक समस्याओं के तर्कसंगत समाधान ढूंढे जा सकते हैं और वास्तव में लागू किए जा सकते हैं। हम कह सकते हैं कि 1980 के दशक में। रीगन प्रशासन और इस तरह की घटनाओं को दूर करने के लिए बड़े पैमाने पर कार्यक्रमों को विकसित करने के लिए इसकी सामान्य अनिच्छा उत्तर-आधुनिक समाज की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ थीं और यह दृढ़ विश्वास था कि विभिन्न समस्याओं का एक भी तर्कसंगत समाधान नहीं है। इस प्रकार, कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि केनेडी, जॉनसन और रीगन राष्ट्रपति प्रशासन के बीच, संयुक्त राज्य अमेरिका एक आधुनिक समाज से उत्तर आधुनिक समाज में चला गया। दूसरी अवधारणा, "उत्तर-आधुनिकतावाद", सांस्कृतिक क्षेत्र से जुड़ी है, जिसके भीतर यह तर्क दिया जाता है कि उत्तर-आधुनिक उत्पादों के साथ आधुनिकतावादी कार्यों को दबाने की प्रवृत्ति है। इस प्रकार, ललित कला के क्षेत्र में, एफ. जेम्सन ने एंडी वारहोल की उत्तर-आधुनिकता की तुलना मर्लिन मुनरो की लगभग फोटोग्राफिक और भावहीन छवियों की एडवर्ड मंच द्वारा आधुनिकतावादी और बेहद प्रभावशाली "स्क्रीम" से की। टेलीविज़न में, ट्विन पीक्स को आमतौर पर उत्तर-आधुनिकतावाद के एक अच्छे उदाहरण के रूप में देखा जाता है, और फिल्म में, ब्लेड रनर।
उत्तर आधुनिकता का तीसरा पहलू उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांत का उद्भव और आधुनिकतावादी सिद्धांत से इसका अंतर है। आधुनिकतावादी सामाजिक सिद्धांत ने अपने विश्लेषण और समाज की आलोचना के लिए एक सार्वभौमिक, अनैतिहासिक, तर्कसंगत औचित्य के लिए प्रयास किया। मार्क्स के लिए, यह आधार प्रजातियों का अस्तित्व था, जबकि हेबरमास के लिए यह भूमिका संप्रेषणीय मन द्वारा निभाई गई थी। उत्तर आधुनिक सोच नींव की इस खोज को खारिज करती है और सापेक्षवाद, तर्कहीनता और शून्यवाद की ओर झुकती है। उत्तर-आधुनिकतावादियों ने इस तरह के औचित्य पर सवाल उठाया है, यह मानते हुए कि ऐसा करने में कुछ समूहों को विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में रखा गया है, जबकि अन्य का महत्व कम हो गया है; कुछ समूहों को शक्ति दी जाती है, जबकि अन्य शक्तिहीन दिखाई देते हैं।
इसी तरह, उत्तर-आधुनिकतावादी "भव्य आख्यान" या मेटानैरेटिव की धारणा को अस्वीकार करते हैं। यह इन विचारों के खंडन में है कि सबसे महत्वपूर्ण उत्तर-आधुनिकतावादियों में से एक, जीन-फ्रेंकोइस ल्योटार्ड, एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। लियोटार्ड आधुनिकतावादी ज्ञान को एक प्रकार के एकल भव्य संश्लेषण के रूप में परिभाषित करते हुए शुरू करते हैं जिसे हम मार्क्स और पार्सन्स जैसे सिद्धांतकारों के काम से जोड़ते हैं। ल्योटार्ड आधुनिकतावादी विज्ञान के साथ जुड़े बड़े आख्यानों में "आत्मा की एक द्वंद्वात्मकता, अर्थ का एक उपदेशात्मक, तर्कसंगत या श्रमिक विषय की मुक्ति, या धन का निर्माण है।" चूंकि आधुनिक ज्ञान, ल्योटार्ड के दृष्टिकोण से, मेटा-कथाओं के साथ पहचाना जाता है, तो उत्तर-आधुनिक ज्ञान का तात्पर्य बड़े आख्यानों के खंडन से है। ल्योटार्ड लिखते हैं, "अत्यधिक सरलीकृत करने के लिए, मैं उत्तर-आधुनिकता को मेटानैरेटिव्स के अविश्वास के रूप में परिभाषित करता हूं।" अधिक विशेष रूप से, वह कहता है: "चलो समग्रता पर युद्ध छेड़ें ... आइए मतभेदों को सक्रिय करें।" वास्तव में, उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांत विभिन्न सैद्धांतिक दृष्टिकोणों की जीत बन जाता है: “उत्तर आधुनिक ज्ञान केवल अधिकार का एक उपकरण नहीं है; यह मतभेदों के प्रति हमारी ग्रहणशीलता में सुधार करता है और अनुपातहीन को सहन करने की हमारी क्षमता को बढ़ाता है।” इस दृष्टिकोण से, समाजशास्त्र, एक अधिक ठोस प्रकृति के विभिन्न संश्लेषणों की खोज में, आधुनिक काल से उत्तर आधुनिक युग में चला गया है। आधुनिकता के मेटानैरेटिव्स, या भव्य आख्यानों के लिए, ल्योटार्ड छोटे, स्थानीय आख्यानों को पसंद करते हैं। जबकि ल्योटार्ड सामान्य रूप से बड़े आख्यानों को खारिज करते हैं, बॉडरिलार्ड समाजशास्त्र में बड़े आख्यानों के विचार को खारिज करते हैं। बॉडरिलार्ड एक साथ "सामाजिक" की अवधारणा को खारिज कर देता है और आधुनिकता से जुड़े समाजशास्त्रीय मेटा-कथा के निषेध के उन्मूलन के तथ्य के माध्यम से आता है। महान आयोजन सिद्धांत, सामाजिक का महान आख्यान, जिसने नागरिक समाज, प्रगति, शक्ति के विचारों में अपना औचित्य पाया, अब मौजूद नहीं है। इसलिए, उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांत सामान्य रूप से मेटानैरेटिव्स और विशेष रूप से समाजशास्त्र में बड़े आख्यानों की अस्वीकृति की वकालत करता है।
उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांत काफी हद तक ऐसे लोगों की रचना थी जो समाजशास्त्री नहीं थे (ल्योटार्ड, डेरिडा, जेम्सन)। हाल के वर्षों में, कई समाजशास्त्रियों द्वारा उत्तर आधुनिक दृष्टिकोण अपनाया गया है। दिलचस्प, उदाहरण के लिए, सिमेल के काम के वीनस्टीन भाइयों की नई व्याख्या है। वेनस्टाइन्स सिमेल के चरित्र-चित्रण को एक उदार आधुनिकतावादी के रूप में स्वीकार करते हैं, जिन्होंने वस्तुपरक संस्कृति के प्रभुत्व की ओर ऐतिहासिक प्रवृत्ति - "संस्कृति की त्रासदी" का एक महान आख्यान बनाया। सिमेल को उत्तर आधुनिक सिद्धांतकार के रूप में वर्गीकृत करने के पक्ष में समान रूप से मजबूत तर्क दिए जा सकते हैं। वे दोनों विकल्पों की वैधता को स्वीकार करते हैं, लेकिन मानते हैं कि उत्तर आधुनिक व्याख्या अधिक उपयोगी है। इस प्रकार, वे पूरी तरह से उत्तर-आधुनिक स्थिति व्यक्त करते हैं: "कोई विशिष्ट सिमेल नहीं है, केवल अलग-अलग सिमेल हैं, आधुनिक प्रवचन के विभिन्न दृष्टिकोणों के प्रिज्म के माध्यम से पढ़े जाते हैं।" सिमेल के काम की उत्तर आधुनिक प्रकृति के बचाव में वेनस्टाइन्स क्या तर्क देते हैं? सिमेल टोटलाइजेशन के विरोधी थे। सिमेल एक निबंधकार और कहानीकार थे, और ज्यादातर सामाजिक दुनिया की समग्रता के बजाय कई विशिष्ट मुद्दों से निपटते थे। इसके अलावा, सिमेल को "फ्लेनर" के रूप में वर्णित किया गया है, यानी आवारागर्दी। अधिक विशेष रूप से, उनके द्वारा सिमेल को एक समाजशास्त्री के रूप में वर्णित किया गया है, जिन्होंने अपना समय विभिन्न सामाजिक घटनाओं का विश्लेषण करने में व्यतीत किया। वे सभी अपने सौंदर्य गुणों के कारण उसमें रुचि रखते थे, वे "गुदगुदी, आश्चर्य, प्रसन्नता या उसे आनंद देने के लिए" मौजूद थे। इस दृष्टिकोण ने सिमेल को दुनिया की समग्र दृष्टि से दूर कर दिया और उसे इस दुनिया के कई अलग-अलग तत्वों पर विचार करने के लिए प्रेरित किया। सिमेल को "ब्रिकोलेर" शब्द से भी वर्णित किया गया है। एक ब्रिकोलेयर एक ऐसा बौद्धिक "जैक ऑफ ऑल ट्रेड्स" है जो अपने कब्जे में आने वाली हर चीज का उपयोग करता है। सिमेल के पास अपने निपटान में सामाजिक दुनिया के विविध टुकड़े थे, या "उद्देश्यपूर्ण संस्कृति के हिस्से" थे। एक ब्रिकोलेयर के रूप में, सिमेल टुकड़ा-टुकड़ा टुकड़ा करके सामाजिक दुनिया पर प्रकाश डालने के लिए जो भी विचार पा सकता है उसे एक साथ रखता है। निष्कर्ष में, सीडमैन दिखाते हैं कि 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध और मध्य के अधिकांश समाजशास्त्रीय सिद्धांत आधुनिकतावादी हैं, लेकिन, जैसा कि सिमेल के मामले से पता चलता है, पूर्ण आधुनिकतावादी परंपरा में भी उत्तर आधुनिकता के संकेत हैं। समाजशास्त्रीय सिद्धांत के भीतर आधुनिक सिद्धांत के आलोचकों में उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांत के लक्षण भी पाए जा सकते हैं। जैसा कि कुछ विद्वानों ने उल्लेख किया है, प्रमुख स्थिति का प्रतिनिधित्व सी राइट मिल्स द्वारा किया जाता है। सबसे पहले, मिल्स ने वास्तव में "उत्तर-आधुनिक" शब्द का इस्तेमाल ज्ञानोदय के बाद के युग का वर्णन करने के लिए किया था जिसमें हम प्रवेश कर रहे थे। दूसरे, वह समाजशास्त्र के आधुनिकतावादी "भव्य सिद्धांत" के घोर आलोचक थे, विशेष रूप से उस रूप में जिसमें इसे टी. पार्सन्स द्वारा कार्यान्वित किया गया था। तीसरा, मिल्स ने समाजशास्त्र की सामाजिक और नैतिक भागीदारी को मंजूरी दी। अपनी भाषा में, उन्होंने एक ऐसे समाजशास्त्र के लिए प्रयास किया जो व्यापक सामाजिक समस्याओं को विशिष्ट व्यक्तिगत समस्याओं से जोड़ता हो। हालांकि सिमेल और मिल्स (और कई अन्य) के काम में उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांत के संकेत हैं, हम इस सिद्धांत को यहां नहीं पाते हैं।
उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांत की चर्चा आम तौर पर गरमागरम चर्चा का कारण बनती है। उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांत की आलोचना के पहलुओं पर विचार करें। आधुनिक वैज्ञानिक मानकों को पूरा करने में विफल रहने के लिए उत्तर आधुनिकतावाद की आलोचना की गई है। आधुनिकतावादियों के दृष्टिकोण से, उत्तर आधुनिकतावादियों के दावों को सत्यापित करना असंभव है। उत्तर-आधुनिकतावादियों द्वारा कही गई लगभग हर बात को आधुनिकतावादियों द्वारा असत्य माना जाता है, अर्थात, उनके विचारों को अनुभवजन्य रूप से नकारा नहीं जा सकता है। यह "महत्वपूर्ण तर्कवाद" (तार्किक प्रत्यक्षवाद पर रचनात्मक सैद्धांतिक काबू पाने का एक प्रयास) के स्कूल की स्थिति है, जिसके अनौपचारिक नेता के आर पॉपर थे। उन्होंने एक मौलिक मोड़ के कार्यान्वयन का प्रस्ताव रखा; पुष्टि (सत्यापन) की रणनीति से शुरू न करें, बल्कि खंडन सामग्री की खोज पर आधारित हों। मिथ्याकरण की व्याख्या गलत धारणाओं और त्रुटियों की संख्या को कम करने और सत्य को प्राप्त करने के तरीके के रूप में की गई थी। यह आलोचना एक वैज्ञानिक मॉडल के अस्तित्व, वास्तविकता के अस्तित्व, सत्य की खोज को मानती है। उत्तर-आधुनिकतावादियों द्वारा ऐसी धारणाओं को स्वाभाविक रूप से अस्वीकार कर दिया जाएगा। चूँकि उत्तर आधुनिक ज्ञान को वैज्ञानिक विचारों का एक समूह नहीं माना जा सकता है, उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांत को एक विचारधारा के रूप में बेहतर तरीके से देखा जाता है। इस दृष्टि से देखा जाए तो समस्या इन विचारों की शुद्धता नहीं, बल्कि उनकी विश्वसनीयता होगी। जो लोग कुछ विचारों में विश्वास करते हैं उनके पास यह दावा करने का कोई कारण नहीं है कि वे जो विचार साझा करते हैं वे दूसरों की तुलना में बेहतर या बुरे हैं। चूँकि उत्तर-आधुनिकतावादी वैज्ञानिक मानदंडों से विवश नहीं हैं, वे अपनी इच्छानुसार कार्य करने के लिए स्वतंत्र हैं; विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला के साथ "प्ले"। वे व्यापक सामान्यीकरण प्रदान करते हैं। अपनी स्थिति व्यक्त करते हुए, उत्तर-आधुनिक सिद्धांतवादी खुद को एक आधुनिकतावादी विद्वान की निष्पक्ष बयानबाजी तक सीमित नहीं रखते हैं। बहुत अधिक उत्तर आधुनिक प्रवचन की निरर्थक प्रकृति अन्य पदों के लोगों के लिए इसके मूल सिद्धांतों को स्वीकार करना कठिन बना देती है। उत्तर आधुनिक विचार अक्सर इतने सारगर्भित होते हैं कि सामाजिक दुनिया के साथ उनका संबंध स्थापित करना मुश्किल होता है। इसके अलावा, अवधारणाओं के अर्थ उत्तर-आधुनिकतावादी कार्य के ढांचे के भीतर बदलते हैं, और मूल अर्थों से अनभिज्ञ पाठक किसी भी परिवर्तन को स्पष्ट रूप से नहीं देख सकते हैं। आधुनिक सिद्धांतकारों द्वारा निर्मित बड़े आख्यानों की आलोचना करने की उनकी प्रवृत्ति के बावजूद, उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांतकार अक्सर ऐसे आख्यानों की अपनी किस्मों की पेशकश करते हैं। अपने विश्लेषण में, उत्तर-आधुनिक सामाजिक सिद्धांतकार अक्सर आधुनिक समाज की आलोचना करते हैं, लेकिन यह आलोचना संदिग्ध वैधता की है, क्योंकि आमतौर पर इस तरह के निर्णय लेने के लिए एक मानक आधार का अभाव होता है। विषय और व्यक्तिपरकता के अर्थ के इनकार के कारण, उत्तर-आधुनिकतावादी अक्सर गतिविधि के सिद्धांत का निर्माण नहीं करते हैं। उत्तर आधुनिक समाजशास्त्री समाज की अपनी आलोचना में बेजोड़ हैं, लेकिन उन्हें इस बात का कम ही अंदाजा है कि समाज क्या होना चाहिए। उत्तर आधुनिक सामाजिक सिद्धांत पूर्ण निराशावाद की ओर ले जाता है।
केंद्रीय प्रश्न है: क्या उत्तर आधुनिक सिद्धांत ने व्यावहारिक विचारों का एक समूह उत्पन्न किया है जो लंबे समय तक सामाजिक सिद्धांत को प्रभावित कर सकता है? फ्रांसीसी सामाजिक सिद्धांत में, जहां से उत्तर-आधुनिकतावाद के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधि आते हैं, इन अवधारणाओं से परे जाने के सर्वोत्तम प्रयास मिल सकते हैं। व्यक्तिगत विषय की भूमिका से इनकार करने के कारण, उत्तर-आधुनिकतावादियों पर मानवतावाद का आरोप लगाया जाता है। उत्तर-आधुनिकतावादी मानवतावाद (और व्यक्तिपरकता) को उत्तर-आधुनिकतावादी समालोचना से बचाने की कोशिश करते हैं जिसने इस विचार को दफन कर दिया है। यह तर्क दिया जाता है कि नैतिकता और राजनीति में सार्वभौमिक तर्कसंगत मानदंडों और विशेष रूप से मानव अधिकारों की सुरक्षा के पुनर्वास के प्रयास किए जा रहे हैं। "उत्तर-आधुनिक सामाजिक सिद्धांत" के एक अन्य पहलू में उदारवादी भव्य आख्यानों पर उत्तर-आधुनिकतावादी हमले के सामने उदारवाद के अर्थ को पुनः प्राप्त करने का प्रयास शामिल है। उत्तर-आधुनिकतावादियों के काम को, भले ही एक अत्यधिक सार रूप दिया गया हो, फ्रांसीसी द्वारा समग्र रूप से संरचना पर और विशेष रूप से उदार बुर्जुआ समाज और इसकी "सरकार" की संरचना पर हमले के रूप में माना जाता था। उत्तर आधुनिक सिद्धांतकारों ने न केवल इस समाज पर सवाल उठाया - उनकी स्थिति ने दृढ़ विश्वास व्यक्त किया कि इस समाज की शक्ति संरचनाओं की पहुंच से परे होना असंभव था। ऐसे मुद्दे जिन्हें उत्तर आधुनिक सिद्धांत के उत्कर्ष के दौरान अप्रासंगिक माना जाता था - मानवाधिकार, संवैधानिक सरकार, प्रतिनिधित्व, वर्ग, व्यक्तिवाद - ने फिर से ध्यान आकर्षित किया है। उत्तर-आधुनिकतावाद के शून्यवाद को उदारवाद के प्रति सहानुभूति रखने वाले झुकावों की एक श्रृंखला द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। यह कहा जा सकता है कि उदारवाद (साथ ही साथ मानवतावाद) पर ध्यान देने का यह पुनरुत्थान आधुनिक समाज में नए सिरे से रुचि और सहानुभूति का संकेत है।

"उत्तर आधुनिक" शब्द पहली बार 1917 में प्रकाशित जर्मन रुडोल्फ पन्नविट्ज़ (1886-1969) "द क्राइसिस ऑफ़ यूरोपियन कल्चर" के काम में दिखाई दिया। 1940 के दशक के पूर्वार्द्ध में, अर्नोल्ड टॉयनबी (1889-1975) ने इसका उपयोग आधुनिक पश्चिमी सभ्यता की स्थिति का वर्णन करने के लिए किया था। फिर, 1960 और 1970 के दशक के दौरान, यह अवधारणा साहित्यिक आलोचना और वास्तुकला में मजबूती से स्थापित हो गई। सामाजिक और दार्शनिक विचार के एक विशेष स्कूल के रूप में, उत्तर-आधुनिकतावाद का गठन कुछ समय बाद, बीसवीं सदी के 70 के दशक के अंत तक हुआ। वर्तमान में, इस शब्द का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है: कैथोलिक धर्मशास्त्री-प्रर्वतक हंस कुंग (बी। 1928) के अनुसार, इसका उपयोग ऐतिहासिक-साहित्यिक या सैद्धांतिक-वास्तुकला अवधारणा के रूप में नहीं, बल्कि विश्व-ऐतिहासिक अवधारणा (इनोज़ेमत्सेव) के रूप में किया जाना चाहिए। 1998: 133-146)।

इसके पहले सिद्धांतकारों में से एक जीन बौड्रिलार्ड (1929-2007) थे, जिनकी अवधारणा को कभी-कभी प्रोटो-पोस्टमॉडर्न कहा जाता है। बॉडरिलार्ड ने औद्योगिक आधुनिकतावाद के युग के अंत और सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन के नए रूपों के उद्भव के साथ-साथ उत्तर-औद्योगिक उत्तर-आधुनिकतावाद को बदलने के लिए कहा। इस विचारक के अनुसार, आधुनिकता के युग में आर्थिक क्षेत्र के पूर्ण अलगाव ने उत्पादन प्रक्रिया को ही अर्थ से वंचित कर दिया है; "उत्पादन", "उपभोग", "श्रम" जैसी अवधारणाओं ने वास्तविकता से संपर्क खो दिया है, अर्थात, वे संकेतों के शासन में बदल गए हैं। हालाँकि, अपने भौतिक उद्देश्य को खो देने के बाद, श्रम "एक सामाजिक सिमुलेशन मॉडल के रूप में पुनर्जीवित होता है" (बॉड्रिलार्ड 2000: 59), राजनीतिक अर्थव्यवस्था की अन्य सभी श्रेणियों को एक सिमुलेशन बना देता है। अर्थव्यवस्था, और उसके बाद, संस्कृति समान क्रियाओं, प्रक्रियाओं, चीजों की अंतहीन प्रतिकृति में बदल जाती है। उत्तर-आधुनिक दुनिया की विशेषता नकल और नकल की प्रधानता है - "हम सिमुलेशन के युग में रहते हैं।" सिमुलेशन प्रक्रिया सिमुलक्रा के उद्भव की ओर ले जाती है, अर्थात वस्तुओं और घटनाओं के पुनरुत्पादन, और इसके अनुकरण से वास्तविकता को अलग करना अधिक से अधिक कठिन हो जाता है। "सीरियल प्रोडक्शन में, चीजें अंतहीन रूप से एक-दूसरे की सिमुलक्रा बन जाती हैं, और उनके साथ वे लोग जो उन्हें प्रोड्यूस करते हैं" (बॉड्रिलार्ड 2000: 121)। यह वास्तविकता की झूठी धारणा के बारे में नहीं है, बल्कि इस तथ्य के बारे में है कि वास्तविकता शुरू में अपनी संरचना में सिमुलेशन शामिल करती है। बॉडरिलार्ड दुनिया को एक अतिवास्तविकता के रूप में वर्णित करता है, और इसका अर्थ है वास्तविकता और अनुकरण की पूर्ण अविभाज्यता (बुशमाकिना 2003: 51-58)।

बदले में, ल्योटार्ड ने विशेष रूप से उत्तर-आधुनिकता की दार्शनिक सामग्री पर ध्यान केंद्रित किया। उत्तर-आधुनिकतावाद का दर्शन, यह विचारक मानता है, सैद्धांतिक रूप में उस पर महारत हासिल करता है जो आधुनिकतावादी कला ने पहले कला के रूप में अनुभव किया था। वह आधुनिक समाज के जीवन में दो मुख्य बिंदुओं की पहचान करता है: एकता का पतन और बहुलवाद का विकास। उत्तर आधुनिक दुनिया मेटानैरेटिव्स से मुक्त है - महान "सर्व-व्याख्यात्मक आख्यान", जिन्हें आधुनिक युग के मुख्य विचारों के रूप में समझा जाता है - प्रगति, व्यक्ति की मुक्ति, श्रम की मुक्ति, आदि। सामान्य को "मेटानैरेटिव्स के अविश्वास" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।) सत्य अब यह केवल "साधारण ज्ञान" के स्थानीय रूपों की विविधता के आधार पर निर्धारित किया जाता है। ल्योटार्ड ने इस प्रकार सार्वभौमिक तर्कवाद को खारिज कर दिया और संदर्भवाद के दावे का स्वागत किया। महान मेटानैरेटिव्स का अंत विषम भाषा के खेल के लिए मानव गतिविधि के सबसे महत्वपूर्ण रूपों और सामान्य रूप से जीवन रूपों के लिए अंतहीन संभावनाएं खोलता है। ल्योटार्ड के लिए मुख्य बात विविधता, विविधता का गठन और रखरखाव है। समझ और सहमति, उनकी राय में, केवल भाषा के खेल के भीतर ही मौजूद है, लेकिन उनके बाहर नहीं; एक धातुभाषा असंभव है (ल्योटार 1998)।

उत्तर-आधुनिक सिद्धांतवादी यह मानते हैं कि नया युग सामान्य से अलग, चीजों के बीच संबंधों से मानवीय संबंधों पर जोर देने के बदलाव से अलग है। समकालीन जर्मन दार्शनिक पीटर कोज़लोव्स्की (बी। 1952) के अनुसार, आधुनिक संस्कृति अपने संस्थापक सिद्धांतों में टेक्नोमोर्फिक है, जबकि उत्तर आधुनिक संस्कृति एंथ्रोपोमोर्फिक है। उत्तर आधुनिक समाज खंडित हो रहा है, छोटे समूहों से बने मोज़ेक की तरह दिखने लगा है। यह क्षणभंगुरता, अस्थिरता, कमजोरी के मूड की पुष्टि करता है। उत्तर आधुनिक सोच का उद्देश्य अतीत का विश्लेषण करना और / या सुखद भविष्य का निर्माण करना नहीं है, बल्कि "यहाँ और अभी" के सिद्धांत पर "छोटे" वर्तमान पर है। व्यक्तित्व तेजी से संदर्भ-उन्मुख होता जा रहा है, और सौंदर्यशास्त्र नैतिकता पर हावी है। दुनिया की उत्तर आधुनिक धारणा को विनाश और पुनर्निर्माण (कोज़लोव्स्की 1997) की विशेषता है।

उत्तर-आधुनिकतावाद में निहित संस्कृति में कारण की प्राथमिकता की अस्वीकृति, आधुनिक विश्वदृष्टि की मुख्य श्रेणियों की कठोर आलोचना में बदल जाती है। इस प्रक्रिया के दौरान, विषय और अनुभूति की वस्तु के बीच संबंधों में एक मौलिक संशोधन प्रकट होता है। वास्तविकता का एक उपमा में परिवर्तन इस तथ्य की ओर जाता है कि पारंपरिक वस्तु दृश्य छोड़ देती है; ज्ञेय विषय अपने आप में बंद हो जाता है - अपनी वस्तु बन जाता है - 152 खंड। फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक जार्ज बैटाइल (1897-1962) के अनुसार, जिन्होंने विषय के बारे में नए विचारों के डिजाइन में विशेष योगदान दिया, एक सोच "मैं" का अस्तित्व अविश्वसनीय है, क्योंकि यह बिल्कुल यादृच्छिक है। लेकिन अगर ऐसा है, तो होने और न होने का संयोग होता है, और वास्तविकता और गैर-वास्तविकता की अविभाज्यता किसी भी चीज़ को परिभाषित करने की संभावना को समाप्त कर देती है। अवधारणाएँ लुप्त हो जाती हैं, और विचार प्रक्रिया रुक जाती है। चिंतन का स्थान ध्यान ने ले लिया है। चिंतनशील विषय के व्यक्ति में, दुनिया अपना प्राकृतिक केंद्र खो देती है; होने का विकेंद्रीकरण है (बुशमाकिना 2003: 84-92; फॉकिन 2002)।