कार्लोस Castaneda की शिक्षाएँ। "वे एक उपस्थिति हैं, लगभग एक तरह के द्रव्यमान की तरह, एक दबाव की तरह जो चमकदार सनसनी पैदा करता है

कार्लोस Castaneda को बीसवीं शताब्दी के महानतम रहस्यों में सुरक्षित रूप से स्थान दिया जा सकता है। उनके और उनकी शिक्षाओं के बारे में हजारों किताबें और लेख लिखे गए हैं, लाखों लोग उन्हें पढ़ते हैं और उनके काम की रहस्यमय शक्ति से चकित हैं। अपनी पूरी क्षमता के अनुसार, हम उनकी शिक्षाओं को समझने की कोशिश कर रहे हैं, और हम...
यह हमारी परियोजना में कार्लोस Castaneda की शिक्षाओं को समर्पित लेख का दूसरा भाग है। पहला भाग - ।

प्राचीन टॉल्टेक शिक्षण एक बहुपक्षीय, जटिल और अस्पष्ट घटना है। Castaneda खुद और उनके शिक्षक, मूल रूप से एक भारतीय, जुआन माटस, दोनों ने उन्हें विभिन्न शर्तों के साथ नामित करने की कोशिश की। "जादू", "शमनवाद" - ये कुछ ऐसे विकल्प हैं जिन्हें पुस्तकों के लेखक ने स्वयं नामित करने का प्रयास किया। जुआन माटस, जब एक छात्र से पूछा गया कि वह जो कुछ भी होता है उसका वर्णन कैसे करेगा, तो उसने जवाब दिया कि वह इसे "नाग्यवाद" कहेंगे, जो वास्तव में सार को पूरी तरह से प्रतिबिंबित नहीं करेगा।

शब्द "नागुल" संतों की पार्टी के नेता को संदर्भित करता है। पार्टी ("दाना", "योद्धा" या "द्रष्टा") में एक निश्चित संख्या में अन्य प्रतिभागी होते हैं। जहां हर किसी की भूमिका होती है। यह शब्द "टोनल" के विपरीत जागरूकता के पक्ष को भी दर्शाता है। वे कुछ हद तक एक दूसरे के विरोधी हैं। "टोनल" हमारा दैनिक जीवन है, हमारे आसपास की दुनिया की हमारी सामान्य धारणा है, और "नागुल" एक अलग, परिवर्तित धारणा है।

टॉल्टेक के प्राचीन ज्ञान के अनुसार, मानव शरीर अंडे के आकार का एक प्रकार का चमकदार कोकून है। एक सामान्य व्यक्ति के लिए, इस कोकून को 2 भागों में विभाजित किया जाता है, नागल के लिए इसे 4 (या 3) में विभाजित किया जाता है, जो उसकी विशेष ऊर्जा क्षमताओं को इंगित करता है और इसलिए वह नेता बन जाता है, अर्थात। अन्य योद्धाओं की एक निश्चित संख्या का नेतृत्व करता है। इस मानव कोकून को देखने के लिए, कुछ प्रथाओं का उपयोग किया जाता है, जिसके बारे में इस लेख में लिखने का कोई मतलब नहीं है, इसलिए योद्धाओं को "देखना" कहा जाता है क्योंकि वे इसी कोकून को देखना सीखते हैं।

कोकून एक चमकदार अंडा है, जो किसी प्रकार की ऊर्जा "धागे" से भरा होता है। वैसे, पूरी दुनिया, पूरा ब्रह्मांड और जो कुछ भी मौजूद है, वह इन्हीं "धागों" से बना है। और मनुष्य इस अनंत ऊर्जा के एक अंश के रूप में। मोटे तौर पर, एक व्यक्ति इस तथ्य से मानव बन जाता है कि ऊर्जा के धागे इसी कोकून में बंद हैं, जो कि एक व्यक्ति है।

कोकून के अंदर एक बिंदु होता है जिसे संयोजन बिंदु कहा जाता है। एक निश्चित स्थान पर होने के कारण, यह कुछ ऊर्जा धागों को उजागर करता है, उन्हें कोकून के बाहर समान धागों के लिए ट्यून करता है। और इसलिए हम रोजमर्रा की दुनिया को वैसा ही देखते हैं जैसा वह है। संयोजन बिंदु को स्थानांतरित करके, हम "अन्य" संसारों को देख सकते हैं। इस तथ्य के कारण कि संयोजन बिंदु अन्य पहले से अप्रयुक्त ऊर्जा थ्रेड्स को उजागर करेगा (यह उन्हें ट्यून करेगा), जो मानव कोकून के बाहर भी मौजूद हैं।

एक योद्धा या युद्ध का मार्ग वह व्यक्ति है जो ज्ञान के मार्ग का अनुसरण करता है, धीरे-धीरे (अपने पूरे जीवन में) इसके सभी चरणों से गुजरता है। इसका सार त्रुटिहीनता है, जिसका अर्थ है कि आप जो कुछ भी कर रहे हैं, उससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप सबसे अच्छा कर सकते हैं।

जुआन माटस के सीसी प्रशिक्षण को 2 बड़े ब्लॉकों में विभाजित किया गया था: सामान्य अवस्था में प्रशिक्षण और जागरूकता की उच्च अवस्था में। दूसरा भाग उनके द्वारा लिखी गई अधिकांश पुस्तकों को समर्पित है, क्योंकि। यह उनमें है कि उनके शिक्षुता के सबसे महत्वपूर्ण और असाधारण क्षणों का वर्णन किया गया है। और चाल यह है कि, उच्च जागरूकता की स्थिति से सामान्य अवस्था में जाने के बाद, एक व्यक्ति को यह याद नहीं रहता कि वह कहाँ था और उसने क्या किया। इसलिए, अधिकांश पुस्तकें लेखक का स्मरण है कि उसके साथ जागरूकता की स्थिति में क्या हुआ और उसकी संपूर्ण शिक्षुता पर पुनर्विचार किया गया। बढ़ी हुई जागरूकता की स्थिति का तात्पर्य एक विशेष विशेष अवस्था से है जिसमें एक व्यक्ति सामान्य से अधिक समझता है, अधिक आसानी से ऐसी जानकारी प्राप्त करता है जो सामान्य रूप से उसके लिए एक रहस्य होगी, सामान्य से अधिक धारणा के लिए खुला होता है और पूर्वाग्रहों से कम विवश होता है (केवल वह नहीं करता है) सुपरमैन की क्षमताएं प्राप्त करना शुरू करें, ऐसा मत सोचो)। लेकिन एक व्यक्ति लंबे समय तक इस अवस्था में नहीं रह सकता, क्योंकि। इसके लिए बहुत अधिक ऊर्जा की आवश्यकता होती है। और जैसा कि ऊपर बताया गया है, इस अवस्था की ख़ासियत यह है कि इसे छोड़ने के बाद व्यक्ति को यह याद नहीं रहता कि उसके साथ क्या हुआ है।

डॉन जुआन ने सीसी संयोजन बिंदु को स्थानांतरित करके जागरूकता की एक उन्नत स्थिति हासिल की, जो उनके लिए एक अनुभवी शिक्षक के रूप में मुश्किल नहीं था।

लगभग 1/3 सीसी किताबें जागरूकता की सामान्य स्थिति में सीखने के बारे में हैं, जबकि बाकी जागरूकता की उच्च अवस्था में सीखने के बारे में हैं। सीसी को (किसी भी अन्य योद्धा की तरह) याद रखना चाहिए कि उसके साथ जागरूकता की स्थिति में क्या हुआ।

प्रशिक्षण की शुरुआत में, डॉन जुआन उन बुनियादी चरणों का पालन करता है जिन्हें एक व्यक्ति को "ज्ञानी व्यक्ति" बनने के लिए पार करना होगा। डर (यहाँ सब कुछ स्पष्ट है, मुझे लगता है), या बल्कि, इस पर काबू पाने। भय के बाद विचार की स्पष्टता आती है, जो भय को दूर करती है लेकिन अंधा भी करती है। वे। एक व्यक्ति बिना किसी डर के कार्य करना शुरू कर देता है, लेकिन साथ ही वह यह नहीं समझ पाता है कि कब प्रतीक्षा करनी है और कब कार्य करना है। विचार की स्पष्टता को दूर करने में कामयाब होने के बाद, एक व्यक्ति अपने तीसरे दुश्मन से मिलता है: शक्ति, शक्ति। ताकत का मतलब जिम्मेदारी है। एक व्यक्ति को अपनी शक्ति को नियंत्रित करना सीखना चाहिए, उस पर शक्तिशाली होना चाहिए, न कि इसके विपरीत। वे। उसे अपनी शक्ति का गुलाम नहीं बनना चाहिए। विचार की स्पष्टता के साथ-साथ शक्ति को एक योद्धा को अंधा नहीं करना चाहिए। और आखिरी दुश्मन जिसका सामना एक व्यक्ति अपने रास्ते पर करता है वह बुढ़ापा है। इस शत्रु को पराजित नहीं किया जा सकता, आप केवल उसे कुछ समय के लिए पीछे हटने के लिए विवश कर सकते हैं। वह क्षण जब कोई व्यक्ति खुद को "सेवानिवृत्त" होने का अवसर देने के लिए तैयार होता है, लेट जाता है और आराम करता है, जिससे समर्पण हो जाता है। एक व्यक्ति को अपने जीवन के अंत तक, अपनी अंतिम सांस तक संघर्ष करना चाहिए और हार नहीं माननी चाहिए। उसे अंत तक अपने रास्ते जाना चाहिए, अपने भाग्य को जीना चाहिए।

साथ ही, शुरुआत में, कार्लोस के लिए योद्धा के मार्ग के मूल सिद्धांत तैयार किए गए थे:

व्यक्तिगत इतिहास का विलोपन - जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति की उत्पत्ति, उसकी जीवनी को रहस्य के प्रभामंडल में लपेटना। आंशिक रूप से मैत्रीपूर्ण संबंध भी तोड़ रहा है। क्योंकि यह सब इस तथ्य में योगदान देता है कि लोग (कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितना करीब) एक व्यक्ति के बारे में एक निश्चित राय बनाते हैं, और मोटे तौर पर बोलते हुए, इस तथ्य के कारण कि वे उसके बारे में एक निश्चित तरीके से सोचते हैं, वे एक निश्चित व्यवहार पैटर्न की अपेक्षा करते हैं, जिसके लिए व्यक्ति अवचेतन रूप से समायोजित करता है। और यह बदले में व्यक्ति और उसके व्यवहार को प्रभावित करता है।

योद्धा होने का अर्थ है लचीला, तरल और परिस्थिति के अनुसार व्यवहार करने में सक्षम होना।
- फीलिंग ऑफ सेल्फ-महत्व (CSV) इंटरनेट पर ऐसा ही एक प्रसिद्ध मुहावरा है। मुहावरा: "आत्म-महत्व की भावना के बिना, हम अजेय हैं" - केके के शिक्षक के समान ही है। इसका तात्पर्य तथाकथित मेगालोमैनिया या फुलाए हुए आत्मसम्मान की अस्वीकृति से है। किसी भी घटना के संबंध में पूर्ण विनम्रता, और आपके पास वर्तमान से बेहतर हिस्सेदारी के लिए अनिच्छा।

एक सलाहकार के रूप में मृत्यु का उपयोग करना एक अधिक सार सूत्रीकरण है। टॉल्टेक की शिक्षाओं के अनुसार, मृत्यु हमारी वफादार साथी है। वह हमसे हाथ की दूरी पर है, हमारे बाईं ओर। यदि वे घूमते हैं, तो इसे एक झिलमिलाती छाया के रूप में देखा जा सकता है जो खुद को देखने की अनुमति नहीं देता है। मृत्यु एक ऐसी चीज है जो लगातार हम पर नजर रख रही है। जुआन माटस से मिलने से बहुत पहले केके ने खुद मौत की उपस्थिति महसूस की थी। वह जिस संवेदना का वर्णन करता है, वह रीढ़ की हड्डी में ठंडी दौड़ती है। उस समय, इसने उनके द्वारा एक निश्चित निर्णय को अपनाने में योगदान दिया, जो उस समय एकमात्र सही था। मौत ने ही उसे चेतावनी दी। और वह हमेशा हम पर नज़र रखती है, जब तक कि एक दिन वह हमारी पीठ नहीं थपथपाती।

यह आधार FSF से संबंधित है, क्योंकि यदि मृत्यु हर समय आपका पीछा करती है और आप नश्वर हैं तो आप कैसे महत्वपूर्ण महसूस कर सकते हैं? इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह हमारे लिए कितना बुरा है, केवल एक चीज जिसे अनुभव नहीं किया जा सकता है, दूर या सामना नहीं किया जा सकता है वह हमारी अपनी मृत्यु है (जिसका अर्थ है कि सब कुछ ठीक है!)

जिम्मेदारी की स्वीकृति। यदि आपने कुछ तय कर लिया है, तो आपको अंत तक जाने की जरूरत है, लेकिन साथ ही आप जो कर रहे हैं, उसकी जिम्मेदारी लेने की जरूरत है। कोई व्यक्ति वास्तव में क्या करता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, लेकिन उसे पता होना चाहिए कि वह ऐसा क्यों करता है, और संदेह और पछतावे के बिना कार्य करता है। मनुष्य नश्वर है, और इसलिए वह कुछ भी पछतावा या संदेह नहीं कर सकता, अपने निर्णयों को पलट नहीं सकता, उसके लिए कोई समय नहीं है। केवल एक अमर व्यक्ति ही इस तरह की विलासिता को वहन कर सकता है।
ऐसी दुनिया में जहां मौत हर किसी का शिकार करती है, निर्णय लेने के लिए केवल समय होता है। जिस क्षण से आप किसी और के विचार को स्वीकार करते हैं, यह आपका व्यवसाय भी बन जाता है। अपने निर्णयों की जिम्मेदारी लेने का अर्थ है उनके लिए मरने को तैयार रहना।

दिनचर्या का टूटना। तरल और अप्रत्याशित बनें। यह आधार "शिकारी बनने" की अवधारणा से भी संबंधित है, जो बताता है कि एक शिकारी के रूप में, आपकी दिनचर्या नहीं होनी चाहिए, अन्यथा आप अपना शिकार करने में सक्षम होंगे। वे। इस मामले में आप एक शिकारी नहीं, बल्कि एक शिकार, एक खेल हैं। एक शिकारी के रूप में, आप किसी ऐसे व्यक्ति का शिकार करने में सक्षम होते हैं जिसकी दिनचर्या होती है (शाब्दिक रूप से, जानवरों के शिकार के अर्थ में)। लेकिन इसका मतलब यह भी है कि मौत के सामने हम सभी बराबर हैं, चाहे आप इंसान हों या कोई और जानवर।
एक सामान्य अर्थ में, इसका तात्पर्य पूर्वानुमेयता की अस्वीकृति, मशीन पर कम क्रियाएं और हर बार वर्तमान क्षण से आगे बढ़ना है।

पृथ्वी पर आखिरी लड़ाई। इसका अर्थ है कि हम सभी नश्वर हैं, और इसलिए हमें उसके अनुसार कार्य करना चाहिए। इस अर्थ में कि हमें निर्णय लेना चाहिए और कार्य करना चाहिए और संदेह में नहीं देना चाहिए। वे। हर बार ऐसे कार्य करो जैसे कि यह तुम्हारी आखिरी लड़ाई है, जैसे कि यह आखिरी काम है जो तुम इस दुनिया में करोगे। दूसरे शब्दों में, त्रुटिहीनता।

दुर्गम हो जाना। इसका मतलब है कि आपको एक बार में जरूरत से ज्यादा लेने की जरूरत नहीं है। चाहे वह भोजन हो, व्यक्ति हो या जो भी हो। आपके आस-पास की हर चीज के प्रति सावधान रवैया। इस बिंदु तक कि आपको अनावश्यक रूप से पौधों की पत्तियों को काटने की भी आवश्यकता नहीं है, अगर इसके लिए कोई वास्तविक आवश्यकता नहीं है। थकावट से बचें (अपने और दूसरे व्यक्ति दोनों), अपने और दूसरों के साथ सावधानी से व्यवहार करें।

इसका मतलब यह है कि आप भूख और निराशा के आगे नहीं झुकते हैं, एक दुर्भाग्यपूर्ण पतित की तरह जो डरता है कि वह अपने जीवन में फिर कभी नहीं खा पाएगा (और इसलिए बिना किसी निशान के अपने रास्ते में आने वाली हर चीज को खा जाता है)। चिंता अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति को सुलभ बनाती है, वह अनैच्छिक रूप से खुलता है। चिंता उसे निराशा में किसी भी चीज़ से चिपका देती है, और जब आप झुके होते हैं, तो आप पहले से ही या तो खुद को या आप जिस चीज से बंधे होते हैं, उसे समाप्त करने के लिए बाध्य होते हैं।

एक व्यक्ति अनुपलब्ध है यदि वह अपनी दुनिया से आखिरी बूंद तक सब कुछ निचोड़ नहीं लेता है। वह हल्के से उसे छूता है, जब तक जरूरी हो तब तक उसमें रहता है, और फिर बिना कोई निशान छोड़े जल्दी से निकल जाता है।

आंतरिक संवाद। अधिक सटीक, उसका पड़ाव। सबसे पहली और महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षाओं में से एक जिसे कार्लोस ने अपने शिक्षुता की शुरुआत में ही सीखना शुरू कर दिया था।

बस बैठने की कोशिश करें और अपने आप से कुछ भी न कहें, अपने दिमाग में। कम से कम लंबे समय के लिए आंतरिक मौन प्राप्त करने का प्रयास करें, और तब आप देखेंगे कि यह कितना कठिन है।

स्वाभाविक रूप से, यह हासिल करना असंभव है। आंतरिक संवाद को रोकने की कुछ तकनीकें हैं।

उपरोक्त सूची पूर्ण और संपूर्ण नहीं है, यदि आप इससे अधिक विस्तार से परिचित होना चाहते हैं, तो केके की पुस्तक "जर्नी टू इक्स्लान" पढ़ें।

यह 3 और सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं का उल्लेख करने योग्य भी है, जैसे सपने देखना, इरादा और पीछा करना।
चलिए क्रम से शुरू करते हैं।

स्वप्न एक विशेष अवस्था है, नियंत्रित नींद जैसा कुछ, स्वप्नदृष्टा द्वारा नियंत्रित। कुछ प्रथाओं के माध्यम से, एक व्यक्ति यह प्राप्त करता है कि एक सपने की मदद से वह वांछित स्थान पर हो सकता है, जो हो रहा है उसमें एक पर्यवेक्षक या भागीदार हो सकता है। खुद केके के लिए यह बहुत मुश्किल था। शुरुआत में, डॉन जुआन उसे एक सरल कार्य देता है: सपने में अपने हाथों को देखने के लिए। क्यूसी इसे पहली बार सही नहीं पाता है और कार्य को पूरा करने में बहुत लंबा समय लगता है।

सपने देखना एक तरह से पीछा करने के विपरीत है, लेकिन उनका एक लक्ष्य है। परंपरागत रूप से, योद्धाओं को दो प्रकारों में विभाजित किया जाता है: शिकारी और सपने देखने वाले।

डॉन जुआन का यह भी कहना है कि पुरुषों की तुलना में महिलाओं में सपने देखने की प्रवृत्ति अधिक होती है।

इरादा एक कारण को प्रभाव में बदलने का एक तरीका है। इरादा खुद तय करता है कि क्या परिणाम पैदा होते हैं। हम अचेतन के अध्ययन के माध्यम से मानवीय इरादे तक पहुँचते हैं। यह हमें क्रिया या निष्क्रियता की ओर धकेलता है। अचेतन आधुनिक मानव व्यवहार की नींव है। चेतना विकसित करने वाले प्रत्येक विषय को दो प्रकार के अर्थों का सामना करना पड़ता है: व्यक्तिपरक और उद्देश्य। व्यक्तिपरक अर्थ व्यक्तित्व प्रेरणाओं का मूल और आधार है। यह हमारा निजी जीवन है। लेकिन अक्सर लोग इस व्यक्तिगत व्यक्तिपरक अर्थ को वस्तुनिष्ठ और वास्तविक के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

स्टॉकिंग किसी की भावनाओं और भावनाओं को लगातार और पूरी तरह से नियंत्रित करने के लिए ट्रैक करने की एक तकनीक है। जीवन की दैनिक स्थितियों में, संचार में, आप क्या करते हैं, हर चीज में खुद को ट्रैक करना। पीछा करने के माध्यम से, एक व्यक्ति अपने स्वयं के जीवन और अन्य लोगों के जीवन का अभिनेता और पर्यवेक्षक बन जाता है। करने के लिए ऐसा किया जाता है अपनी भावनाओं, व्यवहार, चेतना को नियंत्रित और प्रबंधित करना सीखें।

स्टाकर का कार्य यह सीखना है कि कैसे सम्मेलनों और सजगता में हेरफेर करना है, लगातार उनके प्रति अपनी मासूमियत का एहसास करना है, अर्थात अपने व्यवहार की प्रणाली को जानना और खुद को इससे मुक्त करना है।

इसे प्राप्त करने के लिए, शिकारी निम्नलिखित रणनीति का उपयोग करते हैं:
1. एकरूपता को ट्रैक करना - किसी कारक के प्रभाव में किसी व्यक्ति के कार्यों को लगातार दोहराया जाता है। स्टाकर अपने कार्यों के कारण को ट्रैक करता है।
2. एल्गोरिथम ट्रैकिंग। किसी व्यक्ति का एक कार्य दूसरे से एक निश्चित एल्गोरिथम के अनुसार अनुसरण कर सकता है। उदाहरण के लिए, ईर्ष्या क्रोध में और आक्रोश दया में बदल सकती है। इससे अक्सर बर्बाद ऊर्जा होती है। इस क्रम को जानने से स्टाकर रुक जाता है।
3. आदत का पता लगाना। किसी व्यक्ति के मनोविज्ञान के साथ कई आदतें जुड़ी होती हैं। बदलती आदतों से मनोविज्ञान में बदलाव हो सकता है।
4. मकसद और मूल्य को ट्रैक करना। एक निश्चित स्थिति के अंत में, स्टाकर खुद से सवाल पूछता है: इस विशेष भावना का क्या कारण है? ऐसी प्रतिक्रिया क्यों हुई? यहां सतर्कता और ईमानदारी महत्वपूर्ण है। स्वयं को जानने की प्रक्रिया तब तक चलती रहनी चाहिए जब तक कि कोई व्यक्ति वैराग्य और वैराग्य का अनुभव न करे, अपनी कमियों, दोषों और अपूर्णताओं को देखे। इसके लिए धन्यवाद, स्टाकर समाज और उसके ऊर्जा प्रभावों से अलग हो जाता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह खुद उसका विरोध करता है। वह इसमें रहना सीखता है। स्टॉकर जीवन के बारे में आगे नहीं बढ़ता, वह स्वयं जीवन की परिस्थितियों का निर्माण करता है, यही बात है।

स्वयं का पीछा करने का एक सरल उदाहरण दिया जा सकता है। उदाहरण के लिए, किसी भी कमरे में प्रवेश करते समय अपनी धुरी पर कई बार घूमने के लिए इसे एक नियम बनाएं, या हो सकता है कि स्ट्रोक, किसी चीज (किसी :)) को हल्के से मारें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। इसे एक तरह का छोटा अनुष्ठान ही रहने दें और जैसे ही यह आदत बन जाए, यह अपने आप हो जाएगा, इसे करना बंद कर दें।

बस इतना ही!

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कार्लोस Castaneda की शिक्षाएँ बहुत अस्पष्ट हैं, और उनके कार्यों पर कई दृष्टिकोणों ने उन्हें अलग तरह से बुलाया: दर्शन से कथा तक। लेखक स्वयं एक मानवविज्ञानी और नृवंशविज्ञानी थे। उन्होंने गूढ़ अभिविन्यास पर बहुत ध्यान दिया, रहस्यवाद का अनुयायी था, और उन्होंने स्वयं अपने कार्यों को केवल "जादू" कहा। उनकी पुस्तकें दुनिया भर में बड़े पैमाने पर प्रचलन में वितरित की गईं, लेकिन उनका सार अंत तक समझ से बाहर है, शिक्षाविद इस पर एकमत हैं। Castaneda ने सभी को शैतानी शिक्षाओं के रहस्य प्रदान किए, लेकिन इसका सार केवल चुने हुए लोगों के लिए उपलब्ध होगा।

टॉल्टेक और आधुनिक क्लैरवॉयंट्स और जादूगरों की प्राचीन परंपराएं एक ही प्रकृति की हैं। हम आपको उन प्रमुख विचारों के बारे में बताएंगे जो कार्लोस सीज़र सल्वाडोर अरना कास्टानेडा ने सभी लोगों के विश्वदृष्टि में गाए, भले ही वे जिस समय में रहते हों।

1. अपना पूरा जीवन एक ही रास्ते पर बिताना बेकार है, खासकर अगर इस रास्ते में दिल नहीं है।

2. ज्यादा मत समझाओ। प्रत्येक स्पष्टीकरण में क्षमा याचना छिपी होती है। इसलिए जब आप समझाते हैं कि आप ऐसा या वह क्यों नहीं कर सकते, तो आप वास्तव में अपनी कमियों के लिए क्षमा मांग रहे हैं, उम्मीद करते हैं कि आपकी बात सुनने वाले दयालु होंगे और उन्हें क्षमा कर देंगे।

3. जीवन का अधिकतम लाभ उठाने के लिए, एक व्यक्ति को बदलने में सक्षम होना चाहिए। दुर्भाग्य से, एक व्यक्ति बड़ी कठिनाई से बदलता है, और ये परिवर्तन बहुत धीरे-धीरे होते हैं। बहुत से लोग ऐसा करने में वर्षों व्यतीत करते हैं। सबसे मुश्किल काम है वास्तव में बदलना चाहते हैं।

4. मैं कभी किसी पर गुस्सा नहीं करता। कोई भी आदमी ऐसा कुछ नहीं कर सकता जो मुझसे इस तरह की प्रतिक्रिया का पात्र हो। आप लोगों पर गुस्सा तब करते हैं जब आपको लगता है कि उनके कार्य महत्वपूर्ण हैं। मैंने लंबे समय से ऐसा कुछ महसूस नहीं किया है।

5. आपको हमेशा याद रखना चाहिए कि रास्ता ही रास्ता है। यदि आपको लगता है कि आपको इस पर नहीं चलना चाहिए, तो आपको किसी भी परिस्थिति में इस पर नहीं रहना चाहिए।

6. दूसरे से परिचित वास्तविकता को महसूस करने के लिए, पहले स्वयं को अपनी वास्तविकता से मुक्त करना आवश्यक है; लेकिन किसी व्यक्ति के लिए दुनिया की सामान्य तस्वीर से छुटकारा पाना बिल्कुल भी आसान नहीं है, इस आदत को जबरदस्ती तोड़ा जाना चाहिए।

7. ऐसे कार्य करें जैसे यह एक सपना है। बहादुर बनो और बहाने मत ढूंढो।

8. ज्यादातर लोगों की मुख्य बाधा आंतरिक संवाद है, यही हर चीज की कुंजी है। जब व्यक्ति इसे रोकना सीख जाता है तो सब कुछ संभव हो जाता है। सबसे अविश्वसनीय परियोजनाएं साध्य हो जाती हैं।

9. लोग, एक नियम के रूप में, यह महसूस नहीं करते हैं कि किसी भी क्षण वे अपने जीवन से कुछ भी निकाल सकते हैं। किसी भी समय। हाथों हाथ।

10. हमारे पास एकमात्र सच्ची सलाह मृत्यु है। हर बार जब आप महसूस करते हैं, जैसा कि अक्सर आपके साथ होता है, कि सब कुछ बुरी तरह से चल रहा है और आप पूरी तरह से पतन के कगार पर हैं, अपनी बाईं ओर मुड़ें और अपनी मृत्यु से पूछें कि क्या ऐसा है। और तुम्हारी मृत्यु उत्तर देगी कि तुम गलत हो, और यह कि उसके स्पर्श के अलावा वास्तव में कुछ भी मायने नहीं रखता। आपकी मृत्यु कहेगी: "लेकिन मैंने अभी तक आपको छुआ नहीं है!"

11. हर कोई अपने तरीके से जाता है। लेकिन सभी सड़कें अभी भी कहीं नहीं जाती हैं। तो, पूरी बात सड़क में ही है, इसके साथ कैसे जाना है ... अगर आप मजे से जाते हैं, तो यह आपकी सड़क है। यदि आप बुरा महसूस करते हैं, तो आप इसे किसी भी समय छोड़ सकते हैं, चाहे आप कितनी भी दूर क्यों न जाएँ। और यह सही होगा।

12. हमें अपने आप में मूर्खता को हराने के लिए अपना सारा समय और अपनी सारी ऊर्जा चाहिए। यही मायने रखता है। बाकी कोई बात नहीं...

13. पूरी तरकीब यह है कि किस पर ध्यान केंद्रित किया जाए ... हम में से प्रत्येक खुद को दुखी या मजबूत बनाता है। पहले और दूसरे दोनों मामलों में आवश्यक कार्य की मात्रा समान है।

14. योद्धा की कला में मानव होने की भयावहता और मानव होने के आश्चर्य के बीच संतुलन बनाए रखना शामिल है।

15. ज्ञान का आदमी बनने के लिए, एक योद्धा होना चाहिए, एक बच्चा नहीं। बिना हारे, बिना शिकायत किए, बिना पीछे हटे, तब तक लड़ें, जब तक आप देख न लें। और यह सब सिर्फ यह समझने के लिए कि दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मायने रखता हो।

1. अपना पूरा जीवन एक ही रास्ते पर बिताना बेकार है, खासकर अगर इस रास्ते में दिल नहीं है।

2. ज्यादा मत समझाओ। प्रत्येक स्पष्टीकरण में क्षमा याचना छिपी होती है।इसलिए जब आप समझाते हैं कि आप ऐसा या वह क्यों नहीं कर सकते, तो आप वास्तव में अपनी कमियों के लिए क्षमा मांग रहे हैं, उम्मीद करते हैं कि आपकी बात सुनने वाले दयालु होंगे और उन्हें क्षमा कर देंगे।

3. जीवन का अधिकतम लाभ उठाने के लिए, एक व्यक्ति को बदलने में सक्षम होना चाहिए। दुर्भाग्य से, एक व्यक्ति बड़ी कठिनाई से बदलता है, और ये परिवर्तन बहुत धीरे-धीरे होते हैं। बहुत से लोग ऐसा करने में वर्षों व्यतीत करते हैं। सबसे मुश्किल काम है वास्तव में बदलना चाहते हैं।

4. मैं कभी किसी पर गुस्सा नहीं करता। कोई भी आदमी ऐसा कुछ नहीं कर सकता जो मुझसे इस तरह की प्रतिक्रिया का पात्र हो। आप लोगों पर गुस्सा तब करते हैं जब आपको लगता है कि उनके कार्य महत्वपूर्ण हैं। मैंने लंबे समय से ऐसा कुछ महसूस नहीं किया है।

5. आपको हमेशा याद रखना चाहिए कि रास्ता ही रास्ता है। यदि आपको लगता है कि आपको इस पर नहीं चलना चाहिए, तो आपको किसी भी परिस्थिति में इस पर नहीं रहना चाहिए।

6. दूसरे से परिचित वास्तविकता को महसूस करने के लिए, पहले स्वयं को अपनी वास्तविकता से मुक्त करना आवश्यक है; लेकिन किसी व्यक्ति के लिए दुनिया की सामान्य तस्वीर से छुटकारा पाना बिल्कुल भी आसान नहीं है, इस आदत को जबरदस्ती तोड़ा जाना चाहिए।

7. ऐसे कार्य करें जैसे यह एक सपना है। बहादुर बनो और बहाने मत ढूंढो।

8. ज्यादातर लोगों की मुख्य बाधा आंतरिक संवाद है, यही हर चीज की कुंजी है। जब व्यक्ति इसे रोकना सीख जाता है तो सब कुछ संभव हो जाता है। सबसे अविश्वसनीय परियोजनाएं साध्य हो जाती हैं।

9. लोग, एक नियम के रूप में, यह महसूस नहीं करते हैं कि किसी भी क्षण वे अपने जीवन से कुछ भी निकाल सकते हैं। किसी भी समय। हाथों हाथ।

10. हमारे पास एकमात्र सच्ची सलाह मृत्यु है।हर बार जब आप महसूस करते हैं, जैसा कि अक्सर आपके साथ होता है, कि सब कुछ बुरी तरह से चल रहा है और आप पूरी तरह से पतन के कगार पर हैं, अपनी बाईं ओर मुड़ें और अपनी मृत्यु से पूछें कि क्या ऐसा है। और तुम्हारी मृत्यु उत्तर देगी कि तुम गलत हो, और यह कि उसके स्पर्श के अलावा वास्तव में कुछ भी मायने नहीं रखता। आपकी मृत्यु कहेगी: "लेकिन मैंने अभी तक आपको छुआ नहीं है!"

11. हर कोई अपने तरीके से जाता है। लेकिन सभी सड़कें अभी भी कहीं नहीं जाती हैं। तो, पूरी बात सड़क में ही है, इसके साथ कैसे जाना है ... अगर आप मजे से जाते हैं, तो यह आपकी सड़क है। यदि आप बुरा महसूस करते हैं, तो आप इसे किसी भी समय छोड़ सकते हैं, चाहे आप कितनी भी दूर क्यों न जाएँ। और यह सही होगा।

12. हमें अपने आप में मूर्खता को हराने के लिए अपना सारा समय और अपनी सारी ऊर्जा चाहिए। यही मायने रखता है। बाकी कोई बात नहीं...

13. पूरी तरकीब यह है कि किस पर ध्यान केंद्रित किया जाए ... हम में से प्रत्येक खुद को दुखी या मजबूत बनाता है। पहले और दूसरे दोनों मामलों में आवश्यक कार्य की मात्रा समान है।

14. योद्धा की कला में मानव होने की भयावहता और मानव होने के आश्चर्य के बीच संतुलन बनाए रखना शामिल है।

15. ज्ञान का आदमी बनने के लिए, एक योद्धा होना चाहिए, एक बच्चा नहीं।बिना हारे, बिना शिकायत किए, बिना पीछे हटे, तब तक लड़ें, जब तक आप देख न लें। और यह सब सिर्फ यह समझने के लिए कि दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मायने रखता हो।

योद्धा के पथ पर

हम देखने वाले हैं। योद्धा के मार्ग का यह पहला आधार है, जिस रूप में डॉन जुआन माटस ने अपने शिष्यों को सिखाया था। यह एक दोहराए जाने वाले बयान की तरह लग सकता है, स्पष्ट की पुष्टि: यह कहने जैसा है कि एक गंजा व्यक्ति वह है जिसके सिर पर बाल नहीं हैं, लेकिन फिर भी यह बयान एक दोहराना नहीं है। जादूगर की दुनिया में, इस कथन का इस तथ्य से लेना-देना है कि हम ऐसे जीव हैं जो मुख्य रूप से अवधारणात्मक रूप से उन्मुख हैं। हम विचारक हैं, और जादूगरों के अनुसार, यह एकमात्र स्रोत है जिसके माध्यम से हम अपनी स्थिरता को मजबूत कर सकते हैं और दुनिया में खुद को उन्मुख करने में सक्षम हो सकते हैं।

डॉन जुआन माटस ने अपने छात्रों से कहा कि मनुष्य, जीवों के रूप में, एक बहुत ही महत्वपूर्ण युद्धाभ्यास करते हैं, जो दुर्भाग्य से, धारणा का गलत तरीका बनाता है: मनुष्य शुद्ध ऊर्जा की एक धारा लेते हैं और इसे संवेदी डेटा में बदल देते हैं, जिसकी वे एक सख्त प्रणाली के अनुसार व्याख्या करते हैं। , जादूगर मानव रूप द्वारा व्याख्या की इस प्रणाली को कहते हैं। शुद्ध ऊर्जा की व्याख्या करने का यह जादुई कार्य गतिमान होने का एक झूठा तरीका है: एक अजीब धारणा है कि हमारी व्याख्या की प्रणाली ही सब कुछ मौजूद है। डॉन जुआन ने समझाया कि वृक्ष, जिसे हम वृक्ष के रूप में जानते हैं, एक धारणा के बजाय एक व्याख्या है। उन्होंने कहा कि एक पेड़ को देखने के लिए हमें बस उस पर एक छोटी सी नज़र डालने की ज़रूरत है, जो हमें पेड़ के बारे में लगभग सब कुछ बता देगी। बाकी वह घटना है जिसे हम इरादे के आह्वान के रूप में वर्णित करते हैं, दूसरे शब्दों में, इस विशेष घटना में निहित संवेदी डेटा की व्याख्या जिसे हम पेड़ कहते हैं।

जैसा कि इस उदाहरण में, बाकी सब कुछ, हमारे लिए पूरी दुनिया, व्याख्याओं के एक अंतहीन प्रदर्शनों से बनी है जिसमें हमारी भावनाएँ न्यूनतम भूमिका निभाती हैं। दूसरे शब्दों में, ऊर्जा का प्रवाह, जो ब्रह्मांड है, केवल हमारी दृष्टि के अंगों द्वारा माना जाता है, और फिर भी न्यूनतम सीमा तक। जादूगरों का दावा है कि हमारी अधिकांश सक्रिय धारणा व्याख्या है, वे यह भी दावा करते हैं कि लोग ऐसे जीव हैं जिनके लिए शुद्ध ऊर्जा की न्यूनतम प्रारंभिक मात्रा उनकी दुनिया बनाने के लिए पर्याप्त है, या दूसरे शब्दों में, वे केवल शुद्ध ऊर्जा की मात्रा का अनुभव करते हैं, जो उनकी व्याख्या प्रणाली का समर्थन करने के लिए पर्याप्त है। दावा है कि हम विचारक हैं, जादूगरों की ओर से हमें अपने मूल में वापस लाने का प्रयास है, हमें वापस लाने के लिए कि हमारी वास्तविक स्थिति क्या होनी चाहिए: धारणा।

टोनल और नागल

दुनिया को देखने के सबसे दिलचस्प पहलुओं में से एक, डॉन जुआन के अनुसार, वास्तविकता की द्वैतवादी अवधारणा है, जो "टोनल" और "नागुल" शब्दों में अपनी अभिव्यक्ति पाता है।

Castaneda अपनी पुस्तक टेल्स ऑफ पावर में टोनल और नागल के सार का सबसे विस्तृत विवरण देता है। इसमें, वह हमें तानवाला के दो पहलुओं को प्रकट करता है: यह वह स्थान है जिसमें एक सामान्य व्यक्ति जीवन भर मौजूद रहता है, और आयोजन सिद्धांत जो जागरूकता से संबंधित हर चीज को अर्थ और अर्थ देता है। टोनल में वह सब कुछ शामिल है जो एक व्यक्ति है, वह सब कुछ जो वह सोचता है और करता है, वह सब कुछ जो हम सोच सकते हैं और बात कर सकते हैं। कारण, सोच और वास्तविकता का सामान्य विवरण तानवाला के गढ़ हैं, वे ज्ञात के पूरे स्पेक्ट्रम को शामिल करते हैं। एक सामान्य व्यक्ति के लिए, केवल ज्ञात मौजूद है, और इसलिए सचेत अनुभव उसके लिए तानवाला की सीमा तक सीमित है - इस अनुभव का अधिग्रहण जन्म के क्षण से शुरू होता है और मृत्यु के साथ समाप्त होता है। तदनुसार, नागल को सब कुछ के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो टोनल के बाहर रहता है। यह कुछ ऐसा है जिसके बारे में सोचना संभव नहीं है। Castaneda टोनल को एक द्वीप के रूप में वर्णित करता है जिस पर सभी दैनिक जीवन होता है। कोई नहीं जानता कि द्वीप के बाहर क्या है। इस मामले में नागल द्वीप के चारों ओर अकल्पनीय रहस्यों का स्थान होगा।

तो, टोनल और नागल दुनिया में वास्तविक विपरीत हैं, हालांकि संक्षेप में वे एक हैं। तानवाला वह है जिसे आदेश, ब्रह्मांड, संसार कहा जाता है। नागल - आदेश की कमी, अराजकता, निर्वाण। तानवाला और नागुल हर चीज में हैं, या सब कुछ वे हैं।

धीरे-धीरे, जीवन की प्रक्रिया में, इसमें आदतें, कौशल बनते हैं, पर्यावरण के टोनल के प्रतिबिंब और पैटर्न विकसित होते हैं जिसमें यह प्राणी स्थित होता है। एक व्यक्ति एक व्यक्तित्व विकसित करता है। शारीरिक रूप से, व्यक्तित्व मस्तिष्क के बाएं गोलार्ध से जुड़ा हुआ है, और सार दाएं से जुड़ा हुआ है। जीवन की शुरुआत में, मानव मस्तिष्क के दोनों गोलार्द्धों में दाएं तरफा कार्य होते हैं। मस्तिष्क के गोलार्द्धों के कार्यों को अलग करने के बाद, एक व्यक्ति में नागल और टोनल के बीच भावना और मन के बीच संघर्ष शुरू हो जाता है। अक्सर यह तानवाला एक रक्षक में बदल जाता है - एक निरंकुश जो हर उस चीज को दबा देता है जो उसकी नैतिकता के विचारों के अनुरूप नहीं है। मस्तिष्क का दाहिना गोलार्द्ध शरीर के बाईं ओर से जुड़ा हुआ है: बाईं आंख, कान, नासिका आदि, जिन्हें जादुई माना जाता है, नगल की दुनिया को मानते हैं। मस्तिष्क का बायां गोलार्द्ध शरीर के दाईं ओर, टोनल के किनारे से जुड़ा होता है। यह विभाजन कई पौराणिक, धार्मिक प्रणालियों में जाना जाता है।

योगियों का मानना ​​है कि चंद्र नाड़ी इड़ा शरीर के बाईं ओर से जुड़ी है, और सौर पुद्गल दाईं ओर से जुड़ी है। संवेदी धारणा के लिए दायां जिम्मेदार है, मोटर क्रिया के लिए - बायां। इड़ा और पुद्गल रीढ़ की हड्डी के बाएं और दाएं तंतुओं से जुड़े हुए हैं (जो इतना आकर्षित और भयभीत करता है वह विपरीत और सामान्यता का महान जादू है)।

मानव नागल अंतर्ज्ञान, जादुई क्षमताओं, भावनाओं, सपने देखने, इच्छाशक्ति के लिए जिम्मेदार है। तानवाला में दुनिया का एक नक्शा होता है, जो कि ज्ञात सभी चीजों, चीजों, अवधारणाओं आदि की एक सूची होती है, जिनका अपना मौखिक पदनाम होता है। बचपन से, यह नक्शा बढ़ता है, नई अवधारणाओं और कौशल प्राप्त करता है, लेकिन समय के साथ, जब किसी व्यक्ति का मन हठधर्मिता में गुलाम हो जाता है, तो वह बढ़ने में असमर्थ हो जाता है और दुनिया की नई घटनाओं को सामंजस्यपूर्ण रूप से गले लगा लेता है। हालाँकि, मन दुनिया के आदेश को कितना भी व्यापक रूप से ग्रहण करने में सक्षम है, चाहे वह कितने भी दृष्टिकोण ले ले, वह नागल को समझने में सक्षम नहीं है, जो कि तानवाला से परे है। लचीला तानवाला नए और अज्ञात के झटकों का सामना करने में सक्षम है। किसी व्यक्ति के तानवाला की स्थिति उन आदतों पर निर्भर करती है जो उसके चरित्र, जीवन शैली को बनाती हैं। बुरी आदतें जो इंसान को कमजोर कर देती हैं उसका रंग कमजोर हो जाता है। एक स्वस्थ जीवन शैली और त्रुटिहीनता तानवाला को मजबूत करती है, जिससे यह नागल से मिलने में सक्षम हो जाती है।

जादूगर अपनी शिक्षुता की शुरुआत से ही तानवाला को मजबूत करते हैं, इसे अज्ञात के साथ मिलने के लिए तैयार करते हैं। इसके बिना, तानवाला नश्वर होगा, और पागलपन व्यक्ति से आगे निकल जाएगा। नागल के साथ संपर्क घातक नहीं होने के लिए, एक व्यक्ति के पास सामंजस्यपूर्ण रूप से गठित व्यक्तित्व, दुनिया और व्यक्ति की व्यक्तित्व के बीच एक परत होनी चाहिए। व्यक्तित्व आदतों, कौशल, संचार के साधनों का योग है जो दुनिया और समाज में रहने में मदद करता है। यदि आप किसी दूसरे देश में चले जाते हैं, तो आपका व्यक्तित्व वहां तब तक सामंजस्यपूर्ण रूप से मौजूद नहीं रह सकता जब तक कि आप वहां के लोगों की भाषा, शिष्टाचार और रीति-रिवाज नहीं सीखते। अगर आप शहर में रहते थे और फिर जंगल चले गए, तो आपको वन जीवन कौशल की जरूरत है। आपका व्यक्तित्व वही रहता है, लेकिन आपका व्यक्तित्व अलग-अलग वातावरण में बदल जाता है, जिससे आप उसके अनुकूल हो जाते हैं।

अमेरिकी भारतीयों के बारे में पुस्तकों और फिल्मों के सभी नायकों द्वारा अच्छे स्वरों का एक उदाहरण दिया जा सकता है: चिंगाचगूक, ओस्सियोला, विनेटो। लेकिन इन लोगों का तानवाला हमारे युग के अनुरूप नहीं है, ठीक उसी तरह जैसे मोगली का तानवाला अपने वातावरण के तानवाला के आवश्यक कौशल को प्राप्त किए बिना लोगों के बीच मौजूद नहीं हो सकता था। हमारे समय के अच्छे तानवाला का एक उदाहरण ब्रूस ली का व्यक्तित्व है। इसका मतलब यह नहीं है कि एक अच्छा टोनल बनाने के लिए आपको फिल्म स्टार या हीरो बनने का प्रयास करना होगा, बिल्कुल नहीं। ये ऐसे तानवाला के ज्वलंत उदाहरण हैं। इन लोगों के तानवाला की तुलना में जादूगर का तानवाला बहुत अधिक त्रुटिहीन होना चाहिए। केवल वही व्यक्ति जो जादूगर का शिष्य बनता है, उसके पास सही और दोषरहित स्वर होता है। जो तानवाला सिद्ध करता है वह गुरु है, जो विद्यार्थी को नागल दिखाता है वह उपकारक है।

नागल का तानल पर अत्यधिक प्रभाव पड़ता है, क्योंकि नागल तानल को नष्ट कर देता है। अराजकता और व्यवस्था शांति से मौजूद नहीं रह सकती। अराजकता की तात्विक शक्तियाँ आदेश को नष्ट कर देती हैं, लेकिन एक त्रुटिहीन तानवाला बल के बड़े दबाव का सामना करने में सक्षम होता है।

भोग-विलास अर्थात् अपने को दुर्बल, अभागा और मूर्ख समझने की आदत तथा अपनी दुर्बलताओं को न्यायोचित ठहराने की आदत से व्यक्ति का स्वर क्षीण हो जाता है। इस तरह के आत्म-सम्मोहन, भय और भय सबसे अधिक तानवाला को कमजोर करते हैं, जिससे अन्य बुरी आदतों का उदय होता है।

टोनल के दो पहलू होते हैं। पहला, बाहरी, किनारा है, द्वीप की सतह, यह कार्रवाई से जुड़ा है, बाहरी कर्मों का प्रदर्शन। यह अव्यवस्थित पक्ष है, यांत्रिक गतिमान केंद्र। दूसरा भाग मन, निर्णय और निर्णय से संबंधित है यह आंतरिक स्वर है, अधिक नाजुक और अधिक जटिल। अक्सर एक व्यक्ति में मन और कर्म के बीच एक कलह उत्पन्न होती है। एक व्यक्ति अपनी अभिव्यक्तियों पर लगाम लगाने या अपनी योजनाओं को पूरा करने में सक्षम नहीं है। विलेख के लिए शब्द का पत्राचार तानवाला के दो भागों के बीच सामंजस्य स्थापित करता है। एक अच्छा तानवाला सामंजस्यपूर्ण है।

नागल हमारा व्यक्तित्व है। वह शक्ति और परामनोवैज्ञानिक क्षमताओं के लिए रचनात्मकता के लिए जिम्मेदार है (क्योंकि तानवाला केवल सीखे गए कार्यों के पैटर्न और रूढ़िवादिता है)। नागल अविश्वसनीय चीजें बना सकता है: जैव-ऊर्जा, सूक्ष्म-शरीर, मनुष्य की आत्मा, उसकी इच्छा। जब नागल बाहर आता है, तो तानवाला सिकुड़ जाता है। उदाहरण के लिए, पेशनीगोई के क्षण में ... अंतर्ज्ञान की एक चमक, आंतरिक संवाद - तानवाला की एक विशेषता - कम हो जाती है। मजबूत भावनात्मक अनुभवों के क्षण में, तानवाला का तार्किक मन पृष्ठभूमि में चला जाता है। अज्ञात से मिलने पर स्वर कम हो जाता है। नश्वर खतरे के क्षण में, नागल बाहर जा सकता है और टोनल की रक्षा कर सकता है। जादू की कोई भी क्रिया नागल की कीमत पर की जाती है। नागल बाहर आने के लिए, टोनल को अनुबंधित करना सीखना चाहिए। टोनल जितना मजबूत, मुक्त, अधिक आराम और प्राकृतिक होता है, उसे संपीड़ित करना उतना ही आसान होता है। जादूगर के साथ, नागल अपने टोनल के प्रयास से प्रकट होता है। जादूगर तानवाला प्रकट कर सकता है या नहीं यह जादूगर की व्यक्तिगत शक्ति की मात्रा पर निर्भर करता है, जो बदले में उसकी त्रुटिहीनता से निर्धारित होता है।

आमतौर पर मानव तानवाला - मन - अव्यवस्थित होता है। अपने टोनल को साफ करने और व्यवस्थित करने के लिए खुद पर बहुत काम करना पड़ता है। एक संपूर्ण तानवाला होने का अर्थ है तानवाला द्वीप पर होने वाली हर चीज से अवगत होना। बहुत से लोग अचेतन रहते हैं, जैसे स्वप्न में, स्वप्न में, स्वतः ही स्वप्न में, न्याय करना, बहस करना, खाना, टीवी देखना आदि। सचेत। व्यक्ति के शरीर, मन, भावनाओं को देखते हुए साक्षी की चेतना का केंद्र होता है। यदि किसी व्यक्ति के पास ऐसा केंद्र है, तो उसका स्वर परिपूर्ण हो जाता है। एक व्यक्ति के औसत तानवाला को एकता की विशेषता होनी चाहिए, अर्थात, आदेश और आत्म-नियंत्रण पूरे अस्तित्व को कवर करना चाहिए।

दूसरी ओर, जादूगर को उस एकता को तोड़ना चाहिए जो कि बनाई गई है ताकि तानवाला और नागल को अलग-अलग माना जा सके। टोनल की धारणा टोनल की दुनिया तक ही सीमित है और कोई नागल नहीं देख सकता है। एक सभ्य व्यक्ति के लिए, नगल प्रकृति, परिदृश्य, कोहरा आदि हो सकता है, क्योंकि वह औद्योगिक वस्तुओं को आसानी से अलग कर सकता है, लेकिन वह एक पत्थर को दूसरे से अलग नहीं कर सकता। एक जंगली के लिए, इसके विपरीत, वह टहनियों और पत्तियों को अन्य टहनियों और पत्तियों से अलग करेगा, लेकिन वह टेप रिकॉर्डर से वैक्यूम क्लीनर को अलग नहीं करेगा। नागल को समझने के लिए, टोनल की सामान्य धारणा से दूर जाना होगा। इसके अलावा, सपने देखने के लिए, आपको सो जाने और भौतिक दुनिया से अलग होने की जरूरत है। किसी व्यक्ति की धारणा को तोड़ना आसान नहीं है। यह केवल दो निर्दोष जादूगरों द्वारा किया जा सकता है - एक शिक्षक और एक दाता। यदि वे किसी व्यक्ति की धारणा को विभाजित करते हैं, उसे इकट्ठा करने में विफल रहते हैं, तो वह व्यक्ति मर जाएगा। यह विभाजन मस्तिष्क के दाएं और बाएं गोलार्द्धों की धारणा को अलग करके किया जाता है। इस तरह के बंटवारे का तरीका दोनों कानों में फुसफुसा कर हो सकता है। शिक्षक दाहिने कान में फुसफुसाता है, बायें में दाता। किसी व्यक्ति की दाहिनी आंख पर एक साथ ऊर्जा की किरण भेजने के साथ-साथ उसी प्रभाव को देखा जा सकता है। अर्थात्, वसीयत का प्रभाव आंतरिक संवाद को रोक सकता है और अपनी इच्छा से उसे आकर्षित करते हुए नागल को बाहर बुला सकता है। जादूगर का लक्ष्य और कार्य नागल की दुनिया में प्रवेश करना है। तानवाला को अवगत कराया जाता है कि वह जादूगरों की दुनिया में प्रवेश कर चुका है, लेकिन तानवाला यह नहीं जानता है कि समाधान नागल की दुनिया में निहित है और सुपरपर्सनल बलों द्वारा निर्धारित किया जाता है। हालांकि, किसी को टोनल को नुकसान पहुंचाए बिना नगल में प्रवेश करना चाहिए, अन्यथा व्यक्ति मर सकता है।

एक महिला में छिपी रहस्यमयी शक्ति नाग की देन है। एक महिला नगल को समझने में अधिक परिपूर्ण होती है, और नगल स्त्रैण होती है, और तानवाला पुल्लिंग होता है। भारत में नगुआल में प्रवेश करना समाधि के रूप में जाना जाता है, लेकिन इस निकास के छापों को हमेशा टोनल में स्थानांतरित करना आसान नहीं होता है। ऐसा करने के लिए, जादूगर को अपनी मर्जी से अनदेखे क्षेत्रों में स्वतंत्र रूप से प्रवेश करने और बाहर निकलने में सक्षम होना चाहिए।

व्हाइट ईगल का दर्शन

प्राचीन काल में भी, जादूगरों ने अपने और अपने छात्रों में एक और वास्तविकता को "देखने" की क्षमता की खोज की और विकसित किया, जिसमें कोई अलग वस्तु नहीं है, लेकिन केवल ऊर्जा प्रवाहित होती है। अपने शोध के किसी चरण में, "द्रष्टा" उस अवर्णनीय शक्ति को महसूस करने में सक्षम थे, जो सभी प्राणियों के होने का स्रोत है। उन्होंने उसे ईगल कहा, क्योंकि कुछ और संक्षिप्त नज़रों ने उन्हें इस शक्ति को देखने की अनुमति दी, जिससे उन्हें यह आभास हुआ कि उन्होंने जो देखा वह एक विशाल काले और सफेद ईगल जैसा था। जब "द्रष्टा" ईगल को देखता है, तो चार चमकें उसके सार को स्पष्ट करती हैं।

पहली चमक, बिजली की तरह, चील के शरीर की आकृति को ढंकने में मदद करती है। तब आप पंखों की तरह दिखने वाले सफेद स्ट्रोक देख सकते हैं।

एक दूसरा फ्लैश तरंगित, हवा में बहने वाले कालेपन को रोशन करता है, जो एक बाज के पंखों की याद दिलाता है।

तीसरे फ्लैश के साथ, "द्रष्टा" एक भेदी अमानवीय आंख को नोटिस करता है।

चौथी चमक से पता चलता है कि चील क्या कर रही है। यह उन सभी प्राणियों की चेतनाओं को खा जाता है जो एक पल पहले पृथ्वी पर रहते थे, और अब मर चुके हैं, चील की चोंच पर उड़ते हुए, अपने स्वामी से मिलने के लिए पतंगों की एक अंतहीन धारा की तरह आग की ओर उड़ते हैं और उस कारण को समझते हैं कि वे रहते थे। चील आग के इन छोटे-छोटे टुकड़ों को तोड़ती है और फिर उन्हें खा जाती है, क्योंकि चेतना ही इसका भोजन है।

"द्रष्टाओं" ने यह भी देखा कि यह चील थी जिसने चेतना प्रदान की। वह जीवों की रचना इस प्रकार करता है कि जीवन की प्रक्रिया में वे जीवन के साथ-साथ उससे प्राप्त चेतना को भी समृद्ध कर सकें। और इसलिए, जब प्राचीन "द्रष्टाओं" ने दावा किया कि जीवन का अर्थ चेतना के संचय और विकास में है, तो यह विश्वास के बारे में नहीं था और तार्किक निष्कर्ष के बारे में नहीं था। उन्होंने इसे देखा।

उन्होंने देखा कि कैसे जीवित प्राणियों की चेतना मृत्यु के क्षण में उड़ जाती है और रूई के चमकीले गोले की तरह सीधे चील की चोंच तक उठती है और उसमें समा जाती है। डॉन जुआन ने इस बात पर जोर दिया कि वह ईगल की तुलना दिमाग खाने वाले से नहीं, बल्कि एक विशाल चुंबक से करना पसंद करता है जो इन दिमागों को आकर्षित करता है।

जब डॉन जुआन ने घोषणा की कि ईगल अपने उत्सर्जन के माध्यम से चेतना उत्पन्न करता है, सी कास्टानेडा ने देखा कि इस कथन ने उन्हें इस कथन की याद दिला दी: "ईश्वर अपने प्रेम के माध्यम से जीवन उत्पन्न करता है।" डॉन जुआन ने तुरंत प्रतिवाद किया, इस बात पर जोर देते हुए कि इन दोनों कथनों में अंतर था: "द्रष्टा देखता है कि ईगल अपने उत्सर्जन के माध्यम से चेतना कैसे उत्पन्न करता है, लेकिन धार्मिक व्यक्ति यह नहीं देखता कि ईश्वर अपने प्रेम के माध्यम से जीवन कैसे उत्पन्न करता है।"

"सीर्स" ने यह भी स्थापित किया कि ईगल सभी प्राणियों को एक ही बार में देखता है। केवल ईगल के कार्यों को देखते हुए, "द्रष्टा" अनुमान लगा सकता है कि ईगल क्या चाहता है। चील प्रत्येक व्यक्ति के भाग्य के प्रति पूरी तरह से उदासीन है, लेकिन वह उनमें से प्रत्येक को एक अजीबोगरीब उपहार देता है: "अपने तरीके से, अपने तरीके से, प्रत्येक प्राणी, यदि वह चाहे तो, चेतना की शक्ति को बनाए रखने की शक्ति रखता है। , मृत्यु की पुकार को न मानने और भस्म होने की शक्ति"। प्रत्येक को सर्व-उपभोग करने वाली चोंच को दरकिनार करते हुए स्वतंत्रता के मार्ग की तलाश करने और उसमें से गुजरने की शक्ति दी गई थी। उस "द्रष्टा" के लिए जो इस मार्ग को देखता है, और जो लोग इससे गुजरे हैं, उनके लिए यह बिल्कुल स्पष्ट है कि चील ने चेतना को बनाए रखने के लिए यह उपहार दिया था।

मार्ग का मार्गदर्शक नागल है, एक दोहरा प्राणी जिसके लिए नियम प्रकट किया गया है। चील ने पहली मादा नगुआल और नर नगुआल बनाई और तुरंत उन्हें "देखने" के लिए दुनिया में आने दिया। सामान्य लोगों के विपरीत, नगल का चमकदार अंडा, जिसकी चर्चा नीचे की गई है, को चार डिब्बों में विभाजित किया गया है या कभी-कभी, कार्लोस कास्टानेडा की तरह, तीन में। इसके अलावा, उनका दाहिना भाग झूलता है जबकि उनका बायाँ भाग घूमता है।

थोड़ा आगे देखते हुए, हम ध्यान देते हैं कि संक्रमण के क्षण में, एक व्यक्ति तीसरे ध्यान में प्रवेश करता है, और शरीर अपनी संपूर्णता में ज्ञान से प्रकाशित होता है। प्रत्येक कोशिका तुरन्त अपने और पूरे शरीर की अखंडता के बारे में जागरूक हो जाती है। इसलिए, योद्धा के संघर्ष का महत्वपूर्ण बिंदु, वह व्यक्ति जो "देखने" बनने के लिए संघर्ष कर रहा है, न केवल यह समझने के लिए इतना नहीं है कि नियम द्वारा निर्दिष्ट संक्रमण तीसरे ध्यान में संक्रमण है , लेकिन यह कि ऐसी जागरूकता बिल्कुल मौजूद है।

तो ईगल ने मनुष्य को वह नियम दिया, जिसे डॉन जुआन अपने शिष्यों को तीन चरणों में समझने के लिए प्रेरित करता है। सबसे पहले, छात्रों को नियम को एक प्रकार के मानचित्र के रूप में स्वीकार करना पड़ा, जिसे भौगोलिक दृष्टि से नहीं, बल्कि व्यवहार के एक मॉडल के रूप में, जीवन के एक तरीके के रूप में समझा जाना चाहिए। नियम को कार्ड के रूप में स्वीकार करना जीवन के इस तरीके को स्वीकार करना है और किसी अन्य को नहीं।

दूसरे चरण में, छात्र को एक उच्च चेतना तक पहुँचने की संभावना को समझना चाहिए, जिसके अस्तित्व के बारे में वह पहले ही आश्वस्त हो चुका है।

तीसरे चरण में, डॉन जुआन ने चेलों को चेतना की छिपी हुई दुनिया के दूसरे वास्तविक मार्ग पर ले जाया। नियम में ही तीन नुस्खे हैं: पहला यह है कि हमारे आस-पास की हर चीज एक अबूझ रहस्य है; दूसरा, हमें इस रहस्य को प्राप्त करने की आशा किए बिना इसे सुलझाने का प्रयास करना चाहिए; तीसरा नुस्खा यह है कि योद्धा खुद को इस अनजाने रहस्य का हिस्सा मानता है।

प्राचीन टॉल्टेक के ज्ञान का सिद्धांत, जिसका डॉन जुआन खुद को उत्तराधिकारी मानता है, कहता है कि दुनिया को जानने का एकमात्र तरीका चेतना को नियंत्रित करने की कला है। डॉन जुआन ने इस कला में महारत हासिल करने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया और अपने छात्रों के जीवन को अपने अधीन कर लिया।

ईगल के उत्सर्जन

इसलिए, दुनिया में कोई अलग वस्तु नहीं है जो अपने आप मौजूद है, हालांकि हम अपने अनुभव के अनुसार अपनी दुनिया को वस्तुओं और घटनाओं की दुनिया के रूप में देखते हैं। वास्तव में, वे मौजूद नहीं हैं। ईगल के उत्सर्जन (ऊर्जा) द्वारा गठित केवल एक ब्रह्मांड है। इस सत्य को समझने के लिए, प्राचीन टॉल्टेक ने "ज्ञात" ("निर्देशित"), "अज्ञात" ("अज्ञात") और "अज्ञात" ("समझ से बाहर") की अवधारणाओं को पेश किया। हालाँकि, उन्होंने अंतिम दो अवधारणाओं की पहचान करने में गलती की। नए "द्रष्टाओं" ने इन अवधारणाओं की सीमाओं को परिभाषित करके और श्रेणियों को स्पष्ट रूप से तैयार करके इस त्रुटि को ठीक किया।

उन्होंने "अज्ञात" को कुछ ऐसा कहा जो किसी व्यक्ति से छिपे होने के कपड़े से बने एक प्रकार के पर्दे से छिपा हुआ है, जिसमें एक भयानक बनावट है, लेकिन पहुंच के भीतर है। कुछ समय में, "अज्ञात" "ज्ञात" बन जाता है।

"अज्ञात" कुछ अवर्णनीय है और न तो समझ या जागरूकता के लिए उत्तरदायी है, "अज्ञात" कभी भी "ज्ञात" की श्रेणी में नहीं आएगा, लेकिन, फिर भी, यह हमेशा कहीं आस-पास होता है, जो हमें इसकी भव्यता से प्रसन्न करता है। हालाँकि, इसकी भव्यता और अनंतता भयानक है। "अज्ञात", "अज्ञात" के विपरीत, एक व्यक्ति को आशा और खुशी की भावना नहीं देता है। इसके विपरीत, "अज्ञात" का सामना करने पर, "द्रष्टा" थका हुआ और भ्रमित महसूस करता है। उसका शरीर अपना स्वर खो रहा है। स्पष्टता और संतुलन गायब हो जाता है, क्योंकि "अज्ञात" देता नहीं है, लेकिन ऊर्जा छीन लेता है। शोधकर्ताओं ने न केवल इसे समझा, बल्कि खुद को बचाने के तरीके भी खोजे।

अवधारणाओं की उपरोक्त परिभाषाएँ हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती हैं कि "ज्ञात" और "अज्ञात" एक और समान हैं, क्योंकि दोनों मानवीय धारणा के लिए संभव सीमा के भीतर हैं। नियंत्रित दृष्टि का उपयोग करते हुए, जादूगर हमारी धारणा के लिए "अज्ञात" उपलब्ध कराने का प्रयास करते हैं।

वास्तविकता के तीन पहलुओं से परिचित होकर, हम "देखने" की प्रक्रिया की अधिक सटीक परिभाषा देने में सक्षम हुए हैं। इस प्रक्रिया में, सत्ता के उन हिस्सों का उपयोग किया जाता है जो दुनिया की सामान्य धारणा में उपयोग नहीं किए जाते हैं। "देखना हर चीज के आंतरिक सार को उजागर करना है, इसका मतलब सीधे ऊर्जा को महसूस करना है। जैसे ही हम पर्याप्त ऊर्जा जमा करते हैं, "दृष्टि" अपने आप आ जाती है। लेकिन "देखना" सामान्य "देखने" से अलग है। जब द्रष्टा "देखता है" ”, फिर कुछ ऐसा है जो उसे वह सब कुछ समझाएगा जो तब होता है जब अधिक से अधिक नए उत्सर्जन ट्यूनिंग ज़ोन में आते हैं ("ट्यूनिंग" उन उत्सर्जनों का चयन होता है जो आभा के अंदर होते हैं और बाहरी उत्सर्जन के अनुरूप होते हैं। वह एक आवाज़ सुनता है जो उसे बता रही है। वह क्या है। यदि कोई आवाज़ नहीं है, तो "द्रष्टा" के साथ जो हो रहा है वह "देखना" नहीं है। यह आवाज़ पूरी तरह से समझ से बाहर है। डॉन जुआन एक रूपक का उपयोग करता है, जिसमें कहा गया है कि यह "चेतना की चमक" पर खेलती है चील के उत्सर्जन, "एक वीणावादक के रूप में एक वीणा बजाता है"।

"देखने" की क्षमता विकसित करने के बाद, एक व्यक्ति एक योद्धा बन जाता है जिसने ज्ञान की ओर अग्रसर किया है।

ज्ञान का पहला सत्य: संसार जैसा दिखता है, वैसा है, लेकिन साथ ही ऐसा नहीं है। अपनी धारणा के आधार पर दुनिया उतनी ठोस और वास्तविक नहीं है, जितना हम मानते थे, लेकिन यह मृगतृष्णा भी नहीं है। दुनिया भ्रम नहीं है, जैसा कि कभी-कभी दावा किया जाता है, यह काफी वास्तविक है। लेकिन वह वास्तविक नहीं है। हम वास्तव में क्या जानते हैं? हम कुछ समझते हैं। यह एक स्थापित तथ्य है। लेकिन हम जो अनुभव करते हैं वह उन तथ्यों में से नहीं है जो समान रूप से स्पष्ट रूप से स्थापित हैं। इसे स्थापित करने के लिए, हमें इसकी वैधता साबित करने के लिए, अपनी धारणा की जांच करने की आवश्यकता है। किए गए कार्य ने धारणा की विषय-वस्तु को दिखाया, यह स्थापित किया कि हम सीख रहे हैं कि क्या और कैसे अनुभव करना है।

हम केवल यह दावा कर सकते हैं कि कुछ ऐसा है जो हमारी इंद्रियों को प्रभावित करता है। यह वह हिस्सा है जो वास्तविक है। अवास्तविक अक्सर इसका सार होता है जो हमें इसके बारे में बताया जाता है कुछ हमारी इंद्रियाँ ... यह हमारे लिए कभी नहीं होता है कि हमारी इंद्रियों की भूमिका बहुत सतही होती है। जिस तरह से वे अनुभव करते हैं वह हमारी चेतना की एक विशेष संपत्ति के कारण होता है। यही वह गुण है जो उन्हें इस तरह काम करने को मजबूर करता है, अन्यथा नहीं। "द्रष्टा" दावा करते हैं कि वस्तुओं की दुनिया केवल तभी तक मौजूद है जब तक कि हमारी चेतना इसे ऐसा बनाती है। वास्तव में, ईगल के केवल उत्सर्जन हैं - द्रव, कभी-परिवर्तनशील और एक ही समय में अपरिवर्तनीय, शाश्वत। इस प्रकार यह कहा गया है कि दुनिया की तस्वीर उत्सर्जन की धारणा के तरीके पर निर्भर करती है। धारणा को ही "समस्वरण" के रूप में परिभाषित किया गया है, अर्थात, यह इस शर्त के तहत होता है कि कोकून के अंदर के उत्सर्जन (अर्थात् आभा) को संबंधित बाहरी उत्सर्जन के साथ जोड़ा जाता है।

"समायोजन" संभव है क्योंकि बाहरी और आंतरिक उत्सर्जन प्रकाश तंतुओं की समान धाराएँ हैं। और जीवित प्राणी उनके द्वारा बनाए गए छोटे बुलबुले हैं, इन अंतहीन बहते धागों से जुड़े प्रकाश के छोटे बिंदु।

"विजन" भी "एट्यूनमेंट" है। यदि रोजमर्रा की जिंदगी में उपयोग किए जाने वाले उत्सर्जनों की ट्यूनिंग सामान्य दुनिया की धारणा देती है, तो "दृष्टि" उन उत्सर्जनों के ट्यूनिंग के कारण होती है जो आम तौर पर शामिल नहीं होती हैं।

जीवित प्राणियों की चमक ईगल के उत्सर्जन के एक सीमित सेट से ही बनती है - उनके असीम विविध सेट का एक महत्वहीन हिस्सा। "द्रष्टा" के लिए धारणा की प्रक्रिया में यह तथ्य शामिल है कि ईगल के उत्सर्जन की चमक, जो कोकून के बाहर हैं, आंतरिक उत्सर्जन को तेज करने का कारण बनती है। बाहरी चमक आंतरिक को आकर्षित करती है, इसे पकड़ती है और इसे ठीक करती है। इस प्रकार स्थिर की गई ज्योति वास्तव में इस विशेष सत्ता की चेतना है। इसके अलावा, बाहरी उत्सर्जन आंतरिक उत्सर्जन पर दबाव डालते हैं, जिसकी ताकत अस्तित्व की चेतना के स्तर को निर्धारित करती है।

ईगल के उत्सर्जन के विचार को विकसित करते हुए, डॉन जुआन ने इस बात पर जोर दिया कि वे अपने आप में एक चीज हैं। वे ज्ञेय और अज्ञेय सभी वस्तुओं में व्याप्त हैं। उनका वर्णन करना असंभव है, वे "बस कुछ की उपस्थिति, कुछ गुणवत्ता या राज्य के द्रव्यमान की तरह, एक दबाव जो अंधा कर देता है।" उसी समय, इसे शब्द के सामान्य अर्थों में नहीं देखा जा सकता है, "द्रष्टा" ईगल को अपने पूरे शरीर के साथ, अपने पूरे अस्तित्व के साथ देखता है। हममें से प्रत्येक में कुछ ऐसा है जो हमें पूरे शरीर के साथ अनुभव करा सकता है।

इसे निम्नलिखित तरीके से समझना चाहिए: मनुष्य ईगल के उत्सर्जन से बना है। इसलिए, ईगल को देखने के लिए, उसे अपने स्वयं के घटकों की ओर मुड़ना चाहिए। लेकिन यहां चेतना से जुड़ी कठिनाइयां हैं: वह उलझ जाती है। महत्वपूर्ण क्षण में, जब भीतर के उत्सर्जन और बाहर के उत्सर्जन को केवल एक पारस्परिक पत्राचार मिलना चाहिए, तो चेतना हस्तक्षेप करती है और व्याख्याओं का निर्माण करने लगती है। परिणाम ईगल और उसके उत्सर्जन की दृष्टि है। लेकिन वास्तव में, न तो चील और न ही उत्सर्जन मौजूद है। वास्तविकता में जो मौजूद है उसका सही सार समझने के लिए, एक भी जीवित प्राणी सक्षम नहीं है। यह केवल तर्क दिया जा सकता है कि मौजूद हर चीज ऊर्जा है।

इसके बाद, अनुसंधान जादूगरों ने स्थापित किया कि ईगल के उत्सर्जन का केवल एक छोटा सा हिस्सा मानव चेतना की पहुंच के भीतर है। और इस छोटे से हिस्से का एक छोटा सा अंश ही एक सामान्य व्यक्ति की धारणा को उसके दैनिक जीवन में उपलब्ध होता है। चील के उत्सर्जन का यह छोटा कण "ज्ञात" है। मानव चेतना के लिए सुलभ छोटा हिस्सा "अज्ञात" है। बाकी सब कुछ - रहस्यमय और असीम रूप से विशाल - "अज्ञात" है। "द्रष्टाओं" ने यह भी स्थापित किया है कि निर्गमों में कुल अधिनायकत्व की शक्ति होती है। बिना किसी अपवाद के सभी प्राणियों को ईगल के उत्सर्जन का उपयोग करने के लिए मजबूर किया जाता है, बिना यह जाने कि यह क्या है। इसलिए, उन्हें "टीम" भी कहा जाता है। हालाँकि यह बहुत मानवीय लगता है, यह शब्द घटना के सार से मेल खाता है, क्योंकि ये ठीक "आदेश" हैं। किसी भी प्राणी के जीव को इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि वह उत्सर्जन के एक निश्चित बैंड को पकड़ लेता है, और प्रत्येक प्रजाति अपने लिए विशिष्ट श्रेणी के उत्सर्जन का उपयोग करती है। उत्सर्जन, बदले में, जीवों पर भारी दबाव डालते हैं। यह दबाव वह कारक है जिसके द्वारा प्राणी अपनी सीमा के अनुरूप विश्व की तस्वीर को देखता है।

ऐसे उत्सर्जन जो जीवित प्राणियों के कोकून के बाहर होते हैं, बड़े उत्सर्जन कहलाते हैं। वे कोकून पर जो दबाव डालते हैं वह सभी जीवित प्राणियों के लिए समान होता है। लेकिन इस दबाव के परिणाम भिन्न होते हैं, क्योंकि कोकून की प्रतिक्रिया असीम रूप से भिन्न होती है। हालाँकि, कुछ सीमाओं के भीतर, प्रतिक्रियाओं की एक निश्चित एकरूपता के बारे में बात की जा सकती है।

एक व्यक्ति को देखें

उत्सर्जन को "देखना" सीखने के बाद, "द्रष्टा" दुनिया की अपनी तस्वीर और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में अपना दृष्टिकोण बनाते हैं। उनके लिए, सभी लोग चमकदार प्राणी हैं, जैसे कि दो खंडों में। पहला हमारा भौतिक शरीर है, जिसे हम सीधे महसूस कर सकते हैं। दूसरा एक चमकदार शरीर है, जो हमें एक विशाल चमकदार अंडे का रूप देता है, जिसे केवल "द्रष्टा" ही देख सकते हैं। जादू का मुख्य कार्य चमकदार खोल तक पहुंचना है। यह लक्ष्य सपने देखने की एक जटिल प्रणाली और "न करने" (या "नहीं करने") के एक कठोर व्यवस्थित अभ्यास के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, अर्थात, किसी प्रकार की असामान्य क्रिया जिसमें हमारा पूरा अस्तित्व शामिल होता है और इसे अपने चमकदार होने के बारे में जागरूक करता है। भाग। ऐसा तब होता है जब कोकून के भीतर लगातार गतिमान द्रव उत्सर्जन पर बड़े यानी बाहरी उत्सर्जन गिरते हैं और उन्हें रोकते हैं, जमते हैं।

इसे समझने के लिए, धारणा और इसकी संरचना के निर्माण में चेतना की भूमिका को याद करना आवश्यक है। पहले चर्चा की गई वास्तविकता के विभिन्न पहलुओं को चेतना के विभिन्न स्तरों द्वारा अनुभव किया जाता है। बहुत सरलीकरण के साथ, इसे तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है।

सबसे छोटा तथाकथित "पहला ध्यान" है जो रोज़मर्रा की दुनिया में जीवन के लिए आवश्यक है। यह भौतिक शरीर की चेतना को गले लगाता है।

बड़ा हिस्सा "दूसरा ध्यान" है जो चमकदार म्यान को देखने और चमकदार होने के रूप में कार्य करने के लिए आवश्यक है ... "दूसरा ध्यान" हमेशा पृष्ठभूमि में होता है और विशेष अभ्यास या आकस्मिक चोट के माध्यम से ही आगे आता है। यह चमकदार शरीर की चेतना को गले लगाता है।

अंतिम, सबसे बड़ा हिस्सा "तीसरा ध्यान" है। यह वह अथाह चेतना है जिसमें भौतिक और चमकदार शरीरों के अपरिभाषित पहलुओं को उनकी एकता में शामिल किया गया है।

अपने दम पर या एक शिक्षक की मदद से "दूसरा ध्यान" में प्रवेश करने के बाद, एक व्यक्ति एक चमकदार शरीर को देखना शुरू कर देता है जैसा कि के। कास्टानेडा ने देखा था: "... अचानक, मेरी दृष्टि के क्षेत्र के सभी लोग बदल गए सफेद रोशनी के बड़े बुलबुले। मैंने चमकीले अंडों को क्षणभंगुर नहीं, बल्कि लगातार देखा ... प्रकाश के बुलबुले पहले धुंधले थे, जैसे कि मेरी आंखें अभ्यस्त नहीं थीं, लेकिन फिर एक सेकंड में मेरी दृष्टि स्थिर हो गई, और सफेद रोशनी के बुलबुले चमकदार अंडे बन गए। वे बड़े, यहां तक ​​​​कि विशाल, एक मीटर से कम चौड़े नहीं थे ..." उसी समय, महिलाओं के पास शेर की पूंछ के समान चमकदार धागे के कुछ प्रकार के बंडल थे। ये स्नायुबंधन उस स्थान से अंदर की ओर बढ़ते हैं जहां जननांग भौतिक शरीर में स्थित होते हैं; वही जीवन देते हैं। भ्रूण, बढ़ने के लिए, खुद को इनमें से एक पौष्टिक "जड़ों" से जोड़ता है और इसे पूरी तरह से खाता है, चमकदार खोल में एक अंधेरा स्थान छोड़ देता है।

यद्यपि मनुष्य "द्रष्टा" को चमकीले अंडे के रूप में दिखाई देते हैं, अंडे के आकार का रूप केवल एक बाहरी कोकून है, चमकदारता का एक खोल जो एक अत्यंत पेचीदा, सम्मोहित करने वाला कोर छुपाता है, जिसमें पीले रंग की चमक के गाढ़े छल्ले होते हैं, जो मोमबत्ती की लौ का रंग होता है। ... खोल केवल कोर की चमक को अस्पष्ट करता है। एक दीप्तिमान प्राणी को मुक्त करने के लिए, खोल को अंदर से और सही समय पर तोड़ा जाना चाहिए, जैसे अंडे से निकलने वाले जीव खोल से टूट जाते हैं। खोल के टूटने को मानव रूप का नुकसान कहा जाता है और यह उज्ज्वल कोर को मुक्त करने का एकमात्र साधन है। खोल को तोड़ने का अर्थ है अपने दूसरे "मैं" को याद करना और स्वयं की अखंडता में आना। मानव रूप के नुकसान की अवधारणा शारीरिक स्थितियों को संदर्भित करती है, और एक निश्चित स्तर के प्रशिक्षण तक पहुंचने के बाद छात्र द्वारा इसमें महारत हासिल की जाती है। अंतिम परिणाम वैराग्य की एक छिपी हुई भावना है, जिसका अर्थ स्वचालित ज्ञान नहीं है, लेकिन योद्धा को स्थिति का पुनर्मूल्यांकन करने और स्थिति का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए पल-पल रुकने की अनुमति देता है।

हमारी चमक अंडे के आकार के कोकून में बंद ईगल के उत्सर्जन से बनी है। सभी उत्सर्जन का वह छोटा सा हिस्सा जो कोकून के अंदर होता है, वही हमें मानव बनाता है। स्वयं निर्गमों का वर्णन नहीं किया जा सकता है। डॉन जुआन के लिए, वे चमकदार धागे की तरह हैं, लेकिन उनमें जो समझ से बाहर है, वह यह है कि ये धागे आत्म-जागरूक हैं। "मैं व्याख्या नहीं कर सकता कि निर्गमन की आत्म-चेतना का क्या अर्थ है। मुझे केवल इतना पता है कि निर्गमन के सूत्र आत्म-जागरूक हैं, वे अपने स्वयं के जीवन से स्पंदित होते हैं, और उनमें से इतने अधिक हैं कि संख्याएं सभी खो देती हैं अर्थ। और उनमें से प्रत्येक स्वयं अनंत काल।

हालाँकि, ईगल के उत्सर्जन केवल प्रकाश तंतुओं की धाराओं से कुछ अधिक हैं। उनमें से प्रत्येक असीमित शक्ति की ऊर्जा का स्रोत है। कोकून के अंदर और बाहर उत्सर्जन समान होते हैं। वे ऊर्जा का एक सतत प्रवाह बनाते हैं। उसी समय, कोकून, जैसा कि यह था, इसे अलग करता है, कोकून की सतह तंतुओं के आंतरिक भाग को बाहरी एक से अलग करती है और इस तरह आंतरिक लोगों पर बाहरी उत्सर्जन के दबाव की दिशा बनाती है। इस दबाव के फलस्वरूप कोकून में उत्सर्जन का एक निश्चित भाग विशेष प्रकार से दीप्त होता है। यह चमक प्राणियों की चेतना है। मनुष्यों में, यह एम्बर रंग की चमक है, जो चमक की एक विशेष चमक से अलग है। "यह क्षेत्र एक संकीर्ण ऊर्ध्वाधर पट्टी पर कब्जा कर लेता है जो कोकून की सतह के दाईं ओर ऊपर से नीचे तक चलता है।"

तो ब्रह्मांड उत्सर्जन या ऊर्जा से बना है। उनका छोटा सा हिस्सा कोकून के अंदर बंद रहता है। आंतरिक पर बड़े, या बाहरी, उत्सर्जन के निरंतर दबाव के परिणामस्वरूप चेतना उत्पन्न होती है। धारणा, बदले में, चेतना का एक परिणाम है और तब उत्पन्न होती है जब आंतरिक उत्सर्जन को उनके बड़े पैमाने पर ट्यून किया जाता है। लेकिन यह "ट्यूनिंग" संयोग से नहीं होता है। "असेंबली पॉइंट" द्वारा धारणा को संभव बनाया गया है - एक टेनिस बॉल के आकार की चमकदार चमक का एक विशेष गठन, लगातार चमकदार गेंद के अंदर स्थित होता है, जिसकी सतह किसी व्यक्ति के दाहिने कंधे के ब्लेड के पीछे दो फीट की दूरी पर होती है, जो "ट्यून" होने के लिए आंतरिक और बाहरी उत्सर्जन के चयन से संबंधित है। साथ ही, "ट्यूनिंग" का विशिष्ट संस्करण, जिसे दुनिया के रूप में माना जाता है, इस समय "विधानसभा बिंदु" का परिणाम है, यानी, यह किस प्रकार का चयन करता है।

प्राचीन जादूगरों ने सुझाव दिया कि इस चमक से सीधे गुजरने वाले ब्रह्मांड के ऊर्जा धागों पर गोलाकार चमक को केंद्रित करके, "विधानसभा बिंदु" स्वचालित रूप से, बिना किसी पूर्व सचेत इरादे के, इन धागों या तंतुओं को इकट्ठा करता है, जिससे कथित की एक स्थिर तस्वीर बनती है। दुनिया। इसी समय, उत्सर्जन को बंडलों में इकट्ठा करने में मुख्य भूमिका "असेंबलिंग पॉइंट" के आसपास की चमक द्वारा निभाई जाती है, जो एक प्रकार के आवर्धक कांच के रूप में कार्य करता है जो प्रकाश की बिखरी हुई किरणों को एक बंडल में एकत्र करता है। बेहोश या मर रहे लोगों में यह चमक कितनी फीकी पड़ जाती है और यह मृतकों में कैसे पूरी तरह से गायब हो जाती है, यह देखकर वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह चमक चेतना की चमक है।

एक बार यह देखने के बाद कि "असेंबली पॉइंट" कभी-कभी कोकून पर अपने सामान्य स्थान से स्थानांतरित हो सकता है, जादूगरों ने इस बदलाव के कारणों का बारीकी से अध्ययन करना शुरू किया, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसके परिणाम। इस प्रकार, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि धारणा स्वचालित रूप से वहां इकट्ठी होती है और केवल "विधानसभा बिंदु" स्थित होती है। और एक और बात: इस तथ्य के कारण कि विधानसभा एक नए स्थान पर की जाती है और नए तंतुओं का उपयोग करती है, इकट्ठे दुनिया हमारे द्वारा उपयोग की जाने वाली रोजमर्रा की दुनिया से अलग होती है।

चमकदार गेंद के भीतर "संयोजन बिंदु" का एक विस्थापन, यानी, इसकी सतह या आवक के साथ, जिसे "शिफ्ट" कहा जाता है, और गेंद के बाहर एक विस्थापन, जिसे "संयोजन बिंदु का आंदोलन" कहा जाता है, को भी नोट किया गया।

चूँकि "असेंबली पॉइंट की शिफ्ट" चमकदार गेंद के भीतर इसका विस्थापन है, इसके परिणामस्वरूप दुनिया को माना जाता है, हालांकि वे अजीब लग सकते हैं, मानव क्षेत्र से संबंधित हैं। "संयोजन बिंदु के आंदोलन" के परिणामस्वरूप, फाइबर जो मानव क्षेत्र से संबंधित नहीं हैं, सक्रिय हो जाते हैं। इन तंतुओं की धारणा जीवन को अकल्पनीय, अतुलनीय दुनिया में लाती है जिसमें कुछ मानव का निशान भी नहीं है।

"समायोजन" तंत्र के संचालन और उसमें "विधानसभा बिंदु" की भूमिका को समझने के लिए, उन्हें "पहले और दूसरे ध्यान" की अवधारणाओं से जोड़ना आवश्यक है, जो पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है।

"पहला ध्यान" सामान्य दुनिया पर ध्यान केंद्रित करता है जिसे हम अनुभव करते हैं, केवल उत्सर्जन के संकीर्ण बैंड से चुने गए कुछ उत्सर्जनों को उजागर करते हैं और तीव्र करते हैं जिसमें मानव चेतना स्थित होती है। इसमें शामिल नहीं होने वाले उत्सर्जन कहीं गायब नहीं होते हैं। वे हमारी पहुंच के भीतर रहते हैं, लेकिन सुप्त प्रतीत होते हैं। जब तक हम योद्धा नहीं बन जाते, हम उनके बारे में जीवन भर कुछ नहीं जान पाएंगे।

अलग और तीव्र उत्सर्जन "द्रष्टा" कॉल "दाएं तरफा" या "सामान्य" चेतना, "टोनल", "यह दुनिया", "ज्ञात", "पहला ध्यान"। औसत व्यक्ति इसे "वास्तविकता", "तर्कसंगतता", "सामान्य ज्ञान" कहता है। ये पृथक उत्सर्जन मानव चेतना के बैंड का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनाते हैं, लेकिन उत्सर्जन के पूरे स्पेक्ट्रम का केवल एक छोटा अंश जो मानव कोकून के अंदर होता है। मानव बैंड के भीतर अप्रयुक्त उत्सर्जन "अज्ञात" की दहलीज की तरह हैं।

वास्तव में, "अज्ञात" कई प्रकार के निर्गमों से बना है जो मानव बैंड से संबंधित नहीं हैं और एक सामान्य व्यक्ति में कभी भी अलग नहीं होते हैं। उन्हें "बाएं तरफा" चेतना, "नागल", "दूसरी दुनिया", "अज्ञात", "दूसरा ध्यान" कहा जाता है।

"दूसरा ध्यान" चमकदार शरीर से संबंधित है: जैसे "पहला" भौतिक शरीर से संबंधित है।

सदियों की कड़ी मेहनत के परिणामस्वरूप, "द्रष्टाओं" ने महसूस किया कि "विधानसभा बिंदु" को स्थानांतरित करने के परिणामस्वरूप, उदाहरण के लिए, एक नागल से एक झटका, पहले से अप्रयुक्त उत्सर्जन को अलग करना और मजबूत करना संभव है। साथ ही, दुनिया वही रहती है, लेकिन स्पष्ट हो जाती है। भावना की इस समृद्धि को शरीर द्वारा त्वरण की अनुभूति के रूप में माना जाता है। दाएं और बाएं पक्षों के बीच दो-तरफ़ा आंदोलन ने यह समझना आसान बना दिया कि दाईं ओर, हमारे दैनिक जीवन की क्रियाओं और अंतःक्रियाओं द्वारा बहुत अधिक ऊर्जा अवशोषित की जा रही है। इसके विपरीत, बाईं ओर मितव्ययिता और गति की जन्मजात आवश्यकता होती है।

बढ़ी हुई जागरूकता की स्थिति में, सब कुछ एक टुकड़े के रूप में माना जाता है, अविभाज्य विवरणों का एक अखंड द्रव्यमान। यह क्षमता तीव्रता से विशेषता है। हालाँकि, दाईं ओर लौटते हुए, बाईं ओर अनुभव की गई हर चीज़ को एक रेखीय क्रम में व्यवस्थित करना असंभव है, और इसलिए याद रखें, शब्द के सार्वभौमिक मानवीय अर्थों में याद रखें। प्राप्त अनुभव हमारे लिए उपलब्ध रहते हैं, लेकिन उन तक नहीं पहुँचा जा सकता क्योंकि वे तीव्रता की दीवार में कैद हैं। यह भुलक्कड़पन "असेंबलिंग पॉइंट" को स्थानांतरित करने की कला के छात्रों के लिए मुख्य समस्या है और इसलिए, याद रखने का कार्य हमारे बाएं और दाएं पक्षों को जोड़ना है, धारणा के विभिन्न रूपों के इन दो पक्षों को एक पूरे में एकजुट करना है।

"असेंबली पॉइंट" के बार-बार विस्थापन ने चेतना के दो स्तरों के बीच की सीमा को पार करने वाले सभी लोगों के लिए कुछ नियमितताओं को प्रकट किया। ऐसा पैटर्न धारणा के दो रूपों के बीच एक प्रकार की सीमा के रूप में "कोहरे की दीवार" की उपस्थिति है। जब "असेंबली पॉइंट" अपनी सामान्य स्थिति से विस्थापित हो जाता है और एक निश्चित गहराई तक पहुँच जाता है, तो यह एक निश्चित अवरोध से गुजरता है, जो एक पल के लिए इसे उत्सर्जन को ट्यून करने की क्षमता से वंचित करता है। इसे धारणा के शून्यता के क्षण के रूप में महसूस किया जाता है: उत्सर्जन के ट्यूनिंग के उल्लंघन के क्षण में, "कोहरे की पट्टी" की धारणा प्रकट होती है। "... यह (कुछ) मेरे दाहिनी ओर 5-7 मीटर था और पीले कोहरे की एक खंडित दीवार की तरह लग रहा था, जो पूरी दुनिया को दो भागों में विभाजित कर रहा था। यह दीवार पृथ्वी से आकाश तक फैली हुई है, अनंत तक जा रही है, जबकि दाहिनी ओर मैं, दुनिया इस कोहरे से ढकी हुई थी, और बाईं ओर एक नज़र में दिखाई दे रही थी।"

आदमी के सिर घुमाते ही यह दीवार हिल गई। अलगाव वास्तविक लग रहा था, लेकिन सीमा भौतिक स्तर पर नहीं थी। "जब एक योद्धा के पास पर्याप्त समभाव होता है, जो ऊर्जा की सही मात्रा पर निर्भर करता है, तो वह दीवार के घूमने को रोक सकता है। यह हमारे अंदर नहीं है। यह निश्चित रूप से दुनिया के बाहर है, इसे दो भागों में विभाजित करता है, और घूमता है जब एक व्यक्ति अपना सिर घुमाता है, जैसे कि यह हमारे मंदिरों से जुड़ा हो, दीवार को सफलतापूर्वक मोड़ने से रोकने से योद्धा को उसके सामने मुड़ने की शक्ति मिलती है और किसी भी समय इससे गुजरने की शक्ति मिलती है..." हालांकि, इसमें एक छोटा सा समय लगता है हमारी पूर्ण चेतना के हिस्से की मात्रा, जबकि भौतिक शरीर के दूसरी दुनिया में जाने के लिए, हमारे पूरे अस्तित्व की आवश्यकता होती है।

"कोहरे की दीवार" के माध्यम से बार-बार यात्रा के परिणामस्वरूप, योद्धा अपने पूरे अस्तित्व में एक स्थायी परिवर्तन से गुजरता है, एक परिवर्तन जो उसे यह मानने के लिए मजबूर करता है कि बाएं और दाएं ध्यान को अलग करने वाली समानांतर रेखाओं के बीच की दुनिया वास्तविक है, क्योंकि वे एक सामान्य दुनिया का हिस्सा हैं, ठीक वैसे ही जैसे हमारा चमकदार शरीर हमारे अस्तित्व का हिस्सा है।

"कोहरे की दीवार" डॉन जुआन की शिक्षाओं का सबसे अस्पष्ट हिस्सा है। यह पता चला है कि डंठल में पीले कोहरे की दीवार की गति को रोकने के लिए सिर को मोड़ना ("नहीं करने वाले योद्धा") अपने चेहरे को एक नई दिशा में मोड़ने के लिए नहीं किया जाता है, बल्कि एक अलग लेने के लिए किया जाता है समय देखो। हम आमतौर पर समय को देखते हैं क्योंकि यह हमारे पास से गुजरता है। पीछा करने वालों को आने वाले समय का सामना करना पड़ता है। यह भविष्य को देखने के समान नहीं है, लेकिन इसका मतलब केवल यह है कि समय को कुछ ठोस के रूप में देखा जाता है, यद्यपि यह समझ से बाहर है। समय जागरूकता का सार है। ईगल के उत्सर्जन में समय शामिल है।

समय का पहिया, बढ़ी हुई चेतना की स्थिति की तरह, दूसरे स्वयं का हिस्सा है, ठीक उसी तरह जैसे बाएँ और दाएँ चेतना हमारे रोज़मर्रा के हिस्से हैं, और इसे शारीरिक रूप से अनंत लंबाई और चौड़ाई की सुरंग के रूप में वर्णित किया जा सकता है, चिंतनशील खांचे वाली सुरंग . प्रत्येक खांचे अनंत हैं, और उनकी संख्या अनंत है। जीवन शक्ति द्वारा जीवों का निर्माण इस प्रकार किया जाता है कि वे केवल एक ही खांचे में देखते हैं। उसकी ओर देखने का अर्थ है उसके द्वारा पकड़ा जाना। योद्धा जिसे वसीयत कहते हैं वह समय के चक्र को संदर्भित करता है, एक प्रकार का अमूर्त स्पर्शक जो हम सभी के पास है। योद्धा का अंतिम लक्ष्य समय के पहिये पर ध्यान केंद्रित करना सीखना है ताकि इसे चालू किया जा सके। समय के पहिये को घुमाने में कामयाब योद्धा किसी भी खांचे में देख सकते हैं और वहां से जो चाहें निकाल सकते हैं। समय के खांचे में फंसना उस खांचे की छवियों को देखना है, लेकिन जैसे ही वे चले जाते हैं। इन खांचों की मोहक शक्ति से मुक्ति का अर्थ है किसी भी दिशा में देखने में सक्षम होना, क्योंकि ये खांचे दूर जाते हैं या पहुंचते हैं।

बढ़ी हुई जागरूकता, या "दूसरा ध्यान" की स्थिति में धारणा की बाधा तक पहुँचना, योद्धा स्कूल में एक सामान्य सबक है। हालांकि, डॉन जुआन ने समझाया कि एक योद्धा का प्रशिक्षण तब समाप्त होता है जब वह सामान्य चेतना की स्थिति से अवधारणात्मक बाधा को पार कर लेता है। ऐसा करने के लिए, उसे "कॉन्फ़िगरेशन" का उपयोग करना होगा। एकमात्र बल जो अस्थायी रूप से "धुन" को हटा सकता है वह एक और "धुन" है। रोजमर्रा की जिंदगी की सामान्य दुनिया की धारणा को निर्देशित करने वाले "ट्यूनिंग" को खत्म करना जरूरी है। अपने "असेंबली पॉइंट" की स्थिति को बदलने का इरादा रखते हुए और इसे लंबे समय तक नई स्थिति में रखने का इरादा रखते हुए, योद्धा दूसरी दुनिया को इकट्ठा करता है और उसमें से निकल जाता है। अलग इन दुनिया धारणा की बाधा होगी।

धारणा की बाधा को तोड़ना हर उस चीज की पराकाष्ठा है जो "द्रष्टा" करते हैं। बाधा पर काबू पाने के क्षण से, एक व्यक्ति और उसका भाग्य एक योद्धा के लिए पूरी तरह से अलग अर्थ प्राप्त करता है। बैरियर का उपयोग अंतिम परीक्षण के रूप में किया जाता है। सामान्य चेतना की स्थिति में योद्धा को चट्टान से रसातल में कूदना चाहिए। यदि वह रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया को मिटाने और नीचे पहुंचने से पहले दूसरी दुनिया को फिर से इकट्ठा करने में विफल रहता है, तो वह नष्ट हो जाएगा। आपको इस दुनिया को गायब करने की जरूरत है, लेकिन साथ ही आप खुद बने रहें। "द्रष्टा" जानते हैं कि जब चेतना की ज्वाला उन्हें जलाती है, तो वे अपनी आत्म-चेतना को बनाए रखेंगे, एक निश्चित अर्थ में स्वयं शेष रहेंगे।

"द्रष्टाओं" की एक महत्वपूर्ण खोज "विधानसभा बिंदु" के स्थान का निर्धारण था, अर्थात्: भौतिक शरीर में नहीं, बल्कि चमकदार खोल में, कोकून में ही।

आमतौर पर, आत्म-अवशोषण द्वारा कठोर कोकून, नगल के प्रहार के आगे बिल्कुल भी नहीं झुकता है। हालांकि, कुछ मामलों में यह बहुत लचीला होता है, और यहां तक ​​कि न्यूनतम बल भी इसमें कप के आकार की गुहा बनाता है। इसका आकार सतह के एक छोटे से चपटेपन से लेकर एक अवसाद तक होता है जो कोकून के पूरे आयतन के एक तिहाई हिस्से पर कब्जा कर लेता है। यह झटका, चोट के परिणामस्वरूप "दूसरा ध्यान" में संक्रमण की संभावना बताता है।

डॉन जुआन ने समझाया कि कोकून में इंडेंटेशन चेतना की रोशनी को बदलकर "पहले ध्यान" पर काम करता है। अवसाद चमकदार खोल के अंदर के उत्सर्जन पर दबाव डालता है। "द्रष्टा" यह देख सकता है कि इस दबाव के बल पर "पहला ध्यान" भेदभावपूर्ण कारक कैसे बदल जाता है। कोकून के अंदर के उत्सर्जन को विस्थापित किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप चेतना की रोशनी ऐसे उत्सर्जन से गुजरती है जो पहले शामिल नहीं थे, उन क्षेत्रों से संबंधित हैं जो सामान्य अवस्था में "पहले ध्यान" के लिए दुर्गम हैं।

कोकून की समतलता से चेतना में बनने वाली चमक को "अस्थायी रूप से बढ़ा हुआ ध्यान" कहा जा सकता है। यह जिन उत्सर्जनों को उजागर करता है और तीव्र करता है, वे दैनिक उपयोग में उपयोग किए जाने वाले उत्सर्जन के इतने करीब स्थित होते हैं कि ध्यान स्वयं एक न्यूनतम सीमा तक बदल जाता है। लेकिन समझने, एकाग्र होने और भूलने की क्षमता बढ़ जाती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि बोध की विशेष स्पष्टता और चेतना की स्पष्टता देने वाले उत्सर्जन पृथक और तीव्र रहते हैं, जबकि योद्धा उच्च चेतना की स्थिति में होता है। यह ध्यान रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि "चेतना की बढ़ी हुई अवस्था" को न केवल अंडे के आकार के मानव कोकून के अंदर चमक को गहरा करने के रूप में देखा जाता है। सतह की चमक भी बढ़ जाती है। लेकिन पूर्ण चेतना द्वारा निर्मित तेज के तेज से इस वृद्धि की तुलना किसी भी प्रकार से नहीं की जा सकती। पूर्ण चेतना के मामले में, पूरा चमकदार अंडा तुरंत भड़क जाता है। प्रकाश का यह प्रस्फुटन इतना शक्तिशाली होता है कि अंडे का खोल नष्ट हो जाता है और आंतरिक उत्सर्जन किसी भी बोधगम्य सीमा से परे फैल जाता है।

"द्रष्टा" मानते हैं कि चेतना हमेशा बाहर से आती है और यह कि सच्चा रहस्य हमारे भीतर नहीं है। यह ध्यान दिया जाता है कि, चीजों की प्रकृति के अनुसार, महान उत्सर्जन कोकून के भीतर उत्सर्जन को ठीक करते हैं। और सच्ची चेतना का ध्यान फिक्सिंग उत्सर्जन को हमारे भीतर विलय करने की अनुमति देना है। यदि हम ऐसा करने में कामयाब होते हैं, हम वही बन जाते हैं जो हम हैं। हम वास्तव में द्रव हैं, सदा गतिशील, शाश्वत हैं। इससे, तार्किक रूप से, यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि चेतना का स्तर इस बात पर निर्भर करता है कि यह बड़े उत्सर्जन के दबाव को अपना मार्गदर्शन करने में कितना सक्षम है। "द्रष्टाओं" ने यह भी स्थापित किया है कि चेतना जन्म के समय और गर्भाधान के समय प्रकट नहीं होती है, जब कोकून के अंदर उत्सर्जन के मैथुन के दौरान, जीवित प्राणियों के जोड़े नए होने की चेतना को समाप्त करने की पूरी कोशिश करते हैं। वे चेतना की चमक के हिस्से बनाते हैं, प्रत्येक साथी से एक, जो उनके कोकून से अलग होता है। उदाहरण के लिए, एक कीट और एक व्यक्ति की चेतना पूरी तरह से अलग तरीके से विकसित होती है।

असेंबलिंग प्वाइंट ऑफसेट

मनुष्य एक ही उत्सर्जन को दो कारणों से देखना पसंद करते हैं। सबसे पहली और महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें सिखाया गया है कि ये निर्गम बोधगम्य हैं। और दूसरा: हमारे "असेंबली पॉइंट्स" इन उत्सर्जनों को सटीक रूप से देखने के लिए चुनते हैं और तैयार करते हैं।

शायद निर्णायक खोज थी कि कोकून पर "असेंबली पॉइंट" का स्थान निश्चित नहीं है, बल्कि आदत से निर्धारित होता है। ईगल की कमान के अनुसार, एक व्यक्ति का "विधानसभा बिंदु" एक निश्चित क्षेत्र के भीतर एक कोकून पर स्थित होता है। लेकिन इसका सटीक स्थान आदतों से निर्धारित होता है, यानी लगातार दोहराई जाने वाली क्रियाएं। पहले हम सीखते हैं कि यह किसी विशेष स्थान पर हो सकता है, और फिर हम स्वयं इसे वहाँ रहने का आदेश देते हैं। हमारी टीम ईगल टीम बन जाती है।

अगली खोज यह थी कि "असेंबली पॉइंट" को अंदर से स्थानांतरित किया जा सकता है। तकनीकी रूप से, यह जागरूकता की प्रक्रिया के माध्यम से किया जाता है: एक व्यक्ति को यह महसूस करना चाहिए कि जिस दुनिया को हम देखते हैं वह कोकून पर "विधानसभा बिंदु" की एक निश्चित स्थिति का परिणाम है। एक बार यह समझ हासिल हो जाने के बाद, नई आदतों के अधिग्रहण के परिणामस्वरूप "विधानसभा बिंदु" को इच्छाशक्ति के प्रयास से स्थानांतरित किया जा सकता है। इसलिए अपरिचित कार्यों और प्रथाओं को बहुत महत्व दिया जाता है।

जादुई प्रथाओं का सीधा अर्थ केवल आत्म-अवशोषण से पहला ध्यान हटाने के लिए है, जिसकी ताकत "विधानसभा बिंदु" को कसकर ठीक करती है। उनका अप्रत्यक्ष अर्थ "विधानसभा बिंदु" को "पहले ध्यान" के नियंत्रण से बाहर ले जाकर स्थानांतरित करना है।

"द्रष्टा" के लिए "असेंबली पॉइंट" की शिफ्ट इसकी सतह पर कोकून की ऊंचाई के तीन चौथाई के स्तर पर होती है। वास्तव में, जब इसे विस्थापित किया जाता है, तो यह कोकून के अंदर गहरा हो जाता है, जिससे मानव चेतना की डिस्क के अंदर सुप्त उत्सर्जन चमकने लगते हैं (डॉन जुआन चेतना की तुलना डार्क चीज़ के सिर में डाले गए हल्के पनीर की डिस्क से करते हैं), से गुजरते हुए पूरे कोकून के माध्यम से और के माध्यम से। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि "असेंबली पॉइंट" की आवक को कोकून की सतह के साथ बाईं ओर एक आंदोलन के रूप में देखा जाता है, जिसे इसकी पारदर्शिता द्वारा समझाया गया है। गहरे जाने, और बाईं ओर नहीं, एक व्यक्ति को "विधानसभा बिंदु" स्थानांतरित होने पर व्यक्तिगत आत्म-चेतना नहीं खोने देता है।

चेतना निर्माण

के. कास्टानेडा की शिक्षाओं का अगला महत्वपूर्ण प्रावधान यह दावा है कि "पहला ध्यान" ब्लॉकों या बंडलों में उत्सर्जन को मानता है। ऐसी धारणा का संगठन "विधानसभा बिंदु" का एक कार्य भी है। ब्लॉक धारणा का एक उदाहरण मानव शरीर है जैसा कि हम इसे सामान्य रूप से देखते हैं। हमारे अस्तित्व के शेष भाग - चमकदार कोकून - कभी भी बाहर खड़े नहीं होते हैं और न ही बढ़ाए जाते हैं। वे गुमनामी के लिए अभिशप्त हैं, क्योंकि "असेंबली पॉइंट" का कार्य हमें न केवल उत्सर्जन के कुछ बंडलों का अनुभव कराना है, बल्कि अन्य सभी की उपेक्षा भी करना है।

"असेंबली पॉइंट" एक चमक का उत्सर्जन करता है जो आंतरिक उत्सर्जन को बंडलों में समूहित करता है, जो तब उनके संबंधित बाहरी उत्सर्जन से जुड़ा होता है, जो बंडल भी होते हैं। बंडलों का निर्माण तब भी होता है जब "द्रष्टा" कभी भी इस्तेमाल न किए गए उत्सर्जन से निपटता है। जैसे ही उत्सर्जन पृथक और मजबूत होते हैं, ब्लॉक धारणा के नियम, "पहले ध्यान" की विशेषता, खेल में आ जाते हैं। उदाहरण के लिए, जब हम एक पेड़ को देखते हैं, तो "असेंबली पॉइंट" अनगिनत उत्सर्जन को स्थापित कर रहा होता है। नतीजतन, "असेंबली पॉइंट" हमें उत्सर्जन के ब्लॉक का अनुभव कराता है, जिसे हम एक पेड़ कहते हैं। लेकिन "असेंबली पॉइंट" न केवल उत्सर्जन के समायोजन को सुनिश्चित करता है, बल्कि धारणा की अधिक स्पष्टता प्राप्त करने के लिए समायोजन के क्षेत्र से कुछ उत्सर्जन को भी हटा देता है।

उत्सर्जन की ब्लॉक धारणा के आधार पर, हम "अज्ञात" की अवधारणा को स्पष्ट कर सकते हैं। यह उत्सर्जन का सार है कि "पहला ध्यान" अनदेखा करता है। उनमें से कई हैं, वे एक विशाल क्षेत्र बनाते हैं जिसमें ब्लॉकों का संगठन संभव है। और "अज्ञात" एक अनंत क्षेत्र है जिसमें "विधानसभा बिंदु" ब्लॉकों को व्यवस्थित करने में सक्षम नहीं है।

एक काफी तार्किक निष्कर्ष इस प्रकार है: दुनिया की छवि का रहस्य धारणा में निहित है। "द्रष्टा" देखते हैं कि इंद्रियों द्वारा कथित कुछ केवल "विधानसभा बिंदु" की स्थिति से निर्धारित होता है। और अगर यह कोकून के अंदर सामान्य से अलग स्थिति में उत्सर्जन बनाता है, तो मानव इंद्रियां दुनिया को सबसे अतुलनीय तरीके से समझने लगती हैं।

"असेंबली पॉइंट" की निर्णायक भूमिका पर ध्यान देने के बाद, के। कास्टानेडा इसके विस्थापन और निर्धारण के तंत्र की व्याख्या करने के लिए आगे बढ़ता है। जीवन का अभ्यस्त तरीका और अभ्यस्त क्रियाएं "असेंबली पॉइंट" को एक स्थिति में रखती हैं, और इसे सख्ती से ठीक करती हैं - आंतरिक संवाद। इसका मतलब यह है कि संवाद को तुरंत समाप्त करने से "विधानसभा बिंदु" चलने योग्य हो जाता है।

आंतरिक संवाद उसी चीज से रुकता है जिसके साथ शुरू हुआ था: इच्छा की कार्रवाई से। हमें पढ़ाने वालों के दबाव में हम खुद से आंतरिक बातचीत शुरू करने के लिए मजबूर हैं। जब वे हमें सिखाते हैं, तो वे अपनी इच्छा का उपयोग करते हैं। और हम सीखने की प्रक्रिया में हमारा उपयोग करते हैं। खुद से बात करना सीखकर हम इच्छा को नियंत्रित करना सीखते हैं। आंतरिक बातचीत को रोकने के लिए, आपको उसी विधि का उपयोग करना चाहिए: उस पर इच्छा लागू करें, उचित इरादा विकसित करें।

आंतरिक मौन के लिए धन्यवाद, आंतरिक उत्सर्जन को ट्यून करने की शक्ति जारी होती है। जादुई क्रियाएं इस शक्ति को आकर्षित करती हैं। यह चेतना के बैंड के किनारों पर "चिपकता है", और "असेंबली पॉइंट" आसानी से इसके पार जा सकता है। इसी समय, शारीरिक गतिविधि के दर्शन दाईं ओर पाए जाते हैं, और आध्यात्मिक - बाईं ओर। अपने आंदोलन में एक निश्चित सीमा को पार करते हुए, "असेंबली पॉइंट" दुनिया को इकट्ठा करने में सक्षम है जो कि हम जो जानते हैं उससे पूरी तरह अलग हैं।

उत्सर्जन के ब्लॉक के विषय को जारी रखते हुए, डॉन जुआन ने कहा कि ईगल के उत्सर्जन को हमेशा बंडलों में एकत्रित किया जाता है, जिसे उत्सर्जन के बड़े बैंड कहा जाता है। उदाहरण के लिए, एक बहुत बड़ा बंडल है जो जैविक प्राणियों का निर्माण करता है। उनमें एक विशेष गुण होता है, वे फुर्तीले होते हैं। वे पारदर्शी हैं और अपने स्वयं के प्रकाश से चमकते हैं, उनके पास एक निश्चित विशिष्ट ऊर्जा है। वे जागरूक और सक्रिय हैं। यही कारण है कि सभी जैविक प्राणी एक विशेष ज्वलनशील ऊर्जा से भरे हुए हैं। अन्य उत्सर्जन गहरे रंग के होते हैं और इतने भुलक्कड़ नहीं होते, कुछ में बिल्कुल भी प्रकाश नहीं होता और वे अपारदर्शी होते हैं...

सभी जैविक प्राणी एक ही पट्टी के हैं। चमकदार तंतुओं के सबसे चौड़े बैंड की कल्पना करें। कार्बनिक प्राणी बुलबुले हैं जो इन तंतुओं के अलग-अलग समूहों के आसपास उत्पन्न होते हैं। जैविक जीवन के इस बैंड के भीतर, बैंड के बीच से गुजरने वाले तंतुओं के चारों ओर कुछ बुलबुले बनते हैं। अन्य किनारों के करीब हैं। सभी प्रकार के जैविक प्राणियों को समायोजित करने के लिए बैंड काफी चौड़ा है। इन बुलबुलों में अलग-अलग उत्सर्जन रखे गए हैं, इसलिए जीव अलग-अलग हैं। उत्सर्जन के बड़े बैंड की संख्या नहीं है, लेकिन पृथ्वी पर उनमें से अड़तालीस हैं। पृथ्वी पर "द्रष्टा" के लिए अड़तालीस प्रकार के संगठन, अड़तालीस ब्लॉक या संरचनाएँ हैं। उनमें से एक जैविक जीवन है। सात बैंड अकार्बनिक चेतना बुलबुले उत्पन्न करते हैं। और चालीस बैंड हैं जो बुलबुले बनाते हैं जिनमें चेतना नहीं होती है। ये बुलबुले ही संगठन उत्पन्न करते हैं।

चील आठ बड़े बैंडों से गुजरते हुए उत्सर्जन के तीन विशाल बीमों की मदद से चेतना उत्पन्न करती है। इन किरणों का गुण स्वयं को रंग देना है। एक बेज-गुलाबी है, दूसरा पीच है और तीसरा एम्बर है। कार्बनिक बैंड के भीतर, गुलाबी बीम मुख्य रूप से पौधों से संबंधित है, आड़ू एक कीड़ों के लिए है, और एम्बर एक मनुष्यों और अन्य जानवरों के लिए है। चेतना के एम्बर बीम के भीतर बड़ी संख्या में कमजोर रंग होते हैं, जो चेतना की गुणवत्ता में अंतर के अनुरूप होते हैं। सबसे आम गुलाबी एम्बर और हरा एम्बर हैं। अक्सर नीला-एम्बर पाया जाता है। लेकिन शुद्ध एम्बर रंग एक बड़ी दुर्लभता है। रंग अंततः सहेजी और संग्रहीत ऊर्जा की मात्रा से निर्धारित होता है।

डॉन जुआन ने आगे कहा कि चेतना के सात अन्य बैंडों द्वारा गठित अकार्बनिक प्राणियों के गोले के भीतर कोई हलचल नहीं थी। वे बहुत कमजोर चमक वाले निराकार जलाशयों की तरह दिखते हैं। उनके गोले जैविक प्राणियों के कोकून से बिल्कुल अलग हैं। उनके पास लोच नहीं है, पूर्णता की गुणवत्ता, जिसके कारण कार्बनिक प्राणी गेंदों के समान होते हैं, सचमुच ऊर्जा के साथ फट रहे हैं।

शेष चालीस बैंड चेतना नहीं, बल्कि निर्जीव ऊर्जा संरचनाएं बनाते हैं। किसी कारण से, उन्होंने उन्हें कोकून और जलाशयों के विपरीत जहाजों को कॉल करने का फैसला किया, जिन्हें ऊर्जा चेतना के क्षेत्रों के रूप में समझा जाता है, जिनमें स्वतंत्र चमक होती है।

इस प्रकार, संपूर्ण विश्व अड़तालीस बैंडों से बना है। दुनिया जो हमारा "असेंबलिंग पॉइंट" हमारी सामान्य धारणा को प्रदान करता है, वह दो बैंडों से बना है। उनमें से एक जैविक बैंड है, दूसरा एक ऐसा बैंड है जिसमें संरचना है लेकिन चेतना नहीं है। शेष छियालीस बड़े बैंड उस दुनिया से संबंधित नहीं हैं जिसे हम अपनी सामान्य स्थिति में होने पर अनुभव करते हैं।

पीछा करना

यह देखते हुए कि किसी व्यक्ति के लिए असामान्य व्यवहार के मामले में, पहले अप्रयुक्त उत्सर्जन उसमें चमकने लगते हैं, और उसका "संयोजन बिंदु" धीरे और सामंजस्यपूर्ण रूप से बदल जाता है, योद्धाओं ने व्यवहार पर व्यवस्थित नियंत्रण का अभ्यास शुरू किया। इसे "पीछा करने" की कला कहा जाता है क्योंकि इसमें लोगों के प्रति और अपने कार्यों के प्रति एक विशेष प्रकार का व्यवहार होता है। "पीछा करना" आंतरिक व्यवहार है, जो गोपनीयता के व्यवहार में किसी भी तरह से प्रकट नहीं होता है।

"पीछा करने" की कला सामान्य वास्तविकता में लागू होती है, अर्थात यह चेतना के दाहिने हिस्से में अभ्यास करने के लिए है और सामान्य वास्तविकता पर एक विशेष नियंत्रण के कार्यान्वयन में शामिल है, जिसका उद्देश्य असामान्य वास्तविकता में प्रवेश करना है।

इस प्रकार शिकारी रोज़मर्रा की दुनिया को अपना युद्धक्षेत्र बनाता है, हर क्रिया और अन्य लोगों के साथ हर बातचीत को एक रणनीतिक लक्ष्य में बदल देता है। "नहीं करना" छात्र के लिए उपलब्ध "पीछा करना" का पहला रूप है। इसका लक्ष्य व्यवहार की अधिग्रहीत आदतों और रूढ़ियों को तोड़ना है। "मत करो" सब कुछ संभव है। एक स्थान से दूसरे स्थान पर धूल उड़ाना, पीछे की ओर दौड़ना, चट्टान के नीचे कार की तलाश करना, सपने देखना, न करने के उदाहरण हैं।

"पीछा करने" की मुख्य शक्ति किसी के जीवन का पुनर्पूंजीकरण है, जैसे "स्वप्न शरीर" सपने देखने वालों की मुख्य शक्ति है। पीछा करने वालों को अपने जीवन की इतने विस्तार से समीक्षा करने का कारण यह है कि ईगल के उपहार में वास्तविक चेतना के बजाय सरोगेट को स्वीकार करने का उनका समझौता शामिल है, अगर यह एक पूर्ण प्रति बन जाए। चील केवल चेतना के बजाय पूरी तरह से निष्पादित संशोधन से ही संतुष्ट हो सकती है।

पुनर्पूंजीकरण के सबसे महत्वपूर्ण घटकों में से एक श्वास है। तथ्य यह है कि चमकदार शरीर लगातार विभिन्न प्रकार की भावनाओं के प्रभाव में चमकदार द्रव्यमान से उभरने वाले कोबवेब जैसे धागे बनाता है। इसलिए, बातचीत की प्रत्येक स्थिति या स्थिति जिसमें उन्होंने कहा कि अगर कोई उड़ना चाहता है, तो उसे उड़ने का "इरादा" जगाना होगा।

इस प्रकार, प्रणाली का तीसरा मूल तत्व पाया गया - "इरादा", जिसे इच्छाशक्ति के उद्देश्यपूर्ण नियंत्रण के रूप में समझा जाता है - पत्राचार की ऊर्जा।

सोने का काम

असेंबलिंग पॉइंट को शिफ्ट करने के लिए स्टाकिंग एक प्रभावी तरीका था, लेकिन शिफ्ट ही नगण्य था। "असेंबली पॉइंट" को शिफ्ट करने के नए तरीकों की खोज के लिए ईगल के उत्सर्जन के साथ अधिक विस्तृत परिचित की आवश्यकता थी, जो घातक रूप से खतरनाक था। "द्रष्टाओं" की रक्षा के लिए एक नई "पुरानी" तकनीक का उपयोग किया गया - "सपना", जो "विधानसभा बिंदु" को स्थानांतरित करने का सबसे प्रभावी तरीका निकला। हालांकि, सपने में, शोधकर्ता को अनुकंपा की अकल्पनीय शक्ति के साथ अकेला छोड़ दिया जाता है।

जैसे "पीछा करना", "सपना देखना" एक साधारण खोज के साथ शुरू हुआ: एक सपने में, "असेंबली पॉइंट" कुछ हद तक पूरी तरह से प्राकृतिक तरीके से बाईं ओर शिफ्ट हो जाता है। इसके निर्धारण का उल्लंघन विश्राम का परिणाम है, और पहले अप्रयुक्त उत्सर्जन चमकने लगते हैं - इसलिए सपनों की गहनता। फिर यह सीखना बाकी है कि इस बदलाव को कैसे नियंत्रित किया जाए, जिसे "सपने देखने की कला" या "स्वप्न शरीर" को नियंत्रित करने की कला कहा जाता है। लेकिन नियंत्रण का मतलब इस बदलाव को नियंत्रित करने का कोई प्रयास नहीं है। हम केवल "असेंबली पॉइंट" को उस स्थिति में ठीक करने के बारे में बात कर रहे हैं जिस स्थिति में वह पहुँच गया है, स्वाभाविक रूप से एक सपने में आगे बढ़ रहा है। नींद के दौरान जिस स्थान पर "असेंबलिंग पॉइंट" था, उसे "स्वप्न स्थिति" कहा जाता है, और "सपने देखने" की कला को जागने के बाद इसे इसी स्थान पर रखना है। इसका मतलब यह है कि "स्वप्न शरीर" को नियंत्रित किया जा सकता है, जिससे हर बार एक नई "स्वप्न स्थिति" में जागने पर एक नया अस्थायी "स्वप्न शरीर" बन जाता है।

इसके बाद, एक प्रणाली बनाई गई जिसने एक सपने में "विधानसभा बिंदु" की शिफ्ट को निर्देशित करने के लिए आंतरिक शक्ति हासिल करना संभव बना दिया। वह ताकत एक योद्धा की शिष्टता थी। यह संतुलन की भावना है, लगभग पूर्ण उदासीनता और हल्केपन की भावना, साथ ही अन्वेषण और समझने के लिए एक प्राकृतिक और गहरी प्रवृत्ति, यानी, वह सब कुछ जिसमें "एक योद्धा की त्रुटिहीनता" निहित है।

डॉन जुआन ने "सपने देखने" को "न करने वाली" नींद के रूप में परिभाषित किया। यह अपने चिकित्सकों को जीवन के उस हिस्से का उपयोग करने में सक्षम बनाता है जिसे वे आमतौर पर अराजकता में बिताते हैं।

"स्वप्न" में कई अवस्थाएँ हैं जो सामान्य प्रतीत होती हैं:
. शांत जागृति एक प्रारंभिक अवस्था है जब इंद्रियां सो जाती हैं, लेकिन आसपास का एहसास अभी भी होता है। सब कुछ लाल रंग की रोशनी की धारा के रूप में माना जाता है।
. गतिशील जागृति - लाल रंग का प्रकाश कोहरे की तरह फैल जाता है, और स्लीपर किसी दृश्य को स्कोरबोर्ड की तरह देखता है, क्योंकि यह गतिहीन है। वह एक त्रि-आयामी तस्वीर देखता है। किसी चीज का जमे हुए टुकड़ा।
. निष्क्रिय अवलोकन। इस अवस्था में, स्वप्नदृष्टा अब दुनिया के जमे हुए टुकड़ों को नहीं देखता है, बल्कि उसका साक्षी बनकर घटना को देखता है। हममें दृश्य और श्रवण संवेदनाओं की प्रबलता इस स्थिति को मुख्य रूप से आँखों और कानों का विषय बनाती है।
. गतिशील पहल की स्थिति। इस अवस्था में स्लीपर हरकत में आ जाता है। यहाँ वह पहले से ही कुछ कर रहा है, कुछ कदम उठा रहा है और अपने समय का पूरा उपयोग कर रहा है।

"सपने देखने" का कार्य चेतना की एक बहुत ही विशेष स्थिति के रूप में शुरू होता है, जिसमें आप आते हैं, चेतना के अवशेष को ठीक करते हैं जो आपके पास अभी भी सपने में अलग-अलग सुविधाओं या सपने के तत्वों पर होता है। चेतना का यह अवशेष, जिसे डॉन जुआन ने "दूसरा ध्यान" कहा, "नहीं करने" के अभ्यास द्वारा खेल में लाया गया था।

"सपने देखने" के लिए एक आवश्यक सहायता मानसिक आराम की स्थिति थी या "आत्म-चर्चा न करना" - पहला बिंदु।

दूसरा बिंदु ऊपरी पेट पर उरोस्थि की नोक पर ध्यान की एकाग्रता है। डॉन जुआन ने कहा कि "सपने देखने" के लिए आवश्यक ऊर्जा इसी बिंदु से आती है। नींद में चलने के लिए आवश्यक ऊर्जा नाभि से 2-5 सेमी नीचे स्थित क्षेत्र से आती है। महिलाओं में ये दोनों ऊर्जाएं गर्भ से आती हैं।

तीसरा क्षण है "स्वप्न" मुद्रा।

चौथा "स्वप्न" का समय है।

"स्वप्न शरीर" को प्राप्त करने की तकनीक प्रारंभिक क्रिया से शुरू होती है, जो कि जब निष्ठुरता के साथ दोहराई जाती है, तो एक अनम्य "इरादा" को जन्म देती है। यह, बदले में, आंतरिक मौन की ओर ले जाता है, और यह उत्तरार्द्ध नींद के दौरान "असेंबली बिंदु" को सही स्थिति में स्थानांतरित करने के लिए आवश्यक आंतरिक शक्ति उत्पन्न करता है। "स्वप्न शरीर" में संक्रमण के दौरान सबसे महत्वपूर्ण बात "दूसरा ध्यान" का समेकन है। "स्वप्न शरीर" में जाने का कार्य निर्धारित करने में, डॉन जुआन ने जोर देकर कहा कि "दूसरा ध्यान" जागते समय चालू किया जाए। लेकिन "पहला ध्यान", दुनिया बनाने वाला ध्यान, कभी भी पूरी तरह से दूर नहीं किया जा सकता है। इसे केवल एक पल के लिए "दूसरा ध्यान" द्वारा बंद या प्रतिस्थापित किया जा सकता है, बशर्ते कि शरीर ने इसे पहले ही पर्याप्त मात्रा में जमा कर लिया हो। "सपने देखने" की कला "दूसरा ध्यान" जमा करने का एक स्वाभाविक तरीका है। "दूसरा ध्यान" को प्रशिक्षित करने के लिए आप निम्नलिखित तकनीकों का उपयोग कर सकते हैं:
. कार्य सपने में अपने हाथों को देखना है;
. एक जगह चुनना और उसे सपने में ढूंढना;
. इस स्थान पर कुछ परिवर्तन या विवरण चुनना और "दूसरा ध्यान" समायोजित करने के लिए उनका उपयोग करना;
. एक सपने में शरीर से बाहर निकलना;
. रोजमर्रा की दुनिया की चीजों के सपने में उपयोग, यानी रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया में सपने की अपरिहार्य पैठ।

सूचीबद्ध तकनीकों और तकनीकों का उपयोग करके प्राप्त ऊर्जा का संचय, योद्धा को उसकी एकता को खोजने की दहलीज तक ले जाता है, लेकिन केवल दहलीज तक। अभी भी ऊर्जा की कमी है, वह अकार्बनिक प्राणियों से एक सपने के दौरान आकर्षित करता है, और मुख्य और अंतिम प्रेरणा उसे पृथ्वी द्वारा दी जाती है, जो कि कास्टानेडा की शिक्षाओं के अनुसार एक जीवित प्राणी है। "द्रष्टाओं" ने ईगल के उत्सर्जन वाले पृथ्वी के चमकदार कोकून की खोज की। यह धक्का वह आवेग है जो पृथ्वी की चेतना से उस समय आता है जब योद्धा के कोकून के अंदर के उत्सर्जन पृथ्वी के कोकून के अंदर के उत्सर्जन से जुड़े होते हैं। पृथ्वी के उत्सर्जन में निहित "अज्ञात" इस समय बोधगम्य हो जाता है।

पृथ्वी की उच्च चेतना एक व्यक्ति को उत्सर्जन के समानांतर बड़े बैंड में स्थानांतरित करने की अनुमति देती है, और इस "ट्यूनिंग" की शक्ति सामान्य दुनिया को पिघला देती है।

संसार का वर्णन

जन्म के तुरंत बाद, बच्चे दुनिया को उसी तरह नहीं देख सकते जैसे वयस्क इसे देखते हैं। उनका ध्यान अभी तक "पहले ध्यान" के रूप में कार्य नहीं करता है, और इसलिए वे दुनिया की धारणा में शामिल नहीं हैं, जो उनके आसपास के लोगों की विशेषता है। उन्हीं निर्गमों से घिरे, उन्होंने अभी तक वयस्कों की तरह उन्हें चुनना और व्यवस्थित करना नहीं सीखा है। शिशुओं के पास करने के लिए बहुत काम है - वे कदम-दर-कदम आगे बढ़ेंगे, विकसित होंगे और दुनिया के वर्णन को आत्मसात करेंगे जो उनके माता-पिता करेंगे उनको उप्लब्ध कराओ। हर कोई, विशेष रूप से एक वयस्क, जब वह एक बच्चे के साथ संचार में प्रवेश करता है, एक शिक्षक बन जाता है - ज्यादातर मामलों में यह अनजाने में होता है - लगातार एक या दूसरे अभिव्यक्तियों में दुनिया का वर्णन करता है। सबसे पहले, बच्चे इस विवरण को पूरी तरह से नहीं समझ सकते, लेकिन समय के साथ वे इस विवरण के संदर्भ में वास्तविकता को समझना सीख जाते हैं। यह उस रूप को विस्तार से निर्धारित करेगा जिसमें उनकी धारणा आसपास के ऊर्जा क्षेत्रों का चयन और आयोजन करेगी।

हम गलत नहीं होंगे यदि हम कहते हैं कि जो हम दैनिक अनुभव करते हैं वह आदतन वर्णन है जिसे हमने स्वयं पहले बाहरी दुनिया के लिए निर्देशित किया है। इस विवरण का प्रवाह अपरिवर्तित रहता है, दुनिया की हमारी परिचित धारणा को बनाए रखता है - यह पल-पल, दिन-ब-दिन ऐसा ही होता है। यदि विवरणों के इस प्रवाह को रोक दिया जाता है, तो दुनिया की धारणा नष्ट हो जाती है, और परिणामस्वरूप, कास्टानेडा की पुस्तकों में जो होता है, उसे "दुनिया को रोकना" कहा जाता है। "दृष्टि" वास्तव में दुनिया को देखने की क्षमता है क्योंकि यह वर्णन के प्रवाह के समाप्त होने पर बन जाती है।

डॉन जुआन के साथ कास्टानेडा की शिक्षुता के शुरुआती चरणों में, उन्हें सामान्य विवरणों के प्रवाह को बाधित करने के साधन के रूप में जादूगर के दृष्टिकोण से दुनिया का वर्णन करना सिखाया गया था। बाद में उन्हें पता चला कि जादूगरों का वर्णन भी वर्णन का एक और उदाहरण था, जो बदले में एक जाल बन सकता था। डॉन जुआन ने एक से अधिक बार कहा कि वह एक जादूगर नहीं था, बल्कि एक योद्धा और "द्रष्टा" था।

आंतरिक संवाद

आंतरिक संवाद एक मानसिक बातचीत है जो हम लगातार अपने आप से करते हैं, और हम में से प्रत्येक द्वारा देखी गई वास्तविकता की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति है। वह एक रक्षक का कार्य करता है जिसका मुख्य कार्य उपरोक्त विवरण की रक्षा करना है, इसे अपनी सामग्री (विचारों) से खिलाना और इसे मजबूत करने वाले कार्यों के आयोग को सुविधाजनक बनाना है। यह इस बात का अनुसरण करता है कि हम इस दुनिया को देखते हैं और व्यवहार करते हैं जैसा कि हम सामान्य रूप से करते हैं, इस आधार पर कि हम स्वयं के साथ तर्क करने में स्वयं से क्या कहते हैं। यह, बदले में, हमारे आंतरिक संवाद की सामग्री और विवरण की पुष्टि में योगदान देता है।

वास्तविकता को अपने विचारों से बदलने की आदत के रूप में आंतरिक संवाद के प्रति प्रतिबद्धता को चरम पर ले जाया जा सकता है। हम दुनिया को, वस्तुओं को, लोगों को, खुद को देखते हैं और साथ ही हम जो देखते हैं उसके बारे में सोचते हैं, और अंत में हम अपने विचारों को वास्तविक दुनिया की वस्तुओं के रूप में लेना शुरू करते हैं। हम अपने आप से कहते हैं कि दुनिया फलाँ है, और हम आश्वस्त हैं कि यह वास्तव में है।

स्वाभाविक रूप से, इस आंतरिक संवाद के परिणामस्वरूप होने वाली हर चीज उस समय रुक जाती है जब हम इस संवाद को रोकने में सक्षम होते हैं। यही कारण है कि डॉन जुआन दुनिया के बीच दरवाजे खोलने वाली कुंजी के रूप में आंतरिक संवाद को रोकने की बात करता है।

शक्ति के छल्ले

बाकी मानवता द्वारा साझा किए गए विवरण की शर्तों के अनुरूप, कुछ संरेखित उत्सर्जनों को "बाहर" करने की क्षमता को "शक्ति का पहला चक्र" कहा जाता है - हम इसे आसपास के विश्व के तत्वों पर लागू करते हैं, हमारे विवरण को प्रस्तुत करते हैं उन्हें। परिणाम दुनिया का उस रूप में वर्णन है जिसमें हम इसे देखते हैं। इसके अलावा, प्रत्येक की शक्ति की अंगूठी अन्य लोगों की शक्ति के छल्ले के साथ मिलती है। इस प्रकार, विवरण के संदर्भ में वास्तविकता का निर्माण एक निश्चित सीमा तक एक सामूहिक कार्य है, जिसके समाधान में इस स्थिति में शामिल सभी लोग भाग लेते हैं। नतीजतन, वास्तविकता की वस्तुओं को लोगों द्वारा लगभग उसी तरह माना जाता है।

इसी समय, शक्ति का एक दूसरा वलय है जो आपको सामान्य धारणा से परे जाने की अनुमति देता है - यह वह है जो जादूगर अन्य दुनिया की धारणा को आकार देने के लिए उपयोग करते हैं। ऐसी दूसरी अंगूठी हर किसी के पास होती है, लेकिन यह तभी काम करना शुरू करती है जब पहली अंगूठी को शांत करना संभव हो, जो आम लोगों के जीवन में अक्सर नहीं मिलता।

नहीं कर रहा

पहली अंगूठी को अवरुद्ध करने का एक तरीका उन चीजों को करना है जो दुनिया के हमारे सामान्य वर्णन के लिए विदेशी हैं, एक तरीका जिसे न करने (या न करने) के रूप में जाना जाता है। संसार का सामान्य वर्णन हमें उसकी अपनी शर्तों के अनुसार व्यवहार करने के लिए बाध्य करता है; इस प्रकार, हमारे सभी कार्य दुनिया के उपर्युक्त विवरण से उत्पन्न होते हैं और साथ ही, इसके पुनरुत्पादन के उद्देश्य से होते हैं। इन क्रियाओं को हम "करना" (या "करना") कहते हैं। उन्हें खिलाने वाली दुनिया के विवरण के साथ मिलकर, वे एक स्व-पुनरुत्पादन प्रणाली बनाते हैं। कोई भी क्रिया जो दुनिया के साथ मेल नहीं खाती है, वह "न करने" का एक रूप है।

न करने से विवरण का प्रवाह बाधित होता है, जो बदले में ज्ञात दुनिया के निर्माण को निलंबित कर देता है। न करने वाला मध्यस्थ है जो वास्तविकता के अज्ञात पक्ष और स्वयं के लिए रास्ता खोलता है। दूसरे शब्दों में, यह नागल तक पहुंच प्रदान करता है - हम इसे "पृथक वास्तविकता" के रूप में बोलते हैं, और यदि हम किसी व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं - दूसरे "मैं" के बारे में जागरूकता के रूप में।

चूँकि न करने का अभ्यास, जिसे दाहिनी ओर की जागरूकता के रूप में अभ्यास किया जाता है, हमें बाईं ओर की जागरूकता के पहलुओं को छूने की अनुमति देता है, न करने का व्यवस्थित अभ्यास इस तरह के संपर्क के अधिक से अधिक बिंदु बनाता है। थोड़ा-थोड़ा करके, यह हमें जागरूकता के दो तरीकों को एकजुट करने की अनुमति दे सकता है, जिससे "स्वयं की संपूर्णता" उभर सकती है।

एक और पहलू पर भी गौर किया जाना चाहिए। हमारे अपने "मैं" (अहंकार) का जिक्र करते हुए हम जिस चीज के बारे में बात करते हैं, वह उस विवरण का एक तत्व है जिसे हमने सीखा है।

यह परिस्थिति विशेष महत्व रखती है यदि हम यह महसूस करते हैं कि वर्णन का यह भाग हमें अस्तित्व और व्यवहार के कुछ रूपों से जोड़ता है। हालांकि ये रूप निरपेक्ष और कठोर रूप से परिभाषित प्रतीत होते हैं, लेकिन इन्हें पूरी तरह से रोका या रोका जा सकता है, जिससे हम क्या बन सकते हैं और क्या कर सकते हैं, इसकी असीमित संभावनाएं खुल जाती हैं। इसलिए, ऐसा न करना जो विवरण के प्रवाह को रोकता है, स्वतंत्रता का एक खुला द्वार है और आत्म-परिवर्तन का मार्ग है।

अपने आप को न करके, हम आत्म-वर्णन के प्रवाह को बाधित करते हैं, अपने आप को अहंकार के जादू से मुक्त करते हैं - जो केवल यह मानना ​​​​चाहता है कि यह एकमात्र वास्तविकता है - और हम अपने वास्तविक स्वरूप को पहचानने में सक्षम हैं। ऊर्जा क्षेत्रों की प्रकृति। , मुक्त और तरल। इस क्षण से, हम स्वयं को फिर से खोज सकते हैं - जानबूझकर और स्वेच्छा से; हम हर पल अपने आसपास उत्पन्न होने वाली नई स्थितियों के लिए नए तरीके से प्रतिक्रिया करने की क्षमता प्राप्त करते हैं।

कार्लोस Castaneda 20वीं सदी के महानतम रहस्यों में से एक है। हम उसके बारे में निश्चित रूप से केवल इतना ही कह सकते हैं कि वह दस अनूठी पुस्तकों के लेखक हैं, जिनमें से प्रत्येक बेस्टसेलर बन गई है, साथ ही क्लियरग्रीन इंक. प्रकाशन कंपनी के संस्थापक हैं, जो वर्तमान में उनकी सभी रचनात्मक विरासत के अधिकारों का मालिक है। कोई अन्य जानकारी केवल अटकलें, पहेलियां और धारणाएं हैं।

Castaneda की जीवनी के रहस्य

लगभग अपने पूरे जीवन भर कार्लोस Castaneda ने अपना "व्यक्तिगत इतिहास" छुपाया, स्पष्ट रूप से खुद की तस्वीरें लेने से मना किया (हालांकि अभी भी कास्टानेडा की कई तस्वीरें हैं) और अपने पूरे जीवन में केवल कुछ ही साक्षात्कार दिए। इसके अलावा, उन्होंने इस बात से इनकार किया कि उनकी कभी शादी हुई थी। लेकिन मार्गरेट रेन्यान, कार्लोस कास्टानेडा के साथ अपनी पुस्तक ए मैजिकल जर्नी में, जो कास्टानेडा के साथ जीवन की यादों को प्रस्तुत करती है, आश्वासन देती है कि वे विवाहित थे।

कार्लोस कास्टनेडा झांसों के उस्ताद थे- अपने बारे में बोलते हुए, हर अवसर पर वह एक नए जन्म स्थान, एक नए पिता और माँ, एक नई "किंवदंती" के साथ आया। ज्यादातर मामलों में, Castaneda ने ब्राजील के शहर साओ पाउलो में 1935 में क्रिसमस के दिन एक उच्च सम्मानित परिवार में पैदा होने का दावा किया था, और उनके पिता एक अकादमिक थे। अपनी कुछ बातचीत में, कार्लोस ने अप्रत्यक्ष रूप से इस तथ्य की ओर इशारा किया कि उस समय के प्रसिद्ध लोगों में से एक - क्रांतिकारी और राजनयिक ओस्वाल्डो अराना उनके चाचा थे. Castaneda के अन्य "लोकप्रिय" संस्करणों में यह था कि उनका जन्म 1935 में नहीं, बल्कि 1931 में हुआ था, और पेरू का कजमरका शहर उनकी मातृभूमि है। दूसरे शब्दों में, Castaneda की सच्ची जीवनी उसके साथ कब्र (कब्र?) में चली गई।

लेकिन हमारे लेख के नायक की जीवनी के सबसे सटीक संस्करणों में से एक टाइम पत्रिका द्वारा 1973 में प्रकाशित किया गया था।. नीचे हम इसे आपके ध्यान में रखते हैं।

पत्रिका के अनुसार Castaenda की जीवनी "समय»

कार्लोस Castaneda(पूरा नाम - कार्लोस सीज़र अराना कास्टानेडा) साओ पाउलो में पैदा हुआ(ब्राजील) 25 दिसंबर, 1925. उनके पिता, सीज़र अराना कास्टानेडा बुरुग्नारी, एक घड़ीसाज़ थे, और उनकी माँ, सुज़ाना कास्टानेडा नोवोआ के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है, सिवाय इसके कि वह बहुत ही खराब स्वास्थ्य वाली एक सुंदर, नाजुक लड़की थी। जब कार्लोस का जन्म हुआ, तब तक उसके पिता केवल सत्रह वर्ष के थे और उसकी माँ सोलह वर्ष की थी। जब कार्लोस 24 साल के थे, तब उनकी मां का निधन हो गया।

अपने जीवन के बारे में कार्लोस की काल्पनिक और सच्ची कहानियों के लिए अपने दादा-दादी का भी उल्लेख करना असामान्य नहीं है, जिनके साथ वह एक बच्चे के रूप में रहते थे। दादी के पास विदेशी जड़ें थीं, सबसे अधिक संभावना तुर्की, और बहुत सुंदर नहीं थी, बल्कि बड़ी, लेकिन एक बहुत ही दयालु महिला थी। कार्लोस उससे बहुत प्यार करता था।

और यहां Castaneda के दादाजी बहुत ही अजीबोगरीब व्यक्ति थे. वह इतालवी मूल का, लाल बालों वाला और नीली आंखों वाला था। उन्होंने हर समय विभिन्न कहानियों और कहानियों के साथ कार्लोस को खराब कर दिया, और समय-समय पर परिवार के सभी सदस्यों को प्रस्तुत की जाने वाली सभी प्रकार की छोटी चीजों का भी आविष्कार किया।

बाद में, जब Castaneda डॉन जुआन माटस नाम के एक मैक्सिकन जादूगर से मिले, तो उनके गुरु ने जोर देकर कहा कि कार्लोस अपने दादा को हमेशा के लिए अलविदा कह दें। हालाँकि, यहां तक ​​​​कि उनके दादा की मृत्यु ने डॉन जुआन के वार्ड को किसी भी तरह से प्रभावित नहीं किया - उनके दादा के कास्टानेडा के जीवन पर प्रभाव कई वर्षों तक बना रहा। कार्लोस ने याद किया दादाजी की विदाई उनके जीवन की सबसे कठिन घटना थी. अपने दादा को अलविदा कहते हुए, उन्होंने उन्हें यथासंभव विस्तृत रूप से प्रस्तुत किया, और उनसे कहा: "विदाई।"

1951 में Castaneda संयुक्त राज्य अमेरिका में आ गया।. और 1960 में, एक ऐसी घटना घटती है जो मौलिक रूप से कार्लोस के जीवन को बदल देती है और बड़ी संख्या में लोग जो बाद में उसकी किताबों से परिचित होंगे। उस समय लॉस एंजिल्स में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में एक छात्र होने के नाते, और अमेरिकी राज्य की सीमा पर मैक्सिकन शहर नोगेल्स में ग्रेहाउंड बस स्टेशन पर "थीसिस" के लिए आवश्यक "क्षेत्र सामग्री" एकत्र करने के लिए मैक्सिको गए। कैलिफोर्निया और मैक्सिकन राज्य सोनोरा की, कार्लोस की मुलाकात याकी जनजाति के एक भारतीय शोमैन - जादूगर डॉन जुआन माटस से हुई. भविष्य में, डॉन जुआन कास्टनेडा के आध्यात्मिक गुरु बन जाएंगे, और बारह वर्षों के लिए वह उन्हें जादू के ज्ञान में दीक्षा देंगे, जिससे उन्हें प्राचीन टोलटेक - ज्ञान के लोगों से विरासत में मिला गुप्त ज्ञान मिलेगा। 100% निश्चितता के साथ आगे की घटनाओं की विश्वसनीयता स्थापित करना असंभव है, लेकिन उन सभी का वर्णन Castaneda की पुस्तकों में विस्तार से किया गया है।

इस बिंदु पर, हम कार्लोस कास्टानेडा की जीवनी के बारे में बात करना समाप्त कर सकते हैं और कार्लोस को डॉन जुआन से सीखने की प्रक्रिया और कास्टानेडा के पहले कार्यों की उपस्थिति के संक्षिप्त विवरण पर आगे बढ़ सकते हैं।

डॉन जुआन के प्रशिक्षण की शुरुआत

डॉन जुआन माटस का पहला और मुख्य कार्य Castaneda के दिमाग में दुनिया की अभ्यस्त और स्थापित तस्वीर को नष्ट करना था। उन्होंने कार्लोस को सिखाया कि वास्तविकता के नए पहलुओं को कैसे देखा जाए और जिस दुनिया में हम रहते हैं, उसकी संपूर्ण बहुमुखी प्रतिभा को कैसे देखा जाए। सीखने की प्रक्रिया में, डॉन जुआन ने कई अलग-अलग तरीकों और तकनीकों का सहारा लिया, जिनका उल्लेख किताबों में भी किया गया है, लेकिन शुरू में, अपने छात्र के "अस्थिर" विश्वदृष्टि को देखते हुए, डॉन जुआन ने प्रशिक्षण के सबसे गंभीर तरीकों का इस्तेमाल किया, जिसका नाम है: उन्होंने साइकोट्रोपिक ड्रग्स का इस्तेमाल कियाजैसे कि पियोट कैक्टस (लोफोफोरा विलियम्ससी), अमेरिकी भारतीयों के लिए पवित्र, मैक्सिकन साइलोसाइबिन (साइलोसाइबे मेक्सिकाना) मतिभ्रम पैदा करने वाला मशरूम ) और धतूरा (धतूरा इनॉक्सिया) पर आधारित एक विशेष धूम्रपान मिश्रण। यही कारण है कि कास्टानेडा के भविष्य के विरोधियों ने उन पर ड्रग्स के उपयोग को बढ़ावा देने का आरोप लगाना शुरू कर दिया।

हालाँकि, भविष्य में, इन सभी आरोपों पर भारी प्रतिवाद प्रस्तुत किया गया। यह भी कहना चाहिए कास्टानेडा की पहली दो पुस्तकों में ही मनोदैहिक पदार्थों पर चर्चा की गई है. उनके बाकी कार्यों में, चेतना को बदलने और मानव अस्तित्व के गुप्त पहलुओं को समझने के पूरी तरह से अलग तरीके प्रस्तुत किए गए हैं। इनमें पीछा करना, आकर्षक सपने देखना, व्यक्तिगत इतिहास को मिटाना, आंतरिक संवाद को रोकना, चिंतन करना और कई अन्य शामिल हैं।

कास्टानेडा का काम

मैक्सिकन जादूगर के साथ अपने प्रशिक्षुता के आरंभ में, कार्लोस ने उनसे उनकी बातचीत रिकॉर्ड करने की अनुमति मांगी। तो कार्लोस की पहली सनसनीखेज किताब "द टीचिंग ऑफ डॉन जुआन: द पाथ ऑफ नॉलेज ऑफ द याकी इंडियंस" का जन्म हुआ। पलक झपकते ही यह किताब बेस्टसेलर बन गई और भारी संख्या में बिकी। इसके अलावा, अगली नौ किताबों में उसका भाग्य दोहराया गया। वे सभी बताते हैं कि कैसे कार्लोस ने पहली बार डॉन जुआन के साथ अध्ययन किया, जादुई शिक्षाओं के रहस्यों को समझा और अन्य लोगों के साथ बातचीत की; 1973 में डॉन जुआन के हमारी दुनिया छोड़ने के बाद, "अंदर से आग में जलते हुए" कैसे उन्होंने खुद जादूगरों के एक समूह को पढ़ाया; और यह भी कि कैसे उन्होंने पिछले वर्षों में उनके साथ हुई सभी घटनाओं का सार स्पष्ट करने का प्रयास किया।

Castaneda की पहली पुस्तक की उपस्थिति के बाद से और आज तक, लोग इस बात पर बहस कर रहे हैं कि क्या डॉन जुआन एक वास्तविक व्यक्ति थे या कार्लोस द्वारा आविष्कार की गई एक सामूहिक छवि थी। उदाहरण के लिए, मार्गरेट रेन्यान कास्टानेडा, जिनका ऊपर उल्लेख किया गया है, ने अपनी पुस्तक में कहा है कि जुआन माटस नाम मेक्सिको में उतनी ही बार आता है जितना कि रूस में प्योत्र इवानोव के रूप में, और यह भी कि शुरू में अपने फील्ड नोट्स में कार्लोस ने केवल एक बुजुर्ग भारतीय की बात की थी जिसने उसे पढ़ाना शुरू किया था। - जुआन माटस नाम कुछ समय बाद सामने आया। इसके अलावा, "माटस", मार्गरेट के अनुसार, उस रेड वाइन का नाम है जिसे वह और कार्लोस अपनी युवावस्था के दौरान पीना पसंद करते थे।

यदि आप प्रसिद्ध कार्यों के लेखक के शब्दों पर विश्वास करते हैं, डॉन जुआन एक वास्तविक व्यक्ति थेप्रकृति में बहुत विनम्र, लेकिन, वास्तव में, एक वास्तविक जादूगर, एक शक्तिशाली ब्रूजो, टोलटेक जादूगरों की एक पंक्ति का अंतिम प्रतिनिधि जिसका एक लंबा इतिहास रहा है। उन्होंने कार्लोस को पढ़ाना शुरू किया क्योंकि कार्लोस को आत्मा ने उसकी ओर इशारा किया था, और उन्होंने कास्टानेडा में एक ऊर्जावान विन्यास की खोज की, जो नवजात शिशु के लिए उपयुक्त है, जो जादूगरों की अगली पंक्ति का नया नेता बनने के लिए उपयुक्त है, जिसे नागुएल पार्टी कहा जाता है।

यों कहिये, महान रहस्यवादी के काम से परिचित लोग दो खेमों में बंटे हुए हैं- ये वे हैं जो किताबों में कही गई हर बात को पूरी तरह से विश्वास के साथ स्वीकार करते हैं, और जो हर तरह से प्रस्तुत की गई जानकारी की विश्वसनीयता का खंडन करने की कोशिश करते हैं और कास्टानेडा, डॉन जुआन और उनकी शिक्षाओं के बारे में मिथकों को खत्म करते हैं।

Castaneda की पहचान का रहस्य

जैसा कि ज्ञात है, कार्लोस Castaneda ने अपनी पहचान को अस्पष्ट करने का प्रयास कियाऔर उनके जीवन से जुड़ी हर चीज। लोगों की नज़रों से बचने और किसी भी निश्चितता से बचने की इच्छा डॉन जुआन की रेखा के जादूगरों पर रखी गई बुनियादी आवश्यकता से उपजी है - हमेशा लचीला, मायावी, किसी भी फ्रेम, रूढ़िवादिता और लोगों की राय से सीमित नहीं, और किसी से बचने के लिए भी व्यवहार पैटर्न और प्रतिक्रियाएं। टोलटेक जादूगरों की शब्दावली में, इसे "व्यक्तिगत इतिहास मिटाना" कहा जाता है. इस मूल आधार के आधार पर, कोई निश्चित रूप से कह सकता है कि मानवता कार्लोस कास्टानेडा के जीवन के सभी विवरणों को कभी नहीं जान पाएगी और क्या डॉन जुआन वास्तव में अस्तित्व में था।

अगर कार्लोस भी अपने व्यक्तिगत इतिहास को प्रभावी ढंग से मिटाने में कामयाब रहे, तो डॉन जुआन ने इसे पूरी तरह से किया (वैसे, डॉन जुआन की शिक्षाओं में त्रुटिहीनता की अवधारणा केंद्रीय लोगों में से एक है), बिना कोई निशान छोड़े, इस दुनिया को "जूतों के साथ" छोड़कर।

उनके शिक्षक कार्लोस कास्टनेडा के अनुसार डॉन जुआन अपने जीवन के मुख्य कार्य को पूरा करने में कामयाब रहे - "अंदर से आग में जलो", अधिकतम जागरूकता तक पहुँचना और अंत में अपने ऊर्जा शरीर का विकास करना, जिससे धारणा के एक नए स्तर पर जाना। हालाँकि, अपनी मृत्यु के संबंध में, कार्लोस को कोई संदेह नहीं था कि वह ऐसा परिणाम प्राप्त करने में सक्षम नहीं होगा। Castaneda के कई समर्थकों को यकीन है कि, सब कुछ के बावजूद, वह वह हासिल करने में कामयाब रहे जिसकी उन्होंने आकांक्षा की थी, अर्थात। डॉन जुआन की तरह ही दुनिया को छोड़ दिया। लेकिन यथार्थवादी दर्शक (साथ ही आधिकारिक मृत्युलेख) इस बात से सहमत हैं कि कार्लोस कास्टानेडा की मृत्यु लीवर कैंसर से हुई थी। यह 27 अप्रैल, 1998 को हुआ, Castaneda के शरीर का अंतिम संस्कार किया गया और राख को मेक्सिको ले जाया गया।

Castaneda की विरासत

जिस क्षण से दुनिया को कार्लोस कास्टानेडा और डॉन जुआन के अस्तित्व के बारे में पता चला, आज तक, टोल्टेक जादूगरों की शिक्षाएँ दुनिया भर में अधिक से अधिक अनुयायी प्राप्त कर रही हैं. बहुत से लोग Castaneda की किताबों को न केवल कला के काम के रूप में मानते हैं, बल्कि कार्रवाई के व्यावहारिक मार्गदर्शक भी हैं। ये लोग "योद्धा के मार्ग" का अनुसरण करते हैं, जिसकी मूल बातें कास्टानेडा की पुस्तकों में वर्णित हैं। वे होने के रहस्यों के ज्ञान, व्यक्तित्व के परिवर्तन, जागरूकता को मजबूत करने, मनुष्य के रूप में अपनी अधिकतम क्षमता के विकास, धारणा के एक अलग तरीके और होने के स्तर के संक्रमण के लिए प्रयास करते हैं। कुछ अनुयायी प्रशिक्षण में शामिल होने में भी कामयाब रहे, जो स्वयं और उनके सहयोगियों द्वारा आयोजित किया गया था - ताईशा एबेलर, फ्लोरिंडा डोनर-ग्राउ और कैरोल टिग्सपिछली सदी के 90 के दशक में, और अब यह उनके करीबी छात्रों और एक निगम द्वारा किया जाता है क्लियरग्रीन इंक।.

कार्लोस कास्टनेडा की किताबों ने एक पूरी पीढ़ी को उत्साहित किया, विश्वदृष्टि की संस्कृति और यहां तक ​​कि संगीत की दुनिया में आंदोलन की एक नई लहर को जन्म दिया ( संगीत निर्देशन "न्यू एज" ठीक उसी समय दिखाई दिया), मजबूर मानवता, अगर दुनिया को नए तरीके से नहीं देखना है, तो कम से कम ऐसा करने की कोशिश करें; दुनिया भर के आध्यात्मिक साधकों के मार्ग का प्रारंभिक बिंदु बन गया।

आज तक, इस तरह के लेखक अरमांडो टोरेस, नॉर्बर्ट क्लासेन, विक्टर सांचेज़, एलेक्सी केसेंडज़ुक और कुछ अन्य समान विषयों पर अपने काम प्रस्तुत करते हैं। बड़ी संख्या में लोगों द्वारा डॉन जुआन की शिक्षाओं का अभ्यास जारी है।

नीचे आप कर सकते हैं कार्लोस Castaneda द्वारा पुस्तकों की सूची देखें. और आप उन्हें केवल किताबों की दुकान पर खरीदकर या इंटरनेट पर डाउनलोड करके पढ़ सकते हैं।

Castaneda की ग्रंथ सूची