बौद्ध धर्म: उत्पत्ति का इतिहास, मुख्य विचार, संस्कृति पर प्रभाव

भारत और अन्य देशों की संस्कृति पर बौद्ध धर्म का प्रभाव अत्यंत व्यापक और विविध है और इसलिए एक अलग अध्ययन के योग्य है। यहां हम खुद को सामान्य टिप्पणियों तक ही सीमित रखते हैं ...

इस्लाम में शिक्षा पर धर्म का प्रभाव

इस्लाम का उद्देश्य एक गुणी व्यक्ति, एक स्वस्थ परिवार और एक सामंजस्यपूर्ण समाज बनाना है ...

सुधार का ऐतिहासिक विकास

रिफॉर्मेशन और काउंटर-रिफॉर्मेशन ने निर्विवाद रूप से ललित कलाओं को प्रभावित किया, जो साहित्य के विपरीत अधिक निर्भर थीं। उत्तर में प्रोटेस्टेंट भूमि में, दृश्य कलाओं ने गुणात्मक और मात्रात्मक गिरावट का अनुभव किया ...

विश्व धर्मों का इतिहास

विषय की परिभाषा। धर्म अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास के आधार पर विश्वदृष्टि का एक रूप है और पारलौकिक (अव्य।

द्वैतवादी धर्मों में अच्छाई और बुराई का संघर्ष (पारसी धर्म के उदाहरण पर)

पारसी धर्म को रहस्योद्घाटन का धर्म माना जाता है जिसका आधुनिक दुनिया पर सबसे अधिक प्रभाव पड़ा है। इसकी जड़ें दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं। उह, उस समय...

शास्त्रीय अरब पूर्व की संस्कृति

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि इस्लाम ने दर्शन, कला, मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान के विकास के साथ-साथ एक परिष्कृत संस्कृति के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया (यह कोई संयोग नहीं है कि 7वीं-8वीं शताब्दी को शास्त्रीयता का युग कहा जाता है)। खलीफा...

इस्लाम की विश्व संस्कृति

"इस्लाम, इस्लाम (अराम।) विश्व धर्मों में से एक है (ईसाई धर्म और बौद्ध धर्म के साथ), जो 7 वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ था। अरब में। सिद्धांत कुरान में कहा गया है। इस्लाम के संस्थापक मुहम्मद हैं, जो किंवदंती के अनुसार, ...

ज़ेन बौद्ध धर्म के मूल वैचारिक सिद्धांत

कला जो ज़ेन को अभिव्यक्त करती है, उसका अनुभव करने का हमारा सीधा और तात्कालिक तरीका है। यह विशेष रूप से सच भी है क्योंकि ज़ेन से पैदा हुई कला इतनी प्रतीकात्मक नहीं है...

चीन में धर्म द्वारा शिक्षा की विशेषताएं

चीन की सामाजिक नैतिकता में, एक व्यक्ति "अपने लिए" नहीं, बल्कि समाज के लिए एक व्यक्ति है। नैतिकता व्यक्ति को उसके सामाजिक कार्य के संबंध में समझती है, और शिक्षा व्यक्ति को उस कार्य के उचित निष्पादन की ओर ले जा रही है...

धर्म के मनोविज्ञान में अनुष्ठान व्यवहार के वर्गीकरण की समस्या

धर्म की विशेषताओं में से एक यह है कि यह संस्कृति की एक निश्चित परत का प्रतिनिधित्व करता है, जो सदियों पुरानी नैतिक विरासत के साथ सामूहिक चेतना के अनुभव से जुड़ा है। यह रोज का रूटीन है...

बौद्ध धर्म के मनोवैज्ञानिक पहलू

बौद्ध धर्म को भारत और अन्य देशों की संस्कृति में इंजेक्ट करने के बाद, यह बेहद व्यापक और समृद्ध पहलू है, और एक अच्छी तरह से सम्मानित सम्मान का हकदार है। अले, फिलहाल, मैं एक कड़ी नज़र के साथ घर बसाने के लिए तैयार हूं ...

धर्म और विज्ञान

धर्म विज्ञान आधुनिक दार्शनिक आधुनिक दार्शनिक, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विषयों में धर्म को सामाजिक चेतना, विश्वदृष्टि, आध्यात्मिक विचारों के एक विशेष रूप के रूप में समझा जाता है ...

आधुनिक समाज में धर्म की भूमिका

परिवार मानव सामाजिक जीवन के प्रारंभिक रूपों में से एक है। नातेदारी सामाजिक गठन का मूल रूप था...

पुरानी यूक्रेनी संस्कृति में ईसाई धर्म की भूमिका

एक महत्वपूर्ण दुनिया की एक लोकतांत्रिक प्रणाली के रूप में यूक्रेनी समाज का विकास घटनाओं की सैद्धांतिक समझ की गहराई में निहित है और आध्यात्मिक रूप से समृद्ध, अति-स्पष्ट वास्तविकता की प्रक्रियाएं हैं। हमारे देश में सामाजिक परिवर्तन...

आधुनिक समाज में धर्म की सामाजिक भूमिका

तो, एक ओर, आधुनिक दुनिया में धर्म एक व्यक्ति को एक निश्चित स्थिर विश्वदृष्टि विकसित करने में मदद करता है, एक तेजी से विकासशील दुनिया में मानसिक संतुलन बनाए रखता है, सांस्कृतिक धन में वृद्धि करता है, और सामाजिक संबंध स्थापित करता है ...

परिचय 3

1. धर्म का सार और संस्कृति और धर्म के बीच संबंध 5

2. विश्व धर्मों की मुख्य विशेषताएं 6

ईसाई धर्म 6

बौद्ध धर्म 9

3. संस्कृति के विकास पर विश्व धर्मों का प्रभाव। 14

निष्कर्ष 17

प्रयुक्त स्रोतों की सूची 18

शब्दावली 19

परिचय

आइए डगलस डेविस के शब्दों के साथ इस विषय पर विचार करना शुरू करें: “मानवता को उसकी धार्मिक मान्यताओं को समझे बिना समझना असंभव है। कभी-कभी भोली, कभी-कभी मर्मज्ञ महान, कभी-कभी परिष्कृत, कभी-कभी क्रूर, कभी-कभी एक सर्व-उपभोग करने वाली कोमलता से भरी, कभी-कभी विश्व-पुष्टि करने वाली, कभी-कभी दुनिया को नकारने वाली, कभी-कभी भीतर की ओर मुड़ने वाली, कभी-कभी एक सार्वभौमिक मिशन के चरित्र वाली, कभी-कभी सतही, और अक्सर इसकी सामग्री की गहराई में - धर्म अनादि काल से मनुष्य के जीवन में व्याप्त है।"

संस्कृति, धर्म के संबंध में धार्मिक आस्था को अलग-अलग माना जाता है। एक नास्तिक स्थिति है जिसके अनुसार धर्म एक अभिव्यक्ति है और मानवीय कमजोरी, अज्ञानता, संस्कृति की कमी का परिणाम है। नास्तिकता के अनुसार, संस्कृति को धार्मिक विश्वास की आवश्यकता नहीं है, नैतिकता न केवल न्यायसंगत है, बल्कि इस विश्वास से भी समर्थित नहीं है कि ईश्वर या तो बिल्कुल भी मौजूद नहीं है, या यह आदर्शों का एक प्रकार का हठधर्मिता है, जो किसी के लिए आवश्यक नहीं है। उचित, प्रबुद्ध, सभ्य, सुसंस्कृत व्यक्ति। दूसरों का मानना ​​है कि विश्वास के बिना, और निश्चित रूप से धार्मिक आस्था के बिना, सच्ची संस्कृति न तो हो सकती है और न ही हो सकती है। इस स्थिति में विश्वास को सार्थक मूल्य के रूप में देखा जाता है, कुछ ऐसा जो जीवन में बाकी सब चीजों को अर्थ और स्थायी मूल्य देता है। इस तरह की धार्मिक आस्था, सबसे पहले, ईश्वर में विश्वास के रूप में मौजूद है। यह ईश्वर है जो उच्चतम मूल्य के रूप में कार्य करता है: पूर्ण सत्य, पूर्ण अच्छाई, पूर्ण सौंदर्य, मानवता और मानव स्वतंत्रता के अर्थ के रूप में और साथ ही, इसकी उच्चतम सीमा के रूप में। धर्म, ईश्वर में आस्था, पवित्रता, न्याय, प्रेम, दया के आदर्शों के आधार पर एक जीवित मानवीय भावना, लोगों की एकता की संभावना और आवश्यकता की अभिव्यक्ति बन जाती है। केवल इस उच्चतम मूल्य के संबंध में ही जीवन और संस्कृति मूल्यों के अन्य सभी आशीर्वाद हैं।

लेकिन वे उस अवधारणा को अलग करते हैं जो उन धर्मों को निरूपित करती है जिनका एक सुपरनैशनल चरित्र है। ये विश्व धर्म हैं। अनुयायियों की संख्या से, तीन विश्व धर्म हैं: ईसाई धर्म (लगभग 1.4 बिलियन लोग), इस्लाम (900 मिलियन लोग) और बौद्ध धर्म (लगभग 700 मिलियन लोग)।

इस परीक्षण का उद्देश्य एक सांस्कृतिक घटना के रूप में विश्व धर्मों के मुद्दे का अध्ययन करना है। इस दृष्टिकोण से निर्देशित कि संस्कृति किसी व्यक्ति की सामाजिक रचनात्मक शक्तियों और क्षमताओं के विकास का एक निश्चित स्तर है, जो लोगों के जीवन के संगठन के प्रकारों और रूपों, उनकी बातचीत के साथ-साथ भौतिक मूल्यों की समग्रता में व्यक्त होती है। वे सृजन करते हैं, हमें स्वयं यह निर्धारित करना चाहिए कि क्या धर्म संस्कृति का एक तत्व है? या यह अभी भी संस्कृति का आधार है। या हो सकता है - एक ऐसी घटना जो अलग हो और जिसका अपना ऐतिहासिक मार्ग हो? आखिरकार, धर्म - विश्वासों की एक प्रणाली, एक पंथ और धार्मिक संस्थान जो इसे पूरा करते हैं, मानव मन और मानव गतिविधि का एक उत्पाद है। बेशक, और इसलिए इस कार्य में धर्म को समाज के विकास का एक अभिन्न अंग माना जाएगा; एक कारक के रूप में जिसने समाज के गठन के विभिन्न चरणों में कार्य किया, या तो फलने-फूलने के लिए प्रेरणा के रूप में या संस्कृति पर ब्रेक के रूप में; एक संस्था, एक तरह से या कोई अन्य सभी लोगों में निहित है, लेकिन अलग-थलग सांस्कृतिक वातावरण में प्रकट होती है, जो अंततः धर्मों की विविधता को निर्धारित करती है।

इसलिए, नियंत्रण कार्य के मुख्य लक्ष्य का समाधान निम्नलिखित पहलुओं पर विचार करने के लिए नीचे आता है:

धर्म का सार और संस्कृति और धर्म के बीच संबंध;

विश्व धर्मों की मुख्य विशेषताएं (ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, इस्लाम);

संस्कृति के विकास पर विश्व धर्मों का प्रभाव।

1. धर्म का सार और संस्कृति और धर्म के बीच संबंध

धर्म आध्यात्मिक संस्कृति सहित सामाजिक जीवन का एक आवश्यक घटक है। समाज में, यह कई महत्वपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक कार्य करता है, और उनमें से एक वैचारिक, या अर्थपूर्ण है। दरअसल, धर्म में, दुनिया के आध्यात्मिक विकास के रूप में, चेतना के लिए इसका मानसिक परिवर्तन और संगठन किया जाता है, जिसके दौरान इसकी समग्र तस्वीर, मानदंड, मूल्य, आदर्श और विश्वदृष्टि के अन्य घटक विकसित होते हैं जो किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं। दुनिया के लिए और सांस्कृतिक दिशानिर्देशों और नियामकों के रूप में कार्य करते हैं। व्यवहार।

हालाँकि, एक धार्मिक विश्वदृष्टि का कार्य न केवल किसी व्यक्ति के लिए दुनिया की एक निश्चित तस्वीर बनाना है, बल्कि सबसे पहले, इस तस्वीर के लिए धन्यवाद, वह अपने होने का अर्थ पा सकता है, दोनों सामग्री में सक्रिय भाग ले सकता है और समाज का आध्यात्मिक जीवन। इसे वैल्यू फंक्शन भी कहा जाता है। आखिरकार, एक व्यक्ति का ज्ञान: वह क्यों रहता है, होने वाली घटनाओं का अर्थ क्या है, उसे मजबूत बनाता है, जीवन की कठिनाइयों, पीड़ाओं को दूर करने में मदद करता है और यहां तक ​​​​कि मृत्यु को गरिमा के साथ पूरा करता है, क्योंकि यह सब एक से भरा है एक धार्मिक व्यक्ति के लिए निश्चित अर्थ।

इस प्रकार, धर्म की मुख्य भूमिका मानवीय मानदंडों और मूल्यों को एक पूर्ण, अपरिवर्तनीय चरित्र देना है, जो होने के स्थानिक-लौकिक निर्देशांक के संयोजन से स्वतंत्र है, नए सामाजिक संस्थानों का उदय या सामाजिक संरचनाओं का परिवर्तन। और यह कार्य किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन के निर्माण के माध्यम से महसूस किया जाता है, जिसका सबसे महत्वपूर्ण घटक संस्कृति है।

धर्म एक आध्यात्मिक शक्ति है जो संस्कृति की अखंडता सुनिश्चित करता है। यह मूल्यों का एक पदानुक्रम बनाता है, जिसके शीर्ष पर ईश्वर खड़ा होता है, और अन्य सभी मूल्य, जैसा कि यह थे, ईश्वरीय प्रोविडेंस से प्राप्त होते हैं। इस प्रकार, धर्म अपने चारों ओर संस्कृति के सभी क्षेत्रों को वश में करने और एकजुट करने में सक्षम है।

इस प्रकार, एक निश्चित धर्म के आधार पर उत्पन्न होने वाली संस्कृति में, चर्च की जरूरतों को पूरा करना कलात्मक रचनात्मकता की सामान्य दिशा और शैली बनाता है। कला धार्मिक शब्दों और विचारों से व्याप्त है, दर्शन और विज्ञान इस धर्म द्वारा पवित्र प्रकृति, समाज और मनुष्य के बारे में विचारों से आगे बढ़ते हैं। इस प्रकार, जो कुछ भी मौजूद है वह एक ही स्पष्टीकरण और औचित्य प्राप्त करता है, और यहां तक ​​​​कि एक दूसरे से सबसे दूर के सांस्कृतिक रूप भी प्रमुख धर्म के कारण सामान्य दृष्टिकोण से जुड़े हुए हैं।

संस्कृति पर धर्म का दोहरा प्रभाव पड़ता है। एक ओर, इसके वे रूप जो एक धार्मिक पंथ से जुड़े हैं, विकसित हो रहे हैं। मंदिरों का निर्माण वास्तुकला की प्रगति के लिए प्रेरणा बन गया; अंग धुनों के साथ कैथोलिक जप ने यूरोप में संगीत के उत्कर्ष को जन्म दिया। लेकिन साथ ही, संस्कृति पर धर्म का प्रभुत्व रचनात्मक शक्तियों को लागू करने की स्वतंत्रता में बाधा डालता है। जहां कला पर धर्म का प्रभुत्व है, चर्च रचनात्मकता के दायरे को कम करता है, और कभी-कभी इसकी पूरी शाखाओं पर प्रतिबंध लगाता है। इस्लाम में, उदाहरण के लिए, लोगों और जानवरों की छवि निषिद्ध है, और रूढ़िवादी केवल बाइबिल के पात्रों और संतों की एक सपाट रूपरेखा की अनुमति देता है। धर्म के आधार पर सभी संस्कृतियों के एकीकरण की प्रवृत्ति मध्य युग में विशेष रूप से मजबूत थी, हालांकि, संस्कृति पर धर्म की प्रबलता और लोगों के आध्यात्मिक विकास ने उनके विचार की स्वतंत्रता को काफी सीमित कर दिया। केवल आधुनिक समय में ही संस्कृति ने चर्च से स्वतंत्र एक धर्मनिरपेक्ष चरित्र प्राप्त करना शुरू किया; और फिर भी, इसके विकास के ऐतिहासिक पाठ्यक्रम का पता लगाने के लिए, यह तर्क दिया जा सकता है कि संस्कृति स्वयं ठीक धर्म में उत्पन्न हुई, इसके सार को अपनी जड़ों से अवशोषित किया, और यहां तक ​​​​कि अपनी सीमाओं पर कदम रखते हुए, किसी विशेष राष्ट्र की धार्मिक विरासत का प्रतिबिंब बनी रही। इसलिए, हमारा मुख्य कार्य मानव समाज के विकास के विभिन्न चरणों में और मुख्य विश्व धार्मिक आंदोलनों के संबंध में धर्म और संस्कृति के बीच संबंध स्थापित करना है।

2. विश्व धर्मों की मुख्य विशेषताएं

ईसाई धर्म

ईसाई धर्म (ग्रीक से - "अभिषिक्त", "मसीहा") पहली शताब्दी में उत्पन्न हुए तीन विश्व धर्मों में से एक है। फिलिस्तीन में।

यूरोपीय दुनिया के विकास की बात करते हुए, कोई ईसाई धर्म के आंदोलन को याद नहीं कर सकता है, जिसके लिए प्राचीन दुनिया का पुनर्निर्माण जिम्मेदार है, और जिससे नए यूरोप का इतिहास शुरू होता है।

ईसाई धर्म के संस्थापक ईसा मसीह (येशुआ मशियाच) हैं। जीसस - हिब्रू नाम येशुआ का ग्रीक स्वर, बढ़ई जोसेफ के परिवार में पैदा हुआ था - जो कि पौराणिक राजा डेविड का वंशज था। जन्म स्थान - बेथलहम शहर। माता-पिता का निवास स्थान गलील में नासरत शहर है। यीशु के जन्म को कई लौकिक घटनाओं द्वारा चिह्नित किया गया था, जिसने लड़के को मसीहा और यहूदियों के नवजात राजा पर विचार करने का कारण दिया। 30 वर्ष की आयु में उनका बपतिस्मा हुआ। विनम्रता, धैर्य, सद्भावना उनके व्यक्तित्व के प्रमुख गुण थे। जब यीशु 31 वर्ष का था, तो उसने अपने सभी शिष्यों में से 12 को चुना, जिन्हें उसने नई शिक्षा के प्रेरितों के रूप में नामित किया, जिनमें से 10 को मार डाला गया।

बाइबिल में दो भाग होते हैं: पुराना और नया नियम ("वाचा" - एक रहस्यमय समझौता या मिलन)। ओल्ड टेस्टामेंट (4-2 शताब्दी ईसा पूर्व) में हिब्रू पैगंबर मूसा के लिए जिम्मेदार 5 पुस्तकें शामिल हैं, साथ ही एक ऐतिहासिक, दार्शनिक, काव्यात्मक और विशुद्ध धार्मिक प्रकृति के 34 कार्य भी शामिल हैं। ये 39 आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त (कैनोनिकल) पुस्तकें यहूदी धर्म के पवित्र शास्त्र - तनाख को बनाती हैं। ओल्ड टेस्टामेंट में दुनिया और मनुष्य के निर्माण के साथ-साथ यहूदी लोगों के इतिहास और यहूदी धर्म के मुख्य विचारों की यहूदी तस्वीर शामिल है।

नया नियम ईसाई धर्म के गठन की प्रक्रिया में बनाया गया था और वास्तव में बाइबिल का ईसाई हिस्सा है, इसमें 27 पुस्तकें हैं: 4 सुसमाचार, जो यीशु मसीह के सांसारिक जीवन का वर्णन करते हैं, उनकी शहादत और चमत्कारी पुनरुत्थान का वर्णन करते हैं; प्रेरितों के कार्य - मसीह के शिष्य; प्रेरित याकूब, पतरस, यूहन्ना, यहूदा और पौलुस के 21 पत्र; प्रेरित जॉन थियोलॉजियन (सर्वनाश) का रहस्योद्घाटन।

ईसाई धर्म को यीशु मसीह में विश्वास से ठीक-ठीक पहचाना जाता है, नबी के रूप में नहीं, बल्कि ईश्वर-मनुष्य के रूप में। जैसा कि आप जानते हैं, ईसाई ट्रिनिटी ईश्वर पिता, ईश्वर पवित्र आत्मा और अंत में, ईश्वर पुत्र, यीशु मसीह, ईश्वर पिता और ईश्वर पवित्र आत्मा के साथ एकता है, और, एक ही समय में, होने के नाते मानव में परमात्मा का अवतार। क्राइस्ट ईश्वर-मनुष्य है, मृत्यु पर विजय प्राप्त करता है, दुनिया में आमूल-चूल परिवर्तन की आशा करता है, इसके अल्सर पर काबू पाने के लिए। ईसाई धर्म में, बौद्ध धर्म और इस्लाम के विपरीत, मुख्य प्रतीक परिवर्तन, परिवर्तन, शुद्धि है। ईसाई धर्म के लिए, इतिहास एक निर्देशित आंदोलन है। ईसाई इतिहास एक बार का, अद्वितीय, अंततः ईश्वर द्वारा निर्धारित प्रक्रिया है जिसकी एक स्पष्ट शुरुआत (सृजन), साथ ही एक अंतिम लक्ष्य है - मसीहा का आगमन, अंतिम निर्णय। इस प्रक्रिया की सामग्री एक ऐसे व्यक्ति का नाटक है जो ईश्वर से दूर हो गया है, जो पाप में गिर गया है, जिसे केवल ईश्वर की दया ही पार से अनन्त आनंद दे सकती है। और यह दया केवल तभी प्रदान की जा सकती है जब आपको उद्धारकर्ता के साथ-साथ विश्वास के वाहक के रूप में चर्च में विश्वास हो। और इसलिए प्रत्येक व्यक्ति का भाग्य मानव जाति के भाग्य का क्षण है।

ईसाई चर्च, उत्पन्न हुआ, विभाजित, विभाजित, सुधार हुआ। रोमन कैथोलिक चर्च परमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र दोनों से पवित्र आत्मा की कृपा को पहचानता है, जबकि ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च केवल परमेश्वर पिता से ही पहचानता है। रूढ़िवादी चर्च महायाजक (पोप) के विश्वास के मामलों में अचूकता को नहीं पहचानता है, वर्जिन मैरी के बेदाग गर्भाधान के सिद्धांत, अनुग्रह के अभ्यास को मान्यता नहीं देता है। कैथोलिक और रूढ़िवादी अलग-अलग तरीके से बपतिस्मा लेते हैं (पहला डुबो कर, दूसरा विसर्जन द्वारा)। कैथोलिकों के बीच, सभी पादरियों के ब्रह्मचर्य को स्वीकार किया जाता है, जबकि रूढ़िवादी के बीच, केवल मठवाद। कैथोलिक चर्च अधिक तर्कसंगत है। धर्मसुधार आन्दोलन ने पोप के अधिकार को अस्वीकार कर दिया, और सामान्य तौर पर, पवित्र शास्त्र के अधिकार को छोड़कर सभी अधिकार। इसके अलावा, बाइबल अलग-अलग तरीकों से समझने के लिए स्वीकार्य निकली।

कैथोलिकवाद, रूढ़िवादिता, प्रोटेस्टेंटवाद, एक ईश्वर में विश्वास, उद्धारकर्ता मसीह में विश्वास, जो पापी लोगों के लिए पीड़ित थे, और जो अपनी मृत्यु के साथ सभी को अपने दर्द से बचाता है, के बीच सभी मतभेदों के साथ, अडिग रहता है। वह सभी पीड़ित लोगों को आशा और आराम देता है। प्रत्येक आत्मा विश्वास के माध्यम से, प्रार्थना के माध्यम से ईश्वर से जुड़ती है।

ईसाई धर्म नैतिकता के सार्वभौमिक मानदंडों की पुष्टि करता है, जिसका पालन किया जाना चाहिए। और यदि मोज़ेक ओल्ड टेस्टामेंट आज्ञाओं में ये मानदंड मुख्य रूप से निषेधात्मक प्रकृति के हैं (हत्या न करें, व्यभिचार न करें, चोरी न करें, आदि), तो न्यू टेस्टामेंट में वे पूरक हैं। यह एक व्यक्ति के लिए निर्धारित है, जो बुराई नहीं करता है और बल से बुराई का विरोध नहीं करता है, यहां तक ​​​​कि दुश्मनों से भी प्यार करता है, क्षमा करता है, अन्य लोगों का न्याय नहीं करता है, भिक्षा करने के लिए, दयालु होने के लिए, और सामान्य रूप से परिपूर्ण होने का प्रयास करता है। स्वर्गीय पिता परिपूर्ण है।

ईसाई विश्वदृष्टि इस विश्वास पर आधारित है कि ईश्वर किसी व्यक्ति का उसके कर्मों के अनुसार न्याय करेगा। बुराई को सजा मिलेगी, इनाम मिलेगा। लेकिन अच्छे की सराहना की जाएगी। भले ही ईसाई व्यवहार के आदर्श से विचलन थे, मोचन हमेशा संभव है, क्षमा अर्जित की जा सकती है, यदि पृथ्वी पर नहीं, तो स्वर्ग में।

रूढ़िवादी में एक महत्वपूर्ण स्थान पवित्र संस्कारों द्वारा कब्जा कर लिया जाता है, जिसके दौरान, चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, विश्वासियों पर एक विशेष कृपा उतरती है। चर्च सात संस्कारों को मान्यता देता है:

बपतिस्मा एक संस्कार है जिसमें एक आस्तिक, जब परमेश्वर पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के आह्वान के साथ शरीर को तीन बार पानी में डुबोया जाता है, आध्यात्मिक जन्म प्राप्त करता है।

अभिषेक के संस्कार में, आस्तिक को पवित्र आत्मा के उपहार दिए जाते हैं, जो आध्यात्मिक जीवन में लौटते और मजबूत होते हैं।

साम्यवाद के संस्कार में, विश्वासी, रोटी और शराब की आड़ में, अनन्त जीवन के लिए मसीह के शरीर और रक्त का हिस्सा है।

पश्चाताप या स्वीकारोक्ति का संस्कार एक पुजारी के सामने अपने पापों की मान्यता है जो उन्हें यीशु मसीह की ओर से मुक्त करता है।

पुजारी का संस्कार एक या किसी अन्य व्यक्ति के पादरी के पद पर पदोन्नति के दौरान एपिस्कोपल समन्वय के माध्यम से किया जाता है। इस संस्कार को करने का अधिकार केवल बिशप का है।

शादी के संस्कार में, जो शादी में मंदिर में होता है, वर और वधू के वैवाहिक मिलन को आशीर्वाद दिया जाता है।

एकता (एकता) के संस्कार में, जब शरीर को तेल से अभिषेक किया जाता है, तो बीमारों पर भगवान की कृपा, आत्मा और शरीर की दुर्बलताओं को ठीक करने का आह्वान किया जाता है।

ईसाई धर्म आधुनिक दुनिया में एक बड़ी भूमिका निभाता है। अब इसे विश्व का प्रमुख धर्म कहा जा सकता है। ईसाई धर्म विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोगों के जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश करता है। और दुनिया में कई शत्रुता की पृष्ठभूमि के खिलाफ, इसकी शांति स्थापना की भूमिका प्रकट होती है, जो अपने आप में बहुआयामी है और इसमें एक जटिल प्रणाली शामिल है जिसका उद्देश्य विश्वदृष्टि को आकार देना है। ईसाई धर्म दुनिया के धर्मों में से एक है, जो बदलती परिस्थितियों के लिए जितना संभव हो उतना अनुकूलन करता है और लोगों के रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों, लोगों के व्यक्तिगत जीवन, परिवार में उनके रिश्तों पर बहुत प्रभाव डालता है।

बुद्ध धर्म

बौद्ध धर्म के संस्थापक, राजा शुद्धोदन के पुत्र सिद्धार्थ गौतम, जो एक शानदार जीवन छोड़कर दुख से भरी दुनिया के पथ पर पथिक बन गए। उन्होंने तपस्या में मुक्ति मांगी, लेकिन यह मानते हुए कि मांस का वैराग्य मन की मृत्यु की ओर ले जाता है, उन्होंने इसे त्याग दिया। फिर उन्होंने ध्यान की ओर रुख किया और कुछ सप्ताह बिना कुछ खाए-पीए रहने के बाद उन्होंने ज्ञान प्राप्त किया और बुद्ध बन गए। जिसके बाद उन्होंने पैंतालीस साल तक अपने सिद्धांत का प्रचार किया और 80 साल की उम्र में उनका निधन हो गया।

त्रिपिटक, तिपिटक (संस्कृत "तीन टोकरियाँ") - बौद्ध ग्रंथों की पुस्तकें, विश्वासियों द्वारा बुद्ध के रहस्योद्घाटन के एक सेट के रूप में माना जाता है जैसा कि उनके शिष्यों द्वारा प्रस्तुत किया गया था।

अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में, बौद्ध धर्म 18 संप्रदायों में विभाजित था, और हमारे युग की शुरुआत में, बौद्ध धर्म दो शाखाओं, हीनयान और महायान में विभाजित था। 1-5 शताब्दियों में। बौद्ध धर्म के मुख्य धार्मिक और दार्शनिक स्कूल हीनयान में बने - वैभाषिक और सौत्रांतिक, महायान में - योगचार, या विज-न्यानवाद, और मध्यमिका।

भारत के उत्तर-पूर्व में उत्पन्न होने के बाद, बौद्ध धर्म जल्द ही पूरे भारत में फैल गया, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में अपने चरम पर पहुंच गया। इ। - पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत उत्तरी देशों की परिस्थितियों और संस्कृति का सामना करते हुए, महायान ने विभिन्न धाराओं को जन्म दिया जो चीन में ताओवाद, जापान में शिंटोवाद और तिब्बत में स्थानीय धर्मों के साथ मिश्रित हुई।

तो, बौद्ध धर्म के लिए, शुरुआती बिंदु यह था कि दुनिया में जीवन दुख से भरा हुआ है। दुख का स्रोत व्यक्ति का जन्म ही है, और प्रत्येक नए जन्म का अर्थ और चरित्र (क्योंकि एक व्यक्ति अपनी मृत्यु के बाद फिर से जन्म लेता है) पिछले जन्म में किए गए कर्मों से निर्धारित होता है। सांसारिक वस्तुओं की लालसा अस्तित्व को जटिल बनाती है, अयोग्य कर्मों की ओर ले जाती है और इस प्रकार, मनुष्य के नए अवतारों की अपूर्णता को पूर्व निर्धारित करती है, जिसकी श्रृंखला निर्बाध है। इस जीवन की भ्रामक प्रकृति को समझते हुए, इस श्रृंखला को तोड़ना और सांसारिक उपद्रव से मुक्त होकर सच्चा ज्ञान, सच्चा अस्तित्व प्राप्त करना आवश्यक है।

बुद्ध की शिक्षाओं में, उनकी राय में, एक स्वाद था - मुक्ति का स्वाद, एक व्यक्ति के लिए उच्च अवस्था - निर्वाण प्राप्त करना, जिसे निर्धारित करना बहुत मुश्किल है। निर्वाण कोई साधारण जीवन नहीं है, क्योंकि जीने का अर्थ कष्ट उठाना है। लेकिन यह मृत्यु नहीं है, अस्तित्व नहीं है। यह ठीक उस व्यक्ति का विशेष अस्तित्व है जिसने खुद को पुनर्जन्म से मुक्त कर लिया है, जिसने अपने आप में और दुनिया के साथ अपने संबंधों में आमूलचूल परिवर्तन के माध्यम से दुख के कारणों को समाप्त कर दिया है। निर्वाण की स्थिति प्राप्त करना कठिन है। और एक साधारण बौद्ध से कम की आवश्यकता होती है: सत्यवादी, उदार, भिक्षुओं और शिक्षकों की देखभाल करने के लिए, बुराई न करने की कोशिश करने के लिए, बुरे विचार न रखने के लिए। तब वह पृथ्वी पर बेहतर जीवन व्यतीत करेगा और भविष्य में आनंद की आशा प्राप्त करेगा।

बौद्ध धर्म की एक विशिष्ट विशेषता इसकी नैतिक और व्यावहारिक अभिविन्यास है। बौद्ध धर्म एक केंद्रीय समस्या के रूप में सामने रखता है - एक व्यक्ति होने की समस्या। बौद्ध धर्म की सामग्री का मूल "चार महान सत्य" के बारे में बुद्ध का उपदेश है: दुख है, दुख का कारण है, दुख से मुक्ति है, दुख से मुक्ति का मार्ग है।

मनोवैज्ञानिक रूप से, दुख को परिभाषित किया जाता है, सबसे पहले, विफलताओं और हानियों की अपेक्षा के रूप में, सामान्य रूप से चिंता के अनुभव के रूप में, जो वर्तमान आशा से अविभाज्य भय की भावना पर आधारित है। संक्षेप में, दुख संतुष्टि की इच्छा के समान है। बौद्ध धर्म अपनाने के कारण मृत्यु अंतहीन पुनर्जन्मों की एक श्रृंखला है।

बौद्ध धर्म मुक्ति की कल्पना करता है, सबसे पहले, इच्छा के विनाश के रूप में, अधिक सटीक रूप से, उनके जुनून की शमन। मध्यम मार्ग का बौद्ध सिद्धांत चरम सुखों की इच्छा और इस आकर्षण के पूर्ण दमन दोनों से बचने की सलाह देता है। नैतिक-भावनात्मक क्षेत्र में, सहिष्णुता, "सापेक्षता" की अवधारणा है, जिसके दृष्टिकोण से नैतिक नुस्खे बाध्यकारी नहीं हैं और इसका उल्लंघन किया जा सकता है। नैतिक आदर्श पर्यावरण (अहिंसा), दयालुता, पूर्ण संतुष्टि की भावना के लिए पूर्ण गैर-हानिकारक के रूप में प्रकट होता है। इच्छाओं को बुझाने का तुल्य मुक्ति या निर्वाण है।

बौद्ध धर्म में, निर्माता, उद्धारकर्ता, प्रदाता, यानी भगवान के रूप में भगवान की कोई आवश्यकता नहीं है। सामान्य तौर पर, निश्चित रूप से, सर्वोच्च। इससे बौद्ध धर्म में दिव्य और गैर-ईश्वरीय, ईश्वर और दुनिया के द्वैतवाद की अनुपस्थिति भी होती है, और इसी तरह। बाहरी धार्मिकता के खंडन से शुरू होकर, बौद्ध धर्म अपने विकास के क्रम में मान्यता प्राप्त करने लगा। सभी प्रकार के पौराणिक जीवों, एक तरह से या किसी अन्य को बौद्ध धर्म के साथ आत्मसात करने के कारण इसमें बौद्ध धर्म का विकास हो रहा है। बहुत पहले बौद्ध धर्म में, एक संघ-मठवासी समुदाय प्रकट होता है, जिससे समय के साथ एक प्रकार का धार्मिक संगठन विकसित हुआ है।

इसलाम

इस्लाम के संस्थापक मुहम्मद (मोहम्मद, मुहम्मद)। मक्का में जन्म (लगभग 570), जल्दी अनाथ हो गया। वह एक चरवाहा था, उसने एक अमीर विधवा से शादी की और एक व्यापारी बन गया। 622 में वह मदीना चले गए। विजय की तैयारी के बीच उनकी (632) मृत्यु हो गई, जिसके परिणामस्वरूप एक विशाल राज्य का गठन हुआ - अरब खलीफा।

कुरान (शाब्दिक रूप से - पढ़ना, सस्वर पाठ करना) इस्लाम का पवित्र ग्रंथ है। मुसलमानों का मानना ​​​​है कि कुरान हमेशा के लिए मौजूद है, अल्लाह द्वारा रखी गई है, जिसने देवदूत जाब्रिल के माध्यम से मुहम्मद को इस पुस्तक की सामग्री से अवगत कराया, और उन्होंने इस रहस्योद्घाटन के साथ अपने अनुयायियों को मौखिक रूप से परिचित कराया। कुरान की भाषा अरबी है।

अधिकांश कुरान अल्लाह के बीच एक संवाद के रूप में एक विवादात्मक है, या तो पहले या तीसरे व्यक्ति में, या बिचौलियों ("आत्मा", जाब्रिल) के माध्यम से बोलते हैं, लेकिन हमेशा मुहम्मद के मुंह के माध्यम से, और पैगंबर के विरोधी, या अल्लाह की अपील और उनके अनुयायियों को निर्देश।

कुरान में 114 अध्याय (सूरा) हैं, जिनका न तो कोई शब्दार्थ संबंध है और न ही कालानुक्रमिक क्रम, लेकिन घटती मात्रा के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित हैं: पहला सूरा सबसे लंबा है, और आखिरी सबसे छोटा है।

कुरान में दुनिया और मनुष्य की इस्लामी तस्वीर, अंतिम निर्णय, स्वर्ग और नरक का विचार, अल्लाह और उसके नबियों का विचार, जिनमें से अंतिम मुहम्मद, सामाजिक और नैतिक समस्याओं की मुस्लिम समझ है .

मुस्लिम धर्म की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाएँ "इस्लाम", "दीन", "ईमान" हैं। इस्लाम ने एक व्यापक अर्थ में पूरी दुनिया को नामित करना शुरू कर दिया, जिसके भीतर कुरान के कानून स्थापित और संचालित थे। शास्त्रीय इस्लाम, सिद्धांत रूप में, राष्ट्रीय भेद नहीं करता है, किसी व्यक्ति के अस्तित्व की तीन स्थितियों को पहचानता है: "रूढ़िवादी", "संरक्षित" और एक बहुदेववादी के रूप में, जिन्हें या तो इस्लाम में परिवर्तित किया जाना चाहिए या नष्ट कर दिया जाना चाहिए। प्रत्येक धार्मिक समूह एक अलग समुदाय (उम्मा) में एकजुट हुआ। उम्मा लोगों का एक जातीय, भाषाई या धार्मिक समुदाय है, जो देवताओं की वस्तु, मोक्ष की योजना बन जाती है, साथ ही, उम्मा भी लोगों के सामाजिक संगठन का एक रूप है।

"दीन" - वे कर्तव्य जो अल्लाह ने एक व्यक्ति को निर्धारित किए (एक प्रकार का "भगवान का कानून")। मुसलमानों में "दीन" में तीन मुख्य तत्व शामिल हैं: "इस्लाम के पांच स्तंभ", विश्वास और अच्छे कर्म।

इस्लाम के पांच स्तंभ हैं:

1) एकेश्वरवाद की स्वीकारोक्ति और मुहम्मद के भविष्यसूचक मिशन;

2) दैनिक प्रार्थना पाँच बार;

3) रमजान के महीने में साल में एक बार उपवास करना;

4) स्वैच्छिक सफाई भिक्षा;

5) तीर्थ यात्रा (जीवन में कम से कम एक बार) मक्का ("हज")।

"ईमान" (विश्वास) को मुख्य रूप से किसी के विश्वास की वस्तु के बारे में "सबूत" के रूप में समझा जाता है। कुरआन में सबसे पहले अल्लाह खुद अपनी गवाही देता है; आस्तिक की प्रतिक्रिया एक लौटी हुई गवाही की तरह है।

इस्लाम में विश्वास के चार मुख्य लेख हैं:

एक भगवान में;

उनके दूतों और लेखों में;

कुरान में पांच नबियों के नाम हैं - दूत ("रसूल"): नूह, जिनके साथ भगवान ने गठबंधन को नवीनीकृत किया, अब्राहम - पहला "न्यूमिन" (एक ईश्वर में विश्वास करने वाला); मूसा, जिसे परमेश्वर ने "इस्राएल के पुत्रों" के लिए टोरा दिया, यीशु, जिसके माध्यम से परमेश्वर ने ईसाइयों को सुसमाचार का संचार किया; अंत में, मुहम्मद - "भविष्यद्वक्ताओं की मुहर", जिन्होंने भविष्यवाणी की श्रृंखला पूरी की;

स्वर्गदूतों में;

मृत्यु और फैसले के दिन के बाद जी उठने।

657 में सिफिन की लड़ाई के बाद, इस्लाम में सर्वोच्च शक्ति के मुद्दे के समाधान के संबंध में इस्लाम तीन मुख्य क्षेत्रों में विभाजित हो गया: सुन्नियों, शियाओं और इस्माइलियों।

18वीं शताब्दी के मध्य में वहाबियों का धार्मिक और राजनीतिक आंदोलन उठता है, मुहम्मद के समय में प्रारंभिक इस्लाम की पवित्रता की वापसी का उपदेश देता है। मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब द्वारा अरब में स्थापित। वहाबवाद की विचारधारा को सऊदी परिवार का समर्थन प्राप्त था, जिसने पूरे अरब को जीतने के लिए संघर्ष किया। वर्तमान में, सऊदी अरब में वहाबी सिद्धांत को आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त है। वहाबियों को कभी-कभी विभिन्न देशों में धार्मिक और राजनीतिक समूह कहा जाता है, जिन्हें सऊदी शासन द्वारा वित्तपोषित किया जाता है और "इस्लामी शक्ति" की स्थापना के नारों का प्रचार किया जाता है।

इस्लाम में मुख्य बात यह विश्वास है कि अल्लाह ही एकमात्र ईश्वर है, और मुहम्मद उसके पैगंबर और दूत हैं। स्नान, प्रार्थना, उपवास अनिवार्य हैं। शराब पीना, सूअर का मांस खाना, जुआ खेलना मना है। हज्जी करना जरूरी है - पवित्र स्थानों पर जाना। धार्मिक समुदाय और स्वैच्छिक दान के पक्ष में संपत्ति और आय पर कर है। और जब यह बहुत आवश्यक हो, वह जिहाद है - इस्लाम की विजय के लिए बलों, साधनों, समय, अवसरों की पूर्ण वापसी। रोजमर्रा की जिंदगी में व्यवहार को शरिया द्वारा नियंत्रित किया जाता है - धार्मिक और कानूनी मानदंडों, सिद्धांतों और नियमों का एक सेट, जिसके पालन का अर्थ है अल्लाह को प्रसन्न करने वाला धर्मी जीवन। जन चेतना में, शरीयत को ईश्वरीय कानून और मुसलमानों के लिए जीवन के एक तरीके के रूप में माना जाता है।

इस्लाम की भूमिका वर्तमान में काफी बड़ी है, लेकिन, दुर्भाग्य से, यह धार्मिक अतिवाद से जुड़ा हुआ है। दरअसल, इस धर्म में इस अवधारणा का एक स्थान है। कुछ इस्लामी संप्रदायों के सदस्यों का मानना ​​है कि केवल वे ही दैवीय कानूनों के अनुसार जीते हैं और अपने विश्वास को सही ढंग से मानते हैं। अक्सर ये लोग आतंकी वारदातों पर न रुक कर क्रूर तरीकों से मामले को साबित कर देते हैं। धार्मिक अतिवाद, दुर्भाग्य से, काफी व्यापक और खतरनाक घटना बनी हुई है - सामाजिक तनाव का एक स्रोत।

3. संस्कृति के विकास पर विश्व धर्मों का प्रभाव

विशिष्ट लोगों, समाजों और राज्यों के जीवन में धर्म की भूमिका समान नहीं है। कुछ धर्म के सख्त कानूनों के अनुसार जीते हैं (उदाहरण के लिए, इस्लाम), अन्य अपने नागरिकों को विश्वास के मामलों में पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान करते हैं और धार्मिक क्षेत्र में बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और धर्म पर भी प्रतिबंध लगाया जा सकता है।

धर्म एक व्यक्ति में सिद्धांतों, विचारों, आदर्शों और विश्वासों की एक प्रणाली बनाता है, एक व्यक्ति को दुनिया की संरचना की व्याख्या करता है, इस दुनिया में उसकी जगह निर्धारित करता है, उसे इंगित करता है कि जीवन का अर्थ क्या है। यह लोगों को सांत्वना, आशा, आध्यात्मिक संतुष्टि, समर्थन देता है। एक व्यक्ति, जिसके सामने एक निश्चित धार्मिक आदर्श होता है, आंतरिक रूप से बदल जाता है और अपने धर्म के विचारों को आगे बढ़ाने में सक्षम हो जाता है, अच्छाई और न्याय का दावा करता है, खुद को कठिनाइयों से इस्तीफा दे देता है, उन लोगों पर ध्यान नहीं देता जो उनका उपहास या अपमान करते हैं।

धर्म लोगों के एकीकरण को बढ़ावा देता है, राष्ट्रों के निर्माण, राज्यों के गठन और मजबूती में मदद करता है। लेकिन, एक ही समय में, धार्मिक कारक राज्यों और समाजों के विभाजन, विघटन का कारण बन सकता है, जब बड़ी संख्या में लोग धार्मिक आधार पर एक-दूसरे का विरोध करने लगते हैं।

इस प्रकार, धर्म एक सांस्कृतिक और सामाजिक भूमिका निभाता है।

ईसाई धर्म ने यूरोपीय संस्कृति के विकास में बहुत बड़ी भूमिका निभाई।

बाइबिल, बाइबिल छवियों और भूखंडों ने सदियों से चित्रकला और मूर्तिकला पर हावी रही है, इस प्रकार देवता मसीह की पंथ के गठन में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। सबसे अच्छी चीज जो यूरोपीय वास्तुकला ने बनाई है - चर्च वास्तुकला, को भगवान और चर्च की महानता का गुणगान करने के लिए कहा गया था। चर्च में संगीत (बाख के फग्यू और कोरल), साथ ही रूढ़िवादी सेवाओं में चर्च गाना बजानेवालों, लेकिन पूरे राष्ट्रों की संगीत संस्कृति पर अपना प्रभाव नहीं डाल सके।

बाइबिल के सूत्र, चित्र, कथानक, संक्षिप्त और विशाल अवधारणाएँ ("क्रॉस भारी है", "कलवारी का रास्ता", राजा हेरोदेस, गद्दार यहूदा, आदि) सदियों से जीवन की धारणाओं, आकलनों, नैतिक अवधारणाओं की गठित और पोषित प्रणालियाँ हैं। . अगली दुनिया में आज्ञाकारिता, धैर्य, प्रतिशोध के बारे में चर्च के सबसे महत्वपूर्ण हठधर्मिता और पोस्टुलेट्स ने लोगों के बीच अनिवार्यता के विचार का गठन किया, जो उन आदेशों द्वारा ऊपर से नीचे भेजा गया जो दुनिया में शासन करते हैं। सदी से सदी तक, वे विश्वदृष्टि की एक पूरी प्रणाली में विकसित हुए, जिसके अनुसार अंतिम निर्णय और मसीह के दूसरे आगमन के बाद सांसारिक कठिनाइयों से छुटकारा पाना संभव होगा।

हालाँकि, यह ध्यान रखना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि यूरोप के लोगों की परंपराओं, संस्कृति और जीवन पर चर्च का प्रभाव इसके पश्चिमी (कैथोलिक-प्रोटेस्टेंट) और पूर्वी (रूढ़िवादी) भागों में काफी भिन्न था। और इस अंतर ने काफी हद तक यूरोपीय देशों के सामाजिक विकास के असमान रास्तों, गति और परिणामों में योगदान दिया।

पश्चिम में, चर्च की सर्वशक्तिमानता के खिलाफ विरोध, जिसने सुधार की ओर अग्रसर किया, ने चर्च प्रभाव के मुख्यधारा के बाहर विरोधी-धर्मनिरपेक्षता (धर्मनिरपेक्ष) विकास के लिए एक मजबूत प्रोत्साहन दिया। हालांकि, पूर्व में, राज्य के साथ रूढ़िवादी चर्च के विलय ने चर्च प्राधिकरण द्वारा पवित्र एक अडिग निरंकुश निरंकुश और निरंकुश परंपरा की एक अधिक शक्तिशाली प्रणाली बनाई, जिसे तोड़ना अधिक कठिन हो गया।

बौद्ध संस्कृति मूल रूप से सामाजिक सद्भाव, समानता और अहिंसक अस्तित्व के उपदेश से जुड़ी थी। विवेक, आत्मविश्वास, संयम, सज्जनता बौद्ध नीतिशास्त्र के प्रमुख लक्षण हैं। वह सिखाती है: "मनुष्य का श्रंगार ज्ञान है, ज्ञान का श्रंगार शांति है, शांति का श्रंगार साहस है, साहस का श्रंगार नम्रता है।" बौद्ध विश्वदृष्टि के मूल सिद्धांत निम्नानुसार तैयार किए गए हैं: बुराई को रोकने और दबाने के लिए, अच्छा करने और बनाए रखने के लिए। और चीनी बौद्ध धर्म में, नैतिक व्यवहार के पाँच प्रमुख उपदेश सूचीबद्ध हैं: हत्या मत करो, चोरी मत करो, झूठ मत बोलो, महिलाओं को वासना की दृष्टि से मत देखो, शराब मत पियो।

आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में, बौद्ध धर्म ने किसी व्यक्ति में विशेष मानसिक शक्तियों की खोज करने की परंपराओं को विकसित किया, जिससे वह शरीर की आंतरिक प्रक्रियाओं को नियंत्रित कर सके और अपने विचार से ब्रह्मांड के रहस्यों की गहराई में प्रवेश कर सके। इन परंपराओं ने आध्यात्मिक आत्म-सुधार के विशाल अनुभव के संचय का नेतृत्व किया, विशेष साधनों और स्वयं में विसर्जन के तरीकों के विकास के लिए, अपने स्वयं के "मैं" को तथाकथित ट्रान्स की स्थिति में लाया, जो असाधारण रहस्यमय अनुभव देता है।

भारतीय संत I-II सदियों। AD को दशमलव प्रणाली के निर्माण या शून्य के आविष्कार का श्रेय दिया जाता है, हालाँकि, बौद्ध संस्कृति के देशों में सटीक वैज्ञानिक विषयों का व्यावहारिक रूप से विकास नहीं हुआ। एकमात्र अपवाद वास्तुकला था - बौद्ध कला का सबसे आकर्षक अवतार। उत्कृष्ट सजावट और अद्वितीय रूपों वाले कई मंदिरों में आप बौद्ध देवताओं की सैकड़ों मूर्तियां पा सकते हैं। अरब प्रायद्वीप पर उत्पन्न, इस्लाम, जैसे-जैसे फैला, कई संस्कृतियों की उपलब्धियों को अवशोषित किया: ग्रीको-रोमन, बीजान्टिन, फारसी, भारतीय और अन्य। क्योंकि मुस्लिम संस्कृति बहुराष्ट्रीय है। इसके निर्माता अरब, फारसी, मूर, ताजिक और तुर्क थे। इसके एकीकृत तत्व सीधे इस्लाम और अरबी भाषा - कुरान की भाषा हैं।

मुस्लिम संस्कृति की एक विशेषता बुनियादी धार्मिक मूल्यों की प्रणाली की एक सख्त एकता और इस्लाम की धार्मिक समस्याओं की व्याख्या में काफी व्यापक स्वतंत्र सोच के साथ रोजमर्रा के व्यवहार के सख्त विनियमन का संयोजन है। और मुस्लिम दुनिया में दर्शन और विज्ञान के विकास को काफी हद तक सीखने के लिए सम्मान दिया गया, जो कुरान के प्रति सम्मान के साथ-साथ एक परंपरा बन गई।

ईसाई और मुस्लिम दोनों संस्कृतियों में, रहस्यवाद और तर्कवाद के बीच धार्मिक प्रतिबिंब के आधार पर मुख्य संघर्ष शुरू हुआ। सूफीवाद ने विचार की पहली दिशा को व्यक्त करना शुरू किया - आध्यात्मिक आत्म-गहनता और गुप्त मनोगत ज्ञान का विचार।

इस्लामी दर्शन की एक और शक्तिशाली शाखा, बुद्धिवाद, पूरी तरह से तर्क पर निर्भर है। ज्ञान के इस दृष्टिकोण ने विज्ञान के विकास में बहुत बड़ी भूमिका निभाई, क्योंकि मध्य युग की अरब दुनिया ने मानवता को जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में बहुत ज्ञान दिया। हम उनके आधार पर अरबी अंकों और बीजगणित का उपयोग करते हैं, खगोल विज्ञान, खनिज विज्ञान, वनस्पति विज्ञान, फार्माकोलॉजी, जूलॉजी, भाषाविज्ञान और अन्य विज्ञानों से ज्ञान प्राप्त करते हैं। उपचार की अरब कला यूरोप में विशेष रूप से प्रसिद्ध थी।

दर्शन और विज्ञान के साथ जैविक संबंध में विकसित मुस्लिम साहित्य और कविता; और इस्लामी संस्कृति की एक विशिष्ट विशेषता इसमें ललित कलाओं का लगभग पूर्ण अभाव है। यह मनुष्य, पशु और सभी दैवीय वस्तुओं की छवि पर धर्म द्वारा लगाए गए निषेध का परिणाम है। इसी कारण से, मुस्लिम दुनिया ने थिएटर को खो दिया, लेकिन पेंटिंग या मूर्तियों के बजाय, इस्लामी कलाकारों ने अरबी और कलात्मक सुलेख की सजावटी कला को लंबे समय तक विकसित किया है। मुस्लिम धार्मिक या महल वास्तुकला मूल और सुरुचिपूर्ण है। प्रसिद्ध ताजमहल, कॉर्डोबा, बुखारा, इस्तांबुल, समरकंद की मस्जिदें अपने आकार, शैली की पूर्णता, नक्काशी की प्रचुरता, आभूषण और मोज़ाइक, सजावटी फीता की जटिल समरूपता से विस्मित करती हैं।

निष्कर्ष

सांसारिक जीवन में, झूठ, अन्याय, दुःख और बुराई से भरी दुनिया में रहने वाले लोगों की शारीरिक और सामाजिक असमानता की स्थितियों में, विश्व धर्म दावा करते हैं कि सभी लोग शुरू में समान हैं, कि सभी के पास एक अलग, अधिक परिपूर्ण जीवन की संभावना है। बौद्ध धर्म, इस्लाम और ईसाई धर्म अलग-अलग तरीकों से आत्मा की स्वतंत्रता की घोषणा और बचाव करते हैं।

लेकिन मुख्य रूप से वे सहमत हैं। धार्मिक विचारों में मानवीय, कर्तव्यनिष्ठ और जिम्मेदार, सहिष्णु और दयालु होने का आह्वान और मांग शामिल है। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि धार्मिक आस्था एक व्यक्ति के लिए जीवन के अर्थ की दर्दनाक समस्या को हल करना आसान बनाती है। अनंत जीवन के एक क्षण के रूप में महसूस किया जाने वाला एक अलग जीवन, शुरू में और स्पष्ट रूप से सार्थक हो जाता है।

और चूँकि ईश्वर में विश्वास को एक समझने वाली, उन्नत करने वाली, प्रेरक शक्ति के रूप में देखा जाता है, इसलिए यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि धर्म केवल संस्कृति की एक घटना नहीं है, बल्कि इसके उच्चतम स्तर का एक आवश्यक तत्व है।

धर्म और संस्कृति की भूमिका, और सबसे महत्वपूर्ण, उनकी एकता और संतुलन, न केवल राष्ट्रीय पहचान के निर्माण में बल्कि जातीय-इकबालिया आधार पर संघर्षों को खत्म करने में भी महान है। खासकर तब जब अंतर्धार्मिक संवाद, अंतर्सांस्कृतिक संबंधों और सहयोग का विकास शत्रुता, सांस्कृतिक एकता और धार्मिक असहिष्णुता का एक प्रभावी विकल्प बन जाता है। एक ही क्षेत्र में रहने की स्थितियों में धर्म और संस्कृति की एकता और विभिन्न राष्ट्रीय परंपराओं के लोगों के घनिष्ठ सामाजिक संबंधों का बहुत महत्व है। आप यह भी कह सकते हैं - कुंजी, क्योंकि वे विभिन्न धर्मों की बातचीत और जीवन के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक तरीके के आधार पर अपने जीवन को एक साथ व्यवस्थित करने के मुद्दों की विस्तृत श्रृंखला को छूते हैं।

सामान्य तौर पर, जैसा कि अमेरिकी भौतिक विज्ञानी नील्स बोह्र ने मजाकिया अंदाज में कहा था: “मानवता ने दो महान खोजें की हैं। एक यह है कि एक ईश्वर है, दूसरा यह है कि कोई ईश्वर नहीं है। और यह शायद इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने आत्मनिर्णय में इनमें से किस दृष्टिकोण का पालन करता है। उस मार्ग को खोजना महत्वपूर्ण है जो हम सभी को मंदिर तक ले जाएगा।

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बुनियादी अवधारणाओं की शब्दावली

बाइबिल (ग्रीक बिब्लियो - पुस्तकें) पुस्तकों का एक समूह है जिसे ईसाई ईश्वरीय रूप से प्रकट मानते हैं, जो कि ऊपर से दिया गया है, और पवित्र शास्त्र कहलाते हैं।

बौद्ध धर्म एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है जो प्राचीन भारत में छठी-पाँचवीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ था। ईसा पूर्व।

"दीन" - वे कर्तव्य जो अल्लाह ने एक व्यक्ति को निर्धारित किए (एक प्रकार का "भगवान का कानून")।

इस्लाम ("स्वयं को (ईश्वर को), अधीनता") पश्चिमी अरब की जनजातियों के बीच हिजाज़ (7 वीं शताब्दी की शुरुआत में) में उत्पन्न हुआ।

कुरान (शाब्दिक - पढ़ना, सस्वर पाठ करना) इस्लाम का पवित्र धर्मग्रंथ है।

धर्म का वैचारिक कार्य दुनिया की धारणा और समझ प्रदान करता है, जिसके दौरान इसकी समग्र तस्वीर, मानदंड, मूल्य, आदर्श और विश्वदृष्टि के अन्य घटक विकसित होते हैं जो किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को चारों ओर से निर्धारित करते हैं और व्यवहार के सांस्कृतिक दिशानिर्देशों और नियामकों के रूप में कार्य करते हैं। .

निर्वाण - "दुनिया की हलचल से मुक्ति, जुनून"

धार्मिक संघ एक निश्चित धर्म के अनुयायियों के संघ हैं, जो एक सामान्य विश्वास और अनुष्ठान के आधार पर उत्पन्न होते हैं - एक चर्च, पंथ, संप्रदाय, हठधर्मिता।

धर्म विश्वदृष्टि, संबंधित व्यवहार और विशिष्ट क्रिया (पंथ) की एकता है, जो एक या एक से अधिक देवताओं, "पवित्र" के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित है, जो कि अलौकिक की एक या दूसरी किस्म है। धार्मिक गतिविधियाँ अनुष्ठान, दिव्य सेवाएँ, प्रार्थनाएँ, उपदेश, धार्मिक अवकाश हैं।

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संस्कृति के इतिहास में, तीन विश्व धर्मों के उद्भव का विशेष महत्व था: बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम। इन धर्मों ने संस्कृति में महत्वपूर्ण परिवर्तन किए, इसके विभिन्न तत्वों और पहलुओं के साथ एक जटिल अंतःक्रिया में प्रवेश किया। आदिम संस्कृति को सार्वजनिक चेतना की अविभाज्यता की विशेषता थी, इसलिए, प्राचीन काल में, धर्म, जो कुलदेवता, जीववाद, बुतपरस्ती का एक जटिल अंतर्संबंध था और जादू, आदिम कला और नैतिकता के साथ विलय कर दिया गया था, और साथ में वे एक व्यक्ति के आसपास की प्रकृति, उसकी श्रम गतिविधि का एक कलात्मक प्रतिबिंब थे। प्राचीन संस्कृति पर धर्म का बहुत बड़ा प्रभाव था, जिनमें से एक तत्व प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाएं थीं। मिथकों से हमें उस समय की ऐतिहासिक घटनाओं, समाज के जीवन और उसकी समस्याओं के बारे में पता चलता है। प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं का कई आधुनिक यूरोपीय लोगों की संस्कृति पर बहुत प्रभाव था। लियोनार्डो दा विंची, टिटियन, रूबेन्स, शेक्सपियर ने उसे संबोधित किया। मोजार्ट और कई अन्य संगीतकार, लेखक और कलाकार बाइबिल के मिथक, जिनमें ईश्वर-मनुष्य ईसा मसीह का मिथक शामिल है, कला में सबसे आकर्षक थे। पेंटिंग सदियों से ईसा मसीह के जन्म और बपतिस्मा, अंतिम भोज, सूली पर चढ़ने, पुनरुत्थान और यीशु के स्वर्गारोहण की व्याख्याओं के साथ रही है। लियोनार्डो दा विंची, क्राम्स्कोय, इवानोव के कैनवस पर, मसीह को पवित्रता, प्रेम और क्षमा के आदर्श के रूप में मनुष्य के सर्वोच्च आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया गया है। ईसाई आइकन पेंटिंग, भित्तिचित्रों और मंदिर कला में समान नैतिक प्रभुत्व कायम है। बाइबिल हिब्रू साहित्य (ओल्ड टेस्टामेंट) और प्रारंभिक ईसाई साहित्य (न्यू टेस्टामेंट) का एक स्मारक है। बाइबिल ने प्राचीन भूमध्यसागरीय लोगों के जीवन - युद्धों, समझौतों, राजाओं और सेनापतियों की गतिविधियों, उस समय के जीवन और रीति-रिवाजों को प्रतिबिंबित किया। इसलिए, बाइबिल विश्व संस्कृति और साहित्य के सबसे बड़े स्मारकों में से एक है। कुरान में दुनिया और मनुष्य के भाग्य के बारे में इस्लामी शिक्षाएं शामिल हैं, इसमें अनुष्ठान और कानूनी नियमों का संग्रह है, कहानियों और दृष्टान्तों को संपादित करना है। कुरान प्राचीन अरबी रीति-रिवाजों, अरबी कविता, लोककथाओं को प्रस्तुत करता है। 19वीं शताब्दी के साहित्य में, पवित्रता की ईसाई भावना के लोगों की छवियां दिखाई देती हैं: एफएम दोस्तोवस्की के उपन्यास "द इडियट" में प्रिंस मायस्किन हैं; एलएन टॉल्स्टॉय - "वॉर एंड पीस" में प्लैटन करातेव। बाद में, क्राइस्ट एम। बुल्गाकोव के उपन्यास द मास्टर एंड मार्गरीटा में येशुआ नाम से दिखाई दिए।

यूरोप।मध्ययुगीन संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता ईसाई सिद्धांत और ईसाई चर्च की विशेष भूमिका है। रोमन साम्राज्य के विनाश के तुरंत बाद संस्कृति के सामान्य पतन के संदर्भ में, केवल चर्च ही कई सदियों तक यूरोप के सभी देशों, जनजातियों और राज्यों के लिए एकमात्र सामाजिक संस्था बनी रही। चर्च प्रमुख राजनीतिक संस्था थी, लेकिन इससे भी अधिक महत्वपूर्ण प्रभाव यह था कि चर्च सीधे जनसंख्या की चेतना पर था। ईसाई धर्म ने लोगों को दुनिया के बारे में, इसकी संरचना के बारे में, इसमें काम करने वाली ताकतों और कानूनों के बारे में ज्ञान की एक सुसंगत प्रणाली की पेशकश की।

मध्यकालीन यूरोपीय निस्संदेह एक गहरा धार्मिक व्यक्ति था। एस. एवरिन्त्सेव की उपयुक्त अभिव्यक्ति के अनुसार, मध्य युग में बाइबल को उसी तरह पढ़ा और सुना जाता था जैसे अब हम ताजा समाचार पत्र पढ़ते हैं।

बीजान्टियम।बीजान्टिन संस्कृति पूर्ण अर्थों में पहली ईसाई संस्कृति बन गई। यह बीजान्टियम में था कि ईसाई धर्म का गठन पूरा हो गया था, और पहली बार इसने अपने रूढ़िवादी, या रूढ़िवादी, संस्करण में एक पूर्ण, शास्त्रीय रूप प्राप्त किया। बीजान्टिन मंदिर काफी अलग है प्राचीन शास्त्रीय मंदिर से। उत्तरार्द्ध ने भगवान के निवास के रूप में कार्य किया, जबकि सभी संस्कार और उत्सव बाहर, मंदिर के आसपास या आस-पास के वर्ग में होते थे। इसलिए, मंदिर में मुख्य चीज आंतरिक नहीं थी, बल्कि बाहरी, उसका स्वरूप था। इसके विपरीत, ईसाई चर्च एक ऐसी जगह के रूप में बनाया गया है जहाँ विश्वासी इकट्ठा होते हैं। इसलिए, इसमें आंतरिक स्थान का संगठन सामने आता है, हालांकि उपस्थिति इसका महत्व नहीं खोती है। यह इस नस में है कि सेंट का चर्च। कॉन्स्टेंटिनोपल (532-537) में सोफिया, जो बीजान्टिन वास्तुकला का सबसे प्रसिद्ध स्मारक बन गया। इसके लेखक आर्किटेक्ट एंफिमी और इसिडोर हैं। बाह्य रूप से, यह बहुत भव्य नहीं दिखता है, हालांकि यह कठोरता, सद्भाव और रूपों की भव्यता से प्रतिष्ठित है। हालाँकि, अंदर यह वास्तव में अपार लगता है। असीम स्थान का प्रभाव, सबसे पहले, 55 मीटर की ऊँचाई पर स्थित 31 मीटर के व्यास के साथ विशाल गुंबद के साथ-साथ इससे सटे उप-गुंबदों द्वारा बनाया गया है, जो पहले से ही विशाल स्थान का विस्तार कर रहा है। बीजान्टियम में उच्च स्तर। जो एक प्रकार की चित्रफलक पंथ पेंटिंग है। बीजान्टिन आइकन पेंटिंग के पहले फूल की अवधि 10 वीं -11 वीं शताब्दी में आती है, जब मानव आकृति की छवि आइकन में एक प्रमुख स्थान रखती है, और अन्य तत्व - परिदृश्य और स्थापत्य पृष्ठभूमि - बहुत सशर्त रूप से प्रसारित होते हैं। इस अवधि के आइकन पेंटिंग के उत्कृष्ट उदाहरणों में सेंट ग्रेगरी द वंडरवर्कर (बारहवीं शताब्दी) का आइकन है, जो गहरी आध्यात्मिकता, बढ़िया ड्राइंग और समृद्ध रंग से प्रतिष्ठित है। विशेष रूप से नोट अवर लेडी ऑफ व्लादिमीर (बारहवीं शताब्दी) का प्रतीक है, जो रूस में रूसी रूढ़िवादी चर्च का मुख्य प्रतीक बन गया और आज तक बना हुआ है। वर्जिन और उस पर चित्रित बाल एक मर्मज्ञ अभिव्यक्ति के साथ संपन्न है और इसकी सभी पवित्रता और आध्यात्मिकता के लिए, गहरी मानवता और भावुकता से भरा है।

मास्को रस'।कीव के निवासियों के नीपर पर प्रसिद्ध बपतिस्मा के अधिनियम में, रूस ने आधिकारिक तौर पर 988 में ईसाई धर्म को अपनाया। रूस में विश्वास का परिवर्तन विदेशी हस्तक्षेप के बिना हुआ। यह उसका आंतरिक व्यवसाय था। उसने खुद अपनी पसंद बनाई। इसके अधिकांश पड़ोसियों ने मिशनरियों और धर्मयोद्धाओं के हाथों से ईसाई धर्म को अपनाया।ईसाई धर्म की पूर्वी शाखा - रूढ़िवादी - की पसंद आंतरिक और बाहरी कई कारणों से निर्धारित की गई थी। बुतपरस्ती को एक नए धर्म को रास्ता देना पड़ा, क्योंकि यह प्राचीन स्लाव समाज के लोकतांत्रिक जीवन को दर्शाता है, राज्यव्यापी सामंतवाद के हमले के तहत गायब हो गया। बीजान्टियम के धार्मिक और वैचारिक अनुभव की ओर मुड़ने में निर्णायक कारक कीव और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच पारंपरिक राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक संबंध थे। प्रिंस व्लादिमीर के लिए, यह महत्वपूर्ण था कि बपतिस्मा और इससे जुड़ी बीजान्टिन संस्कृति के उधार को रूस की स्वतंत्रता से वंचित नहीं करना चाहिए। इस तथ्य के बावजूद कि रूढ़िवादी चर्च का नेतृत्व बीजान्टिन कुलपति और सम्राट ने किया था, रस 'पूरी तरह से संप्रभु राज्य था। व्लादिमीर के सुधारों का उद्देश्य यह था, जिसका उद्देश्य कीवन रस की सांस्कृतिक नींव को बदलना था। और एक और पल ने उन्हें आकर्षित किया। ईसाई धर्म, रूढ़िवादी मॉडल के बाद, भाषाई सिद्धांत के साथ धर्मशास्त्र को बाध्य नहीं करता था। कैथोलिक धर्म में पूजा लैटिन में होती थी। कीव ने राष्ट्रीय पूजा का बचाव किया, स्लाव भाषा को परमात्मा के स्तर तक बढ़ाने पर जोर दिया। बीजान्टिन चर्च ने राष्ट्रीय भाषा में धार्मिक पूजा की अनुमति दी। यूनानियों से उधार ली गई ईसाई धर्म, अंततः न तो बीजान्टिन और न ही पश्चिमी, बल्कि रूसी निकली। ईसाई धर्म और चर्च का यह रसीकरण जल्दी शुरू हुआ और दो दिशाओं में आगे बढ़ा। पहला शीर्ष पर उनकी राष्ट्रीय कलीसिया के लिए संघर्ष है। ग्रीक महानगर रूस में मौलिकता की ओर झुकाव के साथ मिले। ग्रीक मेट्रोपॉलिटन की राय के विपरीत, पहले रूसी संतों को राजनीतिक कारणों से ऊंचा किया गया था, जो विश्वास से संबंधित नहीं थे। दूसरी धारा लोगों से आई। नया विश्वास उसे प्रतिस्थापित नहीं कर सकता जो स्वयं लोगों का हिस्सा था। ईसाई धर्म के साथ-साथ, जो लोगों के बीच पर्याप्त मजबूत नहीं था, पुराने देवताओं के पंथ जीवित थे। यह दोहरी आस्था नहीं थी जो विकसित हुई, बल्कि ईसाई धर्म के रसीकरण के परिणामस्वरूप एक नया विश्वास था। ईसाई धर्म रूसियों द्वारा एक अजीबोगरीब तरीके से आत्मसात किया गया था, जैसे कि बाहर से आने वाली हर चीज।

23. इतालवी और उत्तरी पुनर्जागरण की संस्कृति। सुधार।

पुनर्जागरण संस्कृति को तीन अवधियों में विभाजित किया गया है:

1. प्रारंभिक पुनर्जागरण (14वीं-15वीं शताब्दी)

2. उच्च पुनर्जागरण (15-16 शताब्दी)

3. उत्तरी पुनर्जागरण

"पुनर्जागरण" शब्द पुरातनता के साथ एक नई संस्कृति के संबंध को इंगित करता है, इटली की सोसायटी प्राचीन ग्रीस और रोम की संस्कृति में रुचि रखती है, दार्शनिकों-लेखकों की पांडुलिपियां (सिसेरो, लिवी, आदि सहित)

प्रारंभिक पुनर्जागरण के दौरान:

*** धर्मनिरपेक्ष उद्देश्य मजबूत हो रहे हैं, जीवन के विभिन्न क्षेत्र, समाज-दर्शन, साहित्य, कला, वास्तुकला, शिक्षा, विज्ञान चर्च से अधिक से अधिक स्वतंत्र होते जा रहे हैं।

**** ध्यान का केंद्र व्यक्ति था, और इस संस्कृति की विश्वदृष्टि मानवतावादी थी।

**** प्रारंभिक पुनर्जागरण के युग में एक स्पष्ट धर्मनिरपेक्ष चरित्र था, चर्च के प्रभुत्व का विरोध किया, सामंती विशेषाधिकारों का विरोध किया, जीवन में मनुष्य के स्थान का बचाव किया।

**** पुनर्जागरण के मानवतावादियों का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति में मूल और उसकी सामाजिक उत्पत्ति महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन व्यक्तिगत गुण: मन, ज्ञान, रचनात्मक ऊर्जा,

क्षमता, आत्मसम्मान। एक मजबूत, प्रतिभाशाली और व्यापक रूप से विकसित व्यक्तित्व को एक आदर्श व्यक्ति के रूप में पहचाना गया।

प्रारंभिक इतालवी पुनर्जागरण - डांटे, फ्रांसेस्को, जियोवन्नी बोकाचो - पुनर्जागरण के प्रसिद्ध कवि, प्रसिद्ध कार्य "डेकामेरोन" बोकाकाचो महान भौगोलिक खोजों ने इस सफलता में बहुत बड़ी भूमिका निभाई 1456 में, पुर्तगाली जहाज केप वर्डे पहुंचे, 1492 में एक महान घटना घटी - एच. कोलंबस, इटालियन, जो स्पेन चले गए, ने भारत के रास्ते की तलाश में अटलांटिक महासागर को पार किया और एक नए महाद्वीप - अमेरिका की खोज करते हुए बहामास के पास उतरे।

1498 में स्पेन के यात्री वास्को डी गामा ने अफ्रीका का चक्कर लगाते हुए सफलतापूर्वक अपने जहाजों को भारत के तटों पर पहुँचाया। 16वीं शताब्दी से यूरोपीय चीन और जापान में प्रवेश कर रहे हैं, जिसके बारे में उनके पास पहले केवल सबसे अस्पष्ट विचार था। 1510 से अमेरिका की विजय शुरू होती है

17वीं शताब्दी में ऑस्ट्रेलिया की खोज हुई थी।पृथ्वी के आकार का विचार बदल गया है: पुर्तगाली एफ. मैगेलन (1519-1522) की दुनिया भर की यात्रा ने इस अनुमान की पुष्टि की कि पृथ्वी गोल है। सबसे अधिक, चीजों के एक तेज कलात्मक दृष्टिकोण, पेशेवर स्वतंत्रता और विशेष कौशल को महत्व दिया जाता है। इसलिए डब्ल्यू शेक्सपियर, एम। सर्वेंटेस, माइकल एंजेलो और अन्य के कार्यों में त्रासदी के उद्देश्य पाए जाते हैं।

कला और विज्ञान के बीच संबंध पुनर्जागरण की संस्कृति की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक है।

कलाकार दुनिया को अलग तरह से देखने लगे:

प्लेनर, मानो मध्यकालीन कला की छवियों को शामिल करते हुए त्रि-आयामी, राहत, उत्तल स्थान दिया गया हो।

राफेल सैंटी (1483-1520), लियोनार्डो दा विंची (1452-1519), माइकल एंजेलो बुओनारोती (1475-1564) ने अपनी रचनात्मकता के साथ संपूर्ण व्यक्तित्व गाया, जिसमें प्राचीन सौंदर्यशास्त्र की आवश्यकताओं के अनुसार शारीरिक और आध्यात्मिक सौंदर्य एक साथ विलीन हो गए।

इसके लिए एक अपरिहार्य शर्त, इतालवी मानवतावादी लोरेंजो वल्ला (1407-1457) और एल। अल्बर्टी (1404-1472) ने संचित ज्ञान पर विचार किया जो किसी व्यक्ति को अच्छे और बुरे के बीच चयन करने में मदद करता है।

माइकल एंजेलो द्वारा बनाई गई वीर छवियों और उनके निर्माता - गीतकार, कलाकार, मूर्तिकार को याद करने के लिए यह पर्याप्त है। माइकल एंजेलो या लियोनार्डो दा विंची जैसे लोग मनुष्य की असीम संभावनाओं के वास्तविक उदाहरण थे।

सुधार।

जर्मनी सुधार का जन्मस्थान बन गया। इसकी शुरुआत 1517 की घटना मानी जाती है, जब धर्मशास्त्र के डॉक्टर मार्टिन लूथर (1483-1546) ने अपने 95 शोधों के साथ भोग की बिक्री के खिलाफ बात की थी। उसी क्षण से कैथोलिक चर्च के साथ उनका लंबा द्वंद्व शुरू हो गया।

सुधार तेजी से स्विट्जरलैंड, नीदरलैंड, फ्रांस, इंग्लैंड और इटली में फैल गया। जर्मनी में, सुधार के साथ किसानों का युद्ध भी था, जो इतने बड़े पैमाने पर था कि मध्य युग का कोई अन्य सामाजिक आंदोलन इसकी तुलना नहीं कर सकता।

रिफॉर्मेशन को अपने नए सिद्धांतकार स्विट्जरलैंड में मिले, जहां जर्मनी के बाद इसका दूसरा सबसे बड़ा केंद्र उभरा। वहाँ, जॉन केल्विन (1509-1564), जिन्हें "पोप ऑफ जिनेवा" उपनाम दिया गया था, ने अंततः सुधार के विचार को औपचारिक रूप दिया।

अंततः, सुधार ने ईसाई धर्म में एक नई दिशा को जन्म दिया, जो पश्चिमी सभ्यता - प्रोटेस्टेंटिज़्म का आध्यात्मिक आधार बन गया। यूरोप की आबादी का एक हिस्सा कैथोलिक धर्म से विदा हो गया: इंग्लैंड, स्कॉटलैंड, डेनमार्क, स्वीडन, नॉर्वे, हॉलैंड, फिनलैंड, स्विट्जरलैंड, जर्मनी का हिस्सा, चेक गणराज्य, आदि और कैथोलिक धर्म में ही महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। व्यावहारिक जीवन में धर्म का दबाव धर्म एक व्यक्तिगत मामला बन गया है। चर्च की मध्यस्थता से वंचित, एक व्यक्ति को अब अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होना था, अर्थात, उसे एक बड़ी जिम्मेदारी सौंपी गई थी। सुधार ने सांसारिक जीवन और गतिविधि के महत्व को बढ़ाया, ईश्वर के साथ संवाद करने की संभावना का प्रचार किया एक समाज के अनुसार व्यवस्था की।

धर्म की अवधारणा की एक सटीक और स्पष्ट परिभाषा देना असंभव है। विज्ञान में ऐसी कई परिभाषाएँ हैं। वे उन वैज्ञानिकों की विश्वदृष्टि पर निर्भर करते हैं जो उन्हें तैयार करते हैं। यदि आप किसी व्यक्ति से पूछते हैं कि धर्म क्या है, तो ज्यादातर मामलों में वह उत्तर देगा: "ईश्वर में विश्वास।" "धर्म" शब्द का शाब्दिक अर्थ है - बंधन, पुनः सम्बोधन (किसी चीज को)। यह संभव है कि शुरू में इस अभिव्यक्ति ने किसी व्यक्ति के किसी पवित्र, स्थायी, अपरिवर्तनीय के प्रति लगाव को निरूपित किया। यह शब्द पहली बार प्रसिद्ध रोमन वक्ता और राजनीतिज्ञ सिसरो के भाषणों में इस्तेमाल किया गया था, जहां उन्होंने अंधविश्वास (अंधेरे, सामान्य, पौराणिक विश्वास) को दर्शाते हुए एक अन्य शब्द के साथ धर्म का विरोध किया था। ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में "धर्म" शब्द प्रयोग में आया और इस बात पर जोर दिया गया कि नया विश्वास एक जंगली अंधविश्वास नहीं था, बल्कि एक गहरी दार्शनिक और नैतिक व्यवस्था थी।

परिचय…………………………………………………………………3
मुख्य भाग………………………………………………………..4





यहूदी धर्म ……………………………………………………… 11
इतिहास और वितरण……………………………..11
विशेषताएं ……………………………………………………… 13
ईसाई धर्म……………………………………………………15
रूढ़िवादी ………………………………………… 15
कैथोलिकवाद ………………………………………… .16
प्रोटेस्टेंटवाद ………………………………………… 17
इस्लाम……………………………………………………18
बौद्ध धर्म……………………………………………………20

निष्कर्ष ……………………………………………………… 25

कार्य में 1 फ़ाइल है

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

इरकुत्स्क राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय

पत्राचार-शाम संकाय

वित्त और क्रेडिट विभाग

अनुशासन "कल्चरोलॉजी" में

विषय: "विश्व धर्म।

व्यक्ति, संस्कृति, समाज, सभ्यता पर धर्म का प्रभाव"

द्वारा पूरा किया गया: छात्र जीआर। FKzu-09-2

पिमेनोवा यू.वी.

जाँच की गई:_____________________ __

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इरकुत्स्क - 2011

1. परिचय…………………………………………………………………3
2. मुख्य भाग ……………………………………………………… 4
1. धर्म का प्रभाव................................................................4
1. धर्म और समाज………………………………………6
2. धर्म और राजनीति ………………………………………… 7
3. धर्म और संस्कृति………………………………………8
4. धर्म और नैतिकता………………………………………9
2. यहूदी धर्म ……………………………………………………… .11
1. इतिहास और वितरण……………………………..11
2. विशेषताएं …………………………………………………… 13
3. ईसाई धर्म ……………………………………………………… 15
1. रूढ़िवादी ………………………………………… … 15
2. कैथोलिकवाद ………………………………………… .16
3. प्रोटेस्टेंटवाद ………………………………………… 17
4. इस्लाम……………………………………………………18
5. बौद्ध धर्म …………………………………………………………20
1. बुद्ध की शिक्षा ………………………………………… 20
3. निष्कर्ष ……………………………………………………… 25
4. प्रयुक्त साहित्य की सूची …………………………………..26

1. परिचय

धर्म की अवधारणा की एक सटीक और स्पष्ट परिभाषा देना असंभव है। विज्ञान में ऐसी कई परिभाषाएँ हैं। वे उन वैज्ञानिकों की विश्वदृष्टि पर निर्भर करते हैं जो उन्हें तैयार करते हैं। यदि आप किसी व्यक्ति से पूछते हैं कि धर्म क्या है, तो ज्यादातर मामलों में वह उत्तर देगा: "ईश्वर में विश्वास।" "धर्म" शब्द का शाब्दिक अर्थ है - बंधन, पुनः सम्बोधन (किसी चीज को)। यह संभव है कि शुरू में इस अभिव्यक्ति ने किसी व्यक्ति के किसी पवित्र, स्थायी, अपरिवर्तनीय के प्रति लगाव को निरूपित किया। यह शब्द पहली बार प्रसिद्ध रोमन वक्ता और राजनेता सिसरो के भाषणों में इस्तेमाल किया गया था, जहां उन्होंने अंधविश्वास (अंधेरे, सामान्य, पौराणिक विश्वास) को दर्शाते हुए एक अन्य शब्द के साथ धर्म का विरोध किया था। "धर्म" शब्द ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में प्रयोग में आया और इस बात पर जोर दिया कि नया विश्वास एक जंगली अंधविश्वास नहीं था, बल्कि एक गहरी दार्शनिक और नैतिक व्यवस्था थी।

हर समय और सभी लोगों के लिए धर्म का बहुत महत्व रहा है। यह किसी प्रकार की धार्मिक गतिविधि के बिना मौजूद नहीं हो सकता है, और धार्मिक गतिविधि का मूल एक पंथ है - क्रियाओं का एक समूह जो विश्वासी भगवान, देवताओं या किसी अलौकिक शक्तियों की पूजा करने के लिए करते हैं। ये अनुष्ठान, दिव्य सेवाएं, प्रार्थना, उपदेश, धार्मिक अवकाश हैं। हालाँकि, ऐसे धर्म हैं जहाँ पंथ को इतना कम महत्व दिया जाता है कि यह लगभग अदृश्य हो सकता है। लेकिन सामान्य तौर पर, धर्म में पंथ की भूमिका बहुत बड़ी है: अपनी धार्मिक गतिविधि की प्रक्रिया में, लोग समुदायों, चर्चों (एक संगठन के रूप में "चर्च") नामक समुदायों में एकजुट होते हैं।

यह संप्रदायों को चर्चों से अलग करने की प्रथा है। हमारे समय में, यह शब्द एक नकारात्मक अर्थ वहन करता है, हालांकि ग्रीक से शाब्दिक अनुवाद में इसका अर्थ केवल शिक्षण, दिशा, स्कूल है।

सभी धर्मों का स्रोत एक और स्थिर है, हालाँकि विभिन्न धर्मों की शिक्षाएँ पहली नज़र में एक दूसरे से बिल्कुल अलग लगती हैं ... ऋषि जानते हैं कि सभी धर्मों और मान्यताओं का मुख्य आधार एक है - सत्य। सत्य हमेशा दो कपड़ों से ढका रहा है: एक पगड़ी - उसका सिर, एक लबादा - उसका शरीर। पगड़ी रहस्यवाद के रूप में जाना जाने वाला रहस्य है, और लबादा धर्म नामक नैतिकता है ... जिन्होंने इसे (सत्य) बिना किसी पर्दे के देखा है, वे अब कारण और तर्क, अच्छाई और बुराई, ऊँच-नीच, नए और पुराने को नहीं जानते - दूसरे शब्दों में, वे सभी नामों और छवियों में अंतर करना बंद कर देते हैं। उनके लिए सारा संसार ही सत्य है। उनकी समझ में, सत्य एक है, लेकिन मानव आंखों के सामने खुद को पेश करते हुए, यह कई रूप लेता है, और इसके बारे में विचारों में अंतर अलग-अलग जगहों और समय में प्रकट होने के कारण उत्पन्न होता है। सत्य की तुलना एक ऐसे फव्वारे से की जा सकती है जो एक धारा में फूटता है, और अलग-अलग समय और अलग-अलग जगहों पर कई बूंदों में गिरता है।

धर्म, एक नैतिक आध्यात्मिक शक्ति के रूप में, अब दुनिया के साथ एक संवाद में प्रवेश करने का अवसर है, जिसका भाग्य सामाजिक विकास की वास्तविक समस्याओं के सामने इसकी नैतिक व्यवहार्यता पर निर्भर हो गया। अधिकांश धर्मों द्वारा साझा किए गए सांस्कृतिक मूल्यों के केंद्र में सार्वभौमिक मानवीय मूल्य हैं, जैसे प्रेम, शांति, आशा और न्याय जैसी अवधारणाएँ।

2. मुख्य भाग।

2.1। धर्म का प्रभाव।

मानव इतिहास में धर्म सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक है। यह तर्क दिया जा सकता है कि धर्म के बिना व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं बन सकता है, यह समान दृढ़ता के साथ तर्क दिया जा सकता है कि इसके बिना एक व्यक्ति बेहतर और अधिक परिपूर्ण होगा। धर्म मानव जीवन की वास्तविकता है, और इसे इसी रूप में देखा जाना चाहिए।

विशिष्ट लोगों, समाजों और राज्यों के जीवन में धर्म की भूमिका समान नहीं है। यह दो लोगों की तुलना करने के लिए पर्याप्त है: एक जो कुछ सख्त और पृथक संप्रदाय के कानूनों के अनुसार रहता है, और दूसरा जो एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व करता है और धर्म के प्रति बिल्कुल उदासीन है। विभिन्न समाजों और राज्यों के साथ भी यही स्थिति है: कुछ धर्म के सख्त कानूनों के अनुसार रहते हैं, अन्य अपने नागरिकों को आस्था के मामलों में पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान करते हैं और धार्मिक क्षेत्र में बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और फिर भी अन्य धर्म को पूरी तरह से प्रतिबंधित करते हैं। इतिहास के क्रम में, एक ही देश में धर्म की स्थिति बदल सकती है। इसका जीता जागता उदाहरण रूस है। हां, और स्वीकारोक्ति किसी भी तरह से उन आवश्यकताओं के समान नहीं है जो वे अपने आचरण के नियमों और नैतिकता के नियमों में किसी व्यक्ति पर लगाते हैं। धर्म लोगों को एक कर सकता है या उन्हें विभाजित कर सकता है, रचनात्मक कार्यों को प्रेरित कर सकता है, करतब कर सकता है, निष्क्रियता, शांति और चिंतन का आह्वान कर सकता है, पुस्तकों के प्रसार और कला के विकास को बढ़ावा दे सकता है और साथ ही संस्कृति के किसी भी क्षेत्र को सीमित कर सकता है, कुछ प्रकार की गतिविधियों पर प्रतिबंध लगा सकता है। , विज्ञान आदि। धर्म की भूमिका को हमेशा एक निश्चित समाज में और एक निश्चित अवधि में दिए गए धर्म की भूमिका के रूप में ठोस रूप से देखा जाना चाहिए। पूरे समाज के लिए, लोगों के एक अलग समूह के लिए या किसी विशेष व्यक्ति के लिए इसकी भूमिका अलग हो सकती है।

इसी समय, यह कहा जा सकता है कि धर्म आम तौर पर समाज और व्यक्तियों के संबंध में कुछ कार्य करता है - लोगों के जीवन पर धर्म को प्रभावित करने के तरीके। तो ये रहे:

1. विश्वदृष्टि। धर्म, एक विश्वदृष्टि होने के नाते, अर्थात्। सिद्धांतों, विचारों, आदर्शों और विश्वासों की एक प्रणाली, एक व्यक्ति को दुनिया की संरचना की व्याख्या करती है, इस दुनिया में उसकी जगह निर्धारित करती है, उसे इंगित करती है कि जीवन का अर्थ क्या है।
2. मनोवैज्ञानिक। धर्म लोगों को सांत्वना, आशा, आध्यात्मिक संतुष्टि, समर्थन देता है। यह कोई संयोग नहीं है कि लोग अक्सर अपने जीवन के कठिन क्षणों में धर्म की ओर मुड़ते हैं। एक व्यक्ति, जिसके सामने एक निश्चित धार्मिक आदर्श होता है, आंतरिक रूप से बदल जाता है और अपने धर्म के विचारों को आगे बढ़ाने में सक्षम हो जाता है, अच्छाई और न्याय का दावा करता है, खुद को कठिनाइयों से इस्तीफा दे देता है, उन लोगों पर ध्यान नहीं देता जो उनका उपहास या अपमान करते हैं। (बेशक, एक अच्छी शुरुआत की पुष्टि तभी की जा सकती है जब इस रास्ते पर किसी व्यक्ति का नेतृत्व करने वाले धार्मिक अधिकारी स्वयं आत्मा में शुद्ध हों, नैतिक हों और आदर्श के लिए प्रयास कर रहे हों)।
3. नैतिक। धर्म अपने मूल्यों, नैतिक दृष्टिकोणों और निषेधों की प्रणाली के माध्यम से मानव व्यवहार को नियंत्रित करता है। यह बड़े समुदायों और पूरे राज्यों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकता है जो किसी दिए गए धर्म के कानूनों के अनुसार रहते हैं। हालांकि, यहां तक ​​​​कि सबसे सख्त धार्मिक और नैतिक व्यवस्था से संबंधित होने से हमेशा एक व्यक्ति अनुचित कार्यों और समाज को अनैतिकता और अपराध से नहीं रोकता है। यह दुखद परिस्थिति मानव स्वभाव की कमजोरी और अपूर्णता का परिणाम है (या, जैसा कि कई धर्मों के अनुयायी कहेंगे, "मानव दुनिया में शैतान की साज़िश")।
4. राजनीतिक। धर्म लोगों के एकीकरण में योगदान करते हैं, राष्ट्रों के निर्माण में मदद करते हैं, राज्यों को बनाते और मजबूत करते हैं (उदाहरण के लिए, जब रूस 'सामंती विखंडन के दौर से गुजर रहा था, एक विदेशी जुए के बोझ से दबे हुए, हमारे दूर के पूर्वज एक राष्ट्रीय द्वारा इतने एकजुट नहीं थे एक धार्मिक विचार के अनुसार - "हम सभी ईसाई हैं")। लेकिन वही धार्मिक कारक राज्यों और समाजों के विभाजन, विघटन का कारण बन सकता है, जब बड़ी संख्या में लोग धार्मिक सिद्धांतों पर एक-दूसरे का विरोध करने लगते हैं। तनाव और टकराव तब भी उत्पन्न होता है जब किसी चर्च से एक नई दिशा निकलती है (उदाहरण के लिए, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच संघर्ष के युग में)। विभिन्न धर्मों के अनुयायियों के बीच, समय-समय पर चरम धाराएँ उत्पन्न होती हैं, जिनके सदस्य मानते हैं कि केवल वे ही ईश्वरीय नियमों के अनुसार जीते हैं और अपने विश्वास को सही ढंग से मानते हैं। अक्सर ये लोग आतंकी वारदातों पर न रुक कर क्रूर तरीकों से मामले को साबित कर देते हैं। धार्मिक अतिवाद, दुर्भाग्य से, आज तक एक काफी सामान्य और खतरनाक घटना है - सामाजिक तनाव का एक स्रोत।
5. सांस्कृतिक प्रसारण। इसे 9वीं शताब्दी के अंत में ईसाई धर्म अपनाने के बाद 'रस' के उदाहरण से स्पष्ट किया जा सकता है। सदियों पुरानी परंपराओं के साथ ईसाई संस्कृति ने खुद को स्थापित किया और फला-फूला, वस्तुतः इसे बदल दिया। लेकिन मानव इतिहास से पूरी तरह से विपरीत उदाहरण खींचे जा सकते हैं। रोमन साम्राज्य के राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म की स्थापना के बाद, प्राचीन युग के कई महानतम सांस्कृतिक स्मारकों को बीजान्टियम और इसके परिवेश में ईसाइयों द्वारा नष्ट कर दिया गया था।

फिर भी, धर्म समाज के आध्यात्मिक जीवन में एक प्रेरक और संरक्षक कारक है, सार्वजनिक सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करता है, कभी-कभी सभी प्रकार के वंदनाओं का मार्ग अवरुद्ध करता है। हालांकि चर्च को एक संग्रहालय या प्रदर्शनी के रूप में देखना बिल्कुल गलत है, लेकिन जब आप किसी शहर या विदेश में आते हैं, तो एक निश्चित मंदिर में जाने की इच्छा होती है। "संस्कृति" शब्द ही पंथ की अवधारणा पर वापस जाता है। जाहिर है, प्राचीन काल से, धार्मिक विचार लोगों की रचनात्मक गतिविधि के कई पहलुओं के केंद्र में रहे हैं और उन्होंने कलाकारों को प्रेरित किया है।

दार्शनिक दो अवधारणाओं के बीच स्पष्ट अंतर प्रदान करते हैं: संस्कृति और सभ्यता। उत्तरार्द्ध में विज्ञान और प्रौद्योगिकी की सभी उपलब्धियां शामिल हैं जो किसी व्यक्ति की क्षमताओं का विस्तार करती हैं, उसे जीवन में आराम देती हैं और जीवन के आधुनिक तरीके का निर्धारण करती हैं। सभ्यता एक शक्तिशाली हथियार की तरह है जिसे अच्छे के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है या हत्या के साधन में बदल दिया जा सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि यह किसके हाथ में है। संस्कृति, एक प्राचीन स्रोत से बहने वाली धीमी लेकिन शक्तिशाली नदी की तरह, बहुत रूढ़िवादी है और अक्सर सभ्यता के साथ संघर्ष में आती है। और धर्म, जो संस्कृति का आधार बनता है, मुख्य कारकों में से एक है जो मनुष्य और मानव जाति को क्षय, गिरावट और यहां तक ​​​​कि संभवतः नैतिक और शारीरिक मृत्यु से बचाता है - यानी, खतरे जो सभ्यता अपने साथ ला सकती है।

1. फाउंडेशन स्थिरीकरण। धर्म कतिपय सामाजिक व्यवस्थाओं, परंपराओं और जीवन के नियमों के सुदृढ़ीकरण और समेकन में योगदान देता है। चूंकि धर्म किसी भी अन्य सामाजिक संस्था की तुलना में अधिक रूढ़िवादी है, ज्यादातर मामलों में यह नींव, स्थिरता और शांति को बनाए रखने का प्रयास करता है। उदाहरण के लिए, जब यूरोप में रूढ़िवाद की राजनीतिक धारा का जन्म हुआ, चर्च के नेता इसके मूल में खड़े थे। धार्मिक दल, एक नियम के रूप में, राजनीतिक स्पेक्ट्रम के दक्षिणपंथी सुरक्षात्मक हिस्से में हैं। अंतहीन कट्टरपंथी और कभी-कभी अनुचित परिवर्तनों, उथल-पुथल और क्रांतियों के प्रतिसंतुलन के रूप में उनकी भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है।

कई समाजशास्त्रीय सर्वेक्षणों के उदाहरणों पर, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं:

सबसे पहले, देश में विश्वासियों की संख्या लगातार बढ़ रही है, और साथ ही चर्चित लोगों की संख्या भी बढ़ रही है।

दूसरे, डेटा के विश्लेषण से पता चला है कि चर्चित लोग सामाजिक संरचना के संदर्भ में समग्र रूप से समाज के औसत मूल्यों के करीब पहुंच रहे हैं और अब वे विशेष रूप से बुजुर्ग और कम आय वाले लोगों का समूह नहीं हैं।

तीसरा, चर्च जाने वाले लोग आधुनिक जीवन की नई परिस्थितियों के अनुकूलन की प्रक्रिया में अन्य समूहों की तुलना में कम सफल नहीं हैं, उनका रूसी राज्य की मजबूती का समर्थन करते हुए बाजार अर्थव्यवस्था के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण है। साथ ही, यह समूह नैतिक मूल्यों की अपनी प्रणाली का वाहक है, जो कुछ पहलुओं में अविश्वासियों द्वारा व्यक्त मूल्यों से अलग है।

धर्म कुछ विचारों, गतिविधियों, संबंधों, संस्थाओं को मंजूरी देता है, उन्हें पवित्रता की आभा देता है, या उन्हें अपवित्र घोषित करता है, पतित, बुराई में फंसा हुआ, पापी, कानून के विपरीत, ईश्वर का वचन, उन्हें पहचानने से इनकार करता है। सामाजिक संबंधों पर धार्मिक संबंधों को थोपा जाता है। धार्मिक कारक इन क्षेत्रों में विश्वास करने वाले व्यक्तियों, समूहों, संगठनों की गतिविधियों के माध्यम से अर्थव्यवस्था, राजनीति, राज्य, अंतरजातीय संबंधों, परिवार, संस्कृति को प्रभावित करता है।

2.1.1। धर्म और समाज।

समाज, लोगों के एक निश्चित समूह के रूप में, मानसिकता, विश्वदृष्टि के गुणों में से एक है - सबसे सामान्य पैटर्न और जीवन की सबसे आम समस्याओं के बारे में विचारों का एक सेट। विचारों के इस सेट को विश्वदृष्टि की जानकारी भी कहा जा सकता है। विश्वदृष्टि की जानकारी सवालों के जवाब देती है कि क्या भगवान मौजूद हैं, उनके गुण क्या हैं, क्या चमत्कार मौजूद हैं, क्या प्रकृति के नियमों का उल्लंघन किया जा सकता है, जीवन का अर्थ क्या है, क्या कोई जीवन है और अन्य। यदि विशेष जानकारी केवल एक निश्चित पेशे के लोगों के लिए रुचि की है, तो विश्वदृष्टि की जानकारी तुरंत सभी के लिए दिलचस्प है। विश्वदृष्टि की जानकारी लोगों के व्यवहार को बहुत प्रभावित करती है। यह व्यक्ति का एक प्रकार का कमांड पोस्ट है।

धार्मिक विश्वदृष्टि जानकारी के फायदों में से एक यह है कि धर्म विश्वासियों को नकारात्मक भावनाओं से उबरने में मदद करता है, यानी यह लोगों को सांत्वना देता है। लोगों को नकारात्मक भावनाओं को दूर करने की आवश्यकता होती है, और यदि वे बहुत लंबे और गहरे अनुभव करते हैं, तो मानव शरीर "टूट जाता है"। नकारात्मक भावनाओं की अधिकता से लोग या तो मर जाते हैं या पागल हो जाते हैं। और यह भी कोई संभावना नहीं है। धार्मिक सांत्वना मनोचिकित्सा का एक अजीबोगरीब रूप है, और बड़े पैमाने पर, सस्ता और प्रभावी है। धार्मिक सांत्वना के लिए धन्यवाद, मानव जाति ऐतिहासिक अतीत में जीवित रही है। इस सांत्वना के लिए धन्यवाद, बहुत से लोग आज भी जीवित हैं।

धर्म के इस कार्य का एक अन्य लाभ यह है कि यह एक सामान्य विश्वदृष्टि वाले लोगों के बीच संचार उत्पन्न करता है और बनाए रखता है। संचार एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है और लोगों के जीवन में एक उच्च मूल्य है। संचार की कमी या इसकी सीमाएं हमें पीड़ित करती हैं। धर्म की सहायता से जीवन के इस नकारात्मक पक्ष को दूर किया जा सकता है।

धर्मशास्त्रियों के दृष्टिकोण से, धर्म का कोई नुकसान नहीं था, न है और न ही हो सकता है। इतिहासकार दो मीनूओं की उपस्थिति के बारे में भी बात करते हैं। पहला माइनस विश्वदृष्टि के आधार पर लोगों का एक दूसरे से अलगाव है। इसका मतलब यह है कि विभिन्न धार्मिक संप्रदायों से संबंधित लोग अक्सर एक-दूसरे के साथ कम से कम उदासीनता से, अधिक से अधिक अमित्रता से, और कुछ मामलों में शत्रुतापूर्ण व्यवहार भी करते हैं। एक या दूसरे धर्म में चुने जाने के विचार को जितना अधिक बढ़ावा दिया जाता है, उतना ही अलग-अलग धर्मों के विश्वासियों के बीच अलगाव होता है।

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पाठ्यक्रम कार्य

विषय पर: "मध्य युग की संस्कृति पर धर्म का प्रभाव"

परिचय

1. पश्चिमी यूरोप के देशों में मध्य युग की संस्कृति और विचारधारा

1.1 चर्च एक सर्वव्यापी शक्ति के रूप में

2. इटली की कला

2.1 इतालवी रोम देशवासी वास्तुकला

2.2 प्रारंभिक पुनर्जागरण इतालवी वास्तुकला

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

आधुनिक ऐतिहासिक विज्ञान में मध्य युग को सामंतवाद का युग कहा जाता है। यूरोप में, यह कई शताब्दियों तक चला - रोमन साम्राज्य के पतन (5वीं शताब्दी के अंत) से लेकर 17वीं और 18वीं शताब्दी की बुर्जुआ क्रांतियों तक। स्वाभाविक रूप से, इतनी लंबी अवधि में कला में कई परिवर्तन हुए हैं। यदि हम विभिन्न क्षेत्रों और देशों की कलात्मक संस्कृति की स्थानीय विशेषताओं को ध्यान में रखते हैं, तो हमारे सामने आने वाले स्मारकों की विशाल विविधता स्पष्ट हो जाएगी। और फिर भी उनमें हमेशा कुछ न कुछ समान होता है। उनकी सबसे स्थायी विशेषताओं में एक ओर, ईसाई धर्म का प्रबल प्रभाव है, वहीं दूसरी ओर, लोक कला से उनकी निकटता है।

धर्म का प्रभाव पश्चिमी यूरोप की संपूर्ण मध्यकालीन संस्कृति में व्याप्त है। उस समय, चर्च ने समाज के जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई, यह वास्तुशिल्प संरचनाओं - चर्चों और गिरिजाघरों सहित कला के कार्यों का मुख्य ग्राहक (और अक्सर निर्माता) भी था। मध्य युग में वास्तुकला प्रमुख कला बन गई, जैसा कि वास्तव में भव्य मंदिर निर्माण से प्रमाणित है। "मंदिर को" मानव झुंड "को एकजुट करने के लिए भगवान के लिए प्रार्थनापूर्ण आज्ञाकारिता में बुलाया गया था, ब्रह्मांड के प्रतीक के रूप में, ईसाई धर्म की विजय और सार्वभौमिकता का प्रतीक था।"1

यह सब इतालवी वास्तुकला के चरित्र को प्रभावित नहीं कर सका। पुरातनता और मध्यकालीन पश्चिम की परंपराएं यूरोप में कहीं और की तुलना में यहां अधिक निकटता से जुड़ी हुई हैं। साथ ही, इटली की कला बेहद विविध है, क्योंकि इसके कुछ क्षेत्र उन देशों की संस्कृति की ओर बढ़ते हैं जिनके साथ वे दीर्घकालिक संचार से जुड़े थे। अधिकांश उत्तरी इटली में, रोमनस्क्यू शैली पूरी तरह से प्रभावशाली है, जबकि मध्य इटली में परंपराओं का मिश्रण है।

इटली की मध्ययुगीन वास्तुकला मुख्य रूप से धार्मिक है क्योंकि इसका निर्माण धार्मिक सोच के क्षेत्र में हुआ था। इस समय की उपशास्त्रीय और धर्मनिरपेक्ष कला दोनों शैली में एकजुट हैं, जो काफी हद तक ईसाई धर्म की शिक्षाओं, सांसारिक दुनिया के प्रति इसके दृष्टिकोण से निर्धारित होती है।

1. पश्चिमी यूरोप के देशों में मध्य युग की संस्कृति और विचारधारा

मध्ययुगीन संस्कृति के लिए एक मौलिक भूमिका पश्चिमी रोमन साम्राज्य की परंपराओं द्वारा निभाई जाती है, जो तथाकथित "रोमनस्क्यू शुरुआत" का प्रतिनिधित्व करती है। रोम की मुख्य सांस्कृतिक विरासत कानून, उच्च कानूनी संस्कृति है; विज्ञान, कला, दर्शन; साथ ही ईसाई धर्म, जो रोम के पतन में साम्राज्य का राजकीय धर्म बन गया।

इन परंपराओं को रोमनों के साथ संघर्ष के दौरान "बर्बर" द्वारा आत्मसात किया गया था और पश्चिमी यूरोप के फ्रैंक्स, गल्स, सैक्सन, जूट, गोथ और अन्य जनजातियों के मूर्तिपूजक जनजातीय जीवन की अपनी संस्कृति को सक्रिय रूप से प्रभावित किया था, जो तथाकथित का प्रतिनिधित्व करते थे " मध्यकालीन संस्कृति की जर्मनिक शुरुआत"। इन सिद्धांतों की बातचीत के परिणामस्वरूप, "संस्कृतियों के संवाद"2 का तनाव उत्पन्न हुआ, जिसने पश्चिमी यूरोपीय मध्यकालीन संस्कृति के गठन और विकास को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया। इसका भौतिक आधार सामंती सम्बन्ध थे, जिसकी प्रमुख विशेषता थी;

- भूमि के स्वामित्व की सशर्तता: सामंती स्वामी ने सामंत को "आयोजित" किया - श्रेष्ठ सामंती स्वामी (सिग्नेउर) से प्राप्त स्वामित्व के अधिकारों पर किसानों के साथ भूमि, जो बदले में, सामंती स्वामी का एक जागीरदार भी था, जिसने कब्जा कर लिया था। सामाजिक-राजनीतिक पदानुक्रम में उच्च स्तर;

- भूमि के "धारकों" के लिए किसानों की व्यक्तिगत और आर्थिक अधीनता। निर्भरता के मुख्य रूप संरक्षण और भूदासता हैं;

- स्वामी और जागीरदार के आपसी दायित्व, अधिकारों और दायित्वों की एक कठोर एकता।

मध्यकालीन संस्कृति ग्रामीण संपत्ति की बंद दुनिया की प्राकृतिक अर्थव्यवस्था के प्रभुत्व के तहत बनाई गई थी, वस्तु-धन संबंधों के अविकसितता। भविष्य में, शहरी वातावरण, बर्गर्स, हैंडीक्राफ्ट गिल्ड उत्पादन, व्यापार और धन प्रबंधन तेजी से संस्कृति का सामाजिक आधार बन गया।

भौतिक धन आवश्यक था, क्योंकि इसके बिना लोग अस्तित्व में नहीं रह सकते हैं और एक दूसरे की मदद कर सकते हैं, लेकिन इसका महत्व गौण है, यह एक व्यक्ति के लिए मौजूद है, न कि धन के लिए एक व्यक्ति के लिए। इसलिए कदम-कदम पर पाबंदियां, निषेध, चेतावनियां थीं कि आर्थिक हितों को गंभीर मामलों में दखल न देने दिया जाए। मनुष्य को ऐसे धन के लिए प्रयास करने की अनुमति दी गई थी जो उसकी स्थिति के अनुकूल स्तर पर रहने के लिए आवश्यक था। लेकिन अधिक के लिए प्रयास करना अब उद्यम नहीं है, बल्कि लोभ है, जो एक नश्वर पाप है।

एक आदमी को निश्चित होना चाहिए कि वह सभी के लाभ के लिए एक व्यवसाय में लगा हुआ है और जो लाभ वह प्राप्त करता है वह उसके श्रम की उचित मजदूरी से अधिक नहीं है। निजी संपत्ति आवश्यक है, कम से कम इस पतित संसार में; जब अच्छाई व्यक्तियों की होती है, न कि सभी की, तो लोग अधिक काम करते हैं और कम बहस करते हैं। लेकिन इसे केवल मानवीय कमजोरी की रियायत के रूप में सहन किया जाना चाहिए, और यह अपने आप में किसी भी तरह से वांछनीय नहीं है। संपत्ति, यहां तक ​​कि अपने सबसे अच्छे रूप में, एक बोझ थी। इसे कानूनी रूप से प्राप्त किया जाना चाहिए; अधिक से अधिक लोगों से संबंधित हैं; गरीबों की मदद के लिए पैसा दें। इन्हें ज्यादा से ज्यादा शेयर किया जाना चाहिए। इसके मालिकों को ज़रूरतमंदों के साथ साझा करने के लिए तैयार रहना चाहिए, भले ही उनकी ज़रूरत गरीबी तक न पहुँचती हो।

श्रम का बोझ सामाजिक पिरामिड के विभिन्न वर्गों के बीच समान रूप से वितरित नहीं किया गया था; काफी गंभीर शोषण था। श्रम अपने आप में सार नहीं था, इसमें न केवल किसी भी प्रकार के सामान और उत्पादों का उत्पादन शामिल था, जिसे शायद बेचा जा सकता था और इससे लाभान्वित किया जा सकता था। एक विशिष्ट माँग थी, और मनुष्य अपनी जीविका कमाने और अपना अस्तित्व बनाए रखने के लिए काम करता था। मध्य युग के दौरान, और वैसे, इससे पहले भी, जैसा कि मैक्स वेबर ने दिखाया था, "किसी के पारंपरिक जीवन स्तर को बनाए रखने के लिए आवश्यकता से अधिक काम करने के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं था"3।

मध्य युग में किसी भी आर्थिक गतिविधि का प्रारंभिक बिंदु जरूरतों की प्राकृतिक सीमा है: एक व्यक्ति कितने सामानों का उपभोग करता है, इतना उत्पादन किया जाना चाहिए (डब्ल्यू। सोम्बर्ट इस तरह के प्रबंधन को "व्यय योग्य" कहते हैं)। प्रत्येक सामाजिक समूह के लिए आवश्यकताओं का आकार और प्रकृति काफी विशिष्ट थी।

विशेष रूप से, बड़प्पन के लिए उन्हें समाज में स्थिति (एफ। एक्विनास) के अनुरूप "योग्य रखरखाव" 4 के विचार से व्यक्त किया गया था। इस प्रावधान ने आर्थिक गतिविधि के माप को निर्धारित किया: "एक भगवान के जीवन का नेतृत्व करने का मतलब" पूर्ण कप "(शिकार, टूर्नामेंट, गेंदें) और" कई लोगों को जीने देना "है, उसी समय धन का तिरस्कार करना - वे क्रम में मौजूद हैं उन्हें खर्च करने के लिए। ”5। आम लोगों के बड़े पैमाने पर, आय को जरूरतों के अनुरूप लाने की प्रथा थी। यहाँ उपभोग की प्राथमिकता "निर्वाह" के विचार से व्यक्त की गई है, जो यूरोप के जंगलों में पैदा हुए युवा लोगों की जनजातियों द्वारा बसना शुरू किया गया था: प्रत्येक परिवार को उतना ही खेत, चरागाह, जंगल प्राप्त हुआ जितना कि इसके लिए आवश्यक था " सामान्य ”अस्तित्व। किसान परिवेश से, निर्वाह का विचार व्यापार में, व्यापार में फैल गया। किसानों और कारीगरों में "निर्वाह" के सार को समझने में मतभेद थे: यदि किसान के लिए उसकी संपत्ति का आकार पर्याप्त था, तो उसके उत्पादों की बिक्री का आकार कारीगर के लिए पर्याप्त लगता था। लेकिन मूल विचार वही था - जरूरतों का कवरेज।

मध्यकालीन समाज में नगरों का आर्थिक संगठन तुलनात्मक रूप से स्थिर था। मध्य युग के अंत में, कारीगर कार्यशालाओं में एकजुट हुए। इस तथ्य के बावजूद कि कार्यशाला के सदस्यों में हमेशा कोई न कोई होता था जो मुश्किल से ही मिल पाता था, सामान्य तौर पर, मास्टर हमेशा यह सुनिश्चित कर सकता था कि काम उसे खिलाएगा, और वह नंगे पैर और भूखा नहीं रहेगा। यदि वह अच्छी कुर्सियाँ, या काठी, या जूते आदि बनाता था, तो यह उसके जीवन स्तर को प्रदान करने के लिए काफी था जो उसके वर्ग के आधार पर उसके लिए पर्याप्त था। गिल्ड प्रणाली को आदर्श बनाने की प्रवृत्ति के विरोध में - सभी मध्यकालीन जीवन के साथ - कुछ इतिहासकार बताते हैं कि दोषियों को हमेशा एकाधिकार की भावना से भर दिया गया है। हालाँकि, अधिकांश लेखकों का मानना ​​​​है कि, भले ही हम किसी आदर्श को छोड़ दें, कार्यशालाएँ आपसी सहयोग पर आधारित थीं और अपने सदस्यों को अस्तित्व की सापेक्ष गारंटी प्रदान करती थीं।

मध्यकालीन व्यापार, जैसा कि सोम्बर्ट ने दिखाया, मुख्य रूप से कई छोटे उद्यमियों द्वारा किया जाता था।

15वीं सदी के अंत तक पूँजी का संचय। बहुत धीरे हुआ। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि मध्य युग के लोग अमीर नहीं बनना चाहते थे। लेकिन लाभ, धन की इच्छा को सामान्य, पारंपरिक आर्थिक जीवन के बाहर संतुष्ट करने के लिए स्वीकार किया गया। लोगों ने खदानें खोदीं, खजाने की तलाश की, लूट लिया, कीमिया में लगे रहे, क्योंकि सिद्धांत रूप में वे साधारण प्रबंधन के ढांचे के भीतर बड़े और तेज धन प्राप्त करने की कोशिश नहीं करते थे।

इसकी एक और महत्वपूर्ण विशेषता श्रम की प्रकृति है - किसानों और कारीगरों दोनों के लिए, यह "अकेली रचनात्मकता" थी: लोग कलाकारों की तरह उनकी रचनाओं में रहते थे, अपनी आत्मा उनमें डालते थे, अपने श्रम के उत्पादों के साथ लगभग आँसू बहाते थे, मेरे सम्मान के साथ उनका समर्थन किया; कारीगर स्पष्ट रूप से बड़े पैमाने पर ड्रेसिंग पसंद नहीं करते थे। इस काम से श्रमिकों को एक निश्चित आनंद मिला - उनकी रचनात्मक संभावनाओं की प्राप्ति के रूप में - लेकिन अधिकांश ने काम किया क्योंकि उन्हें अपना और अपने परिवार का भरण-पोषण करना था। एक शब्द में, उन्होंने केवल इसलिए काम किया क्योंकि उन्हें काम करना था; निर्वाह की विचारधारा ने बहुत सीमित श्रम प्रेरणा को जन्म दिया। यह विरोधाभास आर्थिक गतिविधि के विकास की कम दरों में, इसकी सुस्ती में, प्रबंधन के लिए महान प्रेम की अनुपस्थिति में प्रकट हुआ था, जिसका एक अप्रत्यक्ष प्रमाण छुट्टियों की बहुतायत - दिनों की छुट्टी थी।

उनका परंपरावाद प्रबंधन की व्यक्तिगत प्रकृति से भी मेल खाता है, जब किसी भी व्यवसाय में वे अपने लक्ष्य पर नहीं, बल्कि अतीत के उदाहरणों पर, पिछले अनुभव पर ध्यान देते हैं। यह इस तथ्य के कारण भी था कि एक व्यक्ति केवल अपने पेशेवर समूह के सदस्य के रूप में ही सफल हो सकता है। इसलिए, उन्होंने उन कौशलों को विकसित करने की मांग की जो उनके समूह की विशेषता थी, पुराने को पूर्णता में लाने के लिए, और श्रम और प्रौद्योगिकियों के संगठन में कुछ नया देखने के लिए नहीं।

इस समय का उच्चतम आदर्श, एफ. एक्विनास की प्रणाली को "पवित्र" करना, "यह एक अलग आत्मा है जो अपने आप में और पूर्णता के आरोहण से अपने आप में वश में है।"6 जीवन की सभी आवश्यकताओं को इस आदर्श के अनुकूल बनाया गया था, यह एक के अनुरूप था व्यवसायों और सम्पदाओं में लोगों का दृढ़ विभाजन, जो उनके समग्र संबंध में समान माने जाते हैं, और जो व्यक्ति को वे रूप प्रदान करते हैं जिनके भीतर वह अपने व्यक्तिगत अस्तित्व को पूर्णता तक विकसित कर सकता है। मध्यकालीन जीवन की मुख्य विशेषता आत्मविश्वासपूर्ण शांति की भावना और आवश्यकता है, जो किसी भी सीमित जीवन की विशेषता है।

मध्य युग की सामाजिक संस्कृति, सबसे पहले, राजनीतिक शक्ति के साथ भूमि अधिकारों के संयोजन के आधार पर, बड़प्पन के राजनीतिक प्रभुत्व के रूप में कार्य करती है। संस्कृति का यह क्षेत्र एक पदानुक्रमित ऊर्ध्वाधर द्वारा प्रतिष्ठित है, जहां स्वामी और जागीरदार के बीच सामाजिक संबंध अनुबंधों, पारिवारिक संबंधों, व्यक्तिगत वफादारी, भक्ति और संरक्षण के आधार पर बनाए गए थे, जो एक "खंडित" समाज को एक साथ रखते थे। केंद्रीकृत राज्यों के गठन के साथ, सम्पदा का गठन किया गया था जो मध्यकालीन समाज की संरचना - पादरी, कुलीन और अन्य निवासियों, जिन्हें बाद में "तीसरी संपत्ति", "लोग" कहा जाता था। पादरी ने मानव आत्मा का ख्याल रखा, बड़प्पन (शौर्य) राज्य के मामलों में लगा हुआ था, लोगों ने काम किया। इस प्रकार, मनुष्य का ईसाई मॉडल मानव जीवन के वर्ग आदर्शों में परिवर्तित हो गया। इस प्रक्रिया की एक दिलचस्प विशेषता अद्वैतवाद का गठन था, जिसने जीवन के दौरान मसीह के तपस्वी "सूली पर चढ़ने" के माध्यम से व्यक्तिगत मोक्ष की उपलब्धि के लिए पृथ्वी पर भगवान के राज्य की सांप्रदायिक अपेक्षा से संक्रमण को व्यक्त किया, संयुक्त पवित्र जीवन। पश्चिमी चर्च के पहले आदेशों में से एक बेनेडिक्टिन (छठी शताब्दी) है। यह एकल चार्टर वाले मठों का संघ था। बेनेडिक्टिन्स की एक विशिष्ट विशेषता व्यावहारिक दया, श्रम की उच्च प्रशंसा और समाज के आर्थिक जीवन में सक्रिय भागीदारी थी। डोमिनिकन ऑर्डर (बारहवीं शताब्दी) का मुख्य लक्ष्य विधर्मियों के खिलाफ संघर्ष था। फ्रांसिस्कन आदेश (XIII सदी) के भिक्षुओं ने पृथ्वी पर मसीह के भिखारी जीवन की नकल करने की कोशिश की।

द्वितीय श्रेणी समूह - बड़प्पन - एक व्यक्ति और दुनिया में उसकी जगह के बारे में अन्य विचारों की विशेषता है। "एक व्यक्ति के शूरवीर आदर्श ने मूल, साहस, महिमा के लिए चिंता, सम्मान, कारनामों के लिए प्रयास, बड़प्पन, भगवान के प्रति वफादारी, उसकी झूठ, एक सुंदर महिला, शब्द, जो, हालांकि, केवल संबंध" महान के साथ संबंधों को ग्रहण किया "लोग, लेकिन लोगों के साथ नहीं।" 7 इन शर्तों के तहत, किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता स्वामी की पसंद की स्वतंत्रता से आगे नहीं बढ़ी है। यदि प्राचीन दुनिया में पोलिस के नागरिक रोजमर्रा की जिंदगी में सामाजिक संपूर्णता के साथ अपनी एकता महसूस करते थे, तो मध्यकालीन अखंडता पोलिस से अपने पदानुक्रम में तेजी से भिन्न होती थी। मध्यकालीन मनुष्य ने इस संबंध को केवल आध्यात्मिक रूप से, ईश्वर के माध्यम से महसूस किया। इस प्रकार, मध्य युग में, समान, स्वतंत्र नागरिकों के एक गुलाम-स्वामी समुदाय से सामंतों के एक सामंती पदानुक्रम से जागीरदारों में, राज्य की नैतिकता से लेकर व्यक्तिगत सेवा की नैतिकता तक संक्रमण शुरू हुआ।

दुनिया के लिए मध्ययुगीन प्रकार का मनुष्य का रवैया सामंती संपत्ति, वर्ग अलगाव, ईसाई धर्म के आध्यात्मिक प्रभुत्व, सार्वभौमिक की प्रबलता, संपूर्ण, व्यक्ति पर शाश्वत, क्षणिक के आधार पर बना था। इन शर्तों के तहत, मध्यकालीन संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के गठन की समस्या को समझने की बारी थी। 13वीं शताब्दी तक सामान्य के लिए लालसा प्रबल हुई, व्यक्ति की मौलिक अस्वीकृति, मनुष्य के लिए मुख्य चीज विशिष्टता थी। यूरोपीय एक ऐसे समाज में रहते थे जो विकसित अलगाव को नहीं जानता था, वह "हर किसी की तरह" होने का प्रयास करता था, जो कि ईसाई गुण का अवतार था। मध्यकालीन व्यक्ति ने एक विहित व्यक्तित्व के रूप में कार्य किया, जो व्यक्तिगत सिद्धांत को सार्वभौमिक से अलग करता है और व्यक्तिगत को सार्वभौमिक, अति-व्यक्तिगत, चेतना के धार्मिक रूपों द्वारा पवित्र करता है। तेरहवीं शताब्दी के बाद एक विश्वदृष्टि मोड़ आया है, मान्यता के लिए एक व्यक्ति के दावों को अधिक से अधिक महसूस किया गया है। यह प्रक्रिया धीरे-धीरे आगे बढ़ी, चरणों में, इस बोध के साथ शुरू हुई कि एक व्यक्ति न केवल ईसाई दुनिया से संबंधित है, बल्कि अपनी कक्षा, गिल्ड टीम से भी संबंधित है, जहां व्यक्तिगत विशेषताओं को उनकी टीम द्वारा स्वीकार और अनुमोदित किया जाना संभव था। एक व्यक्ति वर्ग व्यक्तित्व बन गया (प्राचीन दुनिया के सामान्य व्यक्तित्व के विपरीत)। अगला चरण अपनी सामाजिक भूमिकाओं के एक व्यक्ति द्वारा पूर्ति है। कड़ाई से बोलते हुए, परिपक्व मध्य युग में, एक व्यक्ति ने एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि उसकी सामाजिक भूमिका (व्यापारी, शूरवीर, कारीगर) के रूप में कार्य किया, जब किसी व्यक्ति का जीवन उसकी सामाजिक भूमिका की पूर्ति है, जो पेशे में सन्निहित है . एक व्यक्ति की पहचान उसके पेशे से होती थी, और वह एक या दूसरी व्यावसायिक गतिविधि में शामिल नहीं होता था।

बुर्जुआ संबंधों के निर्माण की प्रक्रिया में लोगों के बीच संचार के रूपों के विकास के दबाव में विहित प्रकार के व्यक्तित्व ने सामाजिक तनाव का अनुभव करना शुरू किया। एक व्यक्ति जो आर्थिक क्षेत्र में अपनी बढ़ती स्वतंत्रता को महसूस करता है, वह सामाजिक सामूहिकता के प्रति अपने विरोध के बारे में अधिक जागरूक हो गया है। इसने मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया पर नई माँगें रखीं।

मध्य युग की आध्यात्मिक संस्कृति की मुख्य विशेषता ईसाई धर्म का प्रभुत्व है। यह चेतना के एक नए वैचारिक समर्थन के रूप में कार्य करता है, एक पवित्र, शुद्ध जीवन की मांग की अभिव्यक्ति जो उस व्यक्ति में उत्पन्न होती है जो देर से रोमन पुरातनता के शारीरिक सक्रियता से थक गया है। "बुतपरस्त धर्म इसके लिए तैयार नहीं थे, लेकिन लोगों की बड़ी भीड़ भी मनिचियन प्रकार के सन्यासी बनने में सक्षम नहीं थी। ईसाई धर्म एक प्रकार का "गोल्डन मीन" था, आत्मा और मांस के बीच एक समझौता, अपनी सभी आध्यात्मिकता के लिए, मसीह को एक शारीरिक प्राणी के रूप में पुनर्जीवित किया गया था, जिसमें मांस और रक्त था, जिसे छुआ जा सकता था (थॉमस द अविश्वासी) "8। इसके अलावा, एक भगवान एक ऐसे व्यक्ति द्वारा बेहतर समझा जाता है जिसके पास एक मास्टर (वरिष्ठ) है।

प्रारंभिक मध्य युग की अवधि में, 10 वीं शताब्दी तक, यहां तक ​​​​कि इंग्लैंड, फ्रांस, इटली जैसे आधिकारिक ईसाई देशों में, ईसाई धर्म के साथ-साथ, बर्बर लोगों की मूर्तिपूजक मान्यताओं ने एक महान प्रभाव बनाए रखा, विभिन्न सामाजिक स्तरों के लिए एक था विशेष धार्मिकता। इसलिए, बड़प्पन के लिए, ईसाई धर्म की औपचारिक स्वीकारोक्ति अधिक विशिष्ट है और बुतपरस्ती का संरक्षण कम स्पष्ट है। आम लोगों के लिए, विपरीत सच है।

लेकिन, दसवीं शताब्दी से शुरू होकर, ईसाई धर्म एक ऐसा धर्म बन गया, जिसने हर यूरोपीय के जीवन में उसके जन्म के क्षण से प्रवेश किया, उसके पूरे सांसारिक अस्तित्व में उसका साथ दिया और उसे उसके बाद के जीवन से परिचित कराया।

फिर भी, यूरोपीय दार्शनिकों और विद्वानों ने लंबे समय से ईसाई स्वामी और ईसाई आम लोगों के सोचने, नैतिकता और व्यवहार के तरीके में महत्वपूर्ण अंतर की बात कही है। XX सदी की शुरुआत में। इसके परिणामस्वरूप, दो संस्कृतियों का सिद्धांत उत्पन्न हुआ: अभिजात और लोकप्रिय। और अब तक, यह दृष्टिकोण कि एक एकल मध्यकालीन ईसाई संस्कृति के दो ध्रुव हैं, ने ध्यान देने योग्य प्रभाव प्राप्त कर लिया है: आध्यात्मिक और बौद्धिक अभिजात वर्ग (एक शिक्षित अल्पसंख्यक) की वैज्ञानिक संस्कृति और आम लोगों की लोकगीत परंपराएँ ("की संस्कृति") मौन बहुमत")। हालाँकि आम लोग नहीं जानते थे, दूसरा धर्म नहीं चाहते थे, और अधिकांश भाग के लिए उत्साहपूर्वक ईसाई धर्म को स्वीकार कर लिया, उन्होंने रूढ़िवादी ईसाई हठधर्मिता को लोक अंधविश्वासों, अटकल, जादू टोना के साथ अपने विश्वदृष्टि, आत्म-जागरूकता, विचारों, छवियों, भावनाओं में समृद्ध किया। , और अंत में, उनके व्यवहार में। लोकप्रिय संस्कृति को ईसाई तपस्या की अस्वीकृति, सांसारिक जीवन पर निर्भरता की विशेषता है। इस संस्कृति का सार (कभी-कभी "हँसना" कहा जाता है) स्पष्ट रूप से "ऊपर" और "नीचे", सांसारिक और दिव्य के सामान्य पदानुक्रमित विचारों के उलट कार्निवल में प्रकट हुआ था।

लोकगीत संस्कृति की उपस्थिति रूढ़िवादी ईसाई धर्म का विरोध है। उनकी वैचारिक धुरी साथी विश्वासियों, उनकी आध्यात्मिक और नैतिक खोज का इकबालिया ईसाई संबंध बन जाती है। ईसाई धर्म ने पुरातनता को प्रेरित करने वाले सभी आदर्शों को बदल दिया - सांसारिक अस्तित्व का आनंद, वास्तविक दुनिया की कामुक, प्रेमपूर्ण धारणा, मनुष्य की अपनी सारी शक्ति और महिमा में विचार, प्रकृति के सबसे सुंदर मुकुट के रूप में उसकी जागरूकता - बाद के जीवन की इच्छा से प्रतिस्थापित, मनुष्य का एक छोटा होना, उसे पापी होने के लिए कम करना, सभी शारीरिक खुशियों की निंदा, प्रकृति की अनसुलझी ताकतों के सामने आतंक। प्राचीन एथलीट से संक्रमण, सांसारिक खुशियों को जीना, दुनिया के साथ तालमेल बिठाना, तपस्वी के लिए, ईश्वर के साथ आध्यात्मिक एकता के लिए प्रयास करना, मनुष्य की आध्यात्मिक आत्म-जागरूकता का एक नया स्तर है। ईसाई धर्म में, एक मॉडल एक विनम्र, आध्यात्मिक, पीड़ित व्यक्ति है, जो पापों के प्रायश्चित के लिए प्यासा है, ईश्वर की सहायता से मुक्ति। eschatologism और मसीहावाद के मनोविज्ञान के प्रभुत्व के तहत, मध्यकालीन ईसाई विचारधारा के नैतिक आदर्श का सार विश्वास, आशा और प्रेम की एकता के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। इस त्रय में, विश्वास मन की एक विशेष अवस्था के रूप में कार्य करता है, पवित्र सादगी के रूप में जो ईश्वर की ओर ले जाता है। आशा चर्च द्वारा पवित्र किए गए व्यवहार के पैटर्न का पालन करते हुए, मृत्यु के बाद के इनाम के माध्यम से भगवान की मदद से पाप से मुक्ति के विचार को व्यक्त करती है। प्रेम को ईश्वर के प्रति प्रेम के रूप में समझा जाता है, एक संबंध के रूप में, उसके प्रति व्यक्ति की आकांक्षा।

ईसाई धर्म का मुख्य हठधर्मिता एक सर्वशक्तिमान और सर्व-अच्छे ईश्वर में विश्वास है। इसके अलावा, ईसाई धर्म के लिए निर्णायक महत्व ईश्वर का विचार है कि वह ईश्वर पिता है, ईश्वर प्रेम है, और लोग ईश्वर की संतान हैं। अगला मुख्य विचार अवतार है, ईश्वर का अवतार। "इसका सार यह है कि भगवान पिता, लोगों के लिए अपने असीम प्रेम में, एक मानव शरीर धारण किया, भौतिक दुनिया के नियमों के अनुसार जीया, पीड़ित हुआ और एक आदमी की तरह मर गया, निर्दोष था। इस बलिदान के द्वारा, उसने लोगों के पापों का प्रायश्चित किया और उन्हें अनन्त जीवन के लिए बचाया। देहधारी परमेश्वर परमेश्वर का पुत्र, उद्धारकर्ता (मसीह) है। और इसलिए, केवल मसीह में विश्वास के द्वारा ही परमेश्वर पिता के पास आना संभव है। अंत में, ईसाई धर्म का एक और बहुत महत्वपूर्ण विचार ईश्वर के राज्य (स्वर्गीय) में विश्वास है। स्वर्ग का राज्य एक दिव्य दुनिया है जहां लोगों को अंततः आनंदमय जीवन के लिए भगवान के साथ एकजुट होना चाहिए। लेकिन पहले से ही पृथ्वी पर, प्रत्येक व्यक्ति इसे अपनी आत्मा में विश्वास और प्रेम की उपलब्धि से स्वीकार कर सकता है ("ईश्वर का राज्य आपके भीतर है")"9।

यदि हम संस्कृति के लिए मूल्यों की खेती के तरीके के रूप में इन विचारों के महत्व को स्वीकार करते हैं, तो यह स्पष्ट है कि ईसाई धर्म सांसारिक, दृश्यमान, प्राकृतिक अस्तित्व को अपूर्ण मानता है और काबू पाने के अधीन है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह सभी सांसारिक मूल्यों को खारिज कर देता है। इसके विपरीत, यह मानव आत्मा को सर्वोच्च सांसारिक मूल्य के रूप में पुष्टि करता है। यह सभी सांसारिक वस्तुओं से ऊपर है और पूरी दुनिया की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है ("यदि आप पूरी दुनिया को प्राप्त करते हैं और अपनी आत्मा को खो देते हैं तो क्या बात है")। बेशक, प्रत्येक आत्मा अपने आप में प्यार की हकदार है, न कि कुछ मानवीय गुणों (प्रतिभा, सौंदर्य, उदारता, आदि) के संबंध में। शायद सबसे अधिक तीव्रता से, यह विश्वास के पराक्रम में व्यक्त किया गया है। मसीह में विश्वास, उनके आने में, पुनरुत्थान में, इस तथ्य में कि उन्होंने लोगों और पूरी दुनिया को बचाया, रोजमर्रा की जिंदगी के साथ इतना असंगत है, संवेदनहीन पीड़ा के अनुरूप नहीं है, बड़ी संख्या में लोगों की मृत्यु, रोग, युद्ध, तुच्छता , नीचता, आदि, आदि, कि इसे स्वीकार करना पागलपन जैसा लगता है।

दूसरी विशेषता परंपरावाद, पूर्वव्यापीता है। जितना पुराना - उतना ही प्रामाणिक - यह आध्यात्मिक जीवन में नए और पुराने के बीच संबंध का सिद्धांत है। नवोन्मेष को गर्व की अभिव्यक्ति माना जाता था, मूलरूप से विचलन को सत्य से दूरी के रूप में देखा जाता था। इसलिए कार्यों की गुमनामी, धार्मिक रूप से सामान्यीकृत विश्वदृष्टि, विहितता के ढांचे के भीतर रचनात्मकता की स्वतंत्रता का प्रतिबंध।

तीसरी विशेषता प्रतीकात्मकता है, जब पाठ (बाइबिल) प्रतिबिंबों और व्याख्याओं को जन्म देता है। मध्य युग की संपूर्ण बौद्धिक संस्कृति "असाधारण"10 है।

- व्याख्या का पहला चरण - बाइबिल के ग्रंथों का एक शब्दार्थ विश्लेषण, चर्च के पिता; विचारधारा चर्च वास्तुकला रोमनस्क्यू शैली

और दूसरा वैचारिक विश्लेषण है;

- तीसरा सट्टा है, जब लेखक को अपने विचारों को व्यक्त करने का अवसर मिलता है, उन्हें आधिकारिक निर्णयों के साथ मास्किंग करता है।

चौथी विशेषता उपदेशवाद है। मध्यकालीन संस्कृति के आंकड़े मुख्य रूप से उपदेशक, धर्मशास्त्र के शिक्षक हैं। उनकी गतिविधि में मुख्य बात केवल दिव्य योजना की महानता को समझना नहीं है, बल्कि इसे अन्य लोगों तक पहुँचाना है। इसलिए, बौद्धिक गतिविधि के सक्रिय रूपों - चर्चाओं, तर्क की कला और शिक्षकों और छात्रों के बीच संबंधों पर विशेष ध्यान दिया गया।

मध्यकालीन आध्यात्मिक संस्कृति को भी सार्वभौमिकता, विश्वकोषीय ज्ञान की विशेषता है, जब एक विचारक का मुख्य लाभ क्षोभ होता है। इसलिए संकलन का निर्माण, "रकम" (थॉमस एक्विनास द्वारा "थियोलॉजी का योग" एक उल्लेखनीय उदाहरण है)।

छठी विशेषता रिफ्लेक्सिविटी, मध्यकालीन आध्यात्मिक संस्कृति का मनोवैज्ञानिक आत्मनिरीक्षण है। किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन में स्वीकारोक्ति की भूमिका, शुद्धि, उसके आध्यात्मिक उद्धार के लिए ईमानदारी पर ध्यान देना आवश्यक है।

अंत में, यह मध्य युग के आध्यात्मिक जीवन के ऐतिहासिकता पर ध्यान दिया जाना चाहिए, घटनाओं की विशिष्टता के ईसाई विचार के कारण, उनकी विलक्षणता, इतिहास की शुरुआत के रूप में मसीह की उपस्थिति के तथ्य की विशिष्टता के कारण . समय की प्राचीन चक्रीयता के विपरीत, मध्य युग को अंतिम निर्णय की अपेक्षा, अंतिम लक्ष्य की इच्छा, मनुष्य के भाग्य, पूरी दुनिया के रूप में माना जाता है।

मध्य युग के आध्यात्मिक जीवन के प्रमुख के रूप में धार्मिकता चर्च की भूमिका को संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण संस्था के रूप में निर्धारित करती है। चर्च एक धर्मनिरपेक्ष शक्ति के रूप में भी कार्य करता है, जो कि ईसाई दुनिया पर वर्चस्व के लिए प्रयास करते हुए, पापी के रूप में कार्य करता है। चर्च का कार्य बल्कि जटिल था: चर्च केवल "धर्मनिरपेक्ष" द्वारा संस्कृति को संरक्षित कर सकता था, और संस्कृति को केवल अपनी धार्मिकता को गहरा करके विकसित करना संभव था। अर्थात्, "चर्च, अपने" स्वर्गीय "जीवन को धार्मिकता के उच्चतम रूपों में विकसित करते हुए, दुनिया में उतरना था और इसे भगवान के शहर में बदलकर," सांसारिक "जीवन जीना था"11

मध्ययुगीन संस्कृति का संपूर्ण इतिहास चर्च और राज्य के बीच संघर्ष, चर्च (पोपैसी) को राज्य की तरह बनाने की इच्छा और उसके दिव्य लक्ष्यों की प्राप्ति का इतिहास है। राज्य का उदय न केवल धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के लिए आवश्यक था, बल्कि पृथ्वी पर ईश्वर के शहर के निर्माण के लिए ईसाई धर्म की शक्ति की वास्तविकता के प्रमाण के रूप में चर्च के लिए भी आवश्यक था। शिष्टता चर्च के उदय का मुख्य साधन थी, जो मध्ययुगीन जीवन की घटना के रूप में शूरवीर संस्कृति को अलग करना संभव बनाता है। चर्च के इन दावों की एक विशद अभिव्यक्ति धर्मयुद्ध थे - एक तलवार के साथ पोप के शासन के तहत ईसाई दुनिया को एकजुट करने और विस्तार करने का एक प्रयास, जो सामंती यूरोप के विखंडन पर आधारित था, जब यह चर्च था जो आयोजित किया गया था। ईसाई दुनिया एक साथ, मुस्लिम पूर्व के खिलाफ संघर्ष में एक समर्थन। यूरोपीय साम्राज्य और पापतंत्र के विचार एक ही मूल से उपजते हैं - पूरी दुनिया की धार्मिक और सामाजिक एकता के विचार से। लेकिन दो शहरों के विचार का बोध दुर्गम कठिनाइयों का सामना करता है: धार्मिक को अपने आप में सांसारिक लेने के लिए मजबूर किया जाता है, इसे सिद्धांत रूप में खारिज कर दिया जाता है, और सांसारिक को एक आदर्श के रूप में विरोध करते हुए धार्मिक में बदल दिया जाता है। मुक्ति "दुनिया में" कम और कम वास्तविक होती जा रही है, और धार्मिक विचार, पृथ्वी पर ईश्वर के शहर को मूर्त रूप देने की कोशिश से, स्वर्ग में मुक्ति के बारे में मसीह की सलाह की ओर बढ़ रहा है। इन भावनाओं को एक राष्ट्रीय चर्च के गठन से तेज किया जाता है जो विश्वव्यापी पोपैसी के अभ्यास से इनकार करता है। राष्ट्र-राज्यों की मजबूती के साथ, जीवन की धार्मिक समझ का प्रभुत्व तेजी से "सांसारिक" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाने लगा है। दुनिया की धार्मिक एकता को उसके रूपान्तरण में बनाने के सदियों पुराने प्रयासों को सदियों से चली आ रही सांसारिक एकता की खोज से बदला जा रहा है, ताकि इसके माध्यम से रूपांतरित, उच्च धार्मिक एकता को महसूस किया जा सके, और, इस तरह, अभी भी द्वार तक पहुँच सके। भगवान के शहर का। मध्ययुगीन आध्यात्मिक संस्कृति की दुखद महानता ईश्वर और मनुष्य के व्यापक संश्लेषण के लिए अवास्तविक प्रयास में निहित है, जो पृथ्वी पर या स्वर्ग में असंभव है। 14वीं शताब्दी से सांसारिक, मुख्य रूप से शहरी जीवन का विजयी मार्ग शुरू होता है, जिसमें वाणिज्यिक और औद्योगिक संबंध पनप रहे हैं, जो पूरी दुनिया के धार्मिक और सिंथेटिक विकास की इच्छा को तोड़ रहे हैं, स्वतंत्रता, अलगाव, व्यक्तिवाद, मानव जीवन की नींव को जन्म दे रहे हैं।

यह ज्ञान और विश्वास के बीच संबंधों की समस्या को तेजी से प्रस्तुत करता है, जिस पर धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों द्वारा सक्रिय रूप से चर्चा की जाती है। यह दर्शन था जो ईसाई धर्म को भीतर से "सीमित" करने का एक साधन बन गया। दर्शन और धर्म के बीच वास्तविक संबंध, साथ ही समाज के आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के बीच उनके बारे में विचारों ने पूरी तरह से मध्यकालीन संस्कृति के जीवन को बहुत गंभीरता से निर्धारित किया।

इस समस्या का मौलिक समाधान ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में समर्थक और चर्च के पिताओं द्वारा तैयार किया गया था। लैटिन पश्चिम में, दो परस्पर अनन्य दृष्टिकोण बहुत स्पष्ट रूप से सामने आते हैं। दूसरी शताब्दी के अंत में सबसे बड़े पश्चिमी क्षमाकर्ताओं में से एक क्विंटस टर्टुलियन। लगातार और बिना समझौता किए इस विचार का पालन किया कि विश्वास कारण को बाहर करता है और इसकी आवश्यकता नहीं है; मसीह में विश्वास और मानवीय समझ असंगत हैं। इसलिए, ईश्वर के पास आने और ईसाई सिद्धांत को स्वीकार करने के लिए किसी दार्शनिक विद्वता की आवश्यकता नहीं है - केवल सरल हृदय ही काफी है। सबसे बड़े ईसाई विचारक ऑरेलियस ऑगस्टाइन (354--430) द्वारा एक अधिक संतुलित दृष्टिकोण विकसित किया गया था, जिन्होंने इस विचार को आगे बढ़ाया और व्यापक रूप से प्रमाणित किया कि "विश्वास और कारण एक तरह की सोच की दो अलग-अलग प्रकार की गतिविधि हैं।" 12 इसलिए, वे अलग नहीं करते, बल्कि एक दूसरे के पूरक हैं। कारण समझ के साथ सोच रहा है, और विश्वास अनुमोदन के साथ सोच रहा है (या "सहमति से समझ")। इसलिए यह निष्कर्ष कि विश्वास मन को सत्य देता है, जिसे उसे स्पष्ट करना चाहिए। और एक व्यक्ति स्पष्ट सत्यों में अधिक दृढ़ता से विश्वास करता है। सच है, एक व्यक्ति, सिद्धांत रूप में, धार्मिक सत्य को अंत तक स्पष्ट नहीं कर सकता है। हालाँकि, उसे दिव्य ज्ञान से प्रेम करना चाहिए और उसे समझने का प्रयास करना चाहिए। इसलिए, सापेक्ष ज्ञान के सांसारिक अस्तित्व में, इसके लिए केवल प्रेम (प्रयास) एक व्यक्ति - दर्शन के लिए उपलब्ध है।

दर्शन के साथ मनुष्य के सांसारिक अस्तित्व के दौरान दिव्य सत्य के ज्ञान की ऑगस्टाइन द्वारा यह पहचान मध्यकालीन दर्शन - विद्वतावाद के एक शक्तिशाली प्रवाह के विकास के आधार के रूप में कार्य करती है। इसके प्रतिनिधि (सेवेरिन बोएथियस, जॉन स्कॉटस एरियुगेना, अल्बर्ट द ग्रेट, पियरे एबेलार्ड, डेविड डाइनामिक, रोजर बेकन, थॉमस एक्विनास) ने इस विचार का बचाव किया कि कारण विश्वास के लिए आवश्यक या वांछनीय है, और दर्शन या तो धर्म (एरियुगेना) के समान है, या इसके लिए आवश्यक (बोथियस, एबेलार्ड), या बहुत उपयोगी (अल्बर्ट द ग्रेट, थॉमस एक्विनास)।

11वीं शताब्दी में ईश्वर के अस्तित्व के सत्तामीमांसा प्रमाण के माध्यम से विश्वास को तर्क के साथ मिलाने का एक गंभीर प्रयास किया गया था। कैंटरबरी के बिशप एंसेलम। थोड़ी देर बाद, पियरे एबेलार्ड ने धार्मिक हठधर्मिता के औचित्य में कारण की भूमिका बढ़ाने की मांग की ("मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं")। अंत में, तेरहवीं शताब्दी में थॉमस एक्विनास सहमत हैं कि कारण की सहायता से विश्वास को आंशिक रूप से उचित ठहराना संभव है।

"दो सत्य" का विचार सबसे पहले सीजर ऑफ ब्रेबेंट द्वारा तैयार किया गया था। उन्होंने यह साबित करने की कोशिश की कि दर्शन अपना सत्य देता है, जो दुनिया के बारे में बोलता है और प्राकृतिक मानव मन की मदद से प्राप्त होता है। और ईश्वर के बारे में धर्म का अपना सत्य है, और यह लोगों द्वारा रहस्योद्घाटन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। इसलिए धार्मिक और दार्शनिक सत्यों की तुलना नहीं करनी चाहिए। यद्यपि थॉमस एक्विनास ने इस सिद्धांत को चुनौती देने की कोशिश की और एक असाधारण प्रतिभा दिखाई, जो धर्म पर दर्शन की निर्भरता को साबित करता है, फिर भी, XIII और XIV सदियों के दौरान। "दो सत्य" का सिद्धांत गहन रूप से और XIV सदी के मध्य तक विकसित हुआ। व्यापक लोकप्रियता हासिल की। इसके अलावा, इसका सबसे कट्टरपंथी रूप, जिसे ओखम के विलियम द्वारा सामने रखा गया था, जीत गया। उन्होंने इस विचार की पुष्टि की कि "विश्वास और कारण, दर्शन और धर्म के बीच सिद्धांत रूप में कुछ भी है और नहीं हो सकता है।" 13 और इसलिए वे एक-दूसरे से पूरी तरह से स्वतंत्र हैं और उन्हें एक-दूसरे को नियंत्रित नहीं करना चाहिए। आध्यात्मिक संस्कृति के आगे के इतिहास ने दिखाया कि यह धर्म नहीं था जिसे कारण और दर्शन के दावों से मुक्त किया गया था, बल्कि, इसके विपरीत, "आत्म-धार्मिक, अवैध, आत्मनिर्भर" बनने के लिए कारण को मुक्त किया गया था14। और ऐसा होने के नाते, उन्होंने जल्द ही एक पूरी तरह से गैर-धार्मिक और, इसके अलावा, धार्मिक-विरोधी दर्शन विकसित किया। इस अवसर पर, मध्ययुगीन संस्कृति के बारे में एक दिलचस्प धारणा बनाई जा सकती है: वही आध्यात्मिक अभिजात वर्ग जिसने ईसाई धर्म का प्रसार किया और उसके मूल्यों ने ईसाई धर्म के खिलाफ बाद के संघर्ष और नास्तिक संस्कृति के गठन के लिए सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाएँ बनाईं। इस तरह की मुख्य पूर्वापेक्षाओं में से एक प्राकृतिक मानव मन की उच्चतम मूल्य के रूप में खेती है।

बुर्जुआ आर्थिक संबंधों का निर्माण और इससे जुड़े व्यक्ति के विश्वदृष्टि हितों की बढ़ती सांसारिकता ज्ञान के विकास को गति देती है, जिसे वैज्ञानिक कहा जाता है। मध्ययुगीन विज्ञान बाइबिल के आधिकारिक डेटा की समझ के रूप में कार्य करता है। चर्च के विचारकों के अनुसार, कोई भी ज्ञान पापपूर्ण है यदि उसका लक्ष्य ईश्वर का ज्ञान नहीं है। विद्वतापूर्ण आदर्श में, मध्यकालीन मन का उद्देश्य ईश्वरीय योजना को समझना है। इस तरह से समझे जाने वाले विज्ञान में, खोज, जैसा कि यह थी, माना नहीं गया था, क्योंकि सत्य, सिद्धांत रूप में, बाइबिल में भगवान द्वारा दिया गया था, चर्च के पिता के कार्यों में निर्दिष्ट है। मध्यकालीन विज्ञान को एक व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं के आधार पर, और एक उच्च, दिव्य रहस्योद्घाटन के संरक्षक के आधार पर एक निम्न में विभाजित किया गया है। इन स्थितियों में ज्ञान का मुख्य तरीका दिव्य प्रतीकों के अर्थ की समझ है। मध्य युग में दुनिया को ईश्वर द्वारा लिखी गई पुस्तक के रूप में माना जाता था, जिसे अवश्य माना जाना चाहिए।

मध्यकालीन विज्ञान की दूसरी सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि चीजों के बीच संबंध बनाने के लिए अभिविन्यास नहीं है, लेकिन पदानुक्रमित हैं, जब सांसारिक चीजों के स्वर्गीय "प्रोटोटाइप" की खोज होती है। अनुभूति किसी वस्तु और उसके पीछे की उच्च वास्तविकता के बीच संबंध की खोज के रूप में कार्य करती है, न कि स्वयं में वस्तुओं के बीच। उनके "अलगाव" को "पूर्णता", देवत्व के प्रतीक के रूप में समझा जाता है। दुनिया को एक विशेष व्याख्या की आवश्यकता नहीं थी - यह सीधे तौर पर माना जाता था, तर्क और रहस्यवाद ने एक-दूसरे का खंडन नहीं किया, "ईश्वर के रहस्य" की रहस्यमय धारणा ने पहली सेवा की।

मध्ययुगीन दुनिया की अखंडता भगवान द्वारा व्यक्त की गई थी, उन्होंने चीजों के भाग्य का निर्धारण किया, न कि दुनिया की अन्य वस्तुओं के साथ उनका संबंध, जिसमें कोई एकीकृत सिद्धांत नहीं था, और भगवान ने एक तरह के इंटीग्रेटर के रूप में काम किया। मध्यकालीन विज्ञान में, दुनिया के "स्व-वैधता" के बारे में कोई विचार नहीं थे, प्रकृति के नियमों के विचार के लिए कोई आधार नहीं था, विशुद्ध रूप से भौतिक, ईश्वर द्वारा आध्यात्मिक नहीं, कनेक्शनों में सत्य का अधिकार नहीं था . ईश्वर ने जो कुछ बनाया है उसके पीछे मालिक के रूप में प्रकृति की चीजों के पीछे खड़ा है। इसलिए दुनिया का विद्वतापूर्ण, पुस्तक अध्ययन, प्रसिद्ध धर्मशास्त्रियों के कार्यों पर टिप्पणी करते हुए, जीवन से अलगाव में प्राचीन ऋषि (उदाहरण के लिए, सूर्य पर धब्बों की उपस्थिति के मुद्दे पर चर्चा कार्यों के विश्लेषण के रूप में की गई थी। अरस्तू के, स्टार के विशेष अवलोकन के बिना)। इन शर्तों के तहत, प्रमुख विज्ञान, निश्चित रूप से, धर्मशास्त्र और विद्वतापूर्ण दर्शन थे, और मुख्य अधिकार (बाद में, निश्चित रूप से, भगवान) अरस्तू थे, जिनकी तुलना विज्ञान में मसीह से भी की गई थी।

लेकिन प्रबंधन की जरूरतों ने मिट्टी, धातुओं का अध्ययन करने, प्रकृति का निरीक्षण करने, भौतिक और रासायनिक प्रयोग करने आदि के लिए प्रेरित किया। इन शर्तों के तहत, दुनिया के लिए प्रायोगिक रवैये की भूमिका बढ़ गई। प्राकृतिक विज्ञानों के विकास ने सत्ता के स्थान पर प्रयोग को स्थान दिया। मध्य युग के प्रमुख विज्ञानों में से एक - कीमिया में इस स्थिति की असंगति स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी। उन्मत्त प्रयोगकर्ता होने के नाते, रसायनज्ञों ने चेतना की एक विशेष अवस्था के रूप में केवल रहस्योद्घाटन के माध्यम से नए ज्ञान का मार्ग देखा। वैज्ञानिक का कार्य दुनिया को "मोहभंग" करना है, खोजों को देखने की क्षमता की खोज करना, और वास्तविक रासायनिक प्रयोग, जैसा कि यह था, एक अहसास था, जो रहस्यमय रोशनी में देखा गया था। एक वास्तविक कीमियागर सोने की तलाश नहीं करता था, बल्कि इसे "बनाने" का एक तरीका होता था।

वैज्ञानिक अनुसंधान की ऐसी विचारधारा के बावजूद, यूरोप में मध्य युग में, घड़ियों का आविष्कार किया गया था, कागज उत्पादन स्थापित किया गया था, एक दर्पण, चश्मा दिखाई दिया, चिकित्सा प्रयोग किए गए, शारीरिक तक। प्रबंधन अभ्यास के विकास के साथ, प्रायोगिक ज्ञान का संचय, ऑगस्टाइन का प्रमाण - "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं", एक नए द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था - "मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं" (पी। एबेलार्ड)। प्रायोगिक विज्ञान के विकास में छलांग लगाने का मार्ग प्रशस्त किया, वैज्ञानिक ज्ञान की निष्पक्षता की नई विचारधारा।

शिक्षा व्यवस्था में सुविचारित वैज्ञानिक दृष्टिकोण को भी साकार किया गया। सबसे पहले, इसने एक धार्मिक शिक्षा के रूप में काम किया - गिरजाघर (पैरिश) मठवासी स्कूलों में, जहाँ छात्रों ने चर्च के पिताओं के कामों को बाइबल पर पढ़ा और टिप्पणी की। धार्मिक ज्ञान धर्मनिरपेक्ष शिक्षा (शहरी स्कूलों) के साथ-साथ उन विश्वविद्यालयों पर भी हावी था जो 11वीं शताब्दी में प्रकट हुए थे। हालाँकि, 15वीं शताब्दी तक, जब यूरोप में पहले से ही 65 विश्वविद्यालय थे, धर्मशास्त्र के अलावा, उन्होंने कानून, चिकित्सा, कला और बाद में प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन किया।

मध्ययुगीन यूरोप की आध्यात्मिक संस्कृति में, कला की स्थिति और भूमिका काफी जटिल और विरोधाभासी थी। यह ईसाई विचारधारा के साथ उनके संबंधों के कारण है, जिसने प्राचीन कलाकारों को प्रेरित करने वाले आदर्शों को खारिज कर दिया (होने का आनंद, कामुकता, भौतिकता, सत्यता, एक व्यक्ति का जप जो खुद को ब्रह्मांड के एक सुंदर तत्व के रूप में महसूस करता है), नष्ट कर दिया शरीर और आत्मा, मनुष्य और सांसारिक दुनिया का प्राचीन सामंजस्य। मध्य युग के कलाकारों का मुख्य ध्यान दूसरी दुनिया को दिया गया था, दैवीय, उनकी कला को अनपढ़ के लिए बाइबिल माना जाता था, एक व्यक्ति को ईश्वर से परिचित कराने के साधन के रूप में, उसके सार को समझने के लिए।

बाहरी दुनिया के रिक्त स्थान से मानव आत्मा के आंतरिक "अंतरिक्ष" में संक्रमण कला का मुख्य लक्ष्य है। यह ऑगस्टाइन के प्रसिद्ध वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया गया है; "बाहर मत भटको, बल्कि अपने भीतर जाओ"16. यह संक्रमण मंदिर वास्तुकला में स्पष्ट है। यदि प्राचीन मंदिर भगवान के लिए एक जगह थी, और ग्रीक पास में प्रार्थना करते थे, तो मध्ययुगीन कैथेड्रल ने आस्तिक को अपने आप में स्वीकार कर लिया, उसे अपनी बाहरी उपस्थिति से इतना प्रभावित नहीं किया जितना कि इसकी आंतरिक सजावट के साथ।

दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में, रोमनस्क्यू कलात्मक विरासत और यूरोपीय कला की ईसाई नींव का संश्लेषण होता है। 15 वीं शताब्दी तक, इसका मुख्य रूप वास्तुकला था, जिसकी चोटी कैथोलिक कैथेड्रल थी, जो रोमन बेसिलिका के विचार को जोड़ती थी। फ्रांसीसी मूर्तिकार रोडिन के अनुसार, रोमनस्क्यू आर्किटेक्चर "एक व्यक्ति को अपने घुटनों पर रखता है", एक भारी, दमनकारी, महान मौन के रूप में माना जाता है, जो किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि, उसके "क्षैतिज" की स्थिरता को दर्शाता है।

XIII सदी के अंत से। गोथिक शैली, शहरी यूरोपीय जीवन से पैदा हुई, अग्रणी बन जाती है। इसकी लपट और खुलेपन के लिए, इसे जमे हुए या मूक संगीत, "पत्थर में एक सिम्फनी" कहा जाता था। कठोर, अखंड, भव्य रोमनस्क्यू चर्चों के विपरीत, गॉथिक कैथेड्रल नक्काशी और सजावट से सुशोभित हैं, कई मूर्तियां हैं, वे प्रकाश से भरे हुए हैं, आकाश की ओर निर्देशित हैं, उनके टॉवर 150 मीटर तक ऊंचे हैं। इस शैली की उत्कृष्ट कृतियाँ नोट्रे डेम, रिम्स, कोलोन के गिरजाघर हैं।

एक ऐसे युग में जब बाइबिल तक सीधी पहुंच विशाल बहुमत के लिए दुर्गम थी, ईसाई धर्म की मुख्य भाषा दृश्य कला थी, जो एक अभिन्न, आलंकारिक रूप में परमात्मा की सुंदरता के बारे में विचार देती है: पेंटिंग ने एक मूक उपदेश के रूप में कार्य किया। मुख्य शैली आइकनोग्राफी थी। चिह्नों को ईश्वर के साथ भावनात्मक जुड़ाव के साधन के रूप में देखा जाता था, जो अनपढ़ जनता के लिए सुलभ था। लेकिन भगवान, संतों, मैडोना को दर्शाने वाले प्रतीक उनकी कामुक, शारीरिक छवि को सुस्त करने के लिए गहरे प्रतीकात्मक थे। छवियों को दिव्य के अवतार के रूप में माना जाता था, सांसारिक अनुभवों को जगाने के लिए नहीं, अपने पापी और पीड़ित बच्चों के लिए भगवान की दुनिया को दुःख दिखाने के लिए। छवि में मुख्य चीज आंखें (आत्मा का दर्पण) हैं, आंकड़े अक्सर जमीन से फटे होते हैं। अपने प्रतीकवाद में मध्यकालीन ललित कला दर्शकों पर अधिक प्रभाव के लिए अंतरिक्ष की एक अवास्तविक व्याख्या (उदाहरण के लिए, विपरीत परिप्रेक्ष्य) देती है। कलाकार पृष्ठभूमि की उपेक्षा करते हैं, पेंटिंग से परिदृश्य लंबे समय तक गायब हो जाता है (ईसाई धर्म प्रकृति पर ध्यान नहीं देता है, बाइबिल में इसका उल्लेख बहुत कम है)। चिह्नों के अलावा, मध्य युग की ललित कलाओं का प्रतिनिधित्व भित्ति चित्र, मोज़ाइक, लघुचित्र और रंगीन कांच की खिड़कियों द्वारा भी किया जाता है।

मध्यकालीन साहित्य प्रकृति में धार्मिक है, बाइबिल के मिथकों पर आधारित कार्यों का वर्चस्व है, जो भगवान को समर्पित है, संतों के जीवन, वे लैटिन में लिखे गए हैं। धर्मनिरपेक्ष साहित्य वास्तविकता का प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति के बारे में आदर्श विचारों का अवतार है, उसके जीवन का एक प्रतीक है। मुख्य विशेषता वीर महाकाव्य, गीत, उपन्यास हैं। कवियों ने सैन्य कारनामों और सामंतों के कारनामों के बारे में कविताएँ रचीं। जर्मन महाकाव्य कविता द निबेलुंगेनलाइड में, नायक सिगफ्राइड ने महान बलिदानों की कीमत पर अंधेरे बलों को हरा दिया, अंधेरे पर प्रकाश की जीत हुई।

एक विशेष घटना शौर्य साहित्य थी, जिसने युद्ध की भावना, जागीरदारी सेवा और एक सुंदर महिला की पूजा की महिमा की। संकटमोचनों ने रोमांच, प्रेम, जीत की बात की, इन कार्यों में बोलचाल की भाषा का इस्तेमाल किया गया। बारहवीं शताब्दी की एक फ्रांसीसी कविता में "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड" एक शूरवीर, महान और बहादुर के कारनामों का महिमामंडन करता है, जिन्होंने ईसाई धर्म और अपने राजा के लिए अपना जीवन दे दिया।

दूसरी दुनिया की ओर सभी प्रयासों के साथ, सांसारिक जीवन की ओर मुड़ने की प्रवृत्ति बल प्राप्त कर रही है। कवियों ने लोक गीत, किंवदंतियाँ एकत्र कीं। उच्च साहित्य में, मनुष्य पर बढ़ते ध्यान को दांते ने शानदार ढंग से व्यक्त किया है। द डिवाइन कॉमेडी में, वह पापियों को सांसारिक जीवन के लिए तरसने वाले लोगों के रूप में दिखाता है, मनुष्य में रुचि दिखाता है, उसका जुनून: "आप एक जानवर के हिस्से के लिए नहीं बने थे, बल्कि वीरता और ज्ञान के लिए पैदा हुए थे।"

संगीत संस्कृति का आधार पूजा-पाठ गायन था, धुनों में ईश्वर की स्तुति करना, और फिर भजनों में, गीत की धुन के साथ काव्य पाठ का संयोजन। विहित संगीत - ग्रेगोरियन जप - में चर्च कैलेंडर की सभी सेवाओं के लिए अभिप्रेत मंत्र भी शामिल हैं। संगीत संस्कृति की एक और परत शिष्टता की विचारधारा (परेशानियों के दरबारी गीत) के साथ-साथ पेशेवर टकसाली संगीतकारों के काम से जुड़ी है।

सामान्य तौर पर, मध्यकालीन कला को ईश्वरीय, टाइपिंग, अच्छे और बुरे के पूर्ण विपरीत, गहरे प्रतीकवाद, गैर-सौंदर्य (धार्मिक) आदर्शों के लिए कला की अधीनता और विचार के अवतार के लिए एक ईमानदार श्रद्धा की विशेषता है। पदानुक्रम। कला के कार्यों में, मुख्य रूप से वास्तुकला के साथ-साथ मूर्तिकला में, मानव संस्कृति की नींव में परिवर्तन परिलक्षित हुआ। भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृतियों में प्रारंभिक अराजकता को एक किसान किसान के जीवन और काम की बारीकियों के आधार पर दुनिया भर के विचारों और विचारों में सामंजस्य द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। उसी समय, सार्वजनिक जीवन में पदानुक्रम सामान्य रूप से दुनिया के बारे में विचारों में स्थानांतरित होने लगा, अंतरिक्ष और समय दोनों पर विचार बदल गए। मध्य युग की कला को परंपरावाद, व्यक्तिगत सिद्धांत के अविकसितता की विशेषता है, लेकिन साथ ही, यह दर्शाता है कि मध्ययुगीन संस्कृति मनुष्य और उसकी दुनिया की स्थिति को व्यक्त नहीं करती है जो हमेशा के लिए जमी हुई है, लेकिन एक वास्तविक, जीवित आंदोलन .

जो कुछ कहा गया है, उसे सारांशित करते हुए, इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि मध्यकालीन संस्कृति में निस्संदेह अखंडता थी, जो सामंतवाद और धर्मशास्त्र द्वारा प्रदान की गई थी। वैचारिक रूप से, यह भूकेंद्रवाद (मुख्य विशेषता), सृजनवाद और नियतिवाद, व्याख्या की आवश्यकता के विचारों की व्यवस्थित भूमिका में व्यक्त किया गया था। प्ररूपीकरण का प्रमुख सिद्धांत एक सार्वभौमिक, सार्वभौमिक सिद्धांत के वाहक के रूप में ईश्वर के ईसाई विचार से लिया गया था।

मध्य युग की संस्कृति को हठधर्मिता, मूल्यों की एक अधिनायकवादी प्रणाली और वैचारिक असहिष्णुता की भी विशेषता है।

मध्यकालीन संस्कृति गहरा विरोधाभासी है, यह होने के विखंडन को जोड़ती है, जब प्रत्येक राष्ट्र के जीवन का अपना तरीका होता है, और सर्व-एकता (पृथ्वी पर भगवान का शहर) की लालसा, एक व्यक्ति का पृथ्वी से जुड़ाव, उसका समुदाय , सम्पदा - और एक व्यक्ति की ईसाई सार्वभौमिकता, राष्ट्रीय-वर्ग की सीमाओं के विचार के लिए विदेशी; दुनिया का त्याग - और दुनिया के एक हिंसक विश्वव्यापी परिवर्तन (धर्मयुद्ध) की लालसा। यह असंगति संस्कृति के विकास के पीछे प्रेरक शक्ति थी, जिसके दौरान एक व्यक्ति धीरे-धीरे खुद की ओर मुड़ने लगता है, न कि केवल ईश्वर की ओर। हालाँकि, ऐसा वास्तव में होने के लिए, लोगों की विश्वदृष्टि में एक क्रांति की आवश्यकता थी, उस समय तक मानव जाति द्वारा अनुभव की गई सबसे बड़ी प्रगतिशील क्रांति ... - पुनर्जागरण की क्रांति

1.1 सीचर्च - एक सर्वव्यापी शक्ति के रूप में

चाहे एक बड़े शहर में या एक छोटे से शहर में, चर्च सभी मध्यकालीन जीवन के मुकुट के रूप में काम करता था। प्राय: यह पूरे जिले में एकमात्र बड़ी पत्थर की इमारत थी, जो दूर से दिखाई देती थी, जिसकी मजबूत और राजसी वास्तुकला ने प्रकृति और मानव आवास पर विजयी रूप से विजय प्राप्त की। रविवार या अन्य छुट्टियों के दिन, घंटियों की आवाज ने आसपास के निवासियों को मंदिर में बुलाया। वहाँ, उच्च मेहराब के नीचे, एक आलीशान, गंभीर माहौल में, उन्होंने शानदार ढंग से कपड़े पहने पादरी को देखा, कम समझ में सुना, लेकिन "तांबे की तरह", खूबसूरती से लैटिन डॉक्सोलॉजी लग रही थी और अंग की गड़गड़ाहट के सामने घुटने टेक दिए। वेदी। संयुक्त प्रार्थना, अनुष्ठान चर्च समारोह में संयुक्त भागीदारी ने इन्हें जन्म दिया, अधिकांश साधारण लोगों में, उत्साहपूर्ण केंद्रित मनोदशा, उन्हें रोजमर्रा के बोझ और चिंताओं से विचलित कर दिया। और स्वाभाविक रूप से, वे चाहते थे कि यह मंदिर, जहां सब कुछ उनके रोजमर्रा के जीवन से बहुत अलग था, जहां वे सैन्य मामलों के लिए नहीं और जबरन श्रम के लिए नहीं, बल्कि "ईश्वर के साथ संवाद" और प्रार्थना में गुमनामी के लिए, जितना संभव हो उतना प्रभावशाली हो। और अधिक सुंदर। मंदिर को एक सार्वभौमिक रचनात्मक प्रयास के अवतार के रूप में प्यार किया गया था, उन्हें अपने पड़ोसियों और हर ईसाई समुदाय के सामने इस पर गर्व था। विक्टर ह्यूगो ने उल्लेख किया कि एक ईसाई चर्च की संरचना पूरे मध्य युग में समान रही: "... कोई फर्क नहीं पड़ता कि मंदिर के खोल को किस मूर्तिकला और नक्काशी से सजाया गया है, इसके तहत आप हमेशा पाते हैं, कम से कम अल्पविकसित में, प्रारंभिक राज्य, एक रोमन बेसिलिका। और उन्होंने पुष्टि में जोड़ा कि पेड़ का तना अपरिवर्तित है और केवल "पत्ते मनमौजी हैं।" वास्तव में, रोमनस्क्यू युग के आर्किटेक्ट, जिन्होंने मध्ययुगीन यूरोप में "चर्चों की सफेद रेखा" की नींव रखी, रोमन बेसिलिका को एक मॉडल के रूप में लिया।

2. इटली की कला

क्रॉसलर, जो पश्चिम के सम्राट, जर्मन और इतालवी राजा, प्रसिद्ध फ्रेडरिक बारब्रोसा के सैनिकों के साथ लोम्बार्डी की घाटियों में उतरे थे, चकित थे कि वहां रहने वाले लोग लातिन बने रहे। "उन्होंने खुद को मुक्त कर लिया," उन्होंने घबराहट और ईर्ष्या के साथ लिखा, "बर्बर बर्बरता में निहित उनकी अशिष्टता से: जिस हवा में वे सांस लेते हैं, जिस भूमि पर वे रहते हैं, उन्हें कुछ ऐसा दिया जो रोमनों के परिष्कार और बड़प्पन जैसा दिखता है। उन्होंने भाषा की भव्यता और प्राचीन शिष्टाचार की कोमलता को बनाए रखा। अपने शहरों के निर्माण में, और यहाँ तक कि सरकार में भी, वे प्राचीन रोमनों की निपुणता और कौशल की नकल करने की कोशिश करते हैं।

क्या ही उल्लेखनीय गवाही है!

वह देश, जिसे जर्मन इतिहासकार ने अपने से इतना अलग देखा, विश्व कलात्मक संस्कृति में एक विशेष मिशन के लिए नियत किया गया था। और यह बिलकुल स्वाभाविक था।

जैसा कि मध्ययुगीन कहावत है, "शहर की हवा आपको मुक्त बनाती है"।

अन्य देशों से पहले जहां सामंती व्यवस्था मजबूत थी, इटली ने अपने आर्थिक और सामाजिक विकास में एक नया रास्ता अपनाया। प्रतिद्वंद्वी इतालवी शहरों के तेजी से विकास में, मैन्युफैक्चरर्स का जन्म होता है, पूंजीवाद का जन्म होता है।

पुनर्जागरण में, स्वतंत्रता के जीवन-पुष्टि करने वाले आदर्श को एक नई, मुक्त कला में अभिव्यक्ति मिलेगी, जिसकी शुरुआत रोम देशवासी युग में इटली में पहले से ही स्पष्ट थी।

2.1 इटली में रोम देशवासी वास्तुकला

मध्ययुगीन यूरोप के देशों के बीच इटली ने एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। प्राचीन रोम की उत्तराधिकारी, यह पश्चिमी ईसाई चर्च का केंद्र भी था। यहां "विश्व साम्राज्य" को बहाल करने का दावा करने वाले विभिन्न राज्यों के हित टकरा गए। पैनोरमा सिंहासन और "शाश्वत शहर" के अवशेषों से आकर्षित होकर, दुनिया भर से कई तीर्थयात्री यहां आए। इटली राजनीतिक एकता से वंचित था। पोपैसी और धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं के बीच सदियों पुराने टकराव ने एकजुट होना असंभव बना दिया, जिसे रोमन साम्राज्य के ताज के कब्जे के लिए विदेशी राज्यों की प्रतिद्वंद्विता से भी रोका गया था। रोम देशवासी वास्तुकला के रूपों को जोड़ने की प्रक्रिया अन्य यूरोपीय देशों की तुलना में इटली में अधिक तीव्रता से आगे बढ़ी, लेकिन भविष्य में रचनात्मक और सजावटी तकनीकों का विकास फ्रांस के रोमनदेव वास्तुकला में देखी जाने वाली विविधता का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। 11वीं-12वीं शताब्दियों में, सामंती निर्भरता से इतालवी शहरों की प्रारंभिक मुक्ति और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार के विकास के संबंध में, लोम्बार्डी और टस्कनी में शहर के कैथेड्रल का व्यापक निर्माण शुरू हुआ। उनकी वास्तुकला प्रारंभिक ईसाई वास्तुकला की परंपराओं और रूपों की सापेक्ष सादगी की निकटता की विशेषताओं को बरकरार रखती है। इतालवी मंदिर स्क्वाट हैं। टावर इमारत की सरणी में कोई भूमिका नहीं निभाते हैं। अक्सर पाए जाने वाले घंटी टॉवर, एक नियम के रूप में, चर्च से कुछ हद तक पीछे हटते हैं। बपतिस्मा का प्रसार प्राचीन परंपराओं के प्रति निष्ठा के कारण भी था। वे बड़े गिरिजाघरों के बगल में केंद्रित प्रकार की अलग-अलग इमारतों के रूप में बनाए गए थे। गिरजाघरों की योजनाएं आरंभिक बेसिलिकस की योजनाओं के करीब हैं। चर्चों में गाना बजानेवालों के साथ-साथ अप्सिडिओल भी नहीं है। परंपरा छत पर सपाट छत के उपयोग को भी प्रभावित करती है। इमारतों की बाहरी सजावट "लोम्बार्ड आर्केड बेल्ट" से बनी है - फर्श को विभाजित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले छोटे अर्धवृत्ताकार मेहराबों की पंक्तियाँ, साथ ही पतले स्तंभों पर आराम करने वाले छोटे मेहराबों के आर्केड। प्रारंभ में अप्स की बाहरी दीवारों के पूरा होने के रूप में दिखाई देने वाले, ये आर्केड तब व्यापक हो गए, जो कि अग्रभाग पर पंक्तियों में व्यवस्थित थे या गढ़े हुए पूर्णता के समोच्च के बाद थे। 11 वीं शताब्दी के मध्य में, एक विशेष प्रकार के पोर्टल्स के रूप में एक और विशेषता सजावटी रूपांकनों का गठन किया गया था। ये आगे रखे गए दो स्तंभों पर एक चंदवा के साथ पोर्टल्स हैं, जिसके आधार पर लेटे हुए शेरों या क्राउचिंग अटलांटिस की शैलीबद्ध आकृतियाँ हैं। इटली के प्रसिद्ध रोमनस्क्यू चर्चों में, 12 वीं शताब्दी के मिलान में संत अम्ब्रोगियो का चर्च, 6 वीं शताब्दी के प्रारंभिक ईसाई बेसिलिका की साइट पर खड़ा किया जाना चाहिए, जिसके अलग-अलग हिस्सों ने नए वास्तुशिल्प परिसर में प्रवेश किया। यह क्रॉस वाल्टों से ढकी एक छोटी सी तीन-गुफा इमारत है। इसका नुकीला अग्रभाग, जिसके सामने दीर्घाओं से घिरा अलिंद संरक्षित किया गया है, एक शक्तिशाली आर्केड द्वारा काटा गया है। 12वीं शताब्दी की अत्यंत विशेषता वेरोना में सैन ज़ेनो का चर्च है।

यह एक लकड़ी की छत के साथ एक तीन-पंख वाली बेसिलिका है, एक चंदवा वाला एक पोर्टल और पास में एक लंबी कंपनी है। इसी प्रकार का चर्च मोडेना (12वीं शताब्दी) में गिरजाघर है।

टस्कनी प्रांत के दक्षिण में स्थित सबसे बड़े शहरों - पीसा और फ्लोरेंस के मंदिर विशेष रूप से समृद्ध रूप से सजाए गए हैं। यहाँ, सबसे पहले, पीसा में प्रसिद्ध वास्तुशिल्प कलाकारों की टुकड़ी, जिसमें एक गिरजाघर, एक झुकी हुई मीनार और हल्के संगमरमर के साथ एक बैपटिस्टी शामिल है, शानदार ढंग से टिर्रिन्हियन सागर के तट के पास घास के हरे कालीन पर स्थित है, पर ध्यान दिया जाना चाहिए। 1063 में आर्किटेक्ट बुस्केट द्वारा स्थापित और 12 वीं शताब्दी में रेनल्ड द्वारा पूरा किया गया, कैथेड्रल एक भव्य, लेकिन योजना में सरल है, पांच-नावे बेसिलिका मध्य नावे में एक फ्लैट छत के साथ और साइड में क्रॉस वाल्ट है। इसके अनुप्रस्थ भाग में मध्य भाग में अण्डाकार गुम्बद है। मुख्य गुफा के आर्केड में बड़े स्तंभ रोमन कोरिंथियन और समग्र राजधानियों के साथ सबसे ऊपर हैं। दीवारों की सतह को सफेद और काले संगमरमर से अंदर की ओर खींचा गया है। बाहर, मुखौटा सजावटी आर्केड की चार पंक्तियों से सजाया गया है।

गिरजाघर के तत्काल आसपास के क्षेत्र में खड़े एक झुके हुए टॉवर में एक ही आर्केड के छह स्तरों को ऊपर उठाया जाता है, जिसे इसकी दृढ़ता से स्पष्ट ढलान (4.5 मीटर से ऊर्ध्वाधर से विचलन) के कारण इसका नाम मिला। गिरजाघर के सामने स्थित गोल बपतिस्मा को बाद में ऊपरी भाग में गोथिक रूपों से सजाया गया था। फ्लोरेंस (11वीं-12वीं शताब्दी) के पास सैन मिनीटो अल मोंटे के प्रारंभिक ईसाई बेसिलिका के साथ संबंध। यह एक ट्रेसेप्ट के बिना एक विशाल बासीलीक है, जिसकी छत राफ्टरों की एक खुली प्रणाली द्वारा समर्थित है। कोरिंथियन स्तंभों पर शक्तिशाली आर्केड चर्च को तीन नौसेनाओं में विभाजित करते हैं। एक समान लेकिन "अंधा" आर्केड अग्रभाग की पहली मंजिल बनाता है।

इसकी दीवार हल्के बैकग्राउंड पर गहरे संगमरमर से ज्यामितीय रूप से प्रतिरूपित है। एक एकल एप द्वारा बंद उच्च गाना बजानेवालों के नीचे एक विशाल तहखाना है। फ्लोरेंस (12वीं-प्रारंभिक 13वीं शताब्दी) में अष्टकोणीय बपतिस्मा भी सजावट की इसी शैली में बनाया गया था। प्रारंभिक मध्य युग में, इतालवी मंदिर की दीवारों को अक्सर पैटर्न वाले अलंकरण से सजीव किया जाता था, जो अपने सार में ज्यामितीय और अमूर्त था। रोमनस्क्यू कला - और यह वह क्रांति है जिसने इसे बनाया - पूरक, और कभी-कभी इस तरह के आभूषण को सचित्र प्लास्टिसिटी के साथ बदल दिया, एक नई गुणवत्ता में अपने कार्यों का प्रदर्शन किया। और अब मंदिर की पत्थर की सतह को कुशलता से नक्काशीदार मानव छवियों के साथ सजीव किया गया था, जिसे अक्सर एक बहु-आकृति रचना में जोड़ा जाता था, जो स्पष्ट रूप से एक या किसी अन्य सुसमाचार कथा को व्यक्त करता था। मुखौटा का विभाजन, स्थापत्य रूप स्वयं ऐसी रचना की आलंकारिक संरचना निर्धारित करते हैं।

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