5 - 6 rano. To czas, w którym rozwija się optymizm. Jeśli w tym czasie nie wstaniemy, zanikają one dla nas i tracimy możliwość bycia pogodnymi i wesołymi, kumulujemy pesymizm, który w przyszłości stwarza problemy i przyciąga negatywne wydarzenia. Modlitwa w tym czasie powinna być skierowana na korzyść wszystkich żywych istot. Należy pamiętać, że tylko osoba, która wstanie przed godziną 6 rano, może zmienić swój los lepsza strona. Wedy mówią, że w tym czasie możemy spalić naszą karmę, natomiast po 6 rano możemy ją jedynie gromadzić.
6 - 7 rano.
Umysł staje się bardziej powierzchowny i zaczyna kontaktować się ze światem zewnętrznym. Słońce nabiera sił. Nasza świadomość nie jest już skierowana do wewnątrz, jest teraz na zewnątrz. I możemy nawiązywać kontakt z innymi ludźmi. Również od 6 do 7 rano, gdy moc Słońca jest jeszcze minimalna, a moc Księżyca jest nadal obecna - najlepszy czas na zapamiętywanie informacji, możliwość nauczenia się czegoś na maksymalnym poziomie.
7 - 8 rano. W tej chwili logika działa bardzo dobrze na osobę, ale umiejętność nauczania już topnieje. Dobry czas na analizy i wnioski. Również od 6 rano do 8 rano dobre praktyki oddechowe, wykonuj dowolne ćwiczenia statyczne.
Z 6 do 8 rano czas śniadanie. Śniadanie jest dobry czas i musimy jeść dobre jedzenie. Ich zadaniem nie jest dodawanie nam sił, ale rozbudzenie naszego umysłu, uzupełnienie naszej energii optymizmu. Prawidłowe poranne śniadanie ożywia naszą odporność, wspomaga równowaga hormonalna kobietom, dając możliwość posiadania dzieci, tworzy stan zasobów do dziennej aktywności, wspiera naszą energię psychiczną.
Produkty, które można spożywać na śniadanie - mleko (przed 6 rano), nabiał (po 6 rano), owoce, zwłaszcza banany, daktyle, figi, miód, orzechy, suszone owoce, słodkie przyprawy (kardamon, koper włoski, anyż, tuby, szafran, lukrecja, kminek, cynamon).
8-10 rano. Logika jest już słabsza, ale umiejętność pracy z materiałem jest dobra. Możesz przeglądać informacje, angażować się w zarządzanie, planowanie, organizację spraw.
aby poznać najnowsze i najciekawsze aktualizacje. Ochrona Anty-Spamowa!Kobiety zawsze starają się monitorować swoją sylwetkę, urodę i oczywiście zdrowie. Aby zachować wszystkie te składniki, są na dietach, ograniczają się do odżywiania. Ale wszystkie te metody mogą być daremne. Dlatego najlepiej postępować zgodnie z zaleceniami Wed.
Odżywianie wedyjskie dla kobiet pomoże poprawić zdrowie, zachować uwodzicielską sylwetkę i uniknąć problemów trawiennych. Przyczynia się także do normalizacji procesów energetycznych w organizmie: oczyszczenia kanałów, dobrego krążenia energii. Zalecenia te skupiają się głównie na porach posiłków i żywności, która będzie bardziej odpowiednia do konkretnego posiłku.
Śniadanie
Czas posiłku. Bardzo optymalny czas na pierwszy posiłek, czyli śniadanie, jest szósta lub siódma rano. Jeśli z jakiegoś powodu nie udało ci się tego zrobić, lepiej w ogóle odmówić jedzenia aż do kolacji. Dozwolony jest jednak jeden kieliszek ciepła woda oczyścić organizm.
Co najlepiej zjeść? Pierwsze owoce. Banany, mango wystarczą. Po drugie, jagody: wiśnie, daktyle, śliwki. Tak, letnich przysmaków jest pod dostatkiem. A zimą będziesz musiał zadowolić się suszonymi owocami. Ponadto rano można pić kefir, jeść słodycze - miód i cukier. Jeśli masz przed sobą ciężki dzień (ze znaczącym aktywność fizyczna), preferuj orzechy.
A co z najbardziej tradycyjnym śniadaniem – owsianką? Według wierzeń wedyjskich na płatki śniadaniowe nadaje się wyłącznie kasza gryczana. Okazuje się, że zboża (w tym chleb), które zjadasz rano, odbierają energię intelektualną. Dzięki temu cały dzień upłynie w napięciu i drażliwości. Z produktów mlecznych na początek dnia nadają się twarogi i sery.
Kolacja
Czas posiłku. Przychodzi pięć do sześciu godzin po śniadaniu, czyli o godzinie 12:00. W tym czasie pokarm jest trawiony łatwiej i szybciej. Kolacja o 14:00 nie jest tego warta! Pozostaniesz więc bez energii i siły.
Co będziemy jeść? W porze lunchu zakres dozwolonych produktów jest znacznie szerszy. Nie możesz po prostu pić mleka. Teraz możesz już jeść płatki, pieczywo. Nawiasem mówiąc, lepiej jest gotować jedzenie na oleju. Wedy zalecają gotowanie nie na słoneczniku, ale na stopionym masło.
Kolacja
Czas posiłku. Znowu przychodzi za sześć godzin. Można jednak zjeść obiad do dziewiątej wieczorem.
Co możesz zjeść?
Złotą zasadą każdego obiadu jest jego lekkość i niska kaloryczność. Bardzo optymalne odżywianie stać się warzywami (ale nie pomidorami, marchewką, burakami, ziemniakami, rzepą). 
Jeśli po dziewiątej nagle dopadnie Cię uczucie głodu, napij się mleka. Ma korzystny wpływ na system nerwowy i psychika. Pomiń zboża i owoce na kolację.
- Obowiązkowym parametrem wszystkich posiłków jest świeżość jedzenia, odpowiednia temperatura potrawy. Ogólnie rzecz biorąc, według Wed, jedzenie powinno być świeżo przygotowane. Oznacza to, że wczorajsza zupa nie wchodzi w grę.
- Nie należy pić płynów (wody ani innych napojów) podczas posiłków.
- Z wyjątkiem wyboru odpowiednie produkty i odpowiedni czas na jedzenie, Wedy zalecają przestrzeganie innych warunków. Jedz np. w odpowiednim otoczeniu: przy stole, a nie w biegu. Środowisko powinno być przyjemne, zwiększać apetyt. Żadnego telewizora i telefonu podczas posiłków!
Wedyjskie zasady zachowania kobiet.
Coraz częściej ludzie zastanawiają się nad tym, jak ważne jest odżywianie w ich życiu i jaka jest istota samego jedzenia. Jedzenie, podobnie jak ciało, jest narzędziem naszej egzystencji w świecie materialnym, jednak różni ludzie różnie postrzegają jego znaczenie, opisując je różnymi definicjami: dla kogoś jedzenie jest środkiem do życia, dla kogoś przyjemnością, lub niezbędna potrzeba, nagroda, satysfakcja, sytość, bezpieczeństwo, dla kogoś - pasja, źródło przyjemności, rozrywki, uzależnienia, a nawet sposobu wyrażania siebie. Nowoczesny mężczyzna egocentrycznie buduje postawę wobec jedzenia w oparciu o to, co mu daje, ale by to zrozumieć prawdziwa wartość Najpierw musimy pamiętać, czym jest nasze ciało.
Fizyczne ciało żywej istoty nazywane jest „Sthula Sharira” – szorstkie ciało, składające się z pięciu podstawowych elementów (eteru, powietrza, ognia, wody i ziemi), a jego gęstość i kształt pozwalają przebywać i zdobywać doświadczenie w materiale świat. Ciało wulgarne to jedna z pięciu powłok okrywających atmę (wieczną i niepodzielną duszę), zwaną Anna-Maya-Kosha (dosłownie: „powłoka pożywienia”). Atma w momencie poczęcia, wszczepiając przyszłe ciało, ożywia je, gromadzi doświadczenie i pozostawia po śmierci, niczym zużyta lalka, pędząc do kolejnej reinkarnacji, do przemiany. Za proces przemiany porządku świata odpowiada Agni, boski ogień.
Uważa się, że w chwili śmierci następuje przebłysk Agni, a pozostawione martwe ciało również ulega przemianie, ponownie rozpadając się na Pierwotne Elementy. Agni jako boska manifestacja przyjmuje w ofierze wszystko bez wyjątku, co istnieje we wszechświecie: bóstwa zawsze starają się ofiarować to, co najcenniejsze, co jest dostępne, a Atma przedstawia także to, co najcenniejsze – swoje ciało, narzędzie, dzięki któremu była w stanie zgromadzić doświadczenie swojego wcielenia w tym świecie. Agni istnieje w wielu przejawach, zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz nas, z których wyróżniają się cztery główne: ogień nam znany - płomień ze spalania ognia, świec i innych substancji, ogień niebiański - błyskawica, ogień ukryty - wewnętrzny ogień metali, minerałów (połysk złota) i ogień cielesny – obecny w organizmie człowieka i zapewniający trawienie i metabolizm pożywienia. I tak jak moment śmierci utożsamiany jest ze świętą jadźnią, tak jedzenie pożywienia jest naszą ofiarą dla Boga, Święty ogień, lśniącą w naszej szorstkiej skorupie cielesnej i jak godna będzie nasza ofiara, nasze prasadam, podobnie jak wzajemny dar, ponieważ nasze ciało jest niczym innym jak wynikiem przemiany pożywienia przez moc Agni.
Odpowiednie jedzenie
Doszliśmy więc do wniosku, że trawienie to yajna, a jedzenie to nasza ofiara. Stwórca Wszechświata zaopatruje wszystkie żyjące istoty we wszystko, co jest dla nich niezbędne, a także w żywność niezbędną każdemu. Jednak człowiek, wychodząc poza ramy harmonii z naturą, utracił daną mu wiedzę na temat tego, co powinien jeść, aby utrzymać organizm w równowadze - zdrowym stanie, który pozwala aktywnie działać i nie chorować cały okres na to przeznaczony. Aby pomóc odnaleźć drogę do porzuconej harmonii, człowiek otrzymał naukę, która mówi, jak prawidłowo żyć w ciele fizycznym, co robić i jak się odżywiać.
Odżywianie ajurwedyjskie. Podstawowy pomysł
Wiedza ajurwedyjska opiera się na „Tridosha” – koncepcji trzech głównych składników Sthula-Sharira ( ciało fizyczne): Vata dosha (wiatr, powietrze), Pitta dosha (żółć, ogień) i Kapha dosha (śluz, ziemia). Forma Dosh, stworzona przez pięć głównych elementów Ludzkie ciało i zapewniają jego procesy fizjologiczne: Vata odpowiada za ruchy, rytm, oddychanie, Pitta za trawienie, temperaturę i metabolizm, a Kapha za objętość, strukturę i wiązanie ciała. W ciałach różnych ludzi Dosze mają między sobą różne relacje, a ich kombinacje z przewagą jednej lub dwóch z nich lub równowagą wszystkich trzech dają początek indywidualnym cechom konstytucyjnym każdej indywidualnej osoby. Prakriti, indywidualna konstytucja, dyktuje człowiekowi odpowiednie zasady zachowania i odżywiania, aby zachować równowagę dosz danych mu przez naturę.
Przy złych działaniach, sprzecznych z ich naturą, szkodliwych dla organizmu i środowiska, niezgodnych z prawem boskim, jedna lub więcej Dosz w organizmie człowieka wychodzi ze stanu równowagi i powoduje procesy patologiczne i choroba. Aby nie zaburzyć delikatnej równowagi i doprowadzić Dosze do zdrowego stanu, należy przestrzegać określonych ajurwedyjskich zaleceń dotyczących codziennego trybu życia i spożywania pokarmów odpowiednich dla określonego typu konstytucji.
Istnieje siedem głównych typów prakriti (konstytucja indywidualna): jednodawkowa (Vata, Pitta, Kapha), dwudawkowa (Vata-Pitta, Vata-Kapha i Pitta-Kapha) i trójdawkowa, co jest znacznie rzadsze niż inne (Vata-Pitta-Kapha).
Osoby, u których Prakriti jest zdominowana przez doshę Vata, powinny stosować dietę równoważącą Vata oraz wspierającą Pitta i Kapha; Osoby stosujące dietę zdominowaną przez Pittę, która równoważy Pittę i wspiera Vatę i Kapha, oraz osoby stosujące dietę głównie Kapha-Dosha, powinny przestrzegać diety, która równoważy Kapha i wspiera Vatę i Pittę. typy mieszane(Vata-Pitta, Vata-Kapha i Pitta-Kapha) powinny uwzględniać i równoważyć obie dominujące Dosze, wspierając tę będącą w mniejszości.
Pisma Ajurwedy przekazują wszechstronną wiedzę o tym, jak, co, kiedy i ile jeść, aby zachować zdrowie człowieka. Fundamentalnych zasad Ajurwedy zaleca się przestrzegać każdemu, bez względu na przynależność konstytucyjną, religię, tradycje oraz utrwalone zwyczaje i nawyki. Żywność zyska tylko wtedy, gdy zostanie właściwie i całkowicie przyswojona, co zależy nie tylko od jakości i składu produktów, ale także od ich ilości, czasu spożycia, warunki pogodowe, środowisko, stan psychiczny i duchowy.
Właściwe godziny posiłków
- Główna zasada Ajurwedy dotycząca tego, kiedy i o której godzinie jeść, brzmi: „Musisz jeść, kiedy jesteś głodny”. Oznacza to, że nie musisz jeść, nawet jeśli jesteś przyzwyczajony do przestrzegania określonej rutyny i nadeszła godzina posiłku, ale nie ma głodu. Nie należy także jeść na przyszłość (jeśli na śniadaniu nie ma głodu przed dniem pracy, czyli nie jest to zalecane) i później niż 2 godziny przed pójściem spać (proces trawienia zatrzymuje się podczas snu, a jedzenie przyjmowane w nocy nie zostaną wchłonięte, tworząc Amu – śluz i toksyny, produkty niepełnego trawienia). Jeśli głód pojawi się w środku nocy, warto go również zaspokoić niewielką ilością jedzenia, ale po tym nie należy od razu kłaść się spać. Jednocześnie warto wykształcić nawyk jedzenia zawsze mniej więcej o tej samej porze, dzięki czemu głód pojawi się w odpowiednim czasie.
- Wodę do picia i inne płyny też warto pić nie według norm i zaleceń podyktowanych różnymi źródłami, ale według jedynego kryterium – pragnienia. Każdy płyn przyjmowany regularnie w nadmiarze prowadzi do zaburzenia równowagi Pitta i Kapha, a także osłabia siłę Agni – ognia trawiennego. Obfity napój płyny po jedzeniu znacznie spowalnia i komplikuje trawienie, prowadząc do gromadzenia się Amy, dlatego zaleca się spożywanie nie wcześniej niż po jednej lub dwóch muhurtach (w odstępach 48-minutowych). Śastry Ajurwedy mówią: ci, którzy piją przed posiłkami, zmniejszą swoją wagę, ci, którzy piją podczas posiłków, pozostawią swoją wagę bez zmian, a ci, którzy piją po posiłkach, zwiększą swoją wagę. Kategorycznie szkodliwe jest tłumienie uczucia głodu wodą i zaspokajanie pragnienia jedzeniem. Uczucie głodu wskazuje na potrzebę organizmu na jedzenie, uczucie pragnienia - na picie. Działania odwrotne doprowadzą do braku równowagi.
- Przed posiłkiem zaleca się mycie nie tylko rąk, ale także twarzy i stóp, aby zmyć z siebie negatywną energię. Korzystne jest również szczotkowanie zębów i języka, co nie tylko zapobiegnie przedostawaniu się bakterii do przeżuwanego pokarmu, ale także poprawi zdolność postrzegania kubków smakowych.
- Bardzo szkodliwe jest jedzenie, zanim poprzednie zostanie strawione lub przyswojone. Ze względu na szybki metabolizm, osoby typu Vata w stanie zdrowym mogą odczuwać głód trzy lub więcej razy dziennie, osoby typu Pitta – dwa razy dziennie, natomiast osoby typu Kapha mogą jeść raz dziennie.
- Nie należy rozpoczynać jedzenia, jeśli pojawia się potrzeba opróżnienia jelit lub pęcherza (obecność parcia wskazuje na aktywność apana vayu, a jedzenie w tym momencie może spowodować, że przejdzie ona zbyt szybko przez przewód pokarmowy bez prawidłowego trawienia). Jednocześnie należy zaspokoić naturalne potrzeby i dopiero potem - usiąść przy stole.
- Posty, zwłaszcza długie, wskazane są jedynie w stanach Mandagni (osłabiony ogień trawienia) i nagromadzeniu Ama w przewodzie pokarmowym i tkankach. Post utrzymuje się do czasu przywrócenia siły Agni; gdy ustali się stabilny ogień trawienia, należy przerwać post, w przeciwnym razie Agni pod wpływem Vata silnie wybucha (post wytrąca z równowagi Vata Dosha) i szkodzi organizmowi, niszcząc tkanki. Osoby z konstytucją Kapha mogą pościć od trzech do siedmiu dni, z konstytucją Pitta od jednego do trzech dni, z konstytucją Vata nie zaleca się postu (tylko w skrajne przypadki nie dłużej niż jeden lub dwa dni). Post suchy znacznie zwiększa Vata.
- Możesz zacząć jeść dopiero w spokojny stan umysłu, z uczuciem lekkości w ciele, z przyjemnymi myślami i wdzięcznością Bogu. Jedzenie spożywane w drodze lub w biegu, w złym nastroju, z ciężkimi myślami, w stanie pobudzenia, w przygnębieniu lub depresji, a tym bardziej w przypadku chciwości i złości, nie tylko nie przyniesie korzyści, ale także zaszkodzi osoba. Najpierw powinieneś przejść na emeryturę, zbadać stan swojego ciała (ruch dosz powinien odbywać się w ich naturalnym kierunku; powinno pojawić się uczucie głodu i wzrost Agni, czemu towarzyszyć będzie jasność i lekkość ciała i umysłu) , uspokój uczucia i myśli, skup się na sekretnym procesie ofiarowania pożywienia dla wewnętrznego Agni i z dobrymi intencjami przystąp do posiłku.
Czego nie robić po jedzeniu
- Weź kąpiel, prysznic, pływaj, pływaj, odwiedź łaźnię i łaźnię parową: procedury wodne stłumić pracę Agniego i zatrzymać trawienie. Nie natłuszczaj także ciała i nie masuj po jedzeniu.
- Wykonuj ciężką pracę fizyczną i umysłową, ćwicz, dużo śpiewaj i rozmawiaj: podczas trawienia cała energia przepływa do przewodu pokarmowego, a odbierając ją na pracę mięśni lub mózgu, możesz osłabić działanie Agni, co będzie prowadzić do niepełnego trawienia pokarmu lub jego nieprawidłowego trawienia.przyswajanie.
- Nie podskakuj od razu od stołu po jedzeniu. Po chwili odpoczynku, po posiłku warto trochę przejść się lub zająć czymś przyjemnym. Według Bhavaprakash Samhita „leżeć po jedzeniu doprowadzi do pełni, siedzenie doprowadzi do lenistwa, chodzenie doprowadzi do długowieczności, a sama śmierć biegnie za biegaczem po jedzeniu”.
Odpowiednia ilość i jakość jedzenia
Jedzenie powinno być: wystarczające, czyste, świeże, wilgotne lub tłuste, lekkie, przyjemne, zwyczajowe, zbilansowane i zdrowe.
- Wystarczajaco duzo jedzenia
Niedożywienie ( złe odżywianie lub głód) znacznie osłabia organizm, prowadząc do chorób typu Vata; z drugiej strony przejadanie się wytrąca wszystkie Dosze z równowagi, co prowadzi do powstawania Ama (nie w pełni strawionego pokarmu i toksyn), zatykania przewód pokarmowy i kanałów oraz zakłócanie wszelkich późniejszych procesów trawienia i metabolizmu tkanek, co prowadzi do chorób. Choroby nabyte przez niedożywienie można łatwo wyleczyć, te nabyte przez przejadanie się są trudne.
Za optymalną ilość pokarmu stałego uważa się objętość mieszczącą się w dwóch Anjali (jedna Anjali – dwie dłonie złożone razem w formie miski). Optymalna ilość picie to nic innego jak ugaszenie pragnienia.
Nie jedz do syta, dopóki nie poczujesz się syty i ciężkości. Żołądek powinien być wypełniony w dwóch czwartych porządne jedzenie, jedna czwarta - płyn (do zwilżania i rozcieńczania substancji), a pozostałą ćwiartkę pozostaw pustą, dla swobodnego przepływu Vayu - powietrza, nadmuchującego i wspierającego Agni - ogień trawienia.
- czyste jedzenie
Jedzenie powinno być przygotowywane w czystym miejscu, w dobrym nastroju i z czystymi myślami, powinno składać się z najlepszych produktów niosących dobrą energię. Najlepsze produkty, z których według pism ajurwedy warto budować własne codzienna dieta: zboża (wyższe ziarna – pszenica, ryż, jęczmień), rośliny strączkowe, mleko, ghee, miód, dojrzałe owoce i warzywa rosnące nad ziemią – te pokarmy dają mnóstwo pozytywnej energii i utrzymują zdrowie.
Zboża uważane są za podstawę diety w żywieniu człowieka. Główne traktaty Ajurwedy mówią, że warto odrzucić żywność, która nie zawiera w swoim składzie wyższych zbóż. Wyższe zboża to ryż, pszenica i jęczmień, natomiast niższe – proso, gryka i tym podobne – nie są uważane za odpowiednią podstawę diety. Zboża najlepiej spożywać w postaci płatków z pełnego lub rozdrobnionego ziarna, a najgorsze w postaci produktów mącznych, które wolno spożywać jedynie okazjonalnie, na przykład w święta. Produkty mączne wykonane z rafinowanej białej mąki są niezrównoważone i zatykają kanały ustrojowe, uniemożliwiając swobodny przepływ Vaty, powodując w ten sposób jej brak równowagi.
Rośliny strączkowe zajmują drugie miejsce po zbożach, ponieważ są cennym źródłem białka. Fasola mung (zielony gram, moong dal) jest uważana za najlepszą z roślin strączkowych, ponieważ podczas trawienia wytwarza mniej gazów niż inne rośliny strączkowe, w ten sposób minimalnie wpływając na doshę Vata. Najgorsza z roślin strączkowych to urad-dal (czarna fasola mung). Aby zapobiec tworzeniu się gazów podczas trawienia roślin strączkowych, należy je ugotować, dodać kminek (zira) i asafetydę (śmierdzącą żywicę ferula) i spożyć z olejem.
Mleko należy pić parami, bezpośrednio po doju: w tym wypadku kiedy prawidłowe użycie, przyniesie organizmowi niewymierne korzyści. Mleko wystygłe po doju staje się ciężkie i śluzotwórcze, dlatego do spożycia należy je przygotować „na parze” – trzykrotnie podgrzać i siedem razy przelać z naczynia do drugiego, aby ułatwić sobie jego właściwości, i popić odpowiednimi przyprawami - cynamon, kurkuma, kardamon, szafran, muszkat i inne. Mleka, które ostygło po przygotowaniu, nie można ponownie podgrzać. Mleko wypite na zimno bardzo zwiększa Kapha, co prowadzi do gromadzenia się śluzu. Mleka absolutnie nie można łączyć z solą (dotyczy to również solonych kasz i sosów mlecznych) oraz o kwaśnym smaku, z rybami, mięsem, grzybami, świeży owoc, zwłaszcza z bananami, z dowolną dynią (melony, dynie, cukinia, ogórki, arbuzy), a także ze świeżymi ziołami i zielonymi warzywami liściastymi, z dowolnymi kiełkami, z fasolą mung (zielony gram, moong dal), z wyrobami z ciasta ( pieczywo, ciastka itp.), z ciastem sezamowym lub lnianym (i z ich olejami), z brązowy cukier(ma kwaśny smak), z alkoholem i wszelkimi produktami mlecznymi fermentowanymi. Mleko wypite tuż przed pójściem spać, według tekstów ajurwedyjskich, skraca życie. Mleko, które zaczęło kwaśnieć, ale jeszcze się nie zsiadło, wytrąca z równowagi wszystkie trzy Dosze. Leków o kwaśnym smaku (takich jak Triphala) również nie należy przyjmować z mlekiem. Długotrwałe użytkowanie mleko z produktami niezgodnymi spowoduje kumulację skutkującą chorobami takimi jak anemia, zmiany skórne (łuszczyca i inne), gorączka i zaburzenia wchłaniania.
Do codziennego stosowania przydatna może być także takra (maślanka) – odtłuszczone kwaśne mleko, które poprawia pracę całego przewodu pokarmowego.
Przetworów z kwaśnego mleka (dadhi) – jogurtów, kefirów, twarogów, serów i innych – nie należy spożywać regularnie, a zwłaszcza codziennie, a także w nocy i w okresie gorącego lata, gdyż działają rozgrzewająco. W ogóle nie zaleca się fermentowanych produktów mlecznych, które zostały poddane obróbce cieplnej (w tym także ciastek na nich, twarogu otrzymanego przez ogrzewanie itp.).
Uważany za najlepszy z substancji oleistych, poprawia trawienie i metabolizm, inteligencję, pamięć i inteligencję, zwiększa długość życia, przedłuża młodość, hamuje starzenie się. Przeciwnie do Wspólne nieporozumienia, ghee nie jest gorące - ma właściwości chłodzące. Można jednak bezpiecznie gotować na ghee – gulaszu, a nawet smażyć smażone jedzenie nie uważane za zdrowe w Ajurwedzie. Ghee nie należy spożywać w równych proporcjach z miodem i nie należy go długo przechowywać w miedzianych naczyniach.
Świeże owoce należy spożywać przed posiłkami lub w ramach osobnego posiłku. Wyjątkiem jest melon: można go spożywać wyłącznie oddzielnie od innych potraw, w tym owoców (można go jednak doprawić czarnym pieprzem, aby go przyswoić). Świeże owoce są zazwyczaj zdrowsze od suszonych, z wyjątkiem winogron: rodzynki uważane są za bardziej wartościowe.
Warzywa nie powinny stanowić całej diety, lecz są uważane za dodatek do zbóż. Należy je spożywać głównie po ugotowaniu, gdyż na surowo są ciężkostrawne.
Nadmiar surowych warzyw znacznie zwiększa doshę Vata.
Miód pozytywnie wpływa na wchłanianie i przyswajanie składników odżywczych; warto jeść zarówno po posiłku, jak i na czczo, popijając szklanką lekko ciepłej wody (w tym przypadku przyczyni się to do utraty wagi). Przydatny w okresie zimowym i wiosennym, miodu nie należy kategorycznie stosować latem w czasie upałów i jesienią podczas „indyjskiego lata”, przy gorączce i temperaturze, w łaźni, łaźni parowej, saunie i zaburzeniu równowagi Pitta: po podgrzaniu w miodzie tworzą się aldehydy, które są substancjami rakotwórczymi. Teksty ajurwedy bezpośrednio stwierdzają, że podgrzany miód zabija człowieka.
Mniej energii zawierają warzywa rosnące pod ziemią i grzyby. Grzyby są pokarmem bardzo trudnym do strawienia i wytrącają wszystkie Dosze z równowagi. Grzyby wyhodowane na krowim łajnie są uważane za dopuszczalne do spożycia (sporadycznie), wszystkie inne są uważane za nieczyste i nie nadają się do spożycia przez ludzi.
Nieczysta, niewskazana do budowania diety jest żywność zawierająca trawę, sierść, piasek, kurz; przygotowane z produktów przygnębiających ciało i umysł (jajka, ryby, mięso), jak i starych (jeśli od gotowania minęły więcej niż dwie godziny), czerstwych (suszone, spleśniałe), kwaśnych, sfermentowanych, fermentowanych, konserwowych, zawierających aromat wzmacniacze.
Ryby w Ajurwedzie uważane są za najbardziej nieczysty produkt, ponieważ żyją w rzekach i oceanach, gdzie płynie woda, niosąc ze sobą cały brud ziemi. Jedzenie ryb i owoców morza jest jedną z głównych przyczyn alergii i chorób skóry.
Mięso również nie jest zalecane i nie jest niezbędne w diecie. Chociaż Ajurweda jest dokładnie niereligijna nauki medyczne opisuje jego właściwości odżywcze i pozwala na jego stosowanie bez szkody dla zdrowie fizyczne, ostrzegając jednocześnie, że takie produkty przemocy, jak ciało zabitego, niosą ze sobą energię i wszelkie emocje, jakich doświadczają zwierzęta w chwili śmierci, odżywiając i napełniając ciało osoby, która je wykorzystuje, strachem, przerażeniem, beznadzieja, ból i energia śmierci, która nie tylko nie sprzyja, ale i zatrzymuje rozwój duchowy. Jedzenie mięsa stanowi pogwałcenie ahimsy, podstawowej zasady niestosowania przemocy, i według Manu Samhity może być usprawiedliwione tylko wtedy, gdy istnieje kwestia przetrwania i nie ma absolutnie nic innego do jedzenia.
Jajka również nie są niezbędne w diecie: chociaż są pożywne i wzmacniające układ rozrodczy organizm, ich białka są bardzo ciężkostrawne, a żółtka mocno obciążają wątrobę. Ajurwedyjskie śastry odnoszą jajka do pokarmu mięsnego: bez grzechu można spożywać tylko niezapłodnione - nie niosą zarodka życia.
Ser jest również uważany za produkt tamasowy, ponieważ ulega procesowi gnicia i nie jest zalecany częste używanie(najlepiej - i całkowicie wyeliminować go z diety). Sery i twarożki to produkty bardzo ciężkie i trudne do strawienia, powodujące niedrożność kanałów i nadmiar Kapha. Ponadto wszelkie fermentowane produkty mleczne, w tym jogurt, kefir, twarożek i ser, po podgrzaniu tworzą bardzo trudne do strawienia formy białka i stają się bardzo gorące w swoich właściwościach, powodując nadmiar Pitta i Kapha, co może zaostrzyć krwawienie i spowodować ciężką skórę choroby.
- Świeża żywność
Jedzenie powinno być gotowane nie wcześniej niż dwie godziny przed spożyciem; ciepłe, ale nie odgrzewane i nie za gorące.
- Wilgotna lub tłusta żywność
Jedzenie powinno być soczyste i zawierać oleje roślinne lub maślane. Sucha karma bez olejów przyczynia się do zastoju, uczucia ciężkości i zatkania kanalików. Jednak zbyt płynne jedzenie również nie jest mile widziane, gdyż osłabia Agni.
- lekkie jedzenie
Ciężkość lub lekkość pożywienia to zdolność organizmu do jego wchłaniania. Porcja pożywienia nie powinna składać się wyłącznie z produktów ciężkostrawnych (takich jak twarożek, ser, grzyby, nasiona i orzechy, surowe jedzenie i sadzonki). Ciężkie jedzenie można jeść tylko do połowy uczucia sytości, lekkie - trochę więcej.
- Niezłe jedzenie
Smak, zapach, kolor i konsystencja jedzenia powinny być przyjemne i nie powodować odrzucenia. Jeśli smak jedzenia wydaje się nieprzyjemny lub po głównej porcji nie odczuwa się całkowitej satysfakcji, to przynajmniej nie przyniesie to korzyści organizmowi, a ponadto zaszkodzi.
- Zwyczajowe jedzenie
Zwykłe jedzenie, którym dana osoba jest karmiona i wychowywana, jest uważane za najlepsze dla niego, nawet jeśli jego skład i kombinacje nie są zdrowe. Rzadka, zbyt różnorodna, dziwaczna, pozasezonowa i lokalna żywność może powodować zaburzenia trawienia.
- Zbilansowane jedzenie
Jedzenie w jednym posiłku powinno zawierać wszystkie sześć smaków: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki, z przewagą słodkiego. Smaki, składające się z różnych kombinacji pierwiastków pierwotnych, bezpośrednio wpływają na Dosze i tkanki organizmu, wpływając na ich powstawanie i wydalanie, a także metabolizm, funkcjonowanie narządów i umysłu.
Na początku posiłku należy spożywać owoce i surową żywność. Posiłki należy rozpoczynać od potraw ciężkich, tłustych, chłodzących o słodkim smaku, w połowie posiłku pożądany jest smak słony i kwaśny, a na koniec pożądane są potrawy lekkie i rozgrzewające o smaku ostrym, gorzkim i cierpkim. Kolejność tę łatwo zrozumieć na przykładzie gotowania: najpierw do kotła umieszcza się najcięższe, najgrubsze i najbardziej wymagające długiego gotowania, a następnie dodaje się kolejne składniki w celu zwiększenia łatwości i szybkości gotowania.
- Zdrowe jedzenie
Jedzenie powinno być odpowiednie dla człowieka, zgodne z jego indywidualną konstytucją (Prakriti), biorąc pod uwagę możliwe odchylenia i brak równowagi (Vikriti), choroby, fizyczne i psychiczne. stan psychiczny, siła ognia trawiennego, pora dnia (na przykład sezamu i jego oleju nie należy spożywać po piątej wieczorem, fermentowanych produktów mlecznych – w nocy itd.), pogody (nie należy spożywać miodu i potraw rozgrzewających spożywać w upale, chłodzące (lody, kokos) – w mrozie, nawilżające (mleko) – w porze deszczowej itd.), porę roku i porę roku (latem powinna dominować żywność słodka, wilgotna, pikantna, kwaśna i gorące jedzenie zimą, pikantne i suche wczesną wiosną itd. – w przeciwieństwie do walorów pory roku), wiek (np. u osób starszych dominuje Vata-dosha, średnio Pitta-dosha, u młodzieży Kapha-dosha , a odżywianie powinno je równoważyć).
Wybór produktu
Produkty do gotowania należy dobierać według powyższych kryteriów, biorąc pod uwagę swoją kondycję i indywidualne potrzeby. Do różnych ludzi pasować różne produkty i nie ma na świecie ani jednej substancji, która byłaby przydatna absolutnie każdemu i szkodliwa dla absolutnie każdego. Jednak ajurwedyjskie Shastry dostarczają listę produktów, które mają najbardziej zrównoważony skład, minimalnie wpływając na Dosze i poprawiając zdrowie. Do codziennego stosowania zalecane są:
Ryż brązowy (ryż czerwony), pszenica, jęczmień, słodkie czerwone winogrona, zielona fasola mung (dal mung, zielony gram), ghee (masło klarowane), krowie mleko, miód, cukier, granat, suszony imbir, sól różowa (saindhavavana), owoce haritaki (terminalia chebula) i amalaki (emblica officinalis) oraz inne produkty przydatne dla zdrowia człowieka.
Istnieje również lista pokarmów, które są najmniej korzystne i powodują zaburzenia równowagi Dosha zarówno u osób chorych, jak i zdrowych. Produkty niezalecane:
Mleko zsiadłe, kefir, jogurt i podobne produkty, twarożek, sery, produkty o odczynie silnie zasadowym (na przykład soda lub jęczmień kalcynowany) lub kwaśnym (na przykład niedojrzałe owoce, fermentacja), ocet, produkty fermentowane, mięso niedożywionych zwierzęta, suszone mięso, wieprzowina, wołowina, jagnięcina, mięso kozie, ryby, uraddal (czarna fasola mung), fasola hiacyntowa, produkty mączne, kiełki, suszone warzywa i inne produkty szkodliwe dla zdrowia człowieka.
Gotowane bez oleju lub suszone, liściaste warzywa i zioła, a także kiełki zbóż, są bardzo ciężką dietą, która prowadzi do załamań, psuje wzrok i wytrąca z równowagi wszystkie Dosze, a także nie jest zalecana do spożycia.
Wśród różne rodzaje pokarmy wyróżniają również najlepsze i najgorsze ze swoich grup, w oparciu o ich równowagę i wpływ na Dosze w zdrowym ciele.
Najlepsze z typów produktów:
- Najlepszym zbożem jest czerwony ryż.
- Najlepszą rośliną strączkową jest zielona mung (mung dal, gringram).
- Najlepsza woda- woda deszczowa zebrana zanim dotrze do ziemi.
- Najlepsza sól- saindhava - różowa sól himalajska (pakistańska).
- Najlepsze warzywa to trawa jivanti (Leptadeniaareticulate).
- Najlepszym rodzajem ghee (masła klarowanego) jest masło krowie.
- Najlepszym rodzajem mleka jest mleko krowie.
- Najlepszy olej roślinny to sezam.
- Najlepszym z kłączy jest imbir.
- Najlepszym owocem są winogrona.
- Najlepszym produktem z trzciny cukrowej jest biały cukier rafinowany.
Najgorsze jedzenie:
- Najgorszym zbożem jest dziki jęczmień.
- Najgorszą rośliną strączkową jest czarny mung (urad dal).
- Najgorszą wodą jest woda rzeczna zbierana w porze deszczowej.
- Najgorsza sól to sól wydobywana z słonych bagien.
- Najgorsze warzywa to liście gorczycy.
- Najgorsze mięso to wołowina.
- Najcieńszy rodzaj ghee pochodzi z mleka owczego.
- Najgorsze mleko to owcze.
- Najgorszym olejem roślinnym jest olej szafranowy.
- Najgorszym owocem jest nikucha (Atrocarpusnikucha).
- Najgorszym z kłączy jest Aluka – „chleb słonia” (Amorphophallus campanulatus).
- Najgorszym produktem z trzciny cukrowej jest melasa.
Szkodliwe kombinacje
Substancje spożywcze, łącząc się ze sobą, zyskują nowe właściwości. Stosowanie niezgodnej żywności, a także mieszanie zdrowej i niezdrowej żywności to jeden z głównych błędów żywieniowych, który prowadzi do zaburzeń równowagi i patologii, aż do poważnych chorób.
Viruddha – niepożądane połączenia, których należy unikać – są determinowane przez różne czynniki. Produkty są niezgodne pod względem jakości (smak, energia, guna, smak po trawieniu i inne; na przykład mleko, które ma energię zimnej, z solą, która ma energię gorącą), działaniem (na przykład, gdy ktoś słabnie i drugi wzmacnia), zgodnie z metodą gotowania (suszone warzywa, mrożonki, mieszanie surowych i gotowana woda i tak dalej), w określonej kombinacji (mleko z ziołami, melon z inną żywnością), w tych samych proporcjach (na przykład ghee i miód w równych ilościach), niekompatybilnych w czasie (sezam po zachodzie słońca, fermentowane produkty mleczne w nocy) i niezgodne z indywidualną kompozycją ciała.
Najczęstsze kombinacje, które są Viruddhą, są niekompatybilne:
Mleko z dowolnymi produktami o kwaśnym smaku, mleko ze świeżymi owocami, mleko z rzodkiewkami i podobnymi warzywami (daikon, rzodkiewka itp.), mleko i ryby lub wieprzowina, mleko z bananami, fermentowane produkty mleczne z bananami i świeżymi owocami lub jagodami, mleko fermentowane produkty z Chikenem.
Niezgodną kombinacją jest miód, ghee, olej i woda razem wzięte lub wszystkie razem w równych proporcjach. Jedzenie suchego i zimnego jedzenia zimą, a nawet smakowanie nieznanego jedzenia jest uważane za Viruddhę.
Regularne spożywanie niezgodnej żywności prowadzi do powstawania szkodliwe substancje i toksyny, które uciskają narządy i zatruwają organizm. Jednakże, pomimo faktu, że kombinacje Viruddhy są trucizną dla organizmu, są one dość trucizną długi czas nie może zaszkodzić tym, którzy są młodzi, regularnie ćwiczą, mają suche, mocne, wytrzymałe ciało i silny Agni – ogień trawienia. Również żywność niezgodna z przepisami nie wyrządzi znacznej szkody tym, którzy się do niej przystosowali (na przykład karmili się nią od dzieciństwa) i tym, którzy ją używają małe ilości(czasami, w szczególnych przypadkach).
Odżywianie Ajurwedy i Doszy. Zasady i wyjątki
Tak jak ciało ludzkie ma swoją naturę, tak też każdy produkt spożywczy ma swoją naturę. Zgodnie z główną zasadą Ajurwedy „podobne wzmacnia podobne”, jeśli spożywasz pokarmy o właściwościach podobnych do indywidualnej natury człowieka, wówczas te cechy wzrosną w jego organizmie, a spożywane pokarmy o przeciwnych właściwościach je osłabią. Na tej zasadzie opiera się budowa optymalnej diety w Ajurwedzie, uwzględniającej wszystkie cechy każdego z nich konkretna osoba, jego Dosha-Prakriti.
Jeśli ktoś umiarkowanie je żywność o właściwościach podobnych do jego Prakriti, jego natura zostaje wzmocniona; w nadmiarze dominujące Dosze tracą równowagę, co prowadzi do braku równowagi w organizmie; jeśli umiarkowanie je żywność o przeciwnych właściwościach, jego dosze wyrównują się między sobą (stan Samadosha to równowaga równowagi dosz), jeśli w nadmiarze, jego pierwotna natura zostaje znacznie osłabiona, pojawiają się również braki równowagi i brak równowagi. bolesne warunki. Jak wiadomo, Dosza ma tendencję do szaleństw, a ponieważ to dominujące Dosze w organizmie człowieka są najbardziej podatne na wzrost, ważne jest, aby zwracać największą uwagę na ich zrównoważenie.
Bardzo skuteczna metoda kontrolowanie Dosz poprzez odżywianie to wpływ smaków. Ajurweda opisuje sześć podstawowych smaków: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki. Smaki, podobnie jak dosze, również składają się z elementów pierwotnych w określonych kombinacjach i w zależności od par elementów, które w nich dominują, mają swoje szczególne cechy i bezpośredni wpływ na fizjologię ciała i umysłu.
- Słodki smak składa się głównie z elementów Ziemi i Wody.
- Kwaśny smak - z żywiołów Ziemi i Ognia.
- Słony smak - z żywiołów Wody i Ognia.
- Ostry smak - z żywiołów Ognia i Powietrza.
- Gorzki smak - z żywiołów Powietrza i Eteru.
- Cierpki smak - z żywiołów Powietrza i Ziemi.
Opis smaków
Słodki smak (Madhura Rasa, Swadu Rasa)
Smak słodki składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą ziemi i wody i posiada następujące cechy: ciężkość, chłód, wilgoć (oleistość). Słodki smak jest najbardziej odżywczy z sześciu i ma działanie anaboliczne: odżywia organizm i tkanki. Pod względem emocjonalnym słodki smak przynosi cechy dobroci, miłości i hojności w Sattvie lub chciwość i chciwość w Radżasie i Tamasie.
Kwaśny Smak (Amla Rasa)
Smak kwaśny składa się z pierwiastków pierwotnych z dominującą ziemią i ogniem i posiada następujące cechy: lekkość, pikantność, wilgotność (oleistość). Kwaśny smak rozgrzewa organizm, nawilża, a także ma działanie anaboliczne, jednak mniej wyraźne niż smak słodki ze względu na destrukcyjny wpływ na tkanki rozrodcze. Wspomaga metabolizm tkanek, wzmacnia Agni i proces spalania Ama – zanieczyszczających produktów niepełnego trawienia. Kwaśny smak wywołuje emocje zazdrości, ale także uczucie wdzięczności, jeśli zazdrość w czystym umyśle przekształci się w bodziec do rozwoju - umiejętność zazdrości nie owoców, ale ich przyczyny, która te owoce przyniosła.
Słony smak (Lavana Rasa)
Smak słony składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą wody i ognia i posiada następujące cechy: ciężkość, gorąco, wilgoć. Sól ma działanie oczyszczające - usuwa odpady z organizmu i oczyszcza subtelne kanały, poprawia trawienie, a także ma właściwości anaboliczne, nieco słabsze niż smaki słodko-kwaśne. Obecność słony smak odkrywa wszystkie inne smaki. Emocje o słonym smaku - chęć zaspokojenia swoich uczuć: hedonizm, żądza, żądza, a przy realizacji Bożej Opatrzności - entuzjazm, natchnienie, radość.
Gorzki smak (Tikta Rasa)
Gorzki smak składa się z podstawowych elementów z przewagą eteru i powietrza i ma następujące cechy: lekkość, wytrawność i chłód. Ma działanie kataboliczne i rozkurczające tkanki, poprawia Samana Vayu – rodzaj powietrza ustrojowego odpowiedzialnego za trawienie. Gorzki smak to smak złudzeń, który powoduje smutek, jednak stan niezadowolenia, przeciwieństwo przesycenia, może również rodzić dobre aspiracje. Ponadto w Sattvie gorycz przynosi logikę i zimną, bezstronną wiedzę.
Pikantny Smak (Katu Rasa, Ushna Rasa)
Pikantny smak składa się z podstawowych elementów z przewagą Ognia i Powietrza i ma następujące cechy: pikantność, lekkość i wytrawność. Podobnie jak smak gorzki, działa katabolicznie na tkanki. Pikantny smak pobudza metabolizm, bardzo rozpala Agni, wspomaga wchłanianie składników odżywczych, trawienie Ama i oczyszczanie kanałów - eliminowanie w nich zatorów. Ostrość kieruje psychikę na zewnątrz, powoduje ekstrawersję, pobudliwość, impulsywność. Główną emocją ostrego smaku, oprócz szorstkości, zjadliwości, drażliwości, niecierpliwości i drażliwości, jest gniew. Dzięki jasnej wizji swoich celów i ścieżki gniew człowieka przekształca się w celowość.
Ściągający Smak (Kashaya Rasa)
Smak cierpki składa się z podstawowych elementów z dominującą ziemią i powietrzem i ma następujące cechy: chłód, suchość i ciężkość. Smak ściągający jest ściągający, zwężający i podobnie jak gorzki i ostry ma działanie kataboliczne. Upośledza trawienie, powodując chorobę Mandagni, zaparcia, zatrzymanie moczu, a także ma zdolność blokowania kanałów ustrojowych. Smak ściągający kieruje psychikę do wewnątrz, co powoduje izolację, niepewność, niepokój, sztywność i generuje strach. Na poziomie sattwy strach zamienia się w pokorę, akceptację okoliczności i losu.
Co smakuje uspokajająco lub wzmacniająco doshy
Każda substancja ma swój własny smak: na świecie nie ma ani jednej substancji pozbawionej smaku. Obecność określonego smaku w substancji wskazuje na posiadanie odpowiedniej jakości: to znaczy, że każda substancja ma swoje własne właściwości i działanie. Ajurweda twierdzi, że nie ma na świecie ani jednej substancji, której nie można zastosować jako leku – najważniejsze jest znać jej przeznaczenie i dawkowanie. I tak jak emocje mają decydujący wpływ na umysł, tak smaki wpływają na stan ciała i dosze.
Dosha Kapha jest wzmocniona smakami: słodki, kwaśny i słony; osłabiony - gorzki, ostry i ściągający.
Słodki smak najbardziej wzmacnia Kapha, ponieważ jest zdominowany przez podobne elementy, Ziemię i Wodę, oraz cechy podobne do Kapha, takie jak ciężkość, wilgoć i chłód. Najlepszy ze wszystkich reduktorów Kapha jest pikantny smak, który ma przeciwne właściwości - lekkość, wytrawność i ciepło.
Dosha Pitta wzmacniana jest smakami: kwaśny, słony i ostry; osłabić - słodki, gorzki i cierpki.
Kwaśny smak zwiększa Pittę bardziej niż inne, mając podobne właściwości - lekkość, ciepło i wilgoć; najlepszy dla jego uspokojenia jest cierpki smak o przeciwnych właściwościach.
Dosha Vata jest wzmacniana przez smaki: gorzki, ostry i cierpki; osłabić - słodki, kwaśny i słony.
Gorzki smak zwiększa przede wszystkim Vatę, ponieważ ma takie same cechy jak on - lekkość, chłód i wytrawność. Najlepszą redukcją dla Vata jest słony smak w rozsądnych ilościach: sól, wzięta w nadmiarze, wręcz przeciwnie, może zwiększyć Vata.
Większość artykułów spożywczych i potraw rzadko zawiera tylko jeden rodzaj smaku, składający się z różnych kombinacji. Niektóre produkty spożywcze mogą zawierać prawie wszystkie smaki, jak na przykład amalaki, w którym nie występuje tylko jeden ze wszystkich smaków – słony. Jednak zgodnie z przewagą określonych smaków istnieje możliwość łączenia produktów w grupy.
Produkty o słodkim smaku
Słodkie produkty obejmują zboża, wiele roślin strączkowych, słodkie owoce, ghee, masło i większość oleje roślinne, większość warzyw, nasiona, orzechy, cukier i miód, słodkie zioła, takie jak lukrecja, prawoślaz.
Żywność o kwaśnym smaku
Do kwaśnych pokarmów zaliczają się sfermentowane produkty mleczne, pikle, ocet, kwaśne lub niedojrzałe owoce i jagody, produkty fermentowane i sfermentowane, zioła takie jak szczaw.
słone potrawy
Słone potrawy obejmują wszystkie rodzaje soli, a także słone rośliny, takie jak wodorosty.
Potrawy o gorzkim smaku
Gorzkie pokarmy obejmują niektóre warzywa, takie jak gorzki melon (karela); przyprawy – kozieradka (szambala), kurkuma; zioła – piołun, brahmi (bacopa monnieri), neem; kawa, cykoria i inne gorzkie goryczki.
Pikantne jedzenie
Pikantne potrawy obejmują warzywa takie jak rzodkiewki, rzodkiewki, rzepy, odmiany ostre papryczki, wiele przypraw - pieprz czarny i długi, imbir, goździki, kardamon, kurkuma, asafetyda, zira (kminek), gałka muszkatołowa, tatarak, szafran, a także cebula, czosnek i zioła takie jak rukola, czosnek niedźwiedzi i inne.
Produkty o ściągającym smaku
Ściągające pokarmy obejmują jagody i owoce, takie jak jarzębina, czeremcha, żurawina, haritaki, granaty, niedojrzałe persymony i banany; okra, fasola; czarny i Zielona herbata, Kora dębu, Liść laurowy i inne rośliny.
Pokarmy, które najlepiej osłabiają i przywracają Dosze do stanu równowagi
- Miód jest najlepszym równoważnikiem doszy Kapha.
- Najlepszym balansem doszy Pitta jest ghee (masło klarowane).
- Olej sezamowy najlepiej nadaje się do równoważenia doszy Vata.
Wśród pokarmów o określonym wyraźnym smaku są również wyjątki związane z ich wpływem na Dosze.
- Potrawy o słodkim smaku zazwyczaj zwiększają Kapha, z wyjątkiem starego ryżu, jęczmienia, zielonej fasoli mung, pszenicy, miodu, cukru i mięsa zwierząt pustynnych.
- Pokarmy o kwaśnym smaku mają tendencję do zwiększania Pitta, z wyjątkiem owoców amalaki i granatów;
- Substancje o słonym smaku są na ogół szkodliwe dla oczu i wzroku, z wyjątkiem soli różowej (lawana saindhava, pakistańska sól himalajska);
- Pokarmy ostre, gorzkie i ściągające mają tendencję do zwiększania Vata i nie są afrodyzjakami, z wyjątkiem guduchi (Tinospora cordifolia), patoli (Trichosantes dwupienne), suszonego imbiru, czarnego pieprzu, czosnku i haritaki (terminalia chebulae).
„Jesteśmy tym, co jemy” nie jest oczywiście zbyt trafną definicją. Człowiek musi zdać sobie sprawę i pamiętać, że jego esencja nie znajduje się w fizycznej powłoce. „Nie jestem tym ciałem”. Ale nasze ciało, Anna-Maja-Kosza, jest tak naprawdę tym, co jemy, a jego fizjologia, niczym w lustrze, odbija się w naszym umyśle, naszych emocjach, a co za tym idzie, w naszych działaniach, światopoglądzie, aspiracjach i całym życiu. Dlatego ważne jest, aby nauczyć się podążać za jego naturą, nie szkodzić jej i chronić ją, tak jak mistrz chroni swój instrument, dla wysokiej jakości i zdrowe życie ciało jest narzędziem – podstawą do zaliczenia z góry przeznaczonych lekcji, zdobycia doświadczenia i zdania głównego egzaminu w tym wcieleniu, kiedy oddajemy nasze ciało ołtarzowi Stwórcy i dążymy do następne kroki ewolucja twojej duszy.
Wedy mówią, że całe nasze życie, nasze ciało, reakcje, zachowanie, zdrowie są powiązane z uniwersalnymi procesami, ruchami planet, cyklami słonecznymi i księżycowymi. Dla każdego rodzaju działalności natura ma swój najkorzystniejszy okres. Przestrzeganie prostych zasad, zgodnie z naturalnymi cyklami, czyni człowieka wesołym, zdrowym i energicznym. Teksty wedyjskie mówią, że czas jest najpotężniejszą, nieposkromioną i karzącą siłą w naszym materialnym świecie. Ci, którzy nie przestrzegają praw czasu, nieuchronnie będą cierpieć. Ich życie nie będzie pełne.
POCZĄTEK DNIA
Według Wed człowiek powinien wstać przed świtem, między 4:00 a 6:00. Mówi się, że na około 48 minut przed wschodem słońca wszystkie funkcje w organizmie zmieniają się na przeciwne (dominacja jednej półkuli mózgu zostaje zastąpiona inną, drugie nozdrze zaczyna lepiej oddychać, przepływy energii z drugiej strony stają się intensywniejsze) , logikę zastępuje intuicja itp.). Co ciekawe, całkiem niedawno potwierdzili to japońscy naukowcy, którzy wzięli pod uwagę wszystkie wskaźniki Ludzkie ciało przy użyciu nowoczesnego sprzętu. Wedy mówią, że w tej chwili człowiek powinien już być na nogach. Przestrzeganie tej zasady daje energię na cały dzień.
Od 3:00 do 4:00 to najlepszy czas na praktykę duchową (modlitwa, medytacja, recytacja mantr), jednak realizacja takiej praktyki wymaga przygotowania i prowadzenia określonego trybu życia, w przeciwnym razie mogą rozwinąć się poważne problemy zdrowotne.
Podczas snu ciało napełnia się energią psychiczną (odjes). To wypełnienie następuje od 21.00 do 4.00 pod wpływem mocy księżyca. Dlatego też praca w porze nocnej uznawana jest za wyjątkowo niekorzystny rodzaj zajęcia.
Osoba, która wstaje od 4:00 do 5:00, ma więcej pogody ducha, łatwo pokonuje trudności życiowe, ma potencjał lidera i jest w stanie osiągnąć duży sukces materialny. Tacy ludzie najczęściej odczuwają szczęście w ciągu dnia.
Każdy, kto wstanie z 5:00 na 6:00, również odniesie pewien sukces, ale nie tak wybitny. W życiu też nie będzie poważnych problemów.
Mówi się, że ten, który wstaje od 6:00 do 7:00, opuścił pociąg. Podany jest tutaj przykład: kogut pieje o 3:00, o 4:00, o 5:00, a czwarta piana nie jest brana pod uwagę - to tylko pożegnanie dla spóźnionych. rozbrzmiewające po 6:00.? Ci, którzy wstają od 6 do 7 rano, tracą szansę na radość, często mają obniżony ton i często się spóźniają.
Osoby, które wstają między 8:00 a 9:00, mają na to skłonność choroby przewlekłe, mają zmniejszoną lub silną zwiększony ton możliwe są nudności, uzależnienie od kawy, osłabienie psychiczne, depresja, brak pewności siebie. pochodzi z mocy Słońca we wczesnych godzinach świtu.
Osoba, która wstaje od 9:00 do 10:00, jest podatna na wypadki. Wedy mówią, że tacy ludzie często umierają przedwcześnie.
Kto wstaje o 11:00 i później, nie ma możliwości ucieczki przed wpływem hunu ignorancji. Tacy ludzie są bardzo samolubni i niezdolni do dostrzeżenia prawdy. O 9.00 upływa termin wstawania.
Wedy mówią, że aby naprawić swój los i negatywną karmę, musisz wstać dopiero przed 6:00. W przeciwnym razie jest to niemożliwe.
Ten, kto wstał rano, powinien wziąć chłodny prysznic z głową przez 15 minut (kobiety nie mogą codziennie moczyć włosów, używają wodoodpornej czapki). Chłodny prysznic pozwala oczyścić subtelne ciało umysłu z wpływu siły ignorancji, która panuje nocą. 70% depresji usuwa się po prostu zimnym prysznicem (przed 6 rano).
SEN I ODŻYWIANIE
Sen to napełnianie ciała energią psychiczną pod wpływem mocy Księżyca. Siła Słońca sprawia, że organizm zużywa energię, spala ją. Dlatego najbardziej produktywny okres dnia w pracy to godziny od 9:00 do 15:00.
Według Wed ludzki umysł odpoczywa i nabiera sił od 21:00 do 00:00. W tym okresie człowiek powinien zasnąć. Biorąc pod uwagę, że musisz wstać przed 6:00, a ilość snu wymagana dla większości wynosi 6-7 godzin, optymalny czas na układanie to 22:00.
Jeżeli osoba w trakcie długi okresŻycie idzie spać po 00-00 kumuluje zmęczenie umysłu. Przede wszystkim zmęczenie umysłu wpływa na oczy - kolory życia blakną, wszystko staje się szare, człowiek nie zauważa wielu rzeczy wokół. Następny etap zmęczenie umysłu - zaczyna cierpieć rytm wszystkich narządów (w przypadku serca - arytmia), ciało jest niezrównoważone. Wtedy umysł przestaje kontrolować pracę organów. Pojawia się nerwowość i drażliwość, choroby immunologiczne, negatywizm, brak szacunku do innych ludzi.
Często skutkiem późnego spania jest np złe nawyki- Palenie i picie kawy. Jest to konsekwencja ciągłego stresu psychicznego.
Jeśli dana osoba nie śpi od 23:00 do 1:00, jego energia życiowa maleje.
Ten, kto nie śpi od 1:00 do 3:00, cierpi na siłę emocjonalną.
W ciągu dnia możesz odpocząć 10 - 15 minut. Śpij dłużej niż 20 minut na dobę dzień pochłania dużo energii, w wyniku ciężkiej głowy i toksyn we krwi.
ODŻYWIANIE
Na śniadanie idealny czas to od 6:00 do 7:00. Poranek to czas szczęścia, dlatego należy jeść pokarmy będące w sile dobroci: owoce (daktyle, banany, figi, wiśnie, śliwki, mango) latem są świeże, a zimą suszone. Dla osób o słabym trawieniu owoce najlepiej spożywać zawsze suszone. Rano można pić kefir, jeść cukier i miód. Od 6-00 do 8-00 cukier jest całkowicie wchłaniany przez organizm. Orzechy mogą jeść osoby wykonujące ciężką lub ciężką pracę fizyczną. Ze płatków śniadaniowych można jeść tylko grykę. Produkty zbożowe (w tym chleb) spożywane rano odbierają ognistą energię umysłu. Rezultatem jest drażliwość, nerwowość, brak kontroli w mózgu. Na śniadanie można zjeść także twaróg i ser żółty (zimą preferowany jest ser). Jeśli dana osoba nie ma czasu na śniadanie od 6 do 7 rano, lepiej nie jeść aż do lunchu. Możesz wypić szklankę przegotowanej ciepłej wody - dobrze oczyszcza kanały mentalne i przełyk. Jeśli jesz od 7:00 do 8:00, to o 14:00 poczujesz głód, a czas na lunch już minął.
Kolacja. Idealny czas na lunch to 12:00. Ogólnie rzecz biorąc, lunch zaleca się od 11:00 do 13:00. W porze lunchu możesz zjeść dowolne jedzenie różne kombinacje z wyjątkiem mleka (i tego, co nie jest produktem). O godzinie 12:00, kiedy Słońce znajduje się w najwyższym punkcie, ludzie mają najbardziej aktywną siłę Ognia, który trawi żywność. Dlatego w tym czasie produkty zbożowe (w tym chleb) są najłatwiej trawione, a mleko krzepnie nawet w żołądku. Po obiedzie od 11:00 do 13:00 przywrócenie sił zajmuje tylko 10-15 minut (przejście na trawienie). Jeśli zjesz o 14:00 lub później, wpadniesz w osłupienie(!))), a organizm potrzebuje około 3 godzin na przywrócenie energii. Pokarm przyjęty o godzinie 14:00 nie ma już czasu na strawienie przez organizm przed zachodem słońca. Często wynikiem takiego odżywiania jest beri-beri, tk. witaminy są wchłaniane przez organizm jako ostatnie. W przypadku późnego obiadu witaminy nie są wchłaniane i do obiadu są wypychane z organizmu.))) W porze lunchu najlepiej wchłaniają się potrawy gotowane na oleju. Wedy gorąco zalecają gotowanie na roztopionym maśle, produkt ten ma wyjątkowe właściwości.
Wedy mówią, że każdy pokarm zbożowy, z wyjątkiem kaszy gryczanej, spożywany po godzinie 14:00 (chleb, ryż itp.) prowadzi do zatrucia organizmu. W rezultacie rano pojawia się osłabienie, nie ma już sił nawet na wstanie. Ponadto późne spożycie pokarmów zbożowych prowadzi do powstawania kamienie fosforanowe w nerkach, a głównym warunkiem ich leczenia jest jego odrzucenie.
Kolacja. Czas na kolację od 18:00 do 21:00. Kolacja powinna być lekka. Najlepiej jeść warzywa (z wyjątkiem warzyw korzeniowych i pomidorów, ponieważ warzywa te działają pod wpływem guny namiętności i mogą nadmiernie podniecać psychikę w nocy). Po godzinie 21:00 nie zaleca się jedzenia, o tej porze nawet w nocy można pić ciepłe mleko (od 3:00 do 6:00 lepiej pić mleko chłodne). Mleko, podobnie jak dzieci poniżej 5-7 roku życia, kobiety w ciąży i karmiące piersią, znajduje się pod wpływem mocy księżyca i jest trawione przez organizm w nocy. Ponadto mleko wypijane w nocy oczyszcza umysł z niewiedzy, oczyszcza kanały mentalne itp. Wedy wskazują na kilka oznak ery degradacji (Kali Yuga), jednym z nich jest zaprzeczanie przydatności mleka i stwierdzenie jego szkodliwości . Naprawdę, nowoczesna nauka często nazywa mleko niestrawnym, ciężkim, powodując katar itp., ale wystarczy wiedzieć, która jest pora dnia.
różnica Odżywianie wedyjskie od wielu innych systemów pod tym względem, że uwzględnia bardzo ważny i nie do pokonania czynnik – CZAS. Przypomnę, że Wedy uważają czas za najpotężniejszą siłę w naszym świecie, pod względem siły plasuje się on nawet nad trzema gunami.
AKTYWNOŚĆ W CIĄGU DNIA
Czas na medytację i praktyki duchowe - od 3:00 do 6:00. Modlitwa do 17:00. Codzienna modlitwa oczyszcza umysł i daje ogromne siła mentalna. Najbardziej jest modlitwa czysty wygląd bezinteresowną i dobroczynną działalność. Każdy może modlić się zgodnie z zasadami swojej religii. Najlepsza pozycja ciała do modlitwy: pozycja lotosu, pozycja diamentu (nogi pod tobą, siedzenie na piętach), siedzenie tureckie. Najlepszą mantrą dla osób nienależących do żadnej religii jest: „Życzę wszystkim szczęścia”. Lepiej modlić się na głos, można szeptem.
Do 6:00 ludzki umysł pracuje trzy razy szybciej („Poranek jest mądrzejszy niż wieczór”).
Od 6:00 do 7:00 to najlepszy czas do zapamiętania.
Od 7:00 do 9:00 to najlepsza pora na poranne ćwiczenia.
Od 8:00 do 9:00 najlepiej działa logika i zapamiętywanie.
Godziny 9:00 - 10:00 to idealny czas na pracę z dokumentami i statystykami.
Od 10.00 do 11.00 zdolność do pracy intelektualnej jest znacznie zmniejszona, dlatego lepiej zakończyć proces nauki i pracy umysłowej przed godziną 11.00.
Od 12:00 do 18:00 czas aktywnej pracy fizycznej lub umysłowej (biznes, zarządzanie itp.).
Od 18:00 należy przejść na emeryturę i przygotować się do odpoczynku. Praca nad wiedzą jest uważana za niezwykle szkodliwą, powodującą silny stres psychiczny i wyniszczenie organizmu.
Zmierzch jest uważany za wyjątkowo niekorzystny dla jakiejkolwiek aktywności i jedzenia. Najlepiej nie jeść podczas zachodu słońca. Wedy mówią, że dzieci poczęte w tym czasie będą miały charakter demoniczny, a każdy biznes rozpoczęty o zmierzchu jest skazany na niepowodzenie. Nawet bitwy w czasach starożytnych ustały, gdy tylko ostatni promień Słońca opuścił Ziemię.
1 Nigdy nie jedz bez poczucia głodu. Oznacza to, że jeśli ta zasada nie będzie przestrzegana, wówczas Pokarm pozostanie niestrawiony, a niestrawiony Pokarm będzie trucizną dla organizmu.
2 Nigdy nie jedz, gdy jesteś zmęczony, zły, zirytowany lub przestraszony. Przy jakichkolwiek emocjach dochodzi do naruszenia Agni i krążenia Prany w żołądku i jelitach, więc Pożywienie zamienia się w truciznę.
3 Przed jedzeniem przepłucz usta, oczy, umyj stopy zimna woda, a jeszcze lepiej wykonać pełną ablucję.
4 Musisz jeść jedzenie skierowane na wschód, ale nie na północ, ponieważ. jeśli jemy jedzenie skierowane na północ, zachód, wówczas energia nas opuszcza, a Ojas w ciele maleje.
5 Jedzenie należy przygotowywać z miłością. Pożywienie należy przygotować dla Boga, a po ofiarowaniu go Bogu można je samemu zjeść. Dlatego też jedzenie powinno być zawsze przygotowywane w dobrym nastroju i przyjemnym nastroju, wtedy będzie łatwo strawione. Jeśli Jedzenie jest przygotowywane przez Ciebie w zły humor, w stanie irytacji, złości, niepokoju i przygnębienia, takiego Pokarmu nie należy ofiarowywać Bogu, ponieważ. jest gotowane bez miłości do niego, takie Pożywienie również nie przyniesie ci korzyści. Mentalność, z jaką przygotowywane jest Pożywienie, sprawi, że będzie ono równie złe, dlatego też takie Pożywienie jest również uważane za nieczyste i trujące.
6 Jak mówi Ajurweda, jedzenie należy przyjmować wtedy, gdy pracuje prawe nozdrze. Jeśli podczas jedzenia nie działa prawe nozdrze, należy oddychać prawym nozdrzem, jednocześnie zamykając lewe. Gdy działa lewe nozdrze, ogień trawienny jest osłabiony, przez co pokarm będzie słabo strawiony. Aby prawe nozdrze działało, możesz położyć się na lewym boku.
7 Przed jedzeniem należy zawsze się modlić, ponieważ. jedzenie to święty proces. Dlatego też, kiedy czytamy modlitwę, jesteśmy psychicznie dostrojeni.
8 Pokarm ofiarowany Bogu to prasadam. Musisz nałożyć na talerz dokładnie tyle, ile jesteś w stanie zjeść. Prasadu nie można wyrzucić, dlatego trzeba zjeść wszystko, co znajdzie się na talerzu. Jeśli są zwierzęta, można im dać resztę prasadam. Prasad nie powinien być przekładany z talerza na talerz, aby członkowie rodziny mogli dokończyć jedzenie resztek po kimś innym. Konieczne jest używanie metalowych przyborów kuchennych, są one uważane za czyste i nie przenoszą karmy. Każdy członek rodziny powinien mieć swoje własne dania. Tej zasady należy przestrzegać na co dzień, a nie tylko wtedy, gdy któryś z członków rodziny choruje.
9 Zanim będziesz mógł zjeść siebie, musisz nakarmić innych. Wcześniej, w starożytnych czasach wedyjskich, istniał zwyczaj, że członkowie rodziny przygotowywali prasadam, a właściciele wychodzili i ofiarowywali jedzenie głodnym.
10 Aby poprawić trawienie, zaleca się przed jedzeniem żuć imbir z plasterkiem cytryny i szczyptą soli, da to sygnał żołądkowi, aby gruczoły trawienne pracowały.
11 Nie możesz rozmawiać podczas jedzenia. Pusta rozmowa marnuje energię i pogarsza cyrkulację powietrza.
12 Zęby zostały nam dane nie dla ozdoby, ale dla dokładne przeżuwanie pokarmu, dlatego należy go dokładnie przeżuć i nie połykać szybko. Jedzenie należy przyjmować spokojnie. Jeśli się spieszysz, lepiej będzie dla ciebie, jeśli pominiesz posiłek, niż go zjesz.
13 Jedzenie powinno oddziaływać na wszystkie 5 zmysłów, powinno cieszyć oko, cieszyć serce, pięknie wyglądać i wydzielać przyjemny aromat.
14 Nigdy nie jedz potraw wydzielających nieprzyjemny zapach ani potraw gotowanych dłużej niż 3,5 godziny. Jeżeli Pożywienie zostało ofiarowane Bogu, to można je przechowywać dłużej niż 3,5 godziny.
15 Po jedzeniu przepłucz usta, umyj stopy zimną wodą, przepłucz oczy zimną wodą.
16 Nie możesz spać zaraz po jedzeniu. Możesz spać po jedzeniu za godzinę lub półtorej. Generalnie Ajurweda nie zaleca spania w ciągu dnia, gdyż. prowadzi to do osłabienia wszystkich procesów zachodzących w organizmie, a sen nie przyczynia się do wchłaniania pokarmu, bo. przepływ prany w organizmie spowalnia. Krótki sen trwający 15-20 minut jest zalecany tylko dla konstytucji Vata, ponieważ. ona jest najbardziej niespokojną naturą. Ponadto, jeśli jesteś zmęczony, to przed jedzeniem możesz odpocząć przez 15-20 minut, musisz położyć się po lewej stronie ciała, to zwiększy ogień trawienia i otworzy prawe nozdrze.
17 Nie jedz w nocy kwaśnych owoców i nie pij fermentowanych produktów mlecznych.
18 Nigdy nie jedz przed wschodem lub po zachodzie słońca, zwłaszcza o zmierzchu.
19 Nie można podjadać pomiędzy posiłkami i jeść na stojąco.
20 Nie pij wody bezpośrednio po posiłku i przed posiłkiem. Jeśli chcesz schudnąć to pij wodę przed posiłkami, jeśli chcesz utrzymać wagę to pij wodę podczas posiłków. Ale nie dajcie się tak ponieść emocjom, bo. upośledza trawienie. Jeśli organizm Pete'a jest bardzo głodny, musi wypić kilka łyków wody przed jedzeniem, aby zmniejszyć apetyt.
21 Jeśli musisz opróżnić jelita, należy to zrobić nie wcześniej niż 3 godziny po jedzeniu.
22 Nigdy nie jedz, dopóki jelita nie będą puste.