Każdy sam decyduje, jak, co i kiedy jeść. Niektórzy nie stosują się do zasad odżywiania ajurwedy i czują się świetnie, niektórzy kierują się tylko częścią i dążą do więcej… W każdym razie pamiętajcie, że wszystko co jest napisane to tylko zalecenia i sami powinniście się zastanowić, czy ich przestrzegać, czy nie. Jeśli na przykład nie możesz rano odmówić roślin strączkowych, nie denerwuj się i nie karć się za nic. Lepiej zostawić to pytanie na chwilę (ale nie chęć), az czasem odniesiesz sukces.
Notatka: wszystkie cytaty z wykładu Serebryakova S.V. “Czas i jedzenie” .
Co więc Ajurweda mówi nam o odżywianiu?
Śniadanie
1. Godziny poranne są dobre, dlatego jeśli jesz rano prawidłowo, to w konsekwencji zwiększasz dobroć w sobie.
2. Do 6-7 rano można pić mleko, ale lepsze jest ciepłe, słodzone i tonizujące z przyprawami.
4. Najlepiej jeść orzechy, owoce, nabiał, jagody, miód, słodkie przyprawy.
prawidłowy poranny posiłek nie wymaga regeneracji po jedzeniu, co zwiększa ilość czasu pracy.
Dobroczynne pokarmy stopniowo poprawiają charakter, czyniąc człowieka bardziej optymistycznym, pogodnym i pogodnym.
Zamiłowanie do słodkiego dnia, po 12, najczęściej daje problemy z organizmem – rozluźnia nastrój w pracy.
Kolacja
1. Czas obiadu jest w pasji i właśnie w tym czasie możesz wyjść z jedzenia maksymalna ilość witaminy, gdyż wchłaniane są głównie pod wpływem energii słonecznej.
2. Obiady mogą odbywać się w godzinach od 10 do 14.
3. Najlepiej jeść warzywa w oleju, rośliny strączkowe, różne przyprawy i przekąski.
Zboża i rośliny strączkowe przyczyniają się do aktywacji aktywność psychiczna. Dlatego lepiej nie jeść ich w nocy. a jeśli spożyjesz rośliny strączkowe przed 10 rano, efekt będzie wręcz odwrotny.
Jeśli zjesz obiad na czas, nie musisz uciekać się do żadnych dodatkowych wysiłków w celu strawienia jedzenia.
Obiad najlepiej zbudować tak: wypij wodę lub jakiś napój, następnie zjedz sałatkę ze świeżych warzyw (aktywuje perystaltykę jelit), następnie zupę lub warzywa z niewielką ilością płynu, następnie owsiankę z pikantnymi przyprawami.
Kolacja
1. Wieczór (noc) w nieświadomości, więc kolacja powinna być jak najlżejsza.
2. Najlepsza pora na obiad to godzina 18:00.
3. Jedz: gulasz warzywny, kasza gryczana, orzechy.
5. 1-2 godziny przed snem warto wypić mleko, także ciepłe, słodkie iz kojącymi przyprawami.
Podczas jedzenia subtelne ciało człowieka otwiera się, więc nie można oglądać telewizji, dyskutować o problemach, słuchać głośnej muzyki podczas jedzenia.
Jedzenie w dobroci, pasji i ignorancji
Według Ajurwedy każdy produkt, który spożywamy, zawiera pewną energię, która jest nam następnie przekazywana. Na przykład mięso, jajka to pokarmy w ignorancji. Produkty mleczne przynoszą pozytywną energię. Niektóre pokarmy mogą zawierać zarówno dobro, jak i pasję, tylko w innych proporcjach.
Więcej na ten temat dowiesz się słuchając wykładu. Serebryakova S.V. „Jedzenie w ignorancji, dobroci i pasji”.
Przyprawy
Przyprawy są osobnym i duża głowa Ajurweda. Jak wiadomo, przyprawy potrafią nie tylko poprawić smak potraw, ale także pozytywnie wpłynąć na samopoczucie (nie tylko fizyczne, ale i psychiczne).
Jest też dobry wykład o przyprawach Serebryakova S.V. „Moc przyprawy” „Można z tego robić notatki. Ale radziłbym ci zdobyć książkę, z której możesz skorzystać w dowolnym momencie. Na przykład mam książkę „Moje przyprawy” G. i T. Żdanowa , jestem z niej bardzo zadowolony – możecie przeczytać o tej edycji.
Ajurweda rozróżnia również 6 smaków w jedzeniu – słodki, słony, ostry, gorzki, cierpki i kwaśny. A dzięki ich połączeniu możesz nie tylko zachować czujność i zdrowie, ale także wyleczyć wiele chorób.
Więcej o nich dowiecie się z wykładu. Serebryakova S.V. “Sześć smaków” . Dodatkowo dla tych, którzy nie są jeszcze zaznajomieni z trzema typami budowy ciała (doszami – Kapha, Vata, Pitta), przydatne będzie wysłuchanie wykładu na ich temat – Serebryakow S.V. „Budowa ciała i odżywianie” .
Oto podstawowe postulaty Ajurwedy dotyczące odżywiania. Mam nadzieję, że te informacje pomogą ci dowiedzieć się, co jest co. I pamiętaj, jeśli przestrzegasz zasad żywienia wedyjskiego lub nawet po prostu nie jesz mięsa, nie jest to powód do krytykowania innych ludzi. Mają swoje życie i myśli...
Życzę szczęśliwego weganizmu!
Kuchnia wedyjska jest dietą wegetariańską zgodną z kulturą wedyjską. To jest proste jedzenie przygotowane z miłością do Boga. Niesie pozytywną energię, miłość i szczęście.
Wedy, najstarsze pisma świata, stwierdzają, że w sercu każdej żywej istoty drzemie uśpiony organizm miłość do Boga i że prawdziwe szczęście mogą znaleźć tylko ci, którzy rozbudzają w sobie tę miłość. Zaznajomiony z Kuchnia wedyjska
, nauczysz się gotować i jeść gotowane jedzenie, aby źródło tej miłości na nowo zabiło w naszym spieczonym sercu.
Słowo " wedyjski„ pochodzi od sanskryckiego słowa veda, co oznacza „ wiedza absolutna". Napisane w sanskrycie starożytne pisma Indii nazywane są Wedami, ponieważ zawierają wiedzę o Absolucie. Wielu ludzi po dziś dzień przestrzega zasad przedstawionych w tych pismach, które stanowią podstawę kultury wedyjskiej starożytnych Indii.
Według Wed przeznaczeniem człowieka jest uświadomienie sobie swojej prawdziwej natury, to znaczy zrozumienie, że jest wiecznym sługą Boga.
Pierwszym krokiem w tym kierunku jest zrozumienie, że jesteśmy duszami w tych ciałach. Błędnie utożsamiając się z materialnym ciałem, doświadczamy cierpienia, chociaż z natury jesteśmy wieczni, pełni wiedzy i błogości. Poprzez metodę bhakti-yogi, czyli świadomości Kryszny, możemy ożywić naszą oryginalną, wiecznie pełną szczęścia świadomość i obudzić naszą uśpioną miłość do Boga.
Imię Kryszna jest imieniem szczególnym. Chociaż Bóg jest jeden, ludzie Go nazywają różne nazwy(Budda, Jezus, Allah itp.), a każdy z nich daje wyobrażenie o jednym lub innym aspekcie Jego osobowości. Jednak w Wedach podane jest imię Boga, które odzwierciedla wszystkie Jego niezliczone cechy. Ta wszechogarniająca nazwa jest nazwą „Kryszna” oznacza „nieskończenie atrakcyjny”.
Wedy są skarbnicą wiedzy o Krysznie i naszym wiecznym związku z Nim. Aby pomóc człowiekowi obudzić w sobie miłość do Boga, Weda, w przeciwieństwie do innych świętych tekstów świata, opisują szczegółowo cechy osobiste Bóg i naucz się wyrażać tę miłość w ich codziennych czynnościach. To bezcenny dar Indii dla całego świata – tradycja kulturowa, która pozwala łączyć każdy rodzaj ludzkiej aktywności z duchowym samodoskonaleniem, co często uważane jest za przywilej joginów pustelników. W kulturze wedyjskiej świadomość Kryszny przenika wszystkie dziedziny życia, od sztuki, muzyki, architektury i literatury po gotowanie i jedzenie.
Fundamentalny różnica między kuchnią wedyjską a jakąkolwiek inną leży w umyśle kucharza. Kucharz zgodnie z tradycją wedyjską przygotowuje jedzenie w stanie duchowej koncentracji, myśląc, że te potrawy zostaną ofiarowane Bogu.
Z reguły ludzie proszą Pana, aby dał im „chleb powszedni”, ale wielbiciel samego Kryszny ofiarowuje Bogu „chleb powszedni”. W ten sposób on wyraża mu miłość którym Pan zawsze się odwzajemnia. W Bhagavad-gicie, jednym z pism wedyjskich, Pan Kryszna mówi, że jeśli ktoś z miłością i oddaniem ofiaruje Mu wegetariańskie jedzenie, czy to będzie tylko liść, owoc czy woda, On to przyjmie. Dzięki Swojej niepojętej łasce Pan smakuje ofiarowane Mu pożywienie iw ten sposób je uduchawia. W ten sposób zwykłe jedzenie staje się prasadam Kryszny, łaską Pana Kryszny, a zwykłe jedzenie staje się transcendentalnym aktem wielbienia i obcowania z Panem.
Prasadam zasadniczo różni się właściwościami od pożywienia przygotowywanego na sprzedaż lub dla zadowolenia własnego języka. Zwykle podczas przygotowywania pożywienia ludzie myślą o wszystkim innym niż zadowolenie Pana, a ich materialistyczne myśli mają subtelny wpływ na tego, kto je pożywienie. przygotowany w ten sposób. Ale kiedy jemy prasadam, pokarm przygotowany z miłością i oddaniem dla Pana, a następnie ofiarujemy Mu, nasze serca zostają oczyszczone. Mukunda Goswami, jeden z duchowych mistrzów ruchu świadomości Kryszny, powiedział kiedyś: „Jeśli jesz zwykłe jedzenie, rozwijasz jedynie pragnienie cieszenia się tym materialnym światem, ale jeśli jesz prasadam, z każdym kęsem, który jesz, twoja miłość do Bóg.
Ważny nie sposób gotowania, ale oddanie dla Kryszny z którą się przygotowuje.
pod hasłem „ indyjskie jedzenie„Mamy tu na myśli kuchnię wedyjską, a nie jakąś nowoczesną szkołę indyjskiej sztuki kulinarnej, która może zaoferować danie typu „kurczak curry”. Ludzie kultury wedyjskiej praktycznie nie jedli mięsa. Jedzenie mięsa rozpowszechniło się w Indiach dopiero wraz z przybyciem obcych zdobywców: Mongołów, którzy przybyli z Persji w XVI wieku, Portugalczyków, którzy rządzili Goa przez cztery stulecia, aw końcu brytyjskich kolonizatorów. Jednak pomimo faktu, że przez wiele wieków Indiami rządzili ludzie jedzący mięso, ogromna liczba Hindusów nadal jest ścisłymi wegetarianami.
Od niepamiętnych czasów Indie były krajem wegetarian (ci, którzy jedzą mięso, nazywani są „nie-wegetarianami”), ponieważ zgodnie z ideą wedyjską życie każdego stworzenia jest święte, a nieuzasadnione zabijanie niewinnych stworzeń jest obrzydliwością łamanie praw Bożych. Wszelkiego rodzaju rośliny i zwierzęta w wyborze pożywienia kierują się wyłącznie swoim instynktem, jednak osoba ze swoim rozwiniętym intelektem, wybierając pożywienie, powinna kierować się najwyższymi zasadami religijnymi. W jednej ze swoich książek Śrila Prabhupada pisze: „Pomimo istnienia tego prawa [natury], że człowiek powinien egzystować kosztem innych żywych istot, istnieje również prawo zdrowego rozsądku, że powinien on przestrzegać wskazań pisma święte. Zwierzęta jednak nie są do tego zdolne ”(Śrimad-Bhagavatam, 1.13.47).
Zgodnie z koncepcją wedyjską, prawdziwym wegetarianinem jest ten, kto nie je mięsa, ryb ani jajek. Jeśli ktoś odmawia mięsa, ale je jajka lub ryby, nie można go uważać za wegetarianina w pełnym tego słowa znaczeniu, ponieważ je mięso, chociaż może ono być ukryte, jak jajka, pod wapienną skorupą. Ktoś, kto został wegetarianinem tylko po to, by uniknąć przemocy, może nie widzieć powodu, by unikać jedzenia niezapłodnionych jaj. Jednakże z wedyjskiego punktu widzenia wszelkie mięso jest nieodpowiednie dla ludzkich istot, więc ten, kto chce być wegetarianinem, musi również porzucić jaja, które, zapłodnione czy nie, są niczym innym jak budulcem ciał przyszłych kurczaków. Bhaktowie Kryszny są ścisłymi wegetarianami w wedyjskim znaczeniu tego słowa: nie jedzą mięsa, ryb ani jajek.
Niektórzy wegetarianie, zwani weganami, powstrzymują się nie tylko od mięsa, ryb i jaj, ale także od nabiału, protestując w ten sposób przeciwko bezwzględnej eksploatacji krów na fermach mięsnych i mleczarskich. Bhaktowie Kryszny również potępiają takie znęcanie się nad niewinnymi zwierzętami, ale zamiast odmawiać mleka, które według Ved jest jednym z niezbędne produktyżywności, okazują krowom współczucie w inny sposób. Opowiadają ludziom o wedyjskiej zasadzie ochrony krów i piją mleko głównie z farm Towarzystwa Świadomości Kryszny, gdzie krowy otoczone są miłością i troską.
Wielu, którzy zostali wegetarianami, wraca później do starych nawyków, ponieważ nie przepadają za wegetariańskim jedzeniem i nie są zbytnio przekonani o potrzebie wegetarianizmu. Ale gdyby ludzie wiedzieli o alternatywnym systemie żywności wedyjskiej z jego wyśmienitymi daniami, z którymi również jest doskonały punkt naukowy wizji, wielu z nich na zawsze porzuciło mięso. Mamy nadzieję, że wprowadzenie do kuchni wedyjskiej pomoże Ci odkryć: nie najlepsze jedzenie Jem dania wegetariańskie ofiarowane Krysznie, ponieważ są one nie tylko zdrowe i bardzo smaczne, ale także przyczyniają się do rozwoju duchowego człowieka. Gotowanie ich wcale nie jest trudne, a wynik przekracza wszelkie oczekiwania. A jeśli choć raz doświadczysz przyjemności, jaką przynosi jedzenie gotowane z myślą o zadowoleniu Pana Kryszny, wtedy zrozumiesz, co mamy na myśli, mówiąc o najwyższym smaku. Tak więc z wedyjskiego punktu widzenia wegetarianizm nie jest tylko system żywnościowy, jest integralną częścią sposobu życia i filozofii tych, którzy dążą do duchowej doskonałości.
Ale bez względu na cel, do którego dążymy: osiągnąć duchową doskonałość, czy po prostu wyrobić w sobie nawyk czystości i czystości zdrowe jedzenie- jeśli zaczniemy postępować zgodnie z instrukcjami Wed, sami będziemy szczęśliwsi i przestaniemy sprawiać niepotrzebne cierpienie innym żywym istotom w otaczającym nas świecie.
Produkt spożywczy jest dla Ciebie odpowiedni, jeśli:
1) zapach jest przyjemny, lekki, świeży, chłodny;
2) w ogóle nie pachnie, jest neutralny (po wstrząśnięciu i zbliżeniu do nosa pojawia się świeżość);
3) pachnie mocno, ale zapach jest lekki, świeży, przyjemny;
4) przyjemny, chłodny (świeży) zapach, ale są lekkie odcienie cierpkości, ciepła, cierpkości, kwaskowatości, pylości, słodyczy, goryczy, ziemistości.
Podany produkt spożywczy nie jest dla Ciebie odpowiedni, jeśli:
1) zapach jest przyjemny i ciepły (nie ma świeżości, chłodu), natomiast może być słodki, kwaśny, gorzki, słony, ostry, cierpki, zakurzony, ziemisty;
2) nie podoba ci się zapach, nie jest przyjemny;
3) zapach jest neutralny (podczas potrząsania pojawia się zapylenie).
Horoskopy i przepowiednie nie omijają nawet Słońca niemożliwe niezależnie od położenia Słońca względem Ziemi. Słońce to reaktor jądrowy, bateria zasilająca nasze życie. Naturalnym będzie dla człowieka życie w rytmie źródła życia.
Pokazuje moje osobiste doświadczenie zmiany codziennej rutyny oczywiste zalety tego trybu, kiedy idziesz spać wcześnie, nie później niż o 21-00 i wstajesz przed wschodem słońca.
Co to daje
- Więcej witalności
- Mniej konfliktów z ludźmi i sobą
- Nie wymaga żadnego niewiarygodnego wysiłku ani przebiegłych praktyk
- Powraca poczucie szczęścia i pełni bycia
- Czas pracuje dla ciebie
I inne małe plusy, których jest wiele i nie sposób ich wymienić.
Niemożliwe jest przesunięcie Słońca lub Księżyca w horoskopie, a tym bardziej w horoskopie prawdziwe życie ale możemy coś zrobić. Możemy być w rytmie z nimi - z głównymi czynnikami naszego istnienia. Być w rytmie z siłą życia, czyli BYĆ. (Albo nie BYĆ, co robiliśmy w latach postępu technologicznego.)
Wedy mówią, że całe nasze życie, nasze ciało, reakcje, zachowanie, zdrowie są związane z uniwersalnymi procesami, ruchami planet, cyklami słonecznymi i księżycowymi. Dla każdego rodzaju działalności natura ma swój najkorzystniejszy okres czasu. Zgodność proste zasady zgodnie z naturalnymi cyklami sprawia, że człowiek jest energiczny, zdrowy i energiczny. Teksty wedyjskie mówią, że czas jest najpotężniejszą, nieposkromioną i karzącą siłą w naszym materialnym świecie. Ci, którzy nie przestrzegają praw czasu, nieuchronnie będą cierpieć. Ich życie nie będzie pełne.
Początek dnia
Według Wed człowiek powinien wstać przed świtem, między godz 4-00 i 6-00. Mówi się, że około 48 minut przed wschodem słońca wszystkie funkcje w ciele zmieniają się na przeciwne (dominacja jednej półkuli mózgu zostaje zastąpiona drugą, drugie nozdrze zaczyna lepiej oddychać, przepływy energii poruszają się intensywniej z drugiej strony logikę zastępuje intuicja itp.). Co ciekawe, całkiem niedawno potwierdzili to japońscy naukowcy, którzy wzięli wszystkie wskaźniki Ludzkie ciało przy użyciu nowoczesnego sprzętu. Wedy mówią, że w tym momencie człowiek powinien już być na nogach. Przestrzeganie tej zasady daje energię na cały dzień.Od 3:00 do 4:00- bardzo Najlepszy czas do praktyki duchowej (modlitwa, medytacja, czytanie mantr), ale realizacja takiej praktyki wymaga przygotowania i prowadzenia określonego stylu życia, w przeciwnym razie mogą się rozwinąć poważne naruszenia zdrowie.
Podczas snu ciało jest wypełnione energią psychiczną (odjes). To wypełnienie ma miejsce od 21-00 do 4-00 pod wpływem mocy księżyca. Dlatego praca w nocy jest uważana za wyjątkowo niekorzystny rodzaj zajęcia.
Mężczyzna wstaje od 4:00 do 5:00, ma więcej pogody ducha, łatwo pokonuje życiowe trudności, ma potencjał lidera i jest w stanie osiągnąć wielki sukces materialny. Takie osoby najczęściej odczuwają szczęście w ciągu dnia.
Ten, który wstaje od 5:00 do 6:00, również odniesie pewien sukces, ale nie tak wybitny. Nie będzie też poważnych problemów w życiu.
O tym, kto wstaje od 6:00 do 7:00, mówią: jego pociąg odjechał. Oto przykład: kogut pieje o 3-00, o 4-00, o 5-00, a czwartego koguta nie bierze się pod uwagę - to tylko pożegnanie dla spóźnionych. rozbrzmiewa po 6-00.? Ci, którzy się wznoszą od 6 do 7 rano tracą możliwość bycia wesołym, często mają obniżony ton, spóźniają się.
Ludzie wstają z 8-00 do 9-00, mają predyspozycje do chorób przewlekłych, mają niskie lub wysokie zwiększony ton, nudności, uzależnienie od kawy, osłabienie psychiczne, depresja, brak pewności siebie są możliwe. pochodzi z mocy Słońca we wczesnych godzinach świtu.
Rosnący od 9-00 do 10-00 człowiek ma predyspozycje do wypadków. Wedy mówią, że tacy ludzie często umierają przedwcześnie.
Ten, kto wstaje o 11:00 i później nie ma możliwości ucieczki spod wpływu huku ignorancji. Tacy ludzie są bardzo samolubni i niezdolni do dostrzeżenia prawdy. O 9-00 termin wstawania.
Wedy mówią, że aby naprawić swój los i negatywną karmę, musisz wstać dopiero przed 6:00. Inaczej jest to niemożliwe.
Ten, kto rano wstał, powinien wziąć chłodny prysznic z głową przez 15 minut (kobiety nie mogą codziennie moczyć włosów, używaj nieprzemakalnej czapki). Chłodny prysznic pozwala oczyścić subtelne ciało umysłu z wpływu siły ignorancji panującej w nocy. 70% depresji usuwa się po prostu zimnym prysznicem (przed 6 rano).
Sen i odżywianie
Sen to napełnianie organizmu energią psychiczną pod wpływem mocy księżyca. Moc Słońca sprawia, że ciało zużywa energię, spala ją. Dlatego najbardziej produktywnym okresem dnia w pracy jest czas od 9:00 do 15:00.
Według Wed ludzki umysł odpoczywa i nabiera sił od 21:00 do 00:00. W tym okresie osoba powinna zasnąć. Biorąc pod uwagę, że musisz wstać przed 6-00, a ilość snu wymagana dla większości to 6-7 godzin, to optymalny czas do układania jest 22-00.
Jeśli osoba w trakcie długi okresżycie idzie spać po 00-00 gromadzi zmęczenie umysłu. Przede wszystkim zmęczenie umysłu odbija się na oczach – blakną kolory życia, wszystko staje się szare, człowiek nie dostrzega wielu rzeczy wokół. Kolejny etap zmęczenia psychicznego - zaczyna cierpieć rytm wszystkich narządów (dla serca - arytmia), ciało jest niezrównoważone. Wtedy umysł przestaje kontrolować pracę organów. Pojawia się nerwowość i drażliwość, choroby immunologiczne, negatywizm, lekceważący stosunek do innych ludzi.
Często skutkiem późnego wstawania są złe nawyki - palenie i picie kawy. Jest to konsekwencją ciągłego stresu psychicznego.
Jeśli dana osoba nie śpi od 23:00 do 1:00, jej energia życiowa spada.
Ten, kto nie śpi od 1-00 do 3-00, cierpi na siłę emocjonalną.
W ciągu dnia można odpocząć 10 - 15 minut. Spanie dłużej niż 20 minut w ciągu dnia pochłania dużo energii, co skutkuje ciężką głową i toksynami we krwi.
Odżywianie
Dla śniadanie Idealny czas to od 6:00 do 7:00. Poranek to czas szczęścia, więc trzeba jeść pokarmy, które są pod wpływem dobroci: owoce (daktyle, banany, figi, wiśnie, śliwki, mango) są świeże latem i suszone zimą. Dla osób ze słabym trawieniem owoce najlepiej spożywać zawsze suszone. Rano możesz pić kefir, jeść cukier i miód. Od 6-00 do 8-00 cukier jest całkowicie wchłaniany przez organizm. Ci, którzy wykonują forsowną lub ciężką pracę fizyczną, mogą jeść orzechy. Ze zbóż na śniadanie można jeść tylko grykę. Produkty zbożowe (w tym chleb) spożywane rano odbierają ognistą energię umysłu. Rezultatem jest drażliwość, nerwowość, brak kontroli w mózgu. Na śniadanie można również zjeść twarożek i ser (ser jest preferowany zimą). Jeśli dana osoba nie ma czasu na śniadanie od 6 do 7 rano, lepiej nie jeść do obiadu. Możesz wypić szklankę przegotowanej ciepłej wody - dobrze oczyszcza kanały mentalne i przełyk. Jeśli jesz od 7:00 do 8:00, to do 14:00 poczujesz głód, a czas na lunch już minął.
Kolacja. Idealny czas na lunch to 12:00. Ogólnie lunch jest zalecany od 11-00 do 13-00. W porze lunchu możesz jeść dowolne jedzenie w różnych kombinacjach, z wyjątkiem mleka (i tego, co nie jest jedzeniem). O godzinie 12-00, kiedy Słońce znajduje się w najwyższym punkcie, ludzie mają najbardziej aktywną siłę Ognia, która trawi pokarm. Dlatego w tym czasie produkty zbożowe (w tym chleb) są najłatwiej trawione, a mleko koaguluje nawet w żołądku. Po obiedzie od 11-00 do 13-00 wystarczy 10-15 minut, aby przywrócić siły (poszły na trawienie). Jeśli jesz o godzinie 14:00 lub później, wpadasz w osłupienie (!))) i organizm potrzebuje około 3 godzin na przywrócenie energii. Pokarm przyjmowany o godzinie 14:00 nie ma już czasu na strawienie przez organizm przed zachodem słońca. Często wynikiem takiego odżywiania jest beri-beri, tk. witaminy są wchłaniane przez organizm jako ostatnie. W przypadku późnego obiadu witaminy nie są wchłaniane i są wypychane z organizmu do obiadu.))) W porze lunchu najlepiej wchłania się jedzenie ugotowane na oleju. Wedy bardzo zalecają gotowanie z roztopionym masłem, ten produkt ma wyjątkowe właściwości.
Wedy mówią, że każdy pokarm zbożowy, z wyjątkiem gryki, spożywany po godzinie 14:00 (chleb, ryż itp.) Prowadzi do zatrucia organizmu. W rezultacie rano pojawia się osłabienie, nie ma siły nawet wstać. Ponadto późne spożycie pokarmów zbożowych prowadzi do powstawania tzw kamienie fosforanowe w nerkach, a głównym warunkiem ich leczenia jest ich odrzucenie.
Kolacja. Czas na kolację od 18-00 do 21-00. Kolacja powinna być lekka. Najlepiej jeść warzywa (oprócz warzyw korzennych i pomidorów, ponieważ te warzywa są pod wpływem guny namiętności i mogą nadmiernie pobudzać psychikę w nocy). Po 21-00 wskazane jest nie jeść, o tej porze nawet w nocy można pić ciepłe mleko (od 3-00 do 6-00 lepiej pić mleko schłodzone). Mleko, podobnie jak dzieci do lat 5-7, kobiety w ciąży i karmiące, jest pod wpływem mocy księżyca i jest trawione przez organizm w nocy. Ponadto mleko wypijane w nocy oczyszcza umysł z ignorancji, oczyszcza kanały mentalne itp. Wedy wskazują na kilka oznak ery degradacji (Kali Yuga), jednym z nich jest zaprzeczanie przydatności mleka i jego deklaracja jako szkodliwa . Rzeczywiście, współczesna nauka często nazywa mleko niestrawnym, ciężkim, powodującym katar itp., ale wystarczy wiedzieć, o której porze dnia je jeść.
Różnica między odżywianiem wedyjskim a wieloma innymi systemami polega na tym, że bierze pod uwagę bardzo ważny i nie do pokonania czynnik - CZAS. Przypomnę, że Wedy uważają czas za najpotężniejszą siłę w naszym świecie, pod względem siły stawia go nawet ponad trzema gunami.
Zajęcia w ciągu dnia
Czas na medytację i praktyki duchowe - od 3-00 do 6-00. Modlitwa do 5:00. Codzienna modlitwa oczyszcza umysł i daje ogromną siłę psychiczną. Modlitwa jest najbardziej czysty wygląd bezinteresowną i dobroczynną działalność. Każdy może modlić się zgodnie z zasadami swojej religii. Najlepsza pozycja ciała do modlitwy: pozycja lotosu, pozycja diamentu (nogi pod tobą, siedzenie na piętach), tureckie siedzenie. Najlepszą mantrą dla ludzi, którzy nie należą do żadnej religii, jest: „Życzę wszystkim szczęścia”. Lepiej modlić się na głos, możesz szeptać.
Do godziny 6:00 ludzki umysł pracuje trzy razy szybciej („Poranek jest mądrzejszy niż wieczór”).
Od 6:00 do 7:00 to najlepszy czas na zapamiętanie.
Od 7-00 do 9-00 to najlepszy czas na poranne ćwiczenia.
Od 8:00 do 9:00 logika i zapamiętywanie działają najlepiej.
Od 9-00 do 10-00 to idealny czas na pracę z dokumentami i statystykami.
Od 10-00 do 11-00 zdolność do pracy intelektualnej jest znacznie ograniczona, dlatego lepiej zakończyć proces nauki i pracy umysłowej przed 11-00.
Od 12-00 do 18-00 czas aktywnej pracy fizycznej lub umysłowej (biznes, zarządzanie itp.).
Od 18-00 osoba powinna przejść na emeryturę i przygotować się do odpoczynku. Praca z wiedzą jest uważana za wyjątkowo szkodliwą, powodującą silny stres psychiczny i wyniszczenie organizmu.
Zmierzch jest uważany za wyjątkowo niekorzystny dla jakiejkolwiek aktywności i jedzenia. Najlepiej nie jeść podczas zachodu słońca. Wedy mówią, że dzieci poczęte w tym czasie będą miały charakter demoniczny, a każdy biznes rozpoczęty o zmierzchu jest skazany na niepowodzenie. Nawet bitwy w czasach starożytnych ustały, gdy tylko ostatni promień Słońca opuścił Ziemię.
Źródło - portal-medytacja.com
1 Nigdy nie jedz bez uczucia głodu. Oznacza to, że jeśli ta zasada nie jest przestrzegana, to Pokarm pozostaje niestrawiony, a niestrawiony Pokarm jest trucizną dla organizmu.
2 Nigdy nie jedz, gdy jesteś zmęczony, zły, zirytowany, przestraszony. Przy jakichkolwiek emocjach dochodzi do naruszenia Agni i krążenia Prany w żołądku i jelitach, więc Jedzenie zamienia się w truciznę.
3 Przed jedzeniem wypłucz usta, oczy, umyj stopy zimną wodą, a jeszcze lepiej weź pełną kąpiel.
4 Musisz jeść jedzenie skierowane na wschód, ale nie na północ, ponieważ. jeśli przyjmujemy pokarm skierowany na północ, zachód, wtedy energia nas opuszcza, a Odżas w ciele maleje.
5 Jedzenie musi być przygotowywane z miłością. Jedzenie musi być przygotowane dla Boga, a po ofiarowaniu go Bogu, możesz je sam zjeść. Dlatego jedzenie powinno być zawsze przygotowywane w dobrym nastroju z przyjemnym nastrojem, wtedy jedzenie będzie łatwo trawione. Jeśli Jedzenie jest przygotowywane przez Ciebie w zły humor, w stanie irytacji, złości, niepokoju i przygnębienia takiego Pokarmu nie należy ofiarować Bogu, gdyż. jest gotowane bez miłości do niego, takie Jedzenie też nie przyniesie korzyści tobie. Mentalność, z jaką przygotowywane jest Jedzenie, sprawi, że będzie ono równie złe, dlatego też takie Jedzenie jest uważane za nieczyste i trujące.
6 Jedzenie należy przyjmować, gdy pracuje prawe nozdrze, jak mówi nam Ajurweda. Jeśli prawe nozdrze nie działa podczas jedzenia, należy oddychać przez prawe nozdrze, jednocześnie zamykając lewe. Kiedy lewe nozdrze pracuje, ogień trawienny jest osłabiony, więc pokarm będzie słabo trawiony. Aby prawe nozdrze działało, możesz leżeć na lewym boku.
7 Przed jedzeniem zawsze musisz się modlić, ponieważ. jedzenie to święty proces. I dlatego, kiedy czytamy modlitwę, jesteśmy psychologicznie dostrojeni.
8 Pokarmem ofiarowanym Bogu jest prasadam. Musisz nałożyć na swój talerz dokładnie tyle, ile jesteś w stanie zjeść. Prasadu nie można wyrzucić, więc trzeba zjeść wszystko, co jest na talerzu. Jeśli są zwierzęta, można im dać resztę prasadam. Prasad nie powinien być przenoszony z talerza na talerz, aby członkowie rodziny mogli dokończyć jedzenie resztek po kimś innym. Konieczne jest używanie metalowych przyborów, są one uważane za czyste i nie przenoszą karmy. Każdy członek rodziny powinien mieć swoje własne potrawy. Tej zasady należy przestrzegać każdego dnia, a nie tylko wtedy, gdy któryś z członków rodziny jest chory.
9 Zanim będziesz mógł zjeść siebie, musisz nakarmić innych. Wcześniej, w starożytnych czasach wedyjskich, istniał zwyczaj rodzin, kiedy przygotowywano prasadam, właściciele wychodzili i oferowali jedzenie głodnym.
10 Aby poprawić trawienie, zaleca się przed jedzeniem żuć imbir z plasterkiem cytryny i szczyptą soli, da to żołądkowi sygnał do pracy gruczołów trawiennych.
11 Nie możesz rozmawiać podczas jedzenia. Pusta rozmowa marnuje energię i utrudnia cyrkulację powietrza.
12 Zęby zostały nam dane nie do ozdoby, ale do dokładnego przeżuwania pokarmu, więc pokarm należy dokładnie przeżuwać, a nie szybko połykać. Jedzenie należy przyjmować spokojnie. Jeśli się spieszysz, lepiej będzie dla ciebie, jeśli pominiesz posiłek, niż go zjesz.
13 Jedzenie powinno oddziaływać na wszystkie 5 zmysłów, cieszyć oko, cieszyć serce, pięknie wyglądać i emanować przyjemnym aromatem.
14 Nigdy nie jedz potraw wydzielających nieprzyjemny zapach lub gotowanych dłużej niż 3,5 godziny. Jeśli jedzenie zostało ofiarowane Bogu, można je przechowywać przez ponad 3,5 godziny.
15 Po jedzeniu przepłucz usta, umyj stopy zimną wodą, przepłucz oczy zimną wodą.
16 Nie możesz spać zaraz po jedzeniu. Możesz spać po jedzeniu w godzinę lub półtorej. Ogólnie rzecz biorąc, Ajurweda nie zaleca spania w ciągu dnia, ponieważ. prowadzi to do osłabienia wszystkich procesów zachodzących w organizmie, a sen nie przyczynia się do wchłaniania pokarmu, bo. przepływ prany w ciele zwalnia. Krótki sen 15-20 minut jest zalecany tylko dla konstytucji Vata, ponieważ. ona jest najbardziej niespokojną naturą. Ponadto, jeśli jesteś zmęczony, przed jedzeniem możesz odpocząć przez 15-20 minut, musisz położyć się na lewej stronie ciała, zwiększy to ogień trawienia i otworzy prawe nozdrze.
17 Nie jedz kwaśnych owoców w nocy i nie pij sfermentowanych produktów mlecznych.
18 Nigdy nie jedz przed wschodem lub po zachodzie słońca, zwłaszcza o zmierzchu.
19 Nie można podjadać między posiłkami i jeść na stojąco.
20 Nie pij wody bezpośrednio po posiłkach i przed posiłkami. Jeśli chcesz schudnąć, pij wodę przed posiłkami, jeśli chcesz utrzymać wagę, pij wodę podczas posiłków. Ale nie daj się ponieść emocjom w ten sposób, ponieważ. zaburza trawienie. Jeśli konstytucja Pete'a jest bardzo głodna, to musi wypić kilka łyków wody przed jedzeniem, aby zmniejszyć apetyt.
21 Jeśli musisz opróżnić jelita, należy to zrobić nie wcześniej niż 3 godziny po jedzeniu.
22 Nigdy nie jedz, dopóki jelita nie będą puste.
Coraz częściej ludzie zastanawiają się nad tym, jak ważne jest odżywianie w ich życiu i jaka jest istota samego jedzenia. Jedzenie, podobnie jak ciało, jest narzędziem naszej egzystencji w świecie materialnym, jednak różni ludzie różnie postrzegają jego znaczenie, opisując je różnymi definicjami: dla kogoś jedzenie jest środkiem do życia, dla kogoś przyjemnością, lub konieczna potrzeba, nagroda, satysfakcja, sytość, bezpieczeństwo, dla kogoś pasja, źródło przyjemności, rozrywki, uzależnienia, a nawet sposób wyrażania siebie. Nowoczesny mężczyzna egocentrycznie buduje stosunek do jedzenia w oparciu o to, co mu ono daje, ale żeby to zrozumieć prawdziwa wartość Najpierw musimy pamiętać, czym jest nasze ciało.
Fizyczne ciało istoty żywej nazywane jest „Sthula Sharira” – ciało szorstkie, składające się z pięciu Pierwotnych Elementów (Eteru, Powietrza, Ognia, Wody i Ziemi), a jego gęstość i kształt pozwalają przebywać i zdobywać doświadczenie w materiale świat. Wulgarne ciało jest jedną z pięciu powłok, które okrywają atmę (wieczną i niepodzielną duszę), zwaną anna-maya-kosha (dosłownie: „powłoka pożywienia”). Atma, w chwili poczęcia, zaszczepiając w przyszłym ciele, ożywia je, gromadzi doświadczenia i pozostawia w chwili śmierci, jak zużytą lalkę, pędząc do następnej reinkarnacji, do przemiany. Agni, boski ogień, jest odpowiedzialny za proces transformacji porządku świata.
Uważa się, że w momencie śmierci następuje przebłysk Agni, a pozostawione martwe ciało również ulega przemianie, ponownie rozpadając się na Pierwotne Elementy. Agni jako boska manifestacja przyjmuje w ofierze wszystko bez wyjątku, co istnieje we wszechświecie: bóstwa zawsze starają się ofiarować najcenniejszą rzecz, jaka jest dostępna, a Atma przedstawia także rzecz najcenniejszą – swoje ciało, narzędzie, dzięki któremu była w stanie zgromadzić doświadczenie swojego wcielenia na tym świecie. Agni istnieje w wielu przejawach, zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz nas, z których wyróżniają się cztery główne: znany nam ogień - płomień z płonącego ognia, świec i innych substancji, niebiański ogień - błyskawica, ukryty ogień - wewnętrzny ogień metali, minerały (połysk złota) i ogień cielesny - obecny w organizmie człowieka i zapewniający trawienie i metabolizm pokarmu. I tak jak moment śmierci utożsamiany jest ze świętą jadźnią, tak jedzenie jest naszą ofiarą dla Boga, Święty ogień, migocząc wewnątrz naszej szorstkiej skorupy cielesnej, i jak godne będzie nasze ofiarowanie mu naszego prasadam, tak samo będzie z wzajemnym darem, ponieważ nasze ciało jest niczym innym, jak wynikiem przemiany pożywienia mocą Agni.
Odpowiednie jedzenie
Doszliśmy więc do wniosku, że trawienie to jadżnia, a jedzenie to nasza ofiara. Stwórca Wszechświata zaopatruje wszystkie żyjące istoty we wszystko, co jest im potrzebne, a także w żywność niezbędną dla każdego. Jednak człowiek, wychodząc poza ramy harmonii z naturą, utracił przekazaną mu wiedzę o tym, co powinien jeść, aby utrzymać organizm w równowadze – zdrowy stan, pozwalając ci aktywnie działać i nie chorować przez cały czas na to przeznaczony. Aby pomóc znaleźć drogę do porzuconej harmonii, człowiekowi dano naukę, która mówi, jak prawidłowo żyć w ciele fizycznym, co robić i jak jeść.
Odżywianie ajurwedyjskie. Podstawowy pomysł
Wiedza ajurwedy oparta jest na „Tridosha” – koncepcji trzech głównych składników Sthula-Sharira ( ciało fizyczne): Vata dosha (wiatr, powietrze), Pitta dosha (żółć, ogień) i Kapha dosha (śluz, ziemia). Stworzone przez pięć podstawowych żywiołów, Dosze tworzą ludzkie ciało i je dostarczają procesy fizjologiczne: Vata odpowiada za ruch, rytm, oddychanie, Pitta za trawienie, temperaturę i metabolizm, a Kaphaza za objętość, strukturę i spajanie ciała. W ciałach różnych ludzi Dosze mają różne relacje między sobą, a ich kombinacje z przewagą jednej lub dwóch z nich lub równowagą wszystkich trzech dają początek indywidualnym cechom konstytucjonalnym każdej osoby. Prakriti, indywidualna konstytucja, dyktuje człowiekowi właściwe zasady zachowania i odżywiania, aby zachować równowagę dosz, które dała mu natura.
Przy niewłaściwych działaniach, sprzecznych z ich naturą, szkodliwych dla organizmu i środowiska, niezgodnych z boskim prawem, jedna lub więcej dosz w ludzkim ciele wychodzi ze stanu równowagi i powoduje procesy patologiczne i choroba. Aby nie zakłócić delikatnej równowagi i doprowadzić Dosze do zdrowego stanu, należy przestrzegać pewnych ajurwedyjskich zaleceń dotyczących codziennej rutyny i przyjmowania pokarmów odpowiednich dla określonego typu budowy.
Istnieje siedem głównych rodzajów prakryti (indywidualnej konstytucji): jednodawkowa (Vata, Pitta, Kapha), dwudawkowa (Vata-Pitta, Vata-Kapha i Pitta-Kapha) oraz trójdawkowa, która jest znacznie mniej powszechna niż inne (Vata-Pitta-Kapha).
Osoby, u których prakriti jest zdominowane przez doszę Vata, powinny przestrzegać diety, która równoważy Vata i wspiera Pitta i Kapha; ci, którzy są na diecie zdominowanej przez Pitta, która równoważy Pitta i wspierają Vata i Kapha oraz którzy są głównie Kapha-Dosha, powinni przestrzegać diety, która równoważy Kapha i wspiera Vata i Pitta. typy mieszane(Vata-Pitta, Vata-Kapha i Pitta-Kapha) powinna uwzględniać i równoważyć obie dominujące dosze, wspierając tę w mniejszości.
Pisma ajurwedyjskie dzielą się wszechstronną wiedzą o tym, jak, co, kiedy i ile jeść, aby zachować zdrowie człowieka. Zaleca się przestrzeganie fundamentalnych zasad ajurwedy przez wszystkich, niezależnie od przynależności konstytucyjnej, religii, tradycji oraz ustalonych zwyczajów i nawyków. Jedzenie przyniesie korzyści tylko wtedy, gdy będzie odpowiednio i całkowicie przyswojone, co zależy nie tylko od jakości i składu produktów, ale także od ich ilości, czasu spożycia, warunki pogodowe, środowisko, stan psychiczny i duchowy.
Właściwe pory posiłków
- Główną zasadą Ajurwedy dotyczącą tego, kiedy i o której godzinie jeść, jest: „Musisz jeść, kiedy jesteś głodny”. Oznacza to, że nie musisz jeść, nawet jeśli jesteś przyzwyczajony do przestrzegania określonej rutyny i nadeszła godzina posiłku, ale nie ma głodu. Nie należy również jeść na przyszłość (jeśli nie ma głodu na śniadanie przed dniem roboczym, czyli nie jest to zalecane) i później niż 2 godziny przed pójściem spać (proces trawienia zatrzymuje się podczas snu, a jedzenie przyjmowane w nocy nie zostaną wchłonięte, tworząc Amu - śluz i toksyny, produkty niepełnego trawienia). Jeśli głód pojawi się w środku nocy, warto go również zaspokoić niewielką ilością jedzenia, ale po tym nie należy od razu kłaść się do łóżka. Jednocześnie warto wyrobić w sobie nawyk jedzenia zawsze mniej więcej o tej samej porze, dzięki czemu głód pojawi się w odpowiednim czasie.
- Wodę do picia i inne płyny też warto pić nie według norm i zaleceń podyktowanych różnymi źródłami, ale według jedynego kryterium – pragnienia. Każdy płyn przyjmowany regularnie w nadmiarze prowadzi do zachwiania równowagi Pitta i Kapha, a także osłabia moc Agni – ognia trawiennego. Picie dużej ilości płynów po posiłkach znacznie spowalnia i komplikuje trawienie, prowadząc do gromadzenia się Ama i jest zalecane nie wcześniej niż po jednej lub dwóch muhurtach (odstępy 48-minutowe). Śastry Ajurwedy stwierdzają: ci, którzy piją przed posiłkami, schudną, ci, którzy piją podczas posiłków, pozostaną bez zmian, a ci, którzy piją po posiłkach, przybiorą na wadze. Kategorycznie szkodliwe jest tłumienie uczucia głodu wodą i zaspokajanie pragnienia jedzeniem. Uczucie głodu wskazuje na zapotrzebowanie organizmu na pokarm, uczucie pragnienia – na picie. Odwrotne działania doprowadzą do nierównowagi.
- Przed posiłkiem warto umyć nie tylko ręce, ale także twarz i stopy, aby zmyć z siebie negatywną energię. Korzystne jest również mycie zębów i języka, co nie tylko zapobiegnie przedostawaniu się bakterii do przeżuwanego pokarmu, ale także poprawi zdolność odczuwania kubków smakowych.
- Bardzo szkodliwe jest jedzenie, zanim poprzednie nie zostanie strawione lub przyswojone. Ze względu na szybki metabolizm osoby typu Vata w stanie zdrowym mogą odczuwać głód trzy lub więcej razy dziennie, osoby typu Pitta - dwa razy dziennie, natomiast osoby typu Kapha mogą jeść raz dziennie.
- Nie należy rozpoczynać jedzenia, jeśli pojawia się potrzeba opróżnienia jelit lub pęcherza (obecność parcia wskazuje na aktywność apana vayu, a jedzenie w tym momencie może spowodować jej zbyt szybkie przejście przez przewód pokarmowy bez prawidłowego trawienia). Jednocześnie należy zaspokoić naturalne potrzeby i dopiero potem zasiąść do stołu.
- Posty, zwłaszcza długie, wskazane są tylko w stanach Mandagni (osłabienia ognia trawienia) i gromadzenia się Ama w przewodzie pokarmowym i tkankach. Post odbywa się aż do przywrócenia siły Agni; gdy ustali się stabilny ogień trawienia, post należy przerwać, w przeciwnym razie Agni silnie wybucha pod wpływem Vata (post zaburza równowagę Vata dosha) i szkodzi ciału, niszcząc tkanki. Osoby z konstytucją Kapha mogą pościć od trzech do siedmiu dni, z konstytucją Pitta od jednego do trzech dni, z konstytucją Vata poszczenie nie jest zalecane (jedynie w skrajnych przypadkach nie więcej niż jeden lub dwa dni). Suchy post znacznie zwiększa Vata.
- Możesz zacząć jeść tylko w spokojny stan umysł, z uczuciem lekkości w ciele, z przyjemnymi myślami i wdzięcznością dla Boga. Jedzenie spożywane w biegu lub w biegu, w złym nastroju, z ciężkimi myślami, w stanie pobudzenia, w przygnębieniu lub depresji, a tym bardziej w zachłanności i złości, nie tylko nie przyniesie pożytku, ale wręcz zaszkodzi człowiekowi. osoba. Najpierw należy przejść na emeryturę, przestudiować stan swojego ciała (ruch dosz powinien odbywać się w ich naturalnych kierunkach; powinno pojawić się uczucie głodu i wzrost Agni, któremu towarzyszy jasność i lekkość w ciele i umyśle) , uspokój uczucia i myśli, skup się na sekretnym procesie ofiarowania pożywienia dla wewnętrznego Agni iz dobrymi intencjami przystąp do posiłku.
Czego nie robić po jedzeniu
- Weź kąpiel, prysznic, pływaj, pływaj, idź do łaźni i łaźni parowej: zabiegi wodne zagłuszają pracę Agni i zatrzymują trawienie. Nie natłuszczaj też ciała i nie masuj po jedzeniu.
- Wykonuj ciężką pracę fizyczną i umysłową, ćwicz, śpiewaj i dużo rozmawiaj: podczas trawienia cała energia przepływa do przewodu pokarmowego, a zabierając ją na pracę mięśni lub mózgu, możesz osłabić działanie Agni, co spowoduje prowadzić do niepełnego trawienia pokarmu lub jego nieprawidłowego trawienia.
- Nie od razu po jedzeniu podskakuj od stołu. Po chwili odpoczynku, po posiłku warto trochę pospacerować lub zrobić coś przyjemnego. Według Bhavaprakash Samhita „położenie się po jedzeniu doprowadzi do sytości, siedzenie do lenistwa, chodzenie do długowieczności, a sama śmierć biegnie za biegaczem po jedzeniu”.
Właściwa ilość i jakość jedzenia
Pokarm powinien być: wystarczający, czysty, świeży, wilgotny lub tłusty, lekki, przyjemny, zwyczajowy, zrównoważony i pełnowartościowy.
- Wystarczajaco duzo jedzenia
niedożywienie ( złe odżywianie lub głód) znacznie osłabia organizm, prowadząc do chorób typu Vata; Z drugiej strony przejadanie się wytrąca wszystkie Dosze z równowagi, prowadząc do powstania Amy (nie do końca strawionego pokarmu i toksyn), zatykania przewód pokarmowy i kanałów oraz zaburzając wszystkie kolejne procesy trawienia i metabolizmu tkankowego, co prowadzi do chorób. Choroby nabyte przez niedożywienie są łatwe do wyleczenia, te nabyte przez przejadanie się są trudne.
Za optymalną ilość pokarmu stałego uważa się taką objętość, która mieści się w dwóch Anjalis (jeden Anjali - dwie dłonie złożone razem w formie miski). Optymalna ilość picie to nic innego jak gaszenie pragnienia.
Nie jedz do syta, aż do sytości i uczucia ciężkości. Żołądek powinien być wypełniony w dwóch ćwiartkach porządne jedzenie, jedną ćwiartkę - płyn (do zwilżania i rozcieńczania substancji), a pozostałą ćwiartkę pozostaw pustą, dla swobodnego obiegu Vayu - powietrza, napełniającego i podtrzymującego Agni - ogień trawienia.
- czyste jedzenie
Jedzenie powinno być przygotowywane w czystym miejscu, w dobrym nastroju i czystych myślach, powinno składać się z najlepszych produktów, które niosą ze sobą dobrą energię. Najlepsze produkty, z którego według ajurwedyjskich pism warto zbudować swój własny codzienna dieta: zboża (wyższe ziarna - pszenica, ryż, jęczmień), rośliny strączkowe, mleko, ghee, miód, dojrzałe owoce i warzywa rosnące nad ziemią - te pokarmy dają dużo pozytywnej energii i utrzymują zdrowie.
Zboża są uważane za podstawę diety w żywieniu człowieka. Główne traktaty ajurwedy mówią, że warto odrzucić żywność, która nie zawiera w swoim składzie wyższych zbóż. Ziarna wyższe to ryż, pszenica i jęczmień, natomiast niższe - proso, gryka i tym podobne - nie są uważane za odpowiednią podstawę diety. Najlepiej spożywać zboża w postaci zbóż z całych lub rozdrobnionych ziaren, najgorsze ze wszystkich - w postaci produktów mącznych, które wolno spożywać tylko okazjonalnie, na przykład w święta. Produkty mączne wytwarzane z rafinowanej białej mąki są niezrównoważone i zatykają kanały ciała, uniemożliwiając swobodny przepływ Vata, powodując tym samym jej nierównowagę.
Rośliny strączkowe zajmują drugie miejsce po zbożach, ponieważ są cennym źródłem białka. Fasola mung (green gram, moong dal) jest uważana za najlepszą z roślin strączkowych, ponieważ wytwarza mniej gazów podczas trawienia niż inne rośliny strączkowe, przez co minimalnie wpływa na doszę Vata. Najgorszą rośliną strączkową jest urad-dal (czarna fasola mung). Aby zapobiec tworzeniu się gazów podczas trawienia roślin strączkowych, należy je ugotować, dodać kminek (zira) i asafetydę (śmierdzącą żywicę ferulową) i spożywać z olejem.
Mleko należy pić parami, zaraz po dojeniu: w tym przypadku kiedy prawidłowe użycie, przyniesie organizmowi niewymierne korzyści. Mleko, które ostygło po dojeniu, staje się ciężkie i śluzotwórcze, a do spożycia powinno być przygotowane „jak parownica” – trzykrotnie podgrzane i przelane z naczynia do kolejnych siedem razy, ułatwiając jego właściwości, i wypite z odpowiednią przyprawy - cynamon, kurkuma, kardamon, szafran, muskat i inne. Mleka, które ostygło po przygotowaniu, nie można ponownie podgrzać. Mleko wypite na zimno bardzo zwiększa Kapha, co prowadzi do gromadzenia się śluzu. Mleka absolutnie nie można łączyć z solą (dotyczy to również solonych kaszek mlecznych i sosów) oraz z kwaśnym smakiem, z rybami, mięsem, grzybami, świeży owoc, szczególnie z bananami, z dowolną dynią (melony, dynie, cukinia, ogórki, arbuzy), a także ze świeżymi ziołami i zielonymi warzywami liściastymi, z dowolnymi kiełkami, z fasolą mung (green gram, moong dal), z produktami z ciasta ( pieczywo, ciastka itp.), z ciastem sezamowym lub lnianym (i olejami z nich), z brązowym cukrem (ma kwaśny smak), z alkoholem i wszelkimi fermentowanymi produktami mlecznymi. Mleko wypijane tuż przed pójściem spać według tekstów ajurwedyjskich skraca życie. Mleko, które zaczęło kwaśnieć, ale jeszcze się nie zsiadło, wytrąca wszystkie trzy dosze z równowagi. Leki o kwaśnym smaku (takie jak Triphala) również nie powinny być przyjmowane z mlekiem. Długotrwałe użytkowanie mleka z niekompatybilnymi produktami doprowadzi do skumulowanego efektu skutkującego chorobami takimi jak anemia, zmiany skórne (łuszczyca i inne), gorączka i złe wchłanianie.
Również do codziennego użytku może się przydać takra (maślanka) - odtłuszczone kwaśne mleko, które poprawia funkcjonowanie całego przewodu pokarmowego.
Produkty z kwaśnego mleka (dadhi) - jogurt, kefir, twaróg, ser i inne - nie powinny być spożywane regularnie, a tym bardziej codziennie, a także w nocy iw upalne lato, ponieważ działają rozgrzewająco. Fermentowane produkty mleczne, które zostały poddane obróbce cieplnej (w tym również wypieki na nich, twaróg otrzymany przez ogrzewanie itp.) W ogóle nie są zalecane.
Uważana za najlepszą z substancji oleistych, poprawia trawienie i metabolizm, inteligencję, pamięć i inteligencję, zwiększa długość życia, przedłuża młodość, hamuje starzenie. Przeciwnie do Wspólne nieporozumienia, ghee nie jest gorące - ma właściwości chłodzące. Bezpiecznie jest gotować w ghee - dusić, a nawet smażyć, jednak smażone jedzenie nie uważane za zdrowe w Ajurwedzie. Ghee nie powinno być spożywane w równych proporcjach z miodem ani przechowywane przez dłuższy czas w miedzianych naczyniach.
Świeże owoce należy spożywać przed posiłkami lub jako osobny posiłek. Wyjątkiem jest melon: można go jeść tylko oddzielnie od jakiegokolwiek innego pokarmu, w tym owoców (jednak można go doprawić czarnym pieprzem, aby go przyswoić). Świeże owoce są zwykle zdrowsze niż suszone, z wyjątkiem winogron: rodzynki są uważane za bardziej wartościowe.
Warzywa nie powinny stanowić całej diety, ale są uważane za dodatek do zbóż. Powinny być spożywane głównie po ugotowaniu, ponieważ na surowo są trudne do strawienia.
Nadmiar surowych warzyw znacznie zwiększa doszę Vata.
Miód pozytywnie wpływa na wchłanianie i przyswajanie składniki odżywcze; warto jeść zarówno po posiłkach, jak i na pusty żołądek, popijając szklanką lekko ciepłej wody (w tym przypadku przyczyni się to do utraty wagi). Przydatny w okresie zimowym i wiosennym, miód kategorycznie nie powinien być stosowany latem w upale i jesienią w „indyjskim lecie”, przy gorączce i temperaturze, w łaźni, łaźni parowej, saunie i zaburzeniach równowagi Pitta: po podgrzaniu , w miodzie powstają aldehydy, które są rakotwórcze. Teksty ajurwedyjskie wprost stwierdzają, że podgrzany miód zabija człowieka.
Mniej energii zawierają warzywa rosnące pod ziemią i grzyby. Grzyby są bardzo trudnym do strawienia pokarmem i wytrącają wszystkie dosze z równowagi. Grzyby wyhodowane na krowim łajnie są uważane za dopuszczalne do spożycia (czasami), wszystkie inne są uważane za nieczyste i nie są zalecane do spożycia przez ludzi.
Nieczysta, niewskazana do budowania diety jest żywność zawierająca trawę, sierść, piasek, kurz; przygotowane z produktów depresyjnych na ciało i umysł (jaja, ryby, mięso), a także stare (jeżeli od ugotowania minęły więcej niż dwie godziny), czerstwe (zasuszone, spleśniałe), kwaśne, sfermentowane, fermentowane, konserwowe, zawierające aromat wzmacniacze.
Ryba w Ajurwedzie jest uważana za najbardziej nieczysty produkt, ponieważ żyje w rzekach i oceanach, gdzie płynie woda, niosąc cały brud ziemi. Spożywanie ryb i owoców morza jest jedną z głównych przyczyn alergii i chorób skóry.
Mięso również nie jest wskazane i nie jest niezbędne w diecie. Chociaż Ajurweda jako zupełna niereligijna nauki medyczne opisuje jego właściwości odżywcze i pozwala na jego stosowanie bez szkody dla zdrowie fizyczne, jednocześnie ostrzega, że takie produkty przemocy, jak mięso zabitych, niosą ze sobą energię i wszystkie emocje, których doświadczają zwierzęta w chwili śmierci, odżywiając i napełniając ciało używającego ich strachem, przerażeniem, beznadziejność, ból i energia śmierci, która nie tylko nie sprzyja, ale wręcz zatrzymuje rozwój duchowy. Jedzenie mięsa jest pogwałceniem Ahimsy, podstawowej zasady niestosowania przemocy i może być usprawiedliwione, zgodnie z Manu Samhita, tylko wtedy, gdy istnieje kwestia przetrwania i nie ma absolutnie nic innego do jedzenia.
Jajka również nie są niezbędne w diecie: chociaż są pożywne i wzmacniające układ rozrodczy organizmu, ich białka są bardzo ciężkostrawne, a żółtka mocno obciążają wątrobę. Ajurwedyjskie śastry odnoszą jajka do pokarmu mięsnego: bez grzechu można spożywać tylko niezapłodnione - nie niosą zarodka życia.
Ser jest również uważany za produkt tamasowy, ponieważ podlega procesowi gnicia i nie jest zalecany częste używanie(najlepiej - i całkowicie wyeliminować go z diety). Ser i twaróg są bardzo produkty ciężkie i są trudne do strawienia, powodując niedrożność kanałów i nadmiar Kapha. Ponadto wszelkie sfermentowane produkty mleczne, w tym jogurt, kefir, twaróg i ser, po podgrzaniu tworzą bardzo trudne do strawienia formy białka i stają się bardzo gorące w swoich właściwościach, przynosząc nadmiar Pitta i Kapha, które mogą zaostrzyć krwawienie i powodować podrażnienia skóry choroby.
- Świeża żywność
Jedzenie powinno być gotowane nie wcześniej niż dwie godziny przed spożyciem; ciepłe, ale nie odgrzewane i nie za gorące.
- Wilgotne lub tłuste jedzenie
Jedzenie powinno być soczyste i zawierać warzywa lub masło. Sucha karma bez olejów przyczynia się do zastoju, uczucia ciężkości i zatkanych kanalików. Jednak zbyt płynne jedzenie również nie jest mile widziane, ponieważ osłabia Agni.
- lekkie jedzenie
Ciężar lub lekkość pokarmu to zdolność organizmu do jego wchłaniania. Porcja pokarmu nie powinna składać się wyłącznie z pokarmów trudnostrawnych (takich jak twaróg, ser, grzyby, nasiona i orzechy, surowe jedzenie i sadzonki). Ciężkie jedzenie można jeść tylko do połowy uczucia sytości, lekkie jedzenie - trochę więcej.
- Niezłe jedzenie
Smak, zapach, kolor i konsystencja pokarmu powinny być przyjemne i nie powodować odrzucenia. Jeśli smak jedzenia wydaje się nieprzyjemny, albo po głównej porcji nie czuje się pełnej satysfakcji, to przynajmniej organizmowi to nie pomoże, a wręcz zaszkodzi.
- Zwyczajowe jedzenie
Zwykłe jedzenie, którym dana osoba jest karmiona i wychowywana, jest uważane za najlepsze dla niego, nawet jeśli jej skład i kombinacje nie są zdrowe. Rzadkie, zbyt różnorodne, dziwaczne, pozasezonowe i lokalne potrawy mogą powodować zaburzenia trawienia.
- Zbilansowane jedzenie
Jedzenie w jednym posiłku powinno zawierać wszystkie sześć smaków: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki, z przewagą słodkiego. Smaki, składające się z różnych kombinacji pierwiastków pierwotnych, oddziałują bezpośrednio na dosze i tkanki organizmu, wpływając na ich powstawanie i wydalanie, a także na metabolizm, funkcjonowanie narządów i umysł.
Owoce i surowe potrawy należy spożywać na początku posiłku. Posiłki należy rozpoczynać od pokarmów ciężkich, tłustych, chłodzących o smaku słodkim, w środku posiłku pożądany jest smak słony i kwaśny, a na końcu pokarmy lekkie i rozgrzewające o smaku ostrym, gorzkim i cierpkim. Sekwencja ta jest łatwa do zrozumienia na przykładzie gotowania: najpierw umieszcza się w kociołku to, co najcięższe, najgrubsze i najbardziej wymagające długiego gotowania, a następnie dodaje się kolejne składniki w celu zwiększenia łatwości i szybkości gotowania.
- Zdrowe jedzenie
Żywność powinna być odpowiednia dla osoby, odpowiadająca jej indywidualnej konstytucji (Prakriti), z uwzględnieniem ewentualnych odchyleń i dysproporcji (Vikriti), chorób, fizycznych i stan psychiczny, siłę ognia trawiennego, porę dnia (na przykład sezamu i jego oleju nie należy spożywać po piątej wieczorem, sfermentowane produkty mleczne - w nocy itd.), pogodę (miodu i rozgrzewających potraw nie należy spożywać w upały, chłodzenie (lody, kokos) – w mróz, nawilżanie (mleko) – w porze deszczowej itd.), pory roku i pory roku (latem powinny dominować pokarmy słodkie, wilgotne, pikantne, kwaśne i gorące jedzenie w zimie, pikantne i suche wczesną wiosną itd. – w przeciwieństwie do cech pory roku), wiek (np. na starość dominuje u ludzi Vata-dosha, średnio Pitta-dosha, w młodości - Kapha-dosha, a odżywianie powinno je równoważyć).
Wybór produktu
Produkty do gotowania należy dobierać według powyższych kryteriów, uwzględniając swoją kondycję i indywidualne potrzeby. Do różnych ludzi pasować różne produkty i nie ma na świecie ani jednej substancji, która byłaby użyteczna dla absolutnie wszystkich lub szkodliwa dla absolutnie wszystkich. Jednak ajurwedyjskie śastry podają listę produktów, które mają najbardziej zrównoważony skład, minimalnie wpływając na dosze i poprawiając zdrowie. Do codziennego użytku zaleca się:
Brązowy ryż (czerwony ryż), pszenica, jęczmień, słodkie czerwone winogrona, zielona fasola mung (mung dal, zielony gram), ghee (masło klarowane), krowie mleko, miód, cukier, granat, suszony imbir, różowa sól (saindhavalavana), owoce haritaki (terminalia chebula) i amalaki (emblica officinalis) oraz inne produkty przydatne dla zdrowia człowieka.
Istnieje również lista pokarmów, które są najmniej korzystne i powodują zaburzenia równowagi w doszach zarówno u pacjentów, jak i u nich zdrowi ludzie. Produkty niezalecane:
Mleko zsiadłe, kefir, jogurt i podobne produkty, twaróg, ser, produkty o odczynie silnie zasadowym (na przykład soda lub kasza jęczmienna) lub kwaśnym (na przykład niedojrzałe owoce, fermentacja), ocet, produkty fermentowane, mięso niedożywionych zwierząt, suszone mięso, wieprzowina, wołowina, jagnięcina, mięso kozie, ryby, urad-dal (czarna fasola mung), hiacynt, produkty mączne, kiełki, suszone warzywa i inne produkty, które nie są dobre dla zdrowia ludzkiego.
Gotowane bez oleju lub suszone, liściaste warzywa i zioła, a także kiełki zbóż, to bardzo ciężka dieta, która prowadzi do załamań, psuje wzrok i zaburza równowagę wszystkich dosz, a także nie jest zalecana do jedzenia.
Wśród różne rodzaje pokarmy podkreślają również najlepsze i najgorsze z ich grup, w oparciu o ich równowagę i wpływ na Dosze w zdrowym ciele.
Najlepsze rodzaje produktów:
- Najlepsze zboże to czerwony ryż.
- Najlepsze z roślin strączkowych to zielony mung (mung dal, gringram).
- Najlepsza woda- woda deszczowa zbierana zanim spadnie na ziemię.
- Najlepszą solą jest saindhava - różowa sól himalajska (pakistańska).
- Najlepsze warzywa to trawa jivanti (Leptadeniaareticulate).
- Najlepszym rodzajem ghee (klarowanego masła) jest krowie.
- Najlepszym rodzajem mleka jest mleko krowie.
- Najlepszy olej roślinny to sezamowy.
- Najlepszym z kłączy jest imbir.
- Najlepszym owocem są winogrona.
- Najlepszym produktem z trzciny cukrowej jest biały cukier rafinowany.
Najgorsze jedzenie:
- Najgorszym ziarnem jest dziki jęczmień.
- Najgorszą rośliną strączkową jest czarny mung (urad dal).
- Najgorsza woda to woda rzeczna zbierana w porze deszczowej.
- Najgorszą solą jest sól wydobywana ze słonych bagien.
- Najgorsze warzywa to liście gorczycy.
- Najgorszym mięsem jest wołowina.
- Najcieńszy rodzaj ghee pochodzi z mleka owczego.
- Najgorsze mleko to owcze.
- Najgorszym olejem roślinnym jest olej szafranowy.
- Najgorszym owocem jest nikucha (Atrocarpusnikucha).
- Najgorszym z kłączy jest Aluka – „słoniowy chleb” (Amorphophallus campanulatus).
- Najgorszym produktem z trzciny cukrowej jest melasa.
Szkodliwe kombinacje
Substancje pokarmowe, łącząc się ze sobą, nabierają nowych właściwości. Stosowanie niewłaściwej żywności, a także mieszanie żywności użytecznej i niezdrowej jest jednym z głównych błędów żywieniowych, które prowadzą do zaburzeń równowagi i patologii, aż do poważnych chorób.
Viruddha - niepożądane kombinacje, których należy unikać - są określane przez różne czynniki. Produkty są niekompatybilne jakościowo (smak, energia, guna, smak po strawieniu i inne; na przykład mleko, które ma zimną energię, z solą, która ma gorącą energię), działaniem (np. inne wzmacnia), według metody gotowania (suszone warzywa, mrożonki, mieszanie surowych i gotowana woda i tak dalej), w określonej kombinacji (mleko z ziołami, melon z innym pokarmem), w tych samych proporcjach (np. i niezgodne z indywidualnym składem ciała.
Najczęstsze kombinacje, które są Viruddha, są niekompatybilne:
Mleko z wszelkimi produktami o kwaśnym smaku, mleko ze świeżymi owocami, mleko z rzodkiewkami i podobnymi warzywami (daikon, rzodkiew itp.), mleko i ryby lub wieprzowina, mleko z bananami, sfermentowane produkty mleczne z bananami i świeżymi owocami lub jagodami, mleko fermentowane produkty z Chikenem.
Niekompatybilna kombinacja to miód, ghee, olej i woda razem lub wszystkie razem w równych proporcjach. Jedzenie suchego i zimnego jedzenia w zimie, a nawet smakowanie nieznanego jedzenia jest uważane za wiruddhę.
Regularne spożywanie niekompatybilnych pokarmów prowadzi do powstawania tzw szkodliwe substancje i toksyny, które uciskają narządy i zatruwają organizm. Jednak pomimo tego, że kombinacje Viruddhy są trucizną dla organizmu, przez dość długi czas mogą nie zaszkodzić tym, którzy są młodzi, regularnie ćwiczący, którzy mają niewysuszony, silny, wytrzymały organizm i silne Agni – ogień trawienie. Również niekompatybilna żywność nie przyniesie znacznej szkody tym, którzy się do niej przystosowali (na przykład żywią się nią od dzieciństwa) oraz tym, którzy używają jej w małe ilości(sporadycznie, w szczególnych przypadkach).
Odżywianie według ajurwedy i doszy. Zasady i wyjątki
Tak jak ludzkie ciało ma swoją własną naturę, tak wszystkie produkty spożywcze mają swoją własną naturę. Zgodnie z główną zasadą Ajurwedy „podobne wzmacnia podobne”, jeśli spożywa się pokarmy, które mają właściwości zbliżone do indywidualnej natury człowieka, to te cechy w jego organizmie wzrosną, a spożywane pokarmy o przeciwnych właściwościach je osłabią. Na tej zasadzie opiera się budowa optymalnej diety w Ajurwedzie, uwzględniającej wszystkie cechy każdej konkretnej osoby, jej Dosha-Prakriti.
Jeśli osoba spożywa umiarkowanie jedzenie o właściwościach podobnych do jego Prakriti, jego natura jest wzmocniona; w nadmiarze dominujące dosze wytrącają się z równowagi, co prowadzi do braku równowagi w ciele; jeśli umiarkowanie spożywa pokarm o przeciwnych właściwościach, jego dosze są wyrównane między sobą (stan Samadosha jest równowagą dosz), jeśli w nadmiarze, jego pierwotna natura jest znacznie osłabiona, pojawiają się również nierównowagi i nierównowagi. bolesne warunki. Jak wiesz, Dosha ma tendencję do szału, a ponieważ dominujące Dosze w ludzkim ciele są najbardziej podatne na wzrost, ważne jest, aby zwracać największą uwagę na ich zrównoważenie.
Bardzo skuteczna metoda kontrolowanie dosz poprzez odżywianie jest wpływem upodobań. Ajurweda opisuje sześć podstawowych smaków: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki. Smaki, podobnie jak Dosze, również składają się z Elementów Pierwotnych w określonych kombinacjach i w zależności od dominujących w nich par elementów, mają swoje szczególne właściwości i bezpośredni wpływ na fizjologię ciała i umysłu.
- Słodki smak składa się głównie z żywiołów Ziemi i Wody.
- Kwaśny smak - z żywiołów Ziemi i Ognia.
- Smak słony - z żywiołów Wody i Ognia.
- Ostry smak - z żywiołów Ognia i Powietrza.
- Gorzki smak - z żywiołów Powietrza i Eteru.
- Cierpki smak - z żywiołów Powietrza i Ziemi.
Opis smaków
Słodki Smak (Madhura Rasa, Swadu Rasa)
Słodki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą Ziemi i Wody i ma następujące cechy: ciężkość, chłód, wilgoć (oleistość). Słodki smak jest najbardziej odżywczy z całej szóstki i ma działanie anaboliczne: odżywia organizm i tkanki. Emocjonalnie słodki smak przynosi cechy dobroci, miłości i hojności w sattwie lub chciwości i chciwości w radżasie i tamasie.
Kwaśny Smak (Amla Rasa)
Kwaśny smak składa się z pierwiastków pierwotnych z dominującą Ziemią i Ogniem i ma następujące cechy: lekkość, ostrość, wilgoć (oleistość). Kwaśny smak rozgrzewa organizm, nawilża, a także działa anabolicznie, jednak w mniejszym stopniu niż smak słodki ze względu na destrukcyjny wpływ na tkanki rozrodcze. Wspomaga metabolizm tkanek, wzmacnia Agni i proces spalania Ama - zanieczyszczających produktów niepełnego trawienia. Kwaśny smak wywołuje emocje zazdrości, ale i uczucia wdzięczności, jeśli zazdrość w czystym umyśle przekształci się w bodziec do rozwoju - umiejętność zazdrości nie o owoce, ale o przyczynę, która te owoce przyniosła.
Słony smak (Lavana Rasa)
Słony smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą Wody i Ognia i ma następujące cechy: ciężkość, ciepło, wilgoć. Sól ma właściwości oczyszczające - usuwa odpady z organizmu i oczyszcza kanały subtelne, poprawia trawienie, a także ma właściwości anaboliczne, nieco słabsze niż smaki słodko-kwaśne. Obecność słony smak ujawnia wszystkie inne gusta. Emocje o słonym smaku - chęć zaspokojenia swoich uczuć: hedonizm, pożądanie, pożądanie, a przy realizacji Boskiej opatrzności - entuzjazm, natchnienie, radość.
Gorzki Smak (Tikta Rasa)
Gorzki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą eteru i powietrza i ma następujące cechy: lekkość, wytrawność i chłód. Działa katabolicznie i uszczupla tkanki, poprawia Samana Vayu - rodzaj powietrza ustrojowego odpowiedzialnego za trawienie. Gorzki smak to smak złudzeń, który powoduje smutek, jednak stan niezadowolenia, przeciwieństwo przesycenia, może również budzić dobre aspiracje. Ponadto w Sattvie gorycz przynosi logikę i zimną, bezstronną wiedzę.
Pikantny smak (Katu Rasa, Ushna Rasa)
Pikantny smak składa się z podstawowych elementów z przewagą Ognia i Powietrza i ma następujące cechy: ostrość, lekkość i wytrawność. Podobnie jak gorzki smak, działa katabolicznie na tkanki. Pikantny smak pobudza przemianę materii, bardzo rozpala Agni, sprzyja wchłanianiu składników odżywczych, trawieniu Amy i oczyszczaniu kanałów – likwidowaniu w nich zatorów. Ostrość kieruje psychikę na zewnątrz, powoduje ekstrawersję, pobudliwość, impulsywność. Główną emocją ostrego smaku, oprócz szorstkości, zjadliwości, irytacji, niecierpliwości i drażliwości, jest złość. Z jasną wizją własnych celów i własnej ścieżki, złość osoby przekształca się w celowość.
Ściągający smak (Kashaya Rasa)
Cierpki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z dominującą Ziemią i Powietrzem i ma następujące cechy: chłód, suchość i ciężkość. Ściągający smak jest cierpki, zwężający i podobnie jak gorzki i ostry ma działanie kataboliczne. Upośledza trawienie, powodując stan Mandagni, zaparcia, zatrzymanie moczu, a także może blokować kanały ustrojowe. Cierpki smak kieruje psychikę do wewnątrz, co powoduje izolację, niepewność, niepokój, sztywność i generuje strach. Na poziomie sattwy strach przeradza się w pokorę, akceptację okoliczności i losu.
Co smakuje uspokaja lub wzmacnia dosze
Każda substancja ma swój własny smak: na świecie nie ma ani jednej substancji pozbawionej smaku. Obecność określonego smaku w substancji wskazuje na posiadanie odpowiedniej jakości: to znaczy każda substancja ma swoje własne właściwości i działanie. Ajurweda twierdzi, że na świecie nie ma ani jednej substancji, której nie można by użyć jako lekarstwa - najważniejsze jest poznanie jej celu i dawkowania. I tak jak emocje mają decydujący wpływ na umysł, tak gusta wpływają na stan ciała i Dosze.
Kapha dosha jest wzmacniana przez smaki: słodki, kwaśny i słony; osłabiać - gorzkie, cierpkie i ściągające.
Słodki smak najbardziej wzmacnia Kapha, ponieważ jest zdominowany przez podobne elementy, Ziemię i Wodę, oraz podobne do Kapha cechy ciężkości, wilgoci i zimna. Najlepszy ze wszystkich redukujący Kapha jest pikantny smak, który ma przeciwne właściwości - lekkość, suchość i ciepło.
Pitta dosha jest wzmacniana przez smaki: kwaśny, słony i pikantny; osłabiać - słodki, gorzki i cierpki.
Kwaśny smak zwiększa pitta bardziej niż inne, mając z nim podobne właściwości - lekkość, ciepło i wilgoć; najlepszy dla jego uspokojenia jest cierpki smak o przeciwstawnych właściwościach.
Vata dosha jest wzmacniana przez smaki: gorzki, ostry i ściągający; osłabiać - słodki, kwaśny i słony.
Gorzki smak najbardziej wzmaga watę, gdyż ma te same cechy co ona - lekkość, chłód i wytrawność. Najlepszy spadek dla Vata zapewnia słony smak w rozsądnych ilościach: sól przyjmowana w nadmiarze, wręcz przeciwnie, jest w stanie zwiększyć Vata.
Większość produkty żywieniowe a potrawy rzadko zawierają tylko jeden rodzaj smaku, ponieważ składają się z różnych kombinacji. Niektóre pokarmy mogą zawierać prawie wszystkie smaki, na przykład amalaki, w którym nie występuje tylko jeden ze wszystkich smaków - słony. Jednak zgodnie z przewagą określonych gustów istnieje możliwość łączenia produktów w grupy.
Produkty o słodkim smaku
Słodkie pokarmy obejmują zboża, wiele roślin strączkowych, słodkie owoce, ghee, masło i większość oleje roślinne, większość warzyw, nasiona, orzechy, cukier i miód, słodkie zioła, takie jak lukrecja, ptasie mleczko.
Żywność o kwaśnym smaku
Kwaśne pokarmy obejmują sfermentowane produkty mleczne, marynaty, ocet, kwaśne lub niedojrzałe owoce i jagody, sfermentowaną i sfermentowaną żywność, zioła, takie jak szczaw.
słone potrawy
DO słone potrawy obejmują wszystkie rodzaje soli, a także słone rośliny, takie jak wodorosty.
Potrawy o gorzkim smaku
Gorzkie pokarmy obejmują niektóre warzywa, takie jak gorzki melon (karela); przyprawy - kozieradka (szambala), kurkuma; zioła - piołun, brahmi (bacopa monnieri), neem; kawa, cykoria i inne gorzkie.
Pikantne jedzenie
Pikantne potrawy obejmują warzywa, takie jak rzodkiewki, rzodkiewki, rzepa, odmiany ostre papryczki, wiele przypraw - pieprz czarny i długi, imbir, goździki, kardamon, kurkuma, asafetyda, zira (kminek), gałka muszkatołowa, tatarak, szafran, a także cebula, czosnek i zioła, takie jak rukola, czosnek niedźwiedzi i inne.
Ściągające produkty smakowe
DO produkty ściągające obejmują jagody i owoce, takie jak jarzębina, czeremcha, żurawina, haritaki, granaty, niedojrzałe persymony i banany; okra, fasola; czarny i Zielona herbata, Kora dębu, liść laurowy i inne rośliny.
Pokarmy, które najlepiej osłabiają i przywracają dosze do stanu równowagi
- Miód jest najlepszym środkiem równoważącym doszę Kapha.
- Najlepszą równowagą Pitta dosha jest ghee (masło klarowane).
- Olej sezamowy najlepiej równoważy doszę Vata.
Wśród pokarmów, które mają określone wyraźne smaki, istnieją również wyjątki dotyczące ich wpływu na dosze.
- Pokarmy o słodkim smaku generalnie zwiększają Kapha, z wyjątkiem starego ryżu, jęczmienia, zielonej fasoli mung, pszenicy, miodu, cukru i mięsa zwierząt pustynnych.
- Pokarmy o kwaśnym smaku mają tendencję do zwiększania Pitta, z wyjątkiem owoców amalaki i granatów;
- Substancje o słonym smaku są generalnie szkodliwe dla oczu i wzroku, z wyjątkiem różowej soli (saindhava lavana, pakistańska sól himalajska);
- Pokarmy, które są ostre, gorzkie i cierpkie, mają tendencję do zwiększania vata i nie są afrodyzjakami, z wyjątkiem guduchi (Tinospora cordifolia), patoli (Trichosantes dwupienne), suszonego imbiru, czarnego pieprzu, czosnku i haritaki (terminalia chebulae).
„Jesteśmy tym, co jemy” to oczywiście niezbyt trafna definicja. Osoba musi zdać sobie sprawę i pamiętać, że jej esencja nie znajduje się w fizycznej powłoce. „Nie jestem tym ciałem”. Ale nasze ciało, Anna-Maya-Kosha, jest tak naprawdę tym, co jemy, a jego fizjologia, jak w lustrze, odbija się w naszym umyśle, naszych emocjach, a co za tym idzie, w naszych działaniach, światopoglądzie, aspiracjach i całym życiu. . Dlatego ważne jest, aby nauczyć się podążać za jego naturą i nie szkodzić jej oraz chronić ją, tak jak mistrz chroni swój instrument, dla wysokiej jakości i zdrowe życie ciało jest narzędziem - podstawą do zaliczenia predestynowanych lekcji, zdobycia doświadczenia i zdania głównego egzaminu w tym wcieleniu, kiedy oddajemy nasze ciało ołtarzowi Stwórcy i pędzimy do kolejnych etapów ewolucji naszej duszy.
