वेदों के अनुसार पोषण और दैनिक दिनचर्या। आयुर्वेद के अनुसार पोषण

सुबह 5 - 6 बजे।यह वह समय है जब आशावाद विकसित होता है। यदि हम इस समय नहीं उठते हैं, तो वे हमारे लिए फीका पड़ जाते हैं और हम हर्षित और प्रफुल्लित होने का अवसर खो देते हैं, हम निराशावाद जमा कर लेते हैं, जो भविष्य में समस्याएं पैदा करता है और नकारात्मक घटनाओं को आकर्षित करता है। इस समय की प्रार्थना सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए निर्देशित होनी चाहिए। कृपया ध्यान दें कि जो व्यक्ति सुबह 6 बजे से पहले उठ जाता है वही अपनी किस्मत बदलने में सक्षम होता है बेहतर पक्ष. वेद कहते हैं कि इस समय हम अपने कर्मों को भस्म कर सकते हैं, जबकि सुबह 6 बजे के बाद हम इसे केवल संचित कर सकते हैं।

सुबह 6 - 7 बजे। मन अधिक सतही हो जाता है और बाहरी दुनिया से संपर्क करना शुरू कर देता है। सूर्य को बल मिल रहा है। हमारी चेतना अब भीतर नहीं है, यह अब बाहर है। और हम दूसरे लोगों से जुड़ सकते हैं। साथ ही सुबह 6 से 7 बजे तक, जबकि सूर्य की शक्ति अभी भी न्यूनतम है, और चंद्रमा की शक्ति अभी भी मौजूद है - जानकारी को याद रखने का सबसे अच्छा समय, अधिकतम स्तर पर कुछ सीखने की क्षमता।

सुबह 7 - 8 बजे।इस समय व्यक्ति के लिए तर्क बहुत अच्छा काम करता है, लेकिन सिखाने की क्षमता पहले से ही पिघल रही है। विश्लेषण और निष्कर्ष के लिए अच्छा समय है। भी सुबह 6 बजे से 8 बजे तकअच्छा और श्वास अभ्यास, कोई स्थिर व्यायाम करें।

साथ सुबह 6 से 8समय नाश्ता. नाश्ता है अच्छा समयऔर हमें अच्छे भोजन खाने की जरूरत है। उनका काम हमें ताकत देना नहीं है, बल्कि हमारे दिमाग को जगाना है, हमारी आशावाद की ऊर्जा को फिर से भरना है। उचित सुबह का नाश्ता हमारी प्रतिरक्षा को पुनर्जीवित करता है, समर्थन करता है हार्मोनल संतुलनमहिलाएं, बच्चे पैदा करने का अवसर देती हैं, दिन की गतिविधि के लिए संसाधन की स्थिति बनाती हैं, हमारी मानसिक ऊर्जा का समर्थन करती हैं।

नाश्ते में जिन खाद्य पदार्थों का सेवन किया जा सकता है - दूध (सुबह 6 बजे से पहले), डेयरी उत्पाद (सुबह 6 बजे के बाद), फल, विशेष रूप से केले, खजूर, अंजीर, शहद, मेवे, सूखे मेवे, मीठे मसाले (इलायची, सौंफ, सौंफ, टब, केसर, नद्यपान, जीरा, दालचीनी)।

सुबह 8-10।तर्क पहले से कम मजबूत है, लेकिन सामग्री के साथ काम करने की क्षमता अच्छी है। आप सूचना देख सकते हैं, प्रबंधन, योजना, मामलों के संगठन में संलग्न हो सकते हैं।

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महिलाएं हमेशा अपने फिगर, ब्यूटी और निश्चित रूप से स्वास्थ्य पर नजर रखने की कोशिश करती हैं। इन सभी घटकों को बनाए रखने के लिए, वे आहार पर हैं, वे खुद को पोषण तक सीमित रखते हैं। लेकिन ये सभी तरीके व्यर्थ हो सकते हैं। इसलिए, वेदों की सिफारिशों का पालन करना सबसे अच्छा है।

महिलाओं के लिए वैदिक पोषण आपके स्वास्थ्य को बेहतर बनाने में मदद करेगा, मोहक आकार में रहेगा और पाचन संबंधी किसी भी समस्या का अनुभव नहीं करेगा। यह शरीर में ऊर्जा प्रक्रियाओं के सामान्यीकरण में भी योगदान देता है: चैनलों की सफाई, ऊर्जा का अच्छा संचलन। इन सिफारिशों का मुख्य ध्यान भोजन के समय और उन खाद्य पदार्थों पर है जो किसी विशेष भोजन के लिए अधिक उपयुक्त होंगे।

नाश्ता

भोजन का समय। अधिकांश इष्टतम समयपहले भोजन के लिए, यानी नाश्ता, यह सुबह छह या सात बजे होता है। अगर किसी कारण से आप ऐसा करने में कामयाब नहीं हुए, तो रात के खाने तक खाने से इनकार करना बेहतर होता है। हालांकि, एक गिलास की अनुमति है गर्म पानीशरीर को शुद्ध करने के लिए।

खाने में सबसे अच्छी चीज़ क्या है? पहले फल। केले, आम करेंगे। दूसरे, जामुन: चेरी, खजूर, आलूबुखारा। हाँ, गर्मियों के उपचार भरपूर मात्रा में हैं। और सर्दियों में आपको सूखे मेवों से संतोष करना पड़ेगा। इसके अलावा, सुबह आप केफिर पी सकते हैं, मिठाई खा सकते हैं - शहद और चीनी। यदि आपके पास एक कठिन दिन है (महत्वपूर्ण के साथ शारीरिक गतिविधि), मेवों को वरीयता दें।

और सबसे पारंपरिक नाश्ते के बारे में क्या - दलिया? वैदिक मान्यताओं के अनुसार नाश्ते में अनाज के लिए केवल एक प्रकार का अनाज ही उपयुक्त होता है। यह पता चला है कि सुबह आप जो अनाज (रोटी सहित) खाते हैं, वह बौद्धिक ऊर्जा को दूर कर देगा। परिणामस्वरूप पूरा दिन तनाव और चिड़चिड़ेपन में गुजरेगा। डेयरी उत्पादों से, पनीर और पनीर दिन की शुरुआत करने के लिए उपयुक्त हैं।

रात का खाना

भोजन का समय। यह नाश्ते के पांच से छह घंटे बाद यानी दोपहर 12 बजे आता है। इस समय, भोजन आसानी से और तेजी से पचता है। दोपहर 2 बजे डिनर इसके लायक नहीं है! तो आप बिना ऊर्जा और ताकत के रह जाएंगे।

क्या खाएंगे? दोपहर के भोजन पर, अनुमत उत्पादों की सीमा बहुत व्यापक है। आप सिर्फ दूध नहीं पी सकते। अब आप पहले से ही अनाज, रोटी खा सकते हैं। वैसे तो तेल के इस्तेमाल से ही खाना बनाना बेहतर होता है। वेद सूरजमुखी पर नहीं, बल्कि पिघले हुए पर पकाने की सलाह देते हैं मक्खन.

रात का खाना

भोजन का समय। फिर छह घंटे में आती है। हालाँकि, आप रात नौ बजे तक भोजन कर सकते हैं।

आप क्या खा सकते हैं? किसी भी रात्रिभोज का सुनहरा नियम इसकी हल्कापन और कम कैलोरी सामग्री है। अधिकांश इष्टतम पोषणसब्जियां बनें (लेकिन टमाटर, गाजर, चुकंदर, आलू, शलजम नहीं)। नौ के बाद अचानक भूख लगने पर दूध पीएं। पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है तंत्रिका तंत्रऔर मानस। रात के खाने के लिए अनाज और फल छोड़ें।

• सभी भोजन के लिए एक अनिवार्य पैरामीटर भोजन की ताजगी, पकवान का उपयुक्त तापमान है। सामान्य तौर पर, वेदों के अनुसार भोजन ताजा बनाया जाना चाहिए। यानी कल का सूप कोई विकल्प नहीं है।
• भोजन के साथ तरल पदार्थ (पानी या अन्य पेय पदार्थ) न पियें।
• पसंद को छोड़कर सही उत्पादऔर खाने के लिए उपयुक्त समय, वेद कुछ अन्य शर्तों का पालन करने की सलाह देते हैं। उदाहरण के लिए, उपयुक्त सेटिंग में खाएं: टेबल पर, दौड़ते समय नहीं। पर्यावरणसुखद होना चाहिए, भूख बढ़ाएँ। भोजन के दौरान टीवी और फोन नहीं!

महिलाओं के लिए व्यवहार के वैदिक सिद्धांत।

तेजी से, लोग अपने जीवन में पोषण के महत्व के बारे में सोच रहे हैं और भोजन का सार क्या है। भोजन, शरीर की तरह, भौतिक दुनिया में हमारे अस्तित्व का एक साधन है, हालांकि, अलग-अलग लोग इसका अर्थ अलग-अलग तरीकों से समझते हैं, इसे अलग-अलग परिभाषाओं के साथ बताते हैं: किसी के लिए भोजन जीवन का साधन है, किसी के लिए यह आनंद है, या एक आवश्यक आवश्यकता, इनाम, संतुष्टि, तृप्ति, सुरक्षा, किसी के लिए - एक जुनून, आनंद का एक स्रोत, मनोरंजन, लत और यहां तक ​​कि आत्म-अभिव्यक्ति का एक तरीका। आधुनिक आदमीवह जो कुछ देता है, उसके आधार पर अहंकारपूर्वक भोजन के प्रति एक दृष्टिकोण बनाता है, लेकिन इसे समझने के लिए वास्तविक मूल्यसबसे पहले हमें यह याद रखना होगा कि हमारा शरीर क्या है।

एक जीवित प्राणी के भौतिक शरीर को "स्थुला शरीरा" कहा जाता है - एक खुरदरा शरीर, जिसमें पाँच प्राथमिक तत्व (ईथर, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी) होते हैं और इसके घनत्व और आकार के कारण व्यक्ति को सामग्री में रहने और अनुभव प्राप्त करने की अनुमति मिलती है। दुनिया। स्थूल शरीर उन पाँच आवरणों में से एक है जो आत्मा (शाश्वत और अविभाज्य आत्मा) को ढँकते हैं, जिसे अन्ना-माया-कोश (शाब्दिक रूप से: "भोजन का आवरण") कहा जाता है। आत्मा, गर्भाधान के समय, भविष्य के शरीर में प्रवेश करती है, इसे पुनर्जीवित करती है, अनुभव जमा करती है और इसे एक घिसी-पिटी गुड़िया की तरह मृत्यु पर छोड़ देती है, अगले पुनर्जन्म की ओर, परिवर्तन की ओर भागती है। अग्नि, दिव्य अग्नि, विश्व व्यवस्था में परिवर्तन की प्रक्रिया के लिए जिम्मेदार है।

ऐसा माना जाता है कि मृत्यु के क्षण में अग्नि की एक चमक होती है, और पीछे छूटा हुआ निर्जीव शरीर भी परिवर्तित हो जाता है, फिर से प्राथमिक तत्वों में विघटित हो जाता है। अग्नि एक दैवीय अभिव्यक्ति के रूप में बिना किसी अपवाद के ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज को एक बलिदान के रूप में स्वीकार करती है: देवता हमेशा उपलब्ध सबसे मूल्यवान चीज की पेशकश करने का प्रयास करते हैं, और आत्मा भी सबसे कीमती चीज प्रस्तुत करती है - उसका शरीर, एक साधन जिसके लिए वह धन्यवाद देती है इस दुनिया में अपने अवतार के अनुभव को संचित करने में सक्षम थी। अग्नि कई अभिव्यक्तियों में मौजूद है, हमारे बाहर और अंदर दोनों में, जिनमें से चार मुख्य हैं: हमारे लिए परिचित आग - आग, मोमबत्तियों और अन्य पदार्थों के जलने से लौ, स्वर्गीय आग - बिजली, छिपी हुई आग - आंतरिक धातुओं, खनिजों (सोने की चमक) और शारीरिक अग्नि - मानव शरीर में मौजूद है और भोजन पाचन और चयापचय प्रदान करती है। और जिस प्रकार मृत्यु के क्षण की पहचान पवित्र यज्ञ से की जाती है, उसी प्रकार भोजन करना हमारा भगवान को अर्पित करना है, पवित्र अग्नि, हमारे खुरदरे शरीर के खोल के अंदर झिलमिलाहट, और हमारा प्रसादम उसके लिए कितना योग्य होगा, इसलिए पारस्परिक उपहार होगा, क्योंकि हमारा शरीर और कुछ नहीं बल्कि अग्नि की शक्ति से भोजन के परिवर्तन का परिणाम है।

सुचारु आहार

तो हमें पता चला कि पाचन यज्ञ है और भोजन हमारा प्रसाद है। ब्रह्मांड के निर्माता सभी जीवित प्राणियों को उनके लिए आवश्यक सब कुछ प्रदान करते हैं, और सभी के लिए आवश्यक भोजन भी। हालांकि, एक व्यक्ति, प्रकृति के साथ सामंजस्य के ढांचे से परे जाकर, उसे दिए गए ज्ञान को खो दिया है कि शरीर को संतुलन में रखने के लिए उसे क्या खाना चाहिए - एक स्वस्थ अवस्था जो आपको सक्रिय रूप से कार्य करने और बीमार न होने की अनुमति देती है। इसके लिए आवंटित पूरी अवधि। परित्यक्त सद्भाव का मार्ग खोजने में मदद करने के लिए, मनुष्य को एक विज्ञान दिया गया था जो बताता है कि भौतिक शरीर में सही तरीके से कैसे रहना है, क्या करना है और कैसे खाना है।

आयुर्वेदिक पोषण। मूल अवधारणा

आयुर्वेदिक ज्ञान "त्रिदोष" पर आधारित है - स्थूल-शरीर के तीन मुख्य घटकों की अवधारणा ( शारीरिक काया): वात दोष (वायु, वायु), पित्त दोष (पित्त, अग्नि) और कफ दोष (बलगम, पृथ्वी)। पांच प्राथमिक तत्वों द्वारा निर्मित, दोष रूप मानव शरीरऔर इसकी शारीरिक प्रक्रियाएं प्रदान करते हैं: वात आंदोलनों, लय, श्वास, पाचन, तापमान और चयापचय के लिए पित्त, और मात्रा, संरचना और शरीर को एक साथ बांधने के लिए कफ जिम्मेदार है। अलग-अलग लोगों के शरीर में, दोषों का आपस में अलग-अलग संबंध होता है, और उनमें से एक या दो की प्रबलता या तीनों के संतुलन के साथ उनका संयोजन प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत संवैधानिक विशेषताओं को जन्म देता है। प्रकृति, व्यक्तिगत संविधान, एक व्यक्ति को प्रकृति द्वारा दिए गए दोषों के संतुलन को बनाए रखने के लिए व्यवहार और पोषण के उचित नियमों को निर्धारित करता है।

अपनी प्रकृति के विपरीत, शरीर और पर्यावरण के लिए हानिकारक, दैवीय नियमों के विपरीत, गलत कार्यों से मानव शरीर में एक या एक से अधिक दोष अपनी संतुलन अवस्था से बाहर हो जाते हैं और इसका कारण बनते हैं। पैथोलॉजिकल प्रक्रियाएंऔर बीमारी। नाजुक संतुलन को भंग न करने और दोषों को स्वस्थ स्थिति में लाने के लिए, आपको दैनिक दिनचर्या और विशेष प्रकार के संविधान के लिए उपयुक्त भोजन सेवन के लिए कुछ आयुर्वेदिक नुस्खों का पालन करने की आवश्यकता है।

प्राकृत के सात मुख्य प्रकार हैं (व्यक्तिगत संविधान): एक-खुराक (वात, पित्त, कफ), दो-खुराक (वात-पित्त, वात-कफ और पित्त-कफ) और तीन-खुराक, जो कि तुलना में बहुत कम आम है अन्य (वात-पित्त-कफ)।

जिन लोगों की प्रकृति में वात दोष का प्रभुत्व है, उन्हें ऐसे आहार का पालन करना चाहिए जो वात को संतुलित करता हो और पित्त और कफ का समर्थन करता हो; जो पित्त-प्रधान आहार हैं जो पित्त को संतुलित करते हैं और वात और कफ का समर्थन करते हैं और जो मुख्य रूप से कफ-दोष हैं, उन्हें ऐसे आहार का पालन करना चाहिए जो कफ को संतुलित करता है और वात और पित्त का समर्थन करता है। मिश्रित प्रकार(वात-पित्त, वात-कफ और पित्त-कफ) को ध्यान में रखना चाहिए और दोनों प्रमुख दोषों को संतुलित करना चाहिए, अल्पमत में एक का समर्थन करना चाहिए।

आयुर्वेदिक शास्त्र मानव स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए कैसे, क्या, कब और कितना खाना चाहिए, इसके बारे में व्यापक ज्ञान साझा करते हैं। संवैधानिक संबद्धता, धर्म, परंपराओं और स्थापित रीति-रिवाजों और आदतों की परवाह किए बिना, मौलिक आयुर्वेदिक सिद्धांतों का सभी के द्वारा पालन करने की सिफारिश की जाती है। भोजन से तभी लाभ होगा जब यह ठीक से और पूरी तरह से आत्मसात हो, जो न केवल उत्पादों की गुणवत्ता और संरचना पर निर्भर करता है, बल्कि उनकी मात्रा, सेवन के समय पर भी निर्भर करता है। मौसम की स्थिति, पर्यावरण, मानसिक और आध्यात्मिक स्थिति।

भोजन का उचित समय

• कब और किस समय भोजन करना है, इस संबंध में आयुर्वेद का मुख्य नियम है: "भूख लगने पर भोजन करना चाहिए।"
यानी आपको खाने की जरूरत नहीं है, भले ही आपको एक निश्चित रूटीन फॉलो करने की आदत हो और खाने का समय आ गया हो, लेकिन भूख नहीं लगती। इसके अलावा, आपको भविष्य के लिए नहीं खाना चाहिए (यदि कार्य दिवस से पहले नाश्ते में भूख नहीं है, अर्थात यह अनुशंसित नहीं है) और बाद में बिस्तर पर जाने से 2 घंटे पहले (नींद के दौरान पाचन प्रक्रिया बंद हो जाती है, और भोजन लिया जाता है) रात में अवशोषित नहीं होगा, अमू - बलगम और विषाक्त पदार्थ, अधूरे पाचन के उत्पाद)। यदि रात के मध्य में भूख लगती है, तो उसे थोड़े से भोजन से संतुष्ट करना भी उचित है, लेकिन उसके बाद आपको तुरंत बिस्तर पर नहीं जाना चाहिए। साथ ही, हमेशा एक ही समय पर खाने की आदत विकसित करना उपयोगी होता है, जिससे भूख समय पर प्रकट होगी।
• पीने का पानी और अन्य तरल पदार्थ भी विभिन्न स्रोतों द्वारा निर्धारित मानदंडों और सिफारिशों के अनुसार नहीं, बल्कि एकमात्र मानदंड - प्यास के अनुसार हैं। कोई भी तरल नियमित रूप से अधिक मात्रा में लेने से पित्त और कफ का असंतुलन होता है, और अग्नि - पाचन अग्नि की शक्ति को भी कमजोर करता है। भरपूर पेयखाने के बाद तरल पदार्थ बहुत धीमा हो जाता है और पाचन को जटिल बनाता है, जिससे अमा का संचय होता है, और एक या दो मुहूर्त (48 मिनट के अंतराल) के बाद पहले नहीं लेने की सलाह दी जाती है। आयुर्वेद के शास्त्र: जो लोग भोजन से पहले पीते हैं उनका वजन कम होता है, जो भोजन के दौरान पीते हैं उनका वजन अपरिवर्तित रहता है और जो भोजन के बाद पीते हैं उनका वजन बढ़ जाता है। भूख की भावना को पानी से दबाना और प्यास को भोजन से जब्त करना नितांत हानिकारक है। भूख की भावना शरीर को भोजन की आवश्यकता, प्यास की भावना - पीने के लिए इंगित करती है। उल्टे कार्यों से असंतुलन पैदा होगा।
• भोजन से पहले, न केवल अपने हाथ, बल्कि अपने चेहरे और पैरों को भी धोने की सलाह दी जाती है ताकि खुद से नकारात्मक ऊर्जा को दूर किया जा सके। अपने दांतों और जीभ को ब्रश करना भी फायदेमंद होता है, जो न केवल बैक्टीरिया को चबाए गए भोजन में प्रवेश करने से रोकता है, बल्कि स्वाद कलियों को देखने की क्षमता को भी बढ़ाता है।
• पिछले वाले के पचने या आत्मसात होने से पहले इसे खाना बहुत हानिकारक है। तेज़ चयापचय के कारण, स्वस्थ अवस्था में वात-प्रकार के लोग दिन में तीन या अधिक बार भूख का अनुभव कर सकते हैं, पित्त-प्रकार के लोग - दिन में दो बार, जबकि कफ-प्रकार के लोग दिन में एक बार भोजन कर सकते हैं।
• यदि आंतों या मूत्राशय को खाली करने की इच्छा हो तो आपको खाना शुरू नहीं करना चाहिए (आग्रह की उपस्थिति अपान वायु की गतिविधि को इंगित करती है, और इस समय खाने से यह उचित पाचन के बिना पाचन तंत्र के माध्यम से बहुत तेज़ी से आगे बढ़ सकता है)। उसी समय, प्राकृतिक जरूरतों को पूरा किया जाना चाहिए और उसके बाद ही - टेबल पर बैठें।
• उपवास, विशेष रूप से लंबे उपवास, केवल मंदाग्नि (पाचन की कमजोर अग्नि) और पाचन तंत्र और ऊतकों में अमा के संचय की स्थिति में इंगित किए जाते हैं। अग्नि की शक्ति की बहाली तक उपवास रखा जाता है; जब पाचन की एक स्थिर अग्नि स्थापित हो जाए, तो उपवास बंद कर देना चाहिए, अन्यथा अग्नि वात के प्रभाव में दृढ़ता से भड़क उठती है और शरीर को हानि पहुँचाती है, ऊतकों को नष्ट कर देती है। कफ संविधान वाले लोग तीन से सात दिनों तक उपवास कर सकते हैं, पित्त संविधान के साथ - एक से तीन दिन, वात संविधान के साथ, उपवास की सिफारिश नहीं की जाती है (केवल में गंभीर मामलेंएक या दो दिन से अधिक नहीं)। शुष्क उपवास वात को बहुत बढ़ाता है।
• में ही खाना शुरू कर सकते हैं शांत अवस्थामन, शरीर में हल्केपन की भावना के साथ, सुखद विचारों और ईश्वर के प्रति कृतज्ञता के साथ। चलते-फिरते, खराब मूड में, भारी विचारों के साथ, उत्तेजित अवस्था में, निराशा या अवसाद में और इससे भी अधिक लालच और क्रोध में लिया गया भोजन न केवल फायदेमंद होगा, बल्कि एक व्यक्ति को नुकसान भी पहुंचाएगा। व्यक्ति। सबसे पहले, आपको निवृत्त होना चाहिए, अपने शरीर की स्थिति का अध्ययन करना चाहिए (दोषों की गति उनके प्राकृतिक दिशाओं में होनी चाहिए; भूख की भावना होनी चाहिए और अग्नि में वृद्धि, शरीर और मन में स्पष्टता और हल्कापन के साथ) , भावनाओं और विचारों को शांत करें, आंतरिक अग्नि के लिए भोजन अर्पित करने की गुप्त प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित करें और अच्छे इरादों के साथ भोजन के लिए आगे बढ़ें।

खाने के बाद क्या नहीं करना चाहिए

• स्नान करें, स्नान करें, तैरें, तैरें, स्नान और भाप कमरे में जाएँ: जल प्रक्रियाएंअग्नि के काम को दबाना और पाचन को रोकना। साथ ही शरीर पर तेल न लगाएं और खाने के बाद मालिश करें।
• कठिन शारीरिक और मानसिक कार्य करें, व्यायाम करें, खूब गाएं और बातें करें: पाचन के दौरान, सारी ऊर्जा पाचन तंत्र में प्रवाहित होती है, और इसे मांसपेशियों या मस्तिष्क के काम के लिए दूर ले जाकर आप अग्नि की क्रिया को कमजोर कर सकते हैं, जो कि भोजन का अधूरा पाचन या उसका गलत पाचन।
• खाने के तुरंत बाद टेबल से न कूदें। कुछ देर आराम करने के बाद भोजन के बाद थोड़ा टहलना या कोई सुखद कार्य करना उपयोगी होता है। भावप्रकाश संहिता के अनुसार, "खाने के बाद लेटने से परिपूर्णता आएगी, बैठने से आलस्य होगा, चलने से दीर्घायु होगी, और मृत्यु स्वयं खाने के बाद धावक के पीछे भागती है।"

भोजन की उचित मात्रा और गुणवत्ता

भोजन होना चाहिए: पर्याप्त, स्वच्छ, ताजा, नम या तैलीय, हल्का, सुखद, अभ्यस्त, संतुलित और पौष्टिक।

- पर्याप्त भोजन

कुपोषण ( खराब पोषणया भूख) शरीर को बहुत कमजोर कर देता है, जिससे वात-प्रकार के रोग हो जाते हैं; दूसरी ओर, अधिक खाने से सभी दोष असंतुलित हो जाते हैं, जिससे अमा (भोजन और विषाक्त पदार्थों को पूरी तरह से न पचना) का निर्माण होता है। पाचन नालऔर चैनल और पाचन और ऊतक चयापचय की सभी बाद की प्रक्रियाओं को बाधित करते हैं, जिससे बीमारियां होती हैं। कुपोषण से होने वाली बीमारियाँ आसानी से ठीक हो जाती हैं, अधिक खाने से होने वाली बीमारियाँ मुश्किल होती हैं।

ठोस भोजन की इष्टतम मात्रा वह मात्रा मानी जाती है जो दो अंजलि (एक अंजलि - दो हथेलियों को एक कटोरे के रूप में एक साथ जोड़कर) में फिट हो जाती है। इष्टतम मात्राशराब पीना आपकी प्यास बुझाने के अलावा और कुछ नहीं है।

पेट भर जाने और भारीपन महसूस होने तक पेट भरकर न खाएं। पेट दो चौथाई भर जाना चाहिए ठोस आहार, एक चौथाई - तरल (पदार्थों को गीला करने और पतला करने के लिए), और वायु के मुक्त संचलन के लिए शेष चौथाई को खाली छोड़ दें - वायु, अग्नि को फुलाकर और समर्थन करना - पाचन की अग्नि।

- स्वच्छ भोजन

भोजन को स्वच्छ स्थान पर, अच्छे मूड में और शुद्ध विचारों के साथ तैयार करना चाहिए, इसमें अच्छी ऊर्जा वाले सर्वोत्तम उत्पाद शामिल होने चाहिए। सबसे अच्छे उत्पाद, जिनसे आयुर्वेदिक शास्त्रों के अनुसार, अपना खुद का निर्माण करना उचित है रोज का आहार: अनाज (उच्च अनाज - गेहूं, चावल, जौ), फलियां, दूध, घी, शहद, जमीन के ऊपर उगने वाले पके फल और सब्जियां - ये खाद्य पदार्थ बहुत सारी सकारात्मक ऊर्जा देते हैं और स्वास्थ्य को बनाए रखते हैं।

मनुष्य के पोषण में अनाज को आहार का आधार माना जाता है। आयुर्वेद के मुख्य ग्रंथ कहते हैं कि यह भोजन को अस्वीकार करने योग्य है जिसमें इसकी संरचना में उच्च अनाज शामिल नहीं है। उच्च अनाज चावल, गेहूं और जौ हैं, जबकि निम्न वाले - बाजरा, एक प्रकार का अनाज और जैसे - आहार के लिए उपयुक्त आधार नहीं माने जाते हैं। पूरे या कुचल अनाज से अनाज के रूप में अनाज खाना सबसे अच्छा है, सबसे खराब - आटा उत्पादों के रूप में, जिन्हें केवल कभी-कभी उपभोग करने की अनुमति है, उदाहरण के लिए, छुट्टियों पर। परिष्कृत सफेद आटे से बने आटे के उत्पाद असंतुलित होते हैं और शारीरिक चैनलों को रोकते हैं, जिससे वात की मुक्त गति रुक ​​जाती है, जिससे इसका असंतुलन हो जाता है।

फलियां अनाज के महत्व में दूसरे स्थान पर हैं क्योंकि वे प्रोटीन का एक मूल्यवान स्रोत हैं। मूंग (हरा चना, मूंग दाल) को फलियों में सबसे अच्छा माना जाता है, क्योंकि यह अन्य फलियों की तुलना में पाचन के दौरान कम गैस बनाती है, जिससे वात दोष कम से कम प्रभावित होता है। सबसे खराब फलियां उड़द-दाल (काली मूंग) है। फलियों के पाचन के दौरान गैस बनने से रोकने के लिए, उन्हें पकाया जाना चाहिए, जीरा (जीरा) और हींग (बदबूदार फेरुला राल) डालना सुनिश्चित करें, और तेल के साथ सेवन करें।

दूध दुहने के तुरंत बाद जोड़े में पीना चाहिए: इस मामले में, कब सही उपयोग, यह शरीर को अथाह लाभ लाएगा। दुहने के बाद जो दूध ठंडा हो गया है वह भारी और बलगम बनाने वाला हो जाता है, और खपत के लिए इसे "स्टीम रूम की तरह" बनाया जाना चाहिए - तीन बार गर्म किया जाता है और एक बर्तन से दूसरे सात बार डाला जाता है, इसके गुणों को सुविधाजनक बनाता है, और उपयुक्त के साथ पिया जाता है मसाले - दालचीनी, हल्दी, इलायची, केसर, मस्कट और अन्य। तैयार होने के बाद ठंडा हुआ दूध दुबारा गर्म नहीं किया जा सकता। दूध पीने वाली ठंडक कफ को बहुत अधिक बढ़ा देती है, जिससे बलगम जमा हो जाता है। दूध को नमक के साथ बिल्कुल नहीं जोड़ा जा सकता है (यह नमकीन दूध दलिया और सॉस पर भी लागू होता है) और मछली, मांस, मशरूम के साथ खट्टा स्वाद के साथ, ताजा फल, विशेष रूप से केले के साथ, किसी भी कद्दू (खरबूजे, कद्दू, तोरी, खीरे, तरबूज) के साथ, साथ ही ताजी जड़ी-बूटियों और हरी पत्तेदार सब्जियों के साथ, किसी भी अंकुरित अनाज के साथ, मूंग (हरे चने, मूंग की दाल) के साथ, आटे के उत्पादों के साथ ( रोटी, पेस्ट्री, आदि), तिल या अलसी के केक के साथ (और उनसे तेल के साथ), साथ ब्राउन शुगर(इसका स्वाद खट्टा होता है), शराब के साथ और किसी भी किण्वित दूध उत्पादों के साथ। आयुर्वेदिक ग्रंथों के अनुसार सोने से ठीक पहले दूध पीने से उम्र कम होती है। दूध जो खट्टा होना शुरू हो गया है, लेकिन अभी तक फटा नहीं है, तीनों दोषों को असंतुलित कर देता है। दूध के साथ खट्टी-मीठी दवाएं (जैसे त्रिफला) भी नहीं लेनी चाहिए। दीर्घकालिक उपयोगअसंगत उत्पादों के साथ दूध एक संचयी प्रभाव पैदा करेगा जिसके परिणामस्वरूप एनीमिया, त्वचा के घाव (सोरायसिस और अन्य), बुखार और कुअवशोषण जैसे रोग होंगे।

इसके अलावा, दैनिक उपयोग के लिए, टेकरा (छाछ) उपयोगी हो सकता है - स्किम्ड खट्टा दूध, जो पूरे पाचन तंत्र के कामकाज में सुधार करता है।

खट्टा-दूध उत्पाद (दधी) - दही, केफिर, पनीर, पनीर और अन्य - नियमित रूप से सेवन नहीं किया जाना चाहिए, और इससे भी ज्यादा दैनिक, साथ ही रात में और गर्मी के मौसम में, क्योंकि उनका गर्म प्रभाव पड़ता है। किण्वित दुग्ध उत्पाद जिनका उष्मा उपचार किया गया है (उन पर पेस्ट्री भी शामिल हैं, गर्म करके प्राप्त पनीर आदि) की बिल्कुल भी सिफारिश नहीं की जाती है।

तैलीय पदार्थों में सबसे अच्छा माना जाता है, यह पाचन और चयापचय, बुद्धि, स्मृति और बुद्धि में सुधार करता है, जीवन प्रत्याशा बढ़ाता है, यौवन को बढ़ाता है, उम्र बढ़ने पर अंकुश लगाता है। के विपरीत सामान्य गलत धारणाएँ, घी गर्म नहीं होता - इसमें ठंडक देने वाले गुण होते हैं। घी में पकाना सुरक्षित है - भूनना और भूनना भी, हालाँकि, तला हुआ खानाआयुर्वेद में स्वस्थ नहीं माना जाता है। घी को शहद के बराबर मात्रा में नहीं खाना चाहिए और न ही इसे तांबे के बर्तन में लंबे समय तक रखना चाहिए।

भोजन से पहले या अलग भोजन में ताजे फलों का सेवन करना चाहिए। खरबूजा एक अपवाद है: इसे केवल फलों सहित किसी भी अन्य भोजन से अलग खाया जा सकता है (हालांकि, इसे आत्मसात करने के लिए इसे काली मिर्च के साथ सीज़न किया जा सकता है)। अंगूर के अपवाद के साथ ताजे फल आमतौर पर सूखे की तुलना में स्वास्थ्यवर्धक होते हैं: किशमिश को अधिक मूल्यवान माना जाता है।

सब्जियों को संपूर्ण आहार नहीं बनाना चाहिए, लेकिन उन्हें अनाज के लिए एक योज्य माना जाता है। इन्हें मुख्य रूप से पकाकर ही खाना चाहिए, क्योंकि इन्हें कच्चा पचाना मुश्किल होता है।

कच्ची सब्जियों की अधिकता वात दोष को बहुत बढ़ा देती है।

पोषक तत्वों के अवशोषण और आत्मसात पर शहद का सकारात्मक प्रभाव पड़ता है; भोजन के बाद और खाली पेट एक गिलास थोड़े गर्म पानी के साथ खाना उपयोगी है (इस मामले में, यह वजन घटाने में योगदान देगा)। सर्दियों और वसंत के मौसम के लिए उपयोगी, शहद को गर्मियों में गर्मी में और शरद ऋतु में "भारतीय गर्मियों" में, बुखार और तापमान के साथ, स्नान, भाप कमरे, सौना और पित्त असंतुलन में स्पष्ट रूप से उपयोग नहीं किया जाना चाहिए: गर्म होने पर , शहद में एल्डिहाइड बनते हैं, जो कार्सिनोजेन्स होते हैं। आयुर्वेदिक ग्रंथ सीधे कहते हैं कि गर्म शहद व्यक्ति को मारता है।

कम ऊर्जा में भूमिगत उगने वाली सब्जियां और मशरूम शामिल हैं। मशरूम पचाने में बहुत मुश्किल भोजन है और सभी दोषों को संतुलन से बाहर कर देता है। गाय के गोबर पर उगाए गए मशरूम खाने के लिए स्वीकार्य माने जाते हैं (कभी-कभी), अन्य सभी को अशुद्ध माना जाता है और मानव उपभोग के लिए अनुशंसित नहीं किया जाता है।

आहार के निर्माण के लिए अशुद्ध, घास, बाल, रेत, धूल युक्त भोजन की सिफारिश नहीं की जाती है; शरीर और दिमाग को कमजोर करने वाले उत्पादों (अंडे, मछली, मांस) के साथ-साथ पुराने (यदि पकाने के दो घंटे से अधिक समय बीत चुके हैं), बासी (सूखा, फफूंदीदार), खट्टा, किण्वित, किण्वित, डिब्बाबंद, स्वाद युक्त बढ़ाने वाला।

आयुर्वेद में मछली को सबसे अशुद्ध उत्पाद माना जाता है, क्योंकि यह नदियों और महासागरों में रहती है, जहाँ पानी बहता है, पृथ्वी की सारी गंदगी को ढोता है। मछली और समुद्री भोजन खाना एलर्जी और त्वचा रोगों के मुख्य कारणों में से एक है।

मांस की भी सिफारिश नहीं की जाती है और आहार में आवश्यक नहीं है। हालांकि आयुर्वेद एक सटीक गैर-धार्मिक के रूप में चिकित्सा विज्ञानइसके पौष्टिक गुणों का वर्णन करता है और बिना किसी नुकसान के इसके उपयोग की अनुमति देता है शारीरिक मौत, जबकि वह चेतावनी देती है कि हिंसा के ऐसे उत्पाद, मारे गए लोगों के मांस के रूप में, उनकी मृत्यु के समय जानवरों द्वारा अनुभव की गई ऊर्जा और सभी भावनाओं को ले जाते हैं, जो उस व्यक्ति के शरीर को पोषण और भरते हैं जो उन्हें भय, डरावनी, निराशा, दर्द और मृत्यु की ऊर्जा, जो न केवल बढ़ावा देती है, बल्कि आध्यात्मिक विकास को भी रोकती है। मांस खाना अहिंसा के मूल सिद्धांत अहिंसा का उल्लंघन है, और इसे मनु संहिता के अनुसार केवल तभी उचित ठहराया जा सकता है, जब जीवित रहने का सवाल हो और खाने के लिए बिल्कुल कुछ न हो।

आहार में अंडे भी जरूरी नहीं हैं: हालांकि वे पौष्टिक और मजबूत होते हैं प्रजनन प्रणालीशरीर, उनके प्रोटीन को पचाना बहुत मुश्किल होता है, और योल्क्स लीवर पर भारी बोझ डालते हैं। आयुर्वेदिक शास्त्र अंडे को मांस भोजन के रूप में संदर्भित करते हैं: पाप के बिना, केवल असंक्रमित लोगों का सेवन किया जा सकता है - वे जीवन के रोगाणु को नहीं ले जाते हैं।

पनीर को एक तामसिक उत्पाद भी माना जाता है, क्योंकि यह सड़ने की प्रक्रिया से गुजरता है, और इसके लिए अनुशंसित नहीं है बार-बार उपयोग(आदर्श रूप से - और इसे आहार से पूरी तरह से समाप्त कर दें)। पनीर और पनीर बहुत भारी खाद्य पदार्थ हैं और पचाने में मुश्किल होते हैं, जिससे नाड़ियों में रुकावट और अतिरिक्त कफ होता है। इसके अलावा, दही, केफिर, पनीर और पनीर सहित कोई भी किण्वित दूध उत्पाद, जब गर्म किया जाता है, तो पचाने में मुश्किल प्रोटीन बनता है और अपने गुणों में बहुत गर्म हो जाता है, अतिरिक्त पित्त और कफ लाता है, जो रक्तस्राव को बढ़ा सकता है और गंभीर त्वचा का कारण बन सकता है। बीमारी।

- ताजा भोजन

भोजन को खाने से दो घंटे पहले नहीं पकाना चाहिए; गर्म, लेकिन दोबारा गरम नहीं और बहुत गर्म नहीं।

- नम या तैलीय भोजन

भोजन रसदार होना चाहिए और इसमें वनस्पति या मक्खन का तेल होना चाहिए। बिना तेल के सूखा भोजन ठहराव, भारीपन और भरा हुआ चैनलों की भावना में योगदान देता है। हालाँकि, बहुत अधिक तरल भोजन भी स्वागत योग्य नहीं है, क्योंकि यह अग्नि को कमजोर करता है।

- हल्का खाना

भोजन का भारीपन या हल्कापन उसे अवशोषित करने की शरीर की क्षमता है। भोजन के एक हिस्से में केवल ऐसे खाद्य पदार्थ शामिल नहीं होने चाहिए जो पचने में मुश्किल हों (जैसे पनीर, पनीर, मशरूम, बीज और नट्स, कच्चे खाद्यऔर अंकुर)। तृप्ति की आधी भावना तक ही भारी भोजन खाया जा सकता है, हल्का भोजन - थोड़ा अधिक।

- अच्छा भोजन

भोजन का स्वाद, गंध, रंग और बनावट सुखद होनी चाहिए और अस्वीकृति का कारण नहीं बनना चाहिए। यदि भोजन का स्वाद अप्रिय लगता है, या मुख्य भाग के बाद पूर्ण संतुष्टि महसूस नहीं होती है, तो कम से कम यह शरीर को लाभ नहीं पहुंचाएगा, इसके अलावा, यह नुकसान पहुंचाएगा।

- आदतन भोजन

सामान्य भोजन जिस पर किसी व्यक्ति को खिलाया और पाला जाता है, उसके लिए सबसे अच्छा माना जाता है, भले ही उसकी रचना और संयोजन स्वस्थ न हों। दुर्लभ, बहुत विविध, अजीबोगरीब, बेमौसम और स्थानीय भोजन पाचन संबंधी विकार पैदा कर सकते हैं।

- संतुलित भोजन

एक समय के भोजन में सभी छह स्वाद होने चाहिए: मीठा, खट्टा, नमकीन, तीखा, कड़वा और कसैला, मीठे की प्रधानता के साथ। स्वाद, प्राथमिक तत्वों के विभिन्न संयोजनों से मिलकर, सीधे शरीर के दोषों और ऊतकों को प्रभावित करते हैं, उनके गठन और उत्सर्जन को प्रभावित करते हैं, साथ ही चयापचय, अंगों और मन के कामकाज को प्रभावित करते हैं।

भोजन की शुरुआत में फल और कच्चा खाना खाना चाहिए। भोजन की शुरुआत भारी, वसायुक्त, ठंडे मीठे स्वाद वाले भोजन से करनी चाहिए, भोजन के बीच में नमकीन और खट्टा स्वाद वांछनीय है, और अंत में तीखे, कड़वे और कसैले स्वाद वाले हल्के और गर्म खाद्य पदार्थ वांछनीय हैं। खाना पकाने के उदाहरण पर इस क्रम को समझना आसान है: सबसे पहले, सबसे भारी, मोटे और सबसे लंबे समय तक खाना पकाने की आवश्यकता होती है, कड़ाही में रखा जाता है, और खाना पकाने की आसानी और गति बढ़ाने के क्रम में आगे की सामग्री डाली जाती है।

- स्वस्थ भोजन

भोजन किसी व्यक्ति के लिए उसके व्यक्तिगत संविधान (प्रकृति) के अनुरूप होना चाहिए, संभावित विचलन और असंतुलन (विकृति), रोग, शारीरिक और मानसिक स्थिति, पाचक अग्नि की शक्ति, दिन का समय (उदाहरण के लिए, तिल और उसके तेल का सेवन शाम को पाँच बजे के बाद नहीं करना चाहिए, किण्वित दूध उत्पाद - रात में, और इसी तरह), मौसम (शहद और गर्म भोजन नहीं करना चाहिए) गर्मी में सेवन किया जाना चाहिए, ठंडा (आइसक्रीम, नारियल) - ठंढ में, मॉइस्चराइजिंग (दूध) - बरसात की अवधि के दौरान, और इसी तरह), मौसम और मौसम (गर्मियों में मीठा, नम भोजन प्रबल होना चाहिए, मसालेदार, खट्टा और सर्दियों में गर्म भोजन, शुरुआती वसंत में मसालेदार और सूखा, और इसी तरह - मौसम के गुणों के विपरीत), उम्र (उदाहरण के लिए, वृद्धावस्था में लोगों में वात-दोष प्रबल होता है, औसतन - पित्त-दोष, युवावस्था में - कफ-दोष, और पोषण उन्हें संतुलित करना चाहिए)।

उत्पाद का चयन

खाना पकाने के लिए उत्पादों को आपकी स्थिति और व्यक्तिगत जरूरतों को ध्यान में रखते हुए उपरोक्त मानदंडों के अनुसार चुना जाना चाहिए। अलग-अलग लोगों कोउपयुक्त विभिन्न उत्पाद, और दुनिया में एक भी ऐसा पदार्थ नहीं है जो बिल्कुल सभी के लिए उपयोगी हो या बिल्कुल सभी के लिए हानिकारक हो। हालांकि, आयुर्वेदिक शास्त्र उन उत्पादों की सूची प्रदान करते हैं जिनमें सबसे संतुलित संरचना होती है, जो दोषों को कम से कम प्रभावित करते हैं और स्वास्थ्य में सुधार करते हैं। दैनिक उपयोग के लिए निम्नलिखित की सिफारिश की जाती है:

ब्राउन राइस (लाल चावल), गेहूं, जौ, मीठे लाल अंगूर, हरी मूंग (मूंग दाल, हरा चना), घी (स्पष्ट मक्खन), गाय का दूध, शहद, चीनी, अनार, सूखा अदरक, गुलाबी नमक (सैंधवलवन), हरीतकी (टर्मिनलिया चेबुला) और आमलकी (एम्ब्लिका ऑफिसिनैलिस) फल और मानव स्वास्थ्य के लिए उपयोगी अन्य उत्पाद।

ऐसे खाद्य पदार्थों की एक सूची भी है जो कम से कम लाभकारी हैं और बीमार और स्वस्थ दोनों लोगों में दोषों के असंतुलन का कारण बनते हैं। अनुशंसित उत्पाद नहीं:

दही वाला दूध, केफिर, दही और इसी तरह के उत्पाद, पनीर, पनीर, एक मजबूत क्षारीय उत्पाद (उदाहरण के लिए, सोडा या जौ की राख) या अम्लीय (उदाहरण के लिए, अपंग फल, किण्वन) प्रतिक्रिया, सिरका, किण्वित उत्पाद, कुपोषित मांस पशु, सूखा मांस, सूअर का मांस, गोमांस, भेड़ का बच्चा, बकरी का मांस, मछली, उड़द-दाल (काली मूंग), जलकुंभी सेम, आटे के उत्पाद, अंकुरित अनाज, सूखी सब्जियां और अन्य उत्पाद जो मानव स्वास्थ्य के लिए अच्छे नहीं हैं।

बिना तेल या सूखे, पत्तेदार सब्जियों और जड़ी बूटियों के साथ-साथ अंकुरित अनाज को पकाया जाता है, यह एक बहुत भारी आहार है जो टूटने की ओर जाता है, दृष्टि को खराब करता है और सभी दोषों को असंतुलित करता है, और खाने के लिए भी अनुशंसित नहीं है।

के बीच अलग - अलग प्रकारस्वस्थ शरीर में दोषों पर उनके संतुलन और प्रभाव के आधार पर खाद्य पदार्थ अपने समूहों के सबसे अच्छे और बुरे समूहों को भी उजागर करते हैं।

उत्पादों का सबसे अच्छा प्रकार:

• सबसे अच्छा अनाज लाल चावल है।
• सबसे अच्छी फलियां हरी मूंग (मूंग दाल, ग्रिंगग्राम) हैं।
• सबसे अच्छा पानी- बारिश का पानी जमीन पर गिरने से पहले ही जमा हो जाता है।
• सबसे अच्छा नमक- सैंधव - गुलाबी हिमालयन (पाकिस्तानी) नमक।
• सबसे अच्छी हरी घास जीवंती घास (लेप्टाडेनियाएरीटिकुलेट) हैं।
• सबसे उत्तम प्रकार का घी गाय का है।
• सबसे अच्छा दूध गाय का दूध है।
• सबसे अच्छा वनस्पति तेल तिल है।
• सबसे अच्छा प्रकन्द अदरक है।
• सबसे अच्छा फल अंगूर है।
• सबसे अच्छा गन्ना उत्पाद सफेद रिफाइंड चीनी है।

सबसे खराब खाद्य पदार्थ:

• सबसे खराब अनाज जंगली जौ है।
• सबसे खराब फलियों में काली मूंग (उड़द की दाल) होती है।
• सबसे खराब पानी बरसात के मौसम में एकत्रित नदी का पानी होता है।
• सबसे खराब नमक नमक दलदल से निकाला गया नमक है।
• सबसे खराब साग सरसों के पत्ते हैं।
• सबसे खराब मांस बीफ है।
• सबसे पतला प्रकार का घी भेड़ के दूध का होता है।
• सबसे घटिया दूध भेड़ का होता है।
• सबसे खराब वनस्पति तेल कुसुम का तेल है।
• सबसे खराब फल निकुचा (Atrocarpusnikucha) है।
• प्रकंदों में सबसे खराब अलुका है - "हाथी की रोटी" (एमोर्फोफ्लस कैंपैनुलैटस)।
• गन्ना उत्पादों में सबसे खराब गुड़ है।

हानिकारक संयोजन

खाद्य पदार्थ, एक दूसरे से जुड़कर नए गुण प्राप्त करते हैं। अस्वास्थ्यकर भोजन का उपयोग, साथ ही उपयोगी और अस्वास्थ्यकर भोजन का मिश्रण मुख्य पोषण संबंधी गलतियों में से एक है जो गंभीर बीमारियों तक असंतुलन और विकृति का कारण बनता है।

विरुद्ध - अवांछित संयोजनों से बचा जाना - द्वारा निर्धारित किया जाता है विभिन्न कारक. उत्पाद गुणों (स्वाद, ऊर्जा, गुण, पाचन के बाद स्वाद, और अन्य के मामले में असंगत हैं; उदाहरण के लिए, दूध, जिसमें ठंडी ऊर्जा होती है, नमक के साथ, जिसमें गर्म ऊर्जा होती है), क्रिया द्वारा (उदाहरण के लिए, जब कोई कमजोर हो जाता है और दूसरा मजबूत करता है), पकाने की विधि के अनुसार (सूखी सब्जियां, जमे हुए खाद्य पदार्थ, कच्चे मिश्रण और उबला हुआ पानीऔर इसी तरह), एक निश्चित संयोजन में (जड़ी बूटियों के साथ दूध, अन्य भोजन के साथ तरबूज), समान अनुपात में (उदाहरण के लिए, समान मात्रा में घी और शहद), समय में असंगत (सूर्यास्त के बाद तिल, रात में किण्वित दूध उत्पाद) और व्यक्तिगत शरीर संरचना के साथ असंगत।

विरुद्ध वाले सबसे लगातार संयोजन असंगत हैं:

किसी भी खट्टे स्वाद वाले उत्पाद के साथ दूध, ताजे फलों के साथ दूध, मूली के साथ दूध और इसी तरह की सब्जियां (दाइकोन, मूली, आदि), दूध और मछली या सूअर का मांस, केले के साथ दूध, केले के साथ किण्वित दूध उत्पाद और ताजे फल या जामुन, किण्वित दूध चिकेन के साथ उत्पाद।

एक असंगत संयोजन शहद, घी, तेल और पानी को एक साथ या सभी को समान अनुपात में लेना है। सर्दियों में रूखा और ठंडा खाना खाना और अपरिचित खाना चखना भी विरुद्ध माना जाता है।

असंगत खाद्य पदार्थों के नियमित सेवन से बनता है हानिकारक पदार्थऔर विषाक्त पदार्थ जो अंगों पर अत्याचार करते हैं और शरीर को जहर देते हैं। हालांकि, इस तथ्य के बावजूद कि विरुद्ध संयोजन शरीर के लिए जहर हैं, वे शांत हैं लंबे समय तकजो युवा हैं, नियमित रूप से व्यायाम करते हैं, जिनके पास शुष्क, मजबूत, कठोर शरीर और मजबूत अग्नि - पाचन की आग है, उन्हें नुकसान नहीं पहुंचा सकता है। इसके अलावा, असंगत भोजन उन लोगों को महत्वपूर्ण नुकसान नहीं पहुंचाएगा जिन्होंने इसे अनुकूलित किया है (उदाहरण के लिए, बचपन से इसे खिलाया गया है), और जो इसका उपयोग करते हैं छोटी राशि(कभी-कभी, विशेष मामलों में)।

आयुर्वेद और दोष पोषण। नियम और अपवाद

जैसे मानव शरीर की अपनी प्रकृति होती है, वैसे ही सभी खाद्य पदार्थों की अपनी प्रकृति होती है। आयुर्वेद के मूल सिद्धांत के अनुसार "जैसे को बढ़ाता है", यदि आप किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत प्रकृति के समान गुणों वाले खाद्य पदार्थों का सेवन करते हैं, तो उसके शरीर में ये गुण बढ़ेंगे, और विपरीत गुणों वाले खाद्य पदार्थों का सेवन करने से वह कमजोर हो जाएगा। इस सिद्धांत पर, आयुर्वेद में एक इष्टतम आहार का निर्माण प्रत्येक की सभी विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए आधारित है निश्चित व्यक्ति, उसकी दोष-प्रकृति।

यदि कोई व्यक्ति अपनी प्रकृति के गुणों के समान संयमित भोजन करता है, तो उसका स्वभाव मजबूत होता है; अधिक होने पर, प्रमुख दोष संतुलन से बाहर हो जाते हैं, जिससे शरीर में असंतुलन हो जाता है; यदि वह संयमित रूप से विपरीत गुणों वाला भोजन करता है, तो उसके दोष आपस में बराबर हो जाते हैं (समदोष की स्थिति दोषों का संतुलन संतुलन है), यदि अधिक मात्रा में, तो उसकी मूल प्रकृति बहुत कमजोर हो जाती है, और असंतुलन और असंतुलन भी प्रकट होता है। दर्दनाक स्थितियां. जैसा कि आप जानते हैं, दोष वह है जो पागल हो जाता है, और चूंकि यह मानव शरीर में प्रमुख दोषों के बढ़ने की संभावना है, इसलिए उन्हें संतुलित करने पर सबसे अधिक ध्यान देना महत्वपूर्ण है।

अधिकांश प्रभावी तरीकापोषण के माध्यम से दोषों को नियंत्रित करना स्वाद का प्रभाव है। आयुर्वेद छह मूल स्वादों का वर्णन करता है: मीठा, खट्टा, नमकीन, तीखा, कड़वा और कसैला। दोषों की तरह स्वाद भी कुछ संयोजनों में प्राथमिक तत्वों से युक्त होते हैं और उन तत्वों के जोड़े के आधार पर जो उनमें हावी होते हैं, उनके अपने विशेष गुण होते हैं और शरीर और मन के शरीर विज्ञान पर सीधा प्रभाव पड़ता है।

• मीठा स्वाद मुख्य रूप से पृथ्वी और जल के तत्वों से बना होता है।
• खट्टा स्वाद - पृथ्वी और अग्नि के तत्वों से।
• नमकीन स्वाद - जल और अग्नि के तत्वों से।
• तीखा स्वाद - अग्नि और वायु के तत्वों से।
• कड़वा स्वाद - वायु और ईथर के तत्वों से।
• कसैला स्वाद - वायु और पृथ्वी के तत्वों से।

स्वादों का विवरण

मीठा स्वाद (मधुरा रस, स्वादू रस)

मीठे स्वाद में पृथ्वी और जल के प्रभुत्व वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: भारीपन, ठंडक, नमी (तैलीयता)। मीठा स्वाद छह में सबसे अधिक पौष्टिक होता है और इसका अनाबोलिक प्रभाव होता है: यह शरीर और ऊतकों को पोषण देता है। भावनात्मक रूप से, मीठा स्वाद सत्त्व में दया, प्रेम और उदारता, या रजस और तामस में लालच और लालच के गुण लाता है।

खट्टा स्वाद (आंवला रस)

खट्टे स्वाद में प्रमुख पृथ्वी और अग्नि के साथ प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: हल्कापन, गर्माहट, नमी (तैलीयता)। खट्टा स्वाद शरीर को गर्म करता है, मॉइस्चराइज करता है और इसका उपचय प्रभाव भी होता है, हालांकि, प्रजनन ऊतकों पर इसके विनाशकारी प्रभाव के कारण मीठे स्वाद की तुलना में कम स्पष्ट होता है। ऊतक चयापचय को बढ़ावा देता है, अग्नि और अमा को जलाने की प्रक्रिया को बढ़ाता है - अधूरे पाचन के प्रदूषणकारी उत्पाद। खट्टा स्वाद ईर्ष्या की भावना लाता है, लेकिन कृतज्ञता की भावना भी, अगर स्पष्ट मन में ईर्ष्या विकास के लिए एक उत्तेजना में बदल जाती है - ईर्ष्या करने की क्षमता फल नहीं, बल्कि उनका कारण जो उन फलों को लाया।

नमकीन स्वाद (लवाना रस)

नमकीन स्वाद में जल और अग्नि के प्रभुत्व वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्न गुण होते हैं: भारीपन, गर्माहट, नमी। नमक में एक सफाई गुण होता है - शरीर से अपशिष्ट को हटाता है और सूक्ष्म चैनलों को साफ करता है, पाचन में सुधार करता है और इसमें एनाबॉलिक गुण भी होते हैं, जो मीठे और खट्टे स्वादों की तुलना में थोड़े कम होते हैं। उपस्थिति नमकीन स्वादअन्य सभी स्वादों को प्रकट करता है। नमकीन स्वाद की भावनाएँ - किसी की भावनाओं को संतुष्ट करने की इच्छा: सुखवाद, वासना, वासना, और दिव्य प्रोवेंस की प्राप्ति के साथ - उत्साह, प्रेरणा, प्रफुल्लता।

कड़वा स्वाद (टिकता रस)

कड़वे स्वाद में ईथर और वायु के प्रभुत्व वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: हल्कापन, सूखापन और शीतलता। इसका अपचय प्रभाव होता है और ऊतकों को कम करता है, समान वायु में सुधार करता है - पाचन के लिए जिम्मेदार शारीरिक वायु का एक प्रकार। कड़वा स्वाद भ्रम का स्वाद है जो दुःख का कारण बनता है, हालाँकि, असंतोष की स्थिति, अतिसंतृप्ति के विपरीत, अच्छी आकांक्षाओं को भी जन्म दे सकती है। इसके अलावा, सत्त्व में कड़वाहट तर्क और ठंड, निष्पक्ष ज्ञान लाती है।

मसालेदार स्वाद (काटू रस, उष्णा रस)

मसालेदार स्वाद में अग्नि और वायु के प्रभुत्व वाले प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: गर्माहट, हल्कापन और सूखापन। कड़वे स्वाद की तरह, यह ऊतकों पर अपचय प्रभाव डालता है। मसालेदार स्वाद चयापचय को उत्तेजित करता है, अग्नि को बहुत अधिक भड़काता है, पोषक तत्वों के अवशोषण को बढ़ावा देता है, अमा के पाचन और चैनलों की सफाई - उनमें रुकावटों को दूर करता है। कुशाग्रता मानस को बाहर की ओर निर्देशित करती है, बहिर्मुखता, उत्तेजना, आवेग को जन्म देती है। तीखे स्वाद का मुख्य भाव, कठोरता, कटुता, चिड़चिड़ापन, अधीरता और चिड़चिड़ापन के अलावा, क्रोध है। अपने लक्ष्यों और अपने पथ की स्पष्ट दृष्टि से व्यक्ति का क्रोध उद्देश्यपूर्णता में बदल जाता है।

कसैला स्वाद (कषाय रस)

कसैले स्वाद में प्रमुख पृथ्वी और वायु के साथ प्राथमिक तत्व होते हैं और इसमें निम्नलिखित गुण होते हैं: शीतलता, सूखापन और भारीपन। कसैला स्वाद कसैला, कसने वाला और कड़वा और मसालेदार की तरह, एक कैटाबोलिक प्रभाव होता है। यह पाचन को खराब करता है, मंदाग्नि की स्थिति, कब्ज, मूत्र प्रतिधारण, और शारीरिक चैनलों को अवरुद्ध करने में भी सक्षम है। कसैला स्वाद मानस को भीतर की ओर निर्देशित करता है, जो अलगाव, अनिश्चितता, चिंता, कठोरता का कारण बनता है और भय उत्पन्न करता है। सत्त्व के स्तर पर भय विनम्रता, परिस्थितियों और भाग्य की स्वीकृति में बदल जाता है।

क्या स्वाद शांत या दोषों को मजबूत करता है

प्रत्येक पदार्थ का अपना स्वाद होता है: संसार में एक भी स्वादहीन पदार्थ नहीं है। किसी पदार्थ में एक निश्चित स्वाद की उपस्थिति एक उपयुक्त गुणवत्ता के कब्जे को इंगित करती है: अर्थात किसी भी पदार्थ के अपने गुण और प्रभाव होते हैं। आयुर्वेद का दावा है कि दुनिया में एक भी पदार्थ ऐसा नहीं है जिसे दवा के रूप में इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है - मुख्य बात यह है कि इसका उद्देश्य और खुराक जानना है। और जिस तरह भावनाओं का मन पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है, उसी तरह स्वाद शरीर की स्थिति और दोषों को प्रभावित करता है।

कफ दोष जायके द्वारा बढ़ाया जाता है: मीठा, खट्टा और नमकीन; कमजोर - कड़वा, तीखा और कसैला।

मीठा स्वाद कफ को सबसे अधिक बढ़ाता है, क्योंकि इसमें समान तत्वों, पृथ्वी और जल, और कफ जैसे भारीपन, नमी और शीतलता का प्रभुत्व होता है। सबसे अच्छा कफ को कम करता है मसालेदार स्वाद, जिसमें विपरीत गुण होते हैं - हल्कापन, सूखापन और गर्मी।

पित्त दोष स्वाद से बढ़ता है: खट्टा, नमकीन और मसालेदार; कमजोर - मीठा, कड़वा और कसैला।

खट्टा स्वाद पित्त को दूसरों की तुलना में अधिक बढ़ाता है, इसके साथ समान गुण होते हैं - हल्कापन, गर्मी और नमी; इसके शांत करने के लिए सबसे अच्छा विपरीत गुणों वाला कसैला स्वाद है।

वात दोष जायके द्वारा बढ़ाया जाता है: कड़वा, तीखा और कसैला; कमजोर - मीठा, खट्टा और नमकीन।

कड़वा स्वाद सबसे अधिक वात को बढ़ाता है, क्योंकि इसमें वही गुण होते हैं - हल्कापन, शीतलता और शुष्कता। वात के लिए सबसे अच्छी कमी उचित मात्रा में नमकीन स्वाद है: अधिक मात्रा में लिया गया नमक, इसके विपरीत, वात को बढ़ा सकता है।

अधिकांश खाद्य पदार्थों और व्यंजनों में शायद ही कभी एक प्रकार का स्वाद होता है, जो विभिन्न संयोजनों से बना होता है। कुछ खाद्य पदार्थों में लगभग सभी स्वाद शामिल हो सकते हैं, जैसे आमलकी, जिसमें सभी स्वादों में से केवल एक ही मौजूद नहीं है - नमकीन। हालांकि, कुछ स्वादों की प्रबलता के अनुसार, उत्पादों को समूहों में जोड़ना संभव है।

मीठे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ

मीठे खाद्य पदार्थों में अनाज, कई फलियां, मीठे फल, घी, मक्खन और बहुत कुछ शामिल हैं वनस्पति तेल, अधिकांश सब्जियां, बीज, नट, चीनी और शहद, मीठी जड़ी-बूटियाँ जैसे नद्यपान, मार्शमैलो।

खट्टे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ

अम्लीय खाद्य पदार्थों में किण्वित दूध उत्पाद, अचार, सिरका, खट्टे या कच्चे फल और जामुन, किण्वित और किण्वित खाद्य पदार्थ, शर्बत जैसी जड़ी-बूटियाँ शामिल हैं।

नमकीन खाद्य पदार्थ

नमकीन खाद्य पदार्थों में सभी प्रकार के नमक, साथ ही समुद्री शैवाल जैसे नमकीन पौधे शामिल होते हैं।

कड़वे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ

कड़वे खाद्य पदार्थों में कुछ सब्जियाँ शामिल हैं, जैसे करेला; मसाले - मेथी (शंभला), हल्दी; जड़ी-बूटियाँ - वर्मवुड, ब्राह्मी (बेकोपा मोननेरी), नीम; कॉफी, कासनी और अन्य कड़वाहट।

चटपटा खाना

मसालेदार खाद्य पदार्थों में मूली, मूली, शलजम, किस्में जैसी सब्जियां शामिल हैं गर्म काली मिर्च, कई मसाले - काली और लंबी काली मिर्च, अदरक, लौंग, इलायची, हल्दी, हींग, जीरा (जीरा), जायफल, कैलमस, केसर, साथ ही प्याज, लहसुन और जड़ी-बूटियाँ जैसे अरुगुला, जंगली लहसुन और अन्य।

कसैले स्वाद वाले उत्पाद

कसैले खाद्य पदार्थों में जामुन और फल शामिल हैं जैसे कि पहाड़ की राख, पक्षी चेरी, क्रैनबेरी, हरीतकी, अनार, कच्चा ख़ुरमा, और केले; ओकरा, बीन्स; काला और हरी चाय, शाहबलूत की छाल, बे पत्तीऔर अन्य पौधे।

ऐसे खाद्य पदार्थ जो दोषों को कमजोर करने और उनकी संतुलन स्थिति में लाने के लिए सर्वोत्तम हैं

• शहद कफ दोष का सबसे अच्छा बैलेंसर है।
• पित्त दोष का सबसे अच्छा संतुलन घी (स्पष्ट मक्खन) है।
• वात दोष को संतुलित करने के लिए तिल का तेल सबसे अच्छा होता है।

कुछ स्पष्ट स्वाद वाले खाद्य पदार्थों में दोष पर उनके प्रभाव के अपवाद भी हैं।

• पुराने चावल, जौ, हरी मूंग, गेहूँ, शहद, चीनी और रेगिस्तानी जानवरों के मांस को छोड़कर मीठे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ आम तौर पर कफ बढ़ाते हैं।
• आमलकी फल और अनार के अपवाद के साथ खट्टे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ पित्त को बढ़ाते हैं;
• नमकीन चखने वाले पदार्थ आम तौर पर आंखों और दृष्टि के लिए हानिकारक होते हैं, गुलाबी नमक (सैंधव लवण, पाकिस्तानी हिमालयी नमक) के अपवाद के साथ;
• तीखे, कड़वे और कसैले खाद्य पदार्थ वात को बढ़ाते हैं और कामोत्तेजक नहीं होते हैं, सिवाय गुडूची (टिनोस्पोरा कॉर्डिफ़ोलिया), पटोला (ट्राइकोसेंट्स डाइओसियस), सोंठ, काली मिर्च, लहसुन और हरीतकी (टर्मिनलिया चेबुला) के अपवाद के साथ।

"हम वही हैं जो हम खाते हैं" स्पष्ट रूप से एक बहुत सटीक परिभाषा नहीं है। एक व्यक्ति को यह महसूस करना और याद रखना चाहिए कि उसका सार भौतिक खोल में नहीं है। "मैं यह शरीर नहीं हूँ।" लेकिन हमारा शरीर, अन्न-माया-कोश, वास्तव में वही है जो हम खाते हैं, और इसका शरीर विज्ञान, एक दर्पण की तरह, हमारे मन, हमारी भावनाओं और, परिणामस्वरूप, हमारे कार्यों, विश्वदृष्टि, आकांक्षाओं और पूरे जीवन में परिलक्षित होता है। इसलिए, इसकी प्रकृति का पालन करना और नुकसान नहीं पहुंचाना सीखना महत्वपूर्ण है, क्योंकि एक मास्टर अपने उपकरण की उच्च गुणवत्ता और सुरक्षा के लिए रक्षा करता है। स्वस्थ जीवनशरीर एक उपकरण है - इस अवतार में पूर्वनिर्धारित पाठों को पारित करने, अनुभव प्राप्त करने और मुख्य परीक्षा उत्तीर्ण करने का आधार, जब हम अपने शरीर को निर्माता की वेदी पर प्रस्तुत करते हैं और प्रयास करते हैं अगले कदमआपकी आत्मा का विकास।

वेद कहते हैं कि हमारा पूरा जीवन, हमारा शरीर, प्रतिक्रियाएं, व्यवहार, स्वास्थ्य सार्वभौमिक प्रक्रियाओं, ग्रहों की चाल, सौर और चंद्र चक्र से जुड़ा हुआ है। प्रत्येक प्रकार की गतिविधि के लिए, प्रकृति का अपना सबसे अनुकूल समय होता है। प्राकृतिक चक्रों के अनुसार सरल नियमों का पालन करने से व्यक्ति प्रफुल्लित, स्वस्थ और ऊर्जावान बनता है। वैदिक ग्रंथों का कहना है कि समय हमारे भौतिक जगत में सबसे शक्तिशाली, अदम्य और दंड देने वाली शक्ति है। जो समय के नियमों का पालन नहीं करते वे निश्चित रूप से पीड़ित होंगे। उनका जीवन पूरा नहीं होगा।
दिन की शुरुआत
वेदों के अनुसार, एक व्यक्ति को भोर से पहले, 4-00 और 6-00 के बीच उठना चाहिए। ऐसा कहा जाता है कि सूर्योदय से लगभग 48 मिनट पहले, शरीर में सभी कार्य विपरीत में बदल जाते हैं (मस्तिष्क के एक गोलार्द्ध का प्रभुत्व दूसरे द्वारा बदल दिया जाता है, दूसरा नथुना बेहतर सांस लेने लगता है, ऊर्जा प्रवाह दूसरी तरफ से अधिक तीव्रता से चलता है) , तर्क को अंतर्ज्ञान आदि द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है)। दिलचस्प बात यह है कि हाल ही में इसकी पुष्टि जापानी वैज्ञानिकों ने की थी जिन्होंने सभी संकेतकों को लिया था मानव शरीरआधुनिक उपकरणों का उपयोग करना। वेद कहते हैं कि इस समय एक व्यक्ति को पहले से ही अपने पैरों पर खड़ा होना चाहिए। इस नियम का पालन करने से पूरे दिन के लिए ऊर्जा मिलती है।

3-00 से 4-00 तक आध्यात्मिक अभ्यास (प्रार्थना, ध्यान, मंत्रों का पाठ) के लिए सबसे अच्छा समय है, लेकिन इस तरह के अभ्यास के कार्यान्वयन के लिए तैयारी और एक निश्चित जीवन शैली का पालन करना आवश्यक है, अन्यथा गंभीर स्वास्थ्य समस्याएं विकसित हो सकती हैं।

नींद के दौरान, शरीर मानसिक ऊर्जा (odjes) से भर जाता है। यह भरना चंद्रमा की शक्ति के प्रभाव में 21-00 से 4-00 तक होता है। इसलिए, रात में काम करना बेहद प्रतिकूल प्रकार का पेशा माना जाता है।

एक व्यक्ति जो 4-00 से 5-00 तक उठता है, उसमें अधिक प्रफुल्लता होती है, जीवन में कठिनाइयों को आसानी से पार कर लेता है, एक नेता की क्षमता रखता है और बड़ी भौतिक सफलता प्राप्त करने में सक्षम होता है। ऐसे लोगों को प्राय: दिन में सुख की अनुभूति होती है।

कोई भी व्यक्ति जो 5-00 से 6-00 के बीच उठता है वह भी कुछ सफलता प्राप्त करेगा, लेकिन इतना उत्कृष्ट नहीं। जीवन में कोई गंभीर समस्या भी नहीं होगी।

जो 6:00 से 7:00 बजे तक उठता है, कहा जाता है कि वह ट्रेन से उतर गया। यहां एक उदाहरण दिया गया है: एक मुर्गा 3-00 बजे, 4-00 बजे, 5-00 बजे बाँग देता है, और चौथा बांग नहीं माना जाता है - यह देर से आने वालों के लिए "अलविदा" है। 6-00 के बाद गूंज रहा है।? जो लोग सुबह 6 से 7 बजे तक उठते हैं वे प्रसन्न होने का मौका खो देते हैं, अक्सर उनका स्वर कम हो जाता है, और देर हो जाती है।

जो लोग सुबह 8 बजे से 9 बजे के बीच उठते हैं उन्हें इसका खतरा होता है पुराने रोगों, कम या जोरदार है बढ़ा हुआ स्वरमतली, कॉफी पर निर्भरता, मानसिक कमजोरी, अवसाद, आत्मविश्वास की कमी संभव है। यह भोर के शुरुआती घंटों में सूर्य की शक्ति से आता है।

एक व्यक्ति जो 9-00 से 10-00 तक उठता है, दुर्घटनाओं का शिकार होता है। वेद कहते हैं कि ऐसे लोग प्राय: अकाल मृत्यु को प्राप्त होते हैं।

वह जो 11:00 बजे उठता है और बाद में उसके पास अज्ञानता के शिकार के प्रभाव से बचने का कोई अवसर नहीं होता है। ऐसे लोग बहुत स्वार्थी होते हैं और सत्य को समझने में अक्षम होते हैं। 9-00 बजे उठने की समय सीमा।

वेद कहते हैं कि अपने भाग्य और नकारात्मक कर्म को ठीक करने के लिए, आपको केवल 6-00 से पहले उठना होगा। अन्यथा यह असंभव है।

सुबह उठने वाले को 15 मिनट के लिए अपने सिर से ठंडे पानी से नहाना चाहिए (महिलाएं हर दिन अपने बालों को गीला नहीं कर सकतीं, वाटरप्रूफ टोपी का इस्तेमाल करें)। एक ठंडे स्नान से आप मन के सूक्ष्म शरीर को तमोगुण के प्रभाव से शुद्ध कर सकते हैं जो रात में प्रबल होता है। 70% अवसाद केवल ठंडे स्नान (सुबह 6 बजे से पहले) से दूर हो जाते हैं।
नींद और पोषण
नींद चंद्रमा की शक्ति के प्रभाव में शरीर को मानसिक ऊर्जा से भरना है। सूर्य की शक्ति शरीर को ऊर्जा खर्च करती है, जलाती है। इसीलिए काम में दिन की सबसे अधिक उत्पादक अवधि 9-00 से 15-00 तक होती है।

वेदों के अनुसार, मानव मन आराम करता है और 21:00 से 00:00 बजे तक शक्ति प्राप्त करता है। यह इस अवधि के दौरान है कि एक व्यक्ति को सो जाना चाहिए। यह देखते हुए कि आपको 6-00 से पहले उठने की आवश्यकता है, और अधिकांश के लिए आवश्यक नींद की मात्रा 6-7 घंटे है, तो बिछाने का इष्टतम समय 22-00 है।

यदि कोई व्यक्ति इस दौरान लंबी अवधिजीवन 00-00 के बाद बिस्तर पर जाता है वह मन की थकान जमा करता है। मन की थकान सबसे पहले आंखों को प्रभावित करती है - जीवन के रंग फीके पड़ जाते हैं, सब कुछ धूसर हो जाता है, व्यक्ति को आसपास की बहुत सी चीजें नजर नहीं आतीं। अगला पड़ावमन की थकान - सभी अंगों की लय (हृदय के लिए - अतालता) पीड़ित होने लगती है, शरीर असंतुलित हो जाता है। तब मन अंगों के काम को नियंत्रित करना बंद कर देता है। घबराहट और चिड़चिड़ापन, प्रतिरक्षा रोग, नकारात्मकता, अन्य लोगों के प्रति अपमानजनक रवैया दिखाई देता है।
अक्सर देर तक रहने का नतीजा होता है बुरी आदतें- धूम्रपान और कॉफी पीना। यह निरंतर मानसिक तनाव का परिणाम है।
यदि कोई व्यक्ति 23-00 से 1-00 तक नहीं सोता है, तो उसकी महत्वपूर्ण ऊर्जा कम हो जाती है।
जो 1-00 से 3-00 तक नहीं सोता है उसे भावनात्मक बल मिलता है।
दिन के दौरान आप 10-15 मिनट आराम कर सकते हैं। प्रति 20 मिनट से अधिक सोएं दिनभारी सिर और रक्त में विषाक्त पदार्थों के परिणामस्वरूप बहुत अधिक ऊर्जा लेता है।
पोषण
नाश्ते के लिए, आदर्श समय 6-00 से 7-00 तक है। सुबह का समय प्रसन्नता का समय होता है, इसलिए आपको सात्विक भोजन करना चाहिए: फल (खजूर, केला, अंजीर, चेरी, आलूबुखारा, आम) गर्मियों में ताजे और सर्दियों में सूखे होते हैं। जिन लोगों का पाचन कमजोर होता है, उनके लिए फलों को हमेशा सुखाकर ही खाना सबसे अच्छा होता है। सुबह आप केफिर पी सकते हैं, चीनी और शहद खा सकते हैं। 6-00 से 8-00 तक चीनी शरीर द्वारा पूरी तरह से अवशोषित हो जाती है। जिन लोगों को ज्यादा मेहनत या भारी शारीरिक काम करना पड़ता है वे मेवे खा सकते हैं। नाश्ते के अनाज में से आप केवल एक प्रकार का अनाज खा सकते हैं। सुबह खाए जाने वाले अनाज के उत्पाद (रोटी सहित) मन की उग्र ऊर्जा को दूर ले जाते हैं। इसका परिणाम होता है चिड़चिड़ापन, घबराहट, मस्तिष्क में नियंत्रण की कमी। आप नाश्ते में पनीर और पनीर भी खा सकते हैं (पनीर सर्दियों में बेहतर होता है)। अगर किसी व्यक्ति के पास सुबह 6 से 7 बजे तक नाश्ता करने का समय नहीं है, तो बेहतर है कि दोपहर के भोजन तक न खाएं। आप एक गिलास उबला हुआ गर्म पानी पी सकते हैं - यह मानसिक नाड़ियों और अन्नप्रणाली को अच्छी तरह से साफ करता है। यदि आप 7-00 से 8-00 तक खाते हैं, तो 14-00 तक आपको भूख लगेगी, और दोपहर के भोजन का समय हो चुका है।

रात का खाना। दोपहर के भोजन के लिए आदर्श समय 12-00 है। सामान्य तौर पर, दोपहर के भोजन की सिफारिश 11-00 से 13-00 तक की जाती है। लंच टाइम में आप कोई भी खाना खा सकते हैं विभिन्न संयोजनदूध को छोड़कर (और वह जो उत्पाद नहीं है)। 12-00 बजे, जब सूर्य अपने उच्चतम बिंदु पर होता है, लोगों के पास अग्नि की सबसे सक्रिय शक्ति होती है, जो भोजन को पचाती है। इसीलिए इस समय अनाज उत्पाद (रोटी सहित) सबसे आसानी से पच जाते हैं, और दूध पेट में भी जम जाता है। 11-00 से 13-00 तक दोपहर का भोजन करने के बाद, ताकत बहाल करने में केवल 10-15 मिनट लगते हैं (पाचन के लिए चला गया)। यदि आप 14:00 बजे या बाद में भोजन करते हैं, तो आप स्तब्ध (!))) हो जाते हैं और शरीर को ऊर्जा बहाल करने के लिए लगभग 3 घंटे की आवश्यकता होती है। 14-00 बजे लिया गया भोजन अब सूर्यास्त से पहले शरीर द्वारा पचाने का समय नहीं है। अक्सर ऐसे पोषण का परिणाम बेरीबेरी, टीके होता है। विटामिन शरीर द्वारा अंत में अवशोषित होते हैं। रात के खाने के मामले में, विटामिन अवशोषित नहीं होते हैं और रात के खाने से शरीर से बाहर निकल जाते हैं।))) दोपहर के भोजन के समय, तेल में पका हुआ भोजन सबसे अच्छा अवशोषित होता है। वेद अत्यधिक पिघले हुए मक्खन के साथ पकाने की सलाह देते हैं, यह उत्पाद अपने गुणों में अद्वितीय है।

वेदों का कहना है कि दोपहर 2 बजे (रोटी, चावल, आदि) के बाद लिया जाने वाला एक प्रकार का अनाज को छोड़कर कोई भी अनाज खाने से शरीर में नशा होता है। नतीजतन, सुबह कमजोरी दिखाई देती है, उठने के लिए भी पर्याप्त ताकत नहीं होती है। इसके अलावा, अनाज के भोजन के देर से सेवन के गठन की ओर जाता है फॉस्फेट पत्थरगुर्दे में और उनके उपचार के लिए मुख्य स्थिति इसकी अस्वीकृति है।

रात का खाना। रात के खाने का समय 18-00 से 21-00 तक। रात का खाना हल्का होना चाहिए। सब्जियां खाना सबसे अच्छा है (मूल सब्जियों और टमाटर को छोड़कर, क्योंकि ये सब्जियां जुनून के गुण के प्रभाव में हैं और रात में मानस को उत्तेजित कर सकती हैं)। 21-00 के बाद खाने की सलाह नहीं दी जाती है, इस समय, रात में भी आप गर्म दूध पी सकते हैं (3-00 से 6-00 तक दूध ठंडा पीना बेहतर है)। दूध, 5-7 वर्ष से कम उम्र के बच्चों, गर्भवती और स्तनपान कराने वाली महिलाओं की तरह, चंद्रमा की शक्ति के प्रभाव में होता है और रात में शरीर द्वारा पच जाता है। इसके अलावा, रात में दूध पीने से अज्ञानता का मन साफ ​​हो जाता है, मानसिक नाड़ियों की सफाई हो जाती है, आदि। वेद पतन (कलियुग) के युग के कई संकेतों का संकेत देते हैं, उनमें से एक है दूध की उपयोगिता का खंडन और इसे हानिकारक घोषित करना। . वास्तव में, आधुनिक विज्ञानअक्सर दूध को अपाच्य, भारी कहते हैं, बहती नाक के कारणआदि, लेकिन आपको बस यह जानने की जरूरत है कि यह दिन का कौन सा समय है।

अंतर वैदिक पोषणकई अन्य प्रणालियों से इसमें यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण और दुर्गम कारक - TIME को ध्यान में रखता है। मैं आपको याद दिला दूं कि वेद समय को हमारी दुनिया की सबसे शक्तिशाली शक्ति मानते हैं, शक्ति के मामले में इसे तीन गुणों से भी ऊपर रखा गया है।

दिन के दौरान गतिविधियाँ

ध्यान और साधना का समय - 3-00 से 6-00 तक। प्रार्थना 5:00 बजे तक। दैनिक प्रार्थना मन को शुद्ध करती है और एक विशाल देती है मानसिक शक्ति. प्रार्थना सबसे अधिक है साफ देखोनिस्वार्थ और परोपकारी गतिविधि। हर कोई अपने धर्म के नियमों के अनुसार प्रार्थना कर सकता है। प्रार्थना के लिए सर्वश्रेष्ठ शारीरिक स्थिति: लोटस पोज़, डायमंड पोज़ (आपके नीचे पैर, आपकी एड़ी पर बैठना), तुर्की बैठना। जो लोग किसी भी धर्म से संबंध नहीं रखते हैं उनके लिए सबसे अच्छा मंत्र है "मैं सभी के सुख की कामना करता हूं।" ज़ोर से प्रार्थना करना बेहतर है, आप कानाफूसी कर सकते हैं।

6-00 तक, मानव मन तीन गुना तेजी से काम करता है ("सुबह शाम की तुलना में समझदार है")।

6-00 से 7-00 तक याद रखने का सबसे अच्छा समय है।

सुबह के व्यायाम के लिए 7-00 से 9-00 तक का समय सबसे अच्छा है।

8-00 से 9-00 तक, तर्क और याद रखना सबसे अच्छा काम करता है।

दस्तावेजों और आँकड़ों के साथ काम करने के लिए 9-00 से 10-00 तक आदर्श समय है।

10-00 से 11-00 बजे तक बौद्धिक कार्य करने की क्षमता बहुत कम हो जाती है, इसलिए 11-00 से पहले अध्ययन और मानसिक कार्य की प्रक्रिया को समाप्त करना बेहतर है।

सक्रिय शारीरिक या मानसिक कार्य (व्यवसाय, प्रबंधन, आदि) के 12-00 से 18-00 समय तक।

18-00 से एक व्यक्ति को सेवानिवृत्त होना चाहिए और आराम की तैयारी करनी चाहिए। ज्ञान के लिए काम करना अत्यंत हानिकारक माना जाता है, जिससे गंभीर मानसिक तनाव और शरीर का विनाश होता है।
गोधूलि किसी भी गतिविधि और खाने के लिए बेहद प्रतिकूल माना जाता है। सूर्यास्त के समय भोजन न करना ही उत्तम है। वेदों का कहना है कि इस समय गर्भ धारण करने वाले बच्चों में एक राक्षसी चरित्र होगा, और शाम को शुरू किया गया कोई भी व्यवसाय असफलता के लिए बर्बाद होता है। सूर्य की अंतिम किरण के पृथ्वी से निकलते ही प्राचीन काल में युद्ध भी बंद हो जाते थे।

1 बिना भूख लगे कभी भी भोजन न करें। इसका अर्थ है कि यदि इस नियम का पालन नहीं किया जाता है, तो भोजन अधपका रह जाता है, और बिना पचे भोजन शरीर के लिए विष के समान होता है।

2 थके, क्रोधित, चिड़चिड़े, भयभीत होने पर कभी भोजन न करें। किसी भी भाव से अग्नि का उल्लंघन होता है और पेट और आंतों में प्राण का संचार होता है, इसलिए भोजन जहर में बदल जाता है।

3 खाने से पहले, अपना मुँह, आँखें, अपने पैर धोएँ ठंडा पानी, और इससे भी बेहतर पूर्ण स्नान करना।

4 आपको पूर्व की ओर मुंह करके भोजन करना चाहिए, लेकिन उत्तर की ओर नहीं, क्योंकि। यदि हम उत्तर, पश्चिम की ओर मुख करके भोजन करते हैं, तो ऊर्जा हमें छोड़ देती है और शरीर में ओजस कम हो जाता है।

5 भोजन प्रेम से बनाना चाहिए। भगवान के लिए भोजन अवश्य बनाना चाहिए और भगवान को भोग लगाने के बाद स्वयं भी खा सकते हैं। इसलिए भोजन हमेशा अच्छे मूड में और मन के सुखद फ्रेम में तैयार करना चाहिए, तो भोजन आसानी से पच जाएगा। अगर आपके द्वारा खाना बनाया गया है खराब मूडचिड़चिड़ेपन, क्रोध, चिंता और निराशा की स्थिति में ऐसा भोजन भगवान को नहीं चढ़ाना चाहिए, क्योंकि। यह उसके लिए बिना प्यार के पकाया जाता है, ऐसे भोजन से आपको कोई लाभ नहीं होगा। जिस मानसिकता से भोजन बनाया जाता है वह उसे उतना ही खराब बना देता है और इसलिए ऐसा भोजन भी अशुद्ध और विषैला माना जाता है।

6 भोजन तभी लेना चाहिए जब दाहिनी नासिका काम कर रही हो, जैसा कि आयुर्वेद हमें बताता है। यदि भोजन करते समय दाहिनी नासिका काम नहीं करती है, तो बायीं नासिका को बंद करते हुए, दाहिनी नासिका से सांस लेना आवश्यक है। जब बायीं नासिका काम करती है, तो पाचन अग्नि कमजोर हो जाती है, इसलिए भोजन खराब पचता है। दाहिने नथुने के काम करने के लिए, आप अपनी बाईं ओर लेट सकते हैं।

7 खाने से पहले हमेशा प्रार्थना करनी चाहिए, क्योंकि। खाना एक पवित्र प्रक्रिया है। और इसलिए, जब हम एक प्रार्थना पढ़ते हैं, तो हम मनोवैज्ञानिक रूप से ट्यून किए जाते हैं।

8 भगवान को अर्पित किया गया भोजन प्रसादम है। आपको अपनी थाली में उतना ही खाना चाहिए जितना आप खा सकते हैं। प्रसाद को फेंका नहीं जा सकता है, इसलिए आपको वह सब कुछ खाना होगा जो आपकी थाली में है। अगर जानवर हैं तो बाकी का प्रसाद उन्हें दे सकते हैं। प्रसाद को थाली से थाली में नहीं ले जाना चाहिए ताकि परिवार के सदस्य किसी और के बाद बचा हुआ खाना खत्म कर सकें। धातु के बर्तनों का उपयोग करना आवश्यक है, वे स्वच्छ माने जाते हैं और कर्म स्थानान्तरित नहीं करते। प्रत्येक परिवार के सदस्य का अपना व्यंजन होना चाहिए। इस नियम का हर दिन पालन किया जाना चाहिए, न कि केवल तब जब परिवार का कोई सदस्य बीमार हो।

9 इससे पहले कि आप खुद खा सकें, आपको दूसरों को खिलाने की जरूरत है। पहले, प्राचीन वैदिक काल में, परिवार के लोगों के लिए एक प्रथा थी, जब प्रसादम तैयार किया जाता था, तो मालिक बाहर जाते थे और भूखों को भोजन कराते थे।

10 पाचन में सुधार के लिए, खाने से पहले अदरक को नींबू के एक टुकड़े और एक चुटकी नमक के साथ चबाने की सलाह दी जाती है, इससे पेट को पाचन ग्रंथियों को काम करने का संकेत मिलेगा।

11 आप खाते समय बात नहीं कर सकते। खाली बात करने से ऊर्जा बर्बाद होती है और वायु संचार बाधित होता है।

12 दांत हमें सजावट के लिए नहीं, बल्कि इसके लिए दिए गए हैं पूरी तरह से चबानाभोजन, इसलिए भोजन को अच्छी तरह से चबाना चाहिए और जल्दी से निगलना नहीं चाहिए। भोजन शांति से करना चाहिए। अगर आप जल्दी में हैं तो खाना खाने से बेहतर है कि आप खाना छोड़ दें।

13 भोजन को सभी पांचों इंद्रियों को प्रभावित करना चाहिए, यह आंखों को प्रसन्न करने वाला होना चाहिए, यह हमारे दिल को खुश करने वाला होना चाहिए, यह दिखने में सुंदर होना चाहिए और एक सुखद सुगंध का उत्सर्जन करना चाहिए।

14 3.5 घंटे से अधिक समय तक पका हुआ भोजन या अप्रिय गंध वाला भोजन कभी न खाएं। यदि भोजन भगवान को अर्पित किया जाता है, तो इसे 3.5 घंटे से अधिक समय तक संग्रहीत किया जा सकता है।

15 खाना खाने के बाद कुल्ली करें, पैरों को ठंडे पानी से धोएं, आंखों को ठंडे पानी से धोएं।

16 आप खाने के ठीक बाद सो नहीं सकते। एक घंटे या डेढ़ घंटे में आप खाना खाकर सो सकते हैं। सामान्य तौर पर, आयुर्वेद दिन में सोने की सलाह नहीं देता है, क्योंकि। इससे शरीर में होने वाली सभी प्रक्रियाएं कमजोर हो जाती हैं, और नींद भोजन के अवशोषण में योगदान नहीं देती है, क्योंकि। शरीर में प्राण का प्रवाह धीमा हो जाता है। केवल वात संविधान के लिए 15-20 मिनट की छोटी नींद की सलाह दी जाती है, क्योंकि। वह सबसे बेचैन प्रकृति है। साथ ही अगर आप थके हुए हैं तो खाने से पहले 15-20 मिनट आराम कर सकते हैं, आपको शरीर के बायीं करवट लेटने की जरूरत है, इससे पाचन की अग्नि तेज होगी और दायीं नासिका खुल जाएगी।

17 रात को खट्टे फल न खायें और किण्वित दुग्ध पदार्थ न पियें।

18 सूर्योदय से पहले या सूर्यास्त के बाद कभी भी भोजन न करें, विशेषकर शाम के समय।

19 आप भोजन और खड़े होकर खाने के बीच नाश्ता नहीं कर सकते।

20 खाने के तुरंत बाद और खाने से पहले पानी न पिएं। अगर आप वजन कम करना चाहते हैं तो खाने से पहले पानी पिएं, वजन बनाए रखना चाहते हैं तो खाने के साथ पानी पिएं। लेकिन इस तरह से बहकावे में न आएं, क्योंकि। यह पाचन को खराब करता है। यदि पीट को बहुत भूख लगती है, तो उसे अपनी भूख कम करने के लिए खाने से पहले कुछ घूंट पानी पीने की जरूरत है।

21 यदि आपको अपना मल त्यागने की आवश्यकता है, तो इसे खाने के 3 घंटे से पहले नहीं करना चाहिए।

22 जब तक आंतें खाली न हों, तब तक भोजन न करें।