मृत्यु का भय। मरने वालों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता

व्यक्तित्व के निर्माण में मृत्यु आखिरी पत्थर है।

कई शोधकर्ता जीवन और मृत्यु के बीच घनिष्ठ संबंध पर ध्यान देते हैं। मानव व्यक्तित्व के उत्कर्ष के बाद, एक लंबे और पूर्ण जीवन के बाद, मृत्यु, जीवन का अंत, अधिक स्वीकार्य है, अधिक शांति से माना जाता है। एक और स्थिति यह है कि मृत्यु उस क्षण आ जाती है जब कोई व्यक्ति ताकत से भरा होता है और सक्रिय, रचनात्मक गतिविधि की योजना बनाता है।

मरते हुए रोगी के साथ संचार की मनोवैज्ञानिक और नैतिक विशेषताएं।

एक नियम के रूप में, मरने वाला व्यक्ति शारीरिक पीड़ा का अनुभव करता है। हिप्पोक्रेट्स ने तर्क दिया कि यदि जिस व्यक्ति का शरीर बीमार है, उसे कोई कष्ट नहीं होता है, तो इसका मतलब है कि उसका मानस भी बीमार है।

दैहिक देखभाल प्रदान करना (दर्द और स्वायत्त विकारों का उन्मूलन),

मनोवैज्ञानिक आराम, शांति (पुजारी, दोस्त, रिश्तेदार)।

मरते हुए रोगी के लिए उपशामक देखभाल, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक देखभाल की गुणवत्ता काफी हद तक चिकित्साकर्मियों - डॉक्टरों और नर्सों पर निर्भर करती है।

आधुनिक स्वास्थ्य देखभाल पद्धति में, दो मुख्य दृष्टिकोण हैं:

1) रोगी का मनोवैज्ञानिक और शारीरिक वैयक्तिकरण, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में उसके प्रति रवैया जिसे संवेदनशील समझ और सहानुभूति की आवश्यकता है;

2) रोगी का वैयक्तिकरण, एक जैविक जीव के रूप में रवैया, रोग प्रक्रियाओं द्वारा बदला गया, जिसकी देखभाल की जानी चाहिए, उच्चतम तकनीकी स्तर पर सेवा दी जानी चाहिए, जिससे जटिलताओं या विफलताओं का जोखिम कम हो।

यह एक मरते हुए व्यक्ति के अनुरोधों को पूरा करने की प्रथा है, भले ही इससे उसके जीवन के शेष घंटे कम हो जाएं।

रिश्तेदारों की देखभाल, दोस्तों का ध्यान, मरीज से उनका मिलना भी जरूरी है। डॉक्टर, भले ही वह अब रोगी के लिए कुछ नहीं कर सकता, उसे उससे मिलना चाहिए।

रोगी को "कल तक" अलविदा कहते हुए, एक व्यक्ति आशा देता है, विश्वास जगाता है कि रोगी के लिए कल आएगा, जीवन चलता रहता है।

मरने के चरण में, एक व्यक्ति विशेष रूप से रिश्तेदारों, करीबी लोगों, सामान्य रूप से लोगों के साथ निकटता की आवश्यकता प्रकट करता है। वे कठिन परिस्थितियों में भी संगीत, पसंदीदा फिल्मों से आनंद का अनुभव करते हैं - जो उन्हें जीवन के पिछले वर्षों में पसंद था।

प्रकाश, अंधेरा, शोर, आदि - यह सब रोगी के साथ हस्तक्षेप कर सकता है और बाहर निकलते समय इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए।

मरणासन्न रोगी के साथ व्यवहार के लिए कोई एक, सार्वभौमिक नुस्खा नहीं है। प्रत्येक रोगी के लिए आवश्यक उपाय व्यक्तिगत रूप से निर्धारित किए जाते हैं। संचार में प्रकट होने वाले सबसे महत्वपूर्ण गुण चातुर्य, सावधानी, दया होने चाहिए। यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि मरते हुए व्यक्ति के बिस्तर पर, भले ही वह बेहोशी की हालत में हो, गंभीर रूप से आहत करने वाले शब्द न कहे जाएं, कोई आपत्तिजनक बात न कही जाए। चेतना की हानि की गहराई परिवर्तनशील हो सकती है, रोगी कुछ शब्दों, किसी के कथन को समझ सकता है।

सभी शोधकर्ता इस बात पर जोर देते हैं कि एक मरते हुए व्यक्ति के साथ काम करने का सबसे महत्वपूर्ण साधन अपनी पूरी ताकत से मदद करने की इच्छा है ताकि एक व्यक्ति बोल सके: अपने सबसे अंतरंग अनुभवों के बारे में रोगी की कहानी उसके डर और संदेह को दूर करने, उसके अलगाव को खत्म करने में मदद करती है। , एकांत। यदि रोगी को अपनी परवाह महसूस हो तो उसके लिए भाग्य के प्रहार सहना आसान हो जाएगा।

क्या मरते हुए व्यक्ति को किसी भी कीमत पर जीवित रखना उचित है?

मरने के बिस्तर पर गतिविधियाँ वर्तमान स्थिति, जरूरतों और उनके कार्यान्वयन की संभावनाओं से तय होती हैं। मरने वाले के साथ काम की प्रकृति और विस्तार उसकी शारीरिक स्थिति और उसके व्यक्तित्व की विशेषताओं, उसके विश्वदृष्टिकोण और अन्य कारकों पर निर्भर करता है।

आधुनिक अस्पतालों के अस्पतालों में मरणासन्न रोगियों को वार्ड में रखने के मुद्दे पर बहुत ध्यान दिया जाना चाहिए। किसी व्यक्ति की मृत्यु अन्य मरीजों के लिए बहुत बड़ा सदमा होती है, इससे "मानसिक संक्रमण" का खतरा रहता है।

एक रूममेट की अप्रत्याशित मौत एक गंभीर, लगातार बिगड़ती मरीज की स्थिति की पृष्ठभूमि में हुई कथित मौत की तुलना में एक मजबूत मनोवैज्ञानिक झटका है। एक मरते हुए व्यक्ति की तीन दिन की पीड़ा आस-पास के सबसे मजबूत इरादों वाले लोगों को भी प्रभावित किए बिना नहीं रहती है।

वार्ड में एक मरीज की मृत्यु विभिन्न प्रशासनिक उपायों से जुड़ी होती है, जिससे वार्ड में तनाव ही बढ़ता है। प्रत्येक व्यक्ति जो स्वयं को इस स्थिति में शामिल पाता है वह सामान्य रूप से मृत्यु और विशेष रूप से अपनी मृत्यु के बारे में सोचना शुरू कर देता है। इसलिए मरने वाले व्यक्ति को समय रहते आइसोलेट करना बहुत जरूरी है। छोटे वार्डों में ऐसे रोगियों की देखभाल अधिक गहन होती है, जो गंभीर रूप से बीमार लोगों और उनके आसपास के लोगों दोनों के लिए फायदेमंद है।

सुरोज़ के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी के संस्मरणों से

एल.एन. की कहानी से टॉल्स्टॉय "इवान इलिच की मृत्यु"

एक गंभीर, घातक बीमारी की प्रक्रिया, एक पीड़ित मरते हुए व्यक्ति के अनुभवों की दुनिया का एल.एन. द्वारा शानदार ढंग से वर्णन किया गया है। टॉल्स्टॉय की कहानी "द डेथ ऑफ़ इवान इलिच" में।

न्यायिक चैंबर के 45 वर्षीय सदस्य इवान इलिच गोलोविन गिर गए और फ्रेम के हैंडल पर उनकी बगल में चोट लग गई। इसके बाद बायीं ओर दर्द होने लगा. कई अलग-अलग तरीकों से उसने इस एहसास का विरोध किया कि उसके साथ वास्तव में कुछ गलत था, लेकिन पिटाई कम नहीं हुई और अंततः उसे एक डॉक्टर को देखने के लिए मजबूर होना पड़ा। बीमारी उसे पूरी तरह से घेर लेती है, वह किताबों में डूब जाता है, अपनी बीमारी की तुलना दूसरों की बीमारियों से करता है, अपने निदान के आधार पर तरह-तरह की कल्पनाएँ करता है। वह "इस भटकती किडनी को पकड़ने" की कोशिश कर रहा है जिसके बारे में डॉक्टर ने कहा था, और कल्पना के प्रयास से "इसे रोकें, मजबूत करें"। वह दवा लेने से किसी चमत्कार की भी उम्मीद करता है: करवट लेकर लेटकर वह सुनता है कि "दवा कितनी फायदेमंद है और यह दर्द को कैसे नष्ट करती है" ... लेकिन, निश्चित रूप से, वह इसमें भी निराश है। "एक बार एक परिचित महिला ने मुझे चिह्नों से उपचार के बारे में बताया।" "इवान इलिच ने स्वयं को ध्यान से सुनते हुए और तथ्य की वैधता की जाँच करते हुए पाया।" इस घटना ने उन्हें डरा दिया. “क्या मैं सचमुच मानसिक रूप से इतना कमज़ोर हो गया हूँ?” उसने खुद से कहा। वह अपने काम में मुक्ति पाने की कोशिश करता है, लेकिन उसका महान अनुभव भी मदद नहीं करता है, "और साथियों और अधीनस्थों ने आश्चर्य और दुःख के साथ देखा कि वह, इतना प्रतिभाशाली, सूक्ष्म न्यायाधीश, भ्रमित हो गया, उसने गलतियाँ कीं।" दर्द से छुटकारा पाना असंभव था, "यह हर चीज़ में घुस गया, और कुछ भी इसे अस्पष्ट नहीं कर सका।"

पत्नी, जिसके साथ संबंध तनाव और घर्षण से भरे हुए हैं, हर चीज के लिए उसे दोषी ठहराती है: "अपने पति की बीमारी के प्रति प्रस्कोव्या फेडोरोव्ना का रवैया ऐसा था कि इवान इलिच को इस बीमारी के लिए दोषी ठहराया गया था" ... शुरुआत में, की उपस्थिति से इनकार किया बीमारी, इसे पहचानने से इंकार कर रही है, लेकिन, दर्द से छुटकारा पाने का अवसर नहीं मिलने पर, इवान इलिच चिड़चिड़ा हो जाता है, जिससे दूसरों को बहुत परेशानी होती है। बाद में, उसके आस-पास के लोग उसकी बीमारियों को ध्यान में नहीं रखते, वे ऐसा व्यवहार करते हैं मानो सब कुछ सबसे अच्छे क्रम में हो। हालाँकि, इवान इलिच धीरे-धीरे पहचानता है कि "यह कैकुम में नहीं है, किडनी में नहीं, बल्कि जीवन और ... मृत्यु में है।" प्रक्रिया की प्रगति के साथ (विवरण से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि यह स्पष्ट रूप से एक घातक ट्यूमर है), वह तेजी से अतीत में शरण लेता है, अधिक से अधिक बार अपने बचपन के छापों, यादों, अतीत के छापों पर लगातार लौटता है उसके सामने आ जाओ. इवान इलिच प्लम खाता है और उसे तुरंत वह प्लम याद आ जाता है जो उसने बचपन में खाया था और उन प्लम का स्वाद उसके मुँह में भर जाता है। मोरक्को के सोफे को देखते हुए, वह अपने पिता के मोरक्को ब्रीफ़केस को याद करता है, जो बचपन में फटा हुआ था, सज़ा के बारे में, और उन पाई के बारे में जो उसकी माँ लाती थी। टॉल्स्टॉय ने बीमारी के दौरान व्यक्तित्व में गिरावट की कई अभिव्यक्तियों को कुशलतापूर्वक चित्रित किया है, जिसमें बचपन की यादें और रोगी की देखभाल करने की इच्छा, एक बच्चे की तरह दया करने की इच्छा शामिल है। बुफ़े किसान गेरासिम एकमात्र व्यक्ति है जो उसके लिए एक बच्चे के लिए दया के समान भावना महसूस करता है, वह निस्वार्थ रूप से मालिक की देखभाल करता है। और यही रोगी के लिए एकमात्र सांत्वना है। “वह चाहता था कि उसे दुलार किया जाए, चूमा जाए, वह उस पर रोएगा, जैसे वे बच्चों को दुलारते और सांत्वना देते हैं। वह जानता था कि वह एक महत्वपूर्ण सदस्य था, उसकी दाढ़ी सफ़ेद हो रही थी और इसलिए यह असंभव था, लेकिन फिर भी वह इसे पसंद करेगा। और गेरासिम के साथ संबंधों में इसके करीब कुछ था, और इसलिए गेरासिम के साथ संबंधों ने उसे सांत्वना दी। इवान इलिच रोना चाहता है, दुलार करना चाहता है और उस पर रोना चाहता है, और तभी शेबेक का एक सदस्य, एक कॉमरेड आता है, और रोने और दुलार करने के बजाय, इवान इलिच एक गंभीर, कठोर, विचारशील चेहरा बनाता है और, जड़ता से बाहर, कैसेशन निर्णय के अर्थ पर अपनी राय बोलता है और हठपूर्वक उस पर जोर देता है। दर्द और पीड़ा बढ़ रही है: “सब कुछ वैसा ही है। या तो आशा की एक बूंद चमकेगी, या निराशा का समुद्र उमड़ेगा, और सारा दर्द, सारा दर्द, सारी उदासी और वही सब ... रोगी को भयानक सपनों से पीड़ा होती है:, और वे उसे धक्का देते हैं आगे और आगे और इसे आगे नहीं बढ़ाया जा सकता। और उसके लिए यह भयानक काम पीड़ा के साथ किया जाता है। और वह डरता है, और उसमें गिरना चाहता है, और लड़ता है, और सहायता करता है। और फिर अचानक वह टूट गया, और गिर गया, और जाग गया। पीड़ा तीन दिनों तक रहती है। वह तीन दिन से लगातार दर्द से चिल्ला रहा है। वह महसूस करता है कि उसके आस-पास के लोग उसके लिए कितना बोझ हैं, वह उन पर दया करता है और अपने अंतिम शब्दों में इस दया को व्यक्त करता है। अंत में, मृत्यु जीत जाती है, पीड़ित आत्मसमर्पण कर देता है। प्रतिभाशाली लेखक ने इसे मरते हुए आदमी की अद्भुत टिप्पणी के साथ व्यक्त किया है: "वह एक और "माफ करना" कहना चाहता था, लेकिन उसने कहा "छोड़ें"...

उपशामक देखभाल के मनोवैज्ञानिक पहलू.

हाल के दिनों में, जिस प्रवृत्ति में मरने को मानव जीवन के एक प्राकृतिक और तार्किक चरण के रूप में देखा जाता है, जिसका स्वतंत्र मूल्य और महत्व है, ने जनमत में बढ़ती ताकत हासिल की है। आधुनिक उपशामक देखभाल का उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि रोगी को इन महीनों और वर्षों के दौरान एक सार्थक, पूर्ण जीवन जीने का अवसर दिया जाए। यह सुनिश्चित करने के लिए कि रोगी को न केवल चिकित्सा सहायता मिले, बल्कि सामाजिक और मनोवैज्ञानिक समर्थन के उपायों का एक सेट भी मिले।

1948 में, आधुनिक धर्मशालाओं की संस्थापक, अंग्रेज महिला एस. सॉन्डर्स के मन में एक सरल विचार आया: एक मरते हुए मरीज की मदद की जा सकती है और की जानी चाहिए। तथाकथित की प्रणाली " प्रशामक देखभाल» मरना इस सरल और मानवीय लक्ष्य की प्राप्ति थी।

लैटिन शब्द पैलियम का अर्थ है "आवरण", "आवरण"। जब रोग के विकास को रोकना या धीमा करना अब संभव नहीं है, जब रोगी की त्वरित मृत्यु अपरिहार्य हो जाती है, तो चिकित्सा पेशेवर को उपशामक उपचार की रणनीति पर स्विच करने के लिए बाध्य किया जाता है, अर्थात इसे रोकना, कम करना। व्यक्तिगत लक्षण.

"प्रशामक देखभाल" की अवधारणा केवल नैदानिक ​​​​सामग्री तक ही सीमित नहीं है, इसमें उपचार के नए सामाजिक और संगठनात्मक रूप, मरने वाले रोगियों के लिए समर्थन, नैतिक समस्याओं के नए समाधान शामिल हैं। प्रशामक चिकित्सा के संगठन के विभिन्न रूप हैं घरेलू देखभाल सेवाएँ, दिन और रात के अस्पताल, क्षेत्र सेवा ("एम्बुलेंस") और धर्मशाला अस्पताल, सामान्य अस्पतालों के विशेष विभाग आदि। मरने वालों की मदद करने की प्रभावशीलता उनकी समस्याओं को हल करने के लिए एक एकीकृत दृष्टिकोण, इस मामले में शामिल चिकित्सा विशेषज्ञों की गतिविधियों की टीम प्रकृति, नर्सों, मनोवैज्ञानिकों, साथ ही पादरी वर्ग के प्रतिनिधियों, विशेष प्रशिक्षण प्राप्त करने वाले स्वयंसेवकों द्वारा निर्धारित की जाती है। .

रोगी के करीबी रिश्तेदारों और दोस्तों की भूमिका अपरिहार्य है, लेकिन उन्हें स्वयं योग्य सलाह और मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है। जब एक डॉक्टर और उसके सहकर्मी उपशामक देखभाल उपकरणों और विधियों के पूरे शस्त्रागार में महारत हासिल कर लेते हैं, तो उन्हें मरने वाले व्यक्ति से यह कहने का अधिकार है: "हम इससे निपटने में आपकी मदद करेंगे।"

एक मरणासन्न रोगी, सक्षम उपशामक देखभाल की मदद से दर्द से राहत पाता है, परिवार और दोस्तों के साथ संवाद करने का अवसर प्राप्त करता है, अपने जीवन के अंतिम दिनों में भी उच्चतम आध्यात्मिक अभिव्यक्तियाँ प्राप्त करने में सक्षम होता है - यह एक ऐसा रोगी है जो अपने अधिकार का प्रयोग करता है प्रशामक देखभाल के बारे में आधुनिक विचारों के अनुसार गरिमापूर्ण मृत्यु।

धर्मशाला एक ऐसी संस्था है जहां मरने वाले मरीजों को चिकित्सा और मनोवैज्ञानिक देखभाल मिलती है जो लाइलाज बीमारी से उनकी मृत्यु से पहले उनके लिए जीवन को आसान बनाती है।

किसी धर्मशाला में रोगियों को प्रभावित करने के मुख्य सिद्धांत हैं:

प्रभावी एनाल्जेसिया के लिए विभिन्न आधुनिक विकल्प,

मरणासन्न रोगियों के मानस पर प्रभाव, मृत्यु का भय समाप्त करना,

चिकित्सा, मनोचिकित्सीय और आध्यात्मिक क्या हैं

सुविधाएँ,

रोगियों का एक-दूसरे के साथ, रिश्तेदारों के साथ परोपकारी संपर्क

दोस्तों, कला और साहित्य की दुनिया के साथ।

मरणासन्न रोगी को उपशामक देखभाल सहित चिकित्सा देखभाल प्रदान करने वाले चिकित्साकर्मी अत्यधिक भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक तनाव का अनुभव करते हैं।

कई अध्ययनों से पता चला है कि नर्सों के पास मरने वाले मरीजों और उनकी मृत्यु के तथ्य से बहुत मजबूत धारणाएं और भावनाएं जुड़ी हुई हैं। मरीजों की मौत से जुड़ी हर चीज बहनों के लिए एक गंभीर मानसिक बोझ है। इसके अलावा, वे मरीजों की मौत पर अलग-अलग तरह से प्रतिक्रिया करते हैं, जिससे इतना गंभीर मानसिक तनाव होता है। कुछ नर्सें, अपने मरीज़ों के साथ, आशा करती हैं, विश्वास करती हैं, "चमत्कार" होने का इंतज़ार करती हैं और फिर भी मरीज़ नहीं मरेगा (38%)।

“आप कभी भी मौत के आदी नहीं हो सकते। मुझे पता था कि मरीज की हालत गंभीर है और वह जल्द ही मर जाएगा। आख़िर उनकी बीमारी लाइलाज है. हालत दिन-ब-दिन बदतर होती गई, और फिर भी, जब मैंने वार्ड में प्रवेश किया, तो मेरे लिए इन सभी तथ्यों का कोई अस्तित्व नहीं रह गया। रोगी के बिस्तर के पास, मैंने केवल यही सोचा कि शायद सब कुछ खो नहीं गया, शायद वह अभी भी ठीक हो जाएगा, फिर से प्रसन्न और प्रसन्न हो जाएगा। मैं वास्तविकता का सामना करने में असमर्थ था। मैं लगातार इस विचार में डूबा रहता था, जिससे मैं अब भी खुद को मुक्त नहीं कर पा रहा हूँ: "अच्छा, लोगों को मरना क्यों पड़ता है!" - यहां एक बहन द्वारा लिखी गई बात का एक अंश दिया गया है।

कुछ बहनें मरीज़ को मौत की सांस छूते ही अपना डर ​​दूर करने की कोशिश करती हैं (23%)। तर्कसंगत विचारक जिम्मेदारी स्वयं रोगियों पर डाल देते हैं: "केवल वे ही अपनी मृत्यु के लिए दोषी हैं ("उन्होंने इतनी अधिक शराब क्यों पी?", "उन्होंने डॉक्टर के नुस्खे का पालन क्यों नहीं किया?") (12%)। कुछ बहनें इस मुद्दे पर बिल्कुल नहीं सोचतीं, उन्हें मौत का डर नहीं होता (27%)।

मरते हुए मरीजों की मदद और देखभाल में शामिल नर्सों में बर्नआउट सिंड्रोम तेजी से विकसित होता है।

प्रशामक देखभाल पर डब्ल्यूएचओ विशेषज्ञ समिति की रिपोर्ट, प्रशामक देखभाल के लिए कर्मियों के चयन के मुद्दे पर सिफारिशों के बाद, कहती है: “चिकित्सा कर्मियों को उन टीमों के भीतर भावनात्मक समर्थन मिलने की सबसे अधिक संभावना है जिनके सदस्य उच्च स्तर के पारस्परिक सम्मान दिखाते हैं, अच्छी तरह से रखते हैं।” -परिभाषित और सार्वभौमिक रूप से समर्थित लक्ष्य और जहां शक्ति जिम्मेदारी से मेल खाती है।

दवा की शक्ति अक्सर बीमारी से पहले कम हो जाती है, और जब ऐसे मामलों का सामना करना पड़ता है, तो चिकित्साकर्मियों को टूटन, अवसाद और अपने प्रयासों की निरर्थकता का एहसास होता है। गंभीर रूप से बीमार रोगियों (गहन देखभाल इकाइयों, ऑन्कोलॉजी विभाग, आदि) के साथ काम करने वालों में निराशा और अवसाद विशेष रूप से स्पष्ट है।

नर्सों (100 उत्तरदाताओं) के लिखित कार्य से पता चला कि उनमें से लगभग आधी विशेष रूप से मरने वाले, असाध्य रोगियों की देखभाल कर रही हैं, और अन्य आधी ड्यूटी पर ऐसे रोगियों की देखभाल कर रही हैं, यंत्रवत् अपने कार्य कर रही हैं।

आर. और वी. ज़ोर्ज़ा ने अपनी पुस्तक "द वे टू डेथ" में। अंत तक जीवित रहें” धर्मशाला की नर्सों में से एक का उद्धरण: “मुझे इस तथ्य से बहुत खुशी मिलती है कि मैं बीमारों की मदद करती हूं; मैं उन्हें सहज, शांत बनाने की कोशिश करता हूं। यहां आप कभी-कभी बीमार, पीड़ित, दुर्भाग्यशाली को देखते हैं, और फिर वह शांति से सो जाता है - यह देखना बहुत अच्छा लगता है, यह जानना कि यह मैं ही था जिसने उसे सो जाने में मदद की। यह उनके परिश्रम के लिए अफ़सोस की बात नहीं है।

धर्मशालाओं में डॉक्टर और नर्स अस्पतालों में अपने समकक्षों की तुलना में काफी अधिक लक्ष्य निर्धारित करते हैं। मरणासन्न रोगियों के लिए, आशा "करने" से अधिक "होने" और दूसरों के साथ और भगवान के साथ संबंधों पर केंद्रित होती है। जब बहुत कम आशा बची हो, तो एकाकी नहीं, शांत मृत्यु की आशा करना काफी यथार्थवादी है।

संचार के साधन के रूप में मौन और "बॉडी लैंग्वेज" का उपयोग करें: रोगी की आंखों में देखें, थोड़ा आगे झुकें, समय-समय पर उसके हाथ को छूएं।

बातचीत में डर, अकेलापन, गुस्सा, आत्म-दोष, लाचारी जैसे उद्देश्यों को सुनें। इन स्थितियों के प्रकटीकरण में योगदान दें.

आप जो सुनते हैं उसके जवाब में कार्रवाई करें।

स्पर्श का प्रयोग करें. मनोवैज्ञानिकों ने स्थापित किया है कि मानव स्पर्श एक शक्तिशाली कारक है जो हृदय गति और रक्तचाप से लेकर आत्मसम्मान की भावनाओं और शरीर के आकार की आंतरिक अनुभूति में परिवर्तन तक लगभग सभी शारीरिक स्थिरांक को बदल देता है।

- "उपस्थिति", अर्थात्। किसी बीमार व्यक्ति के करीब रहने का एक शक्तिशाली मनोवैज्ञानिक प्रभाव होता है, तब भी जब आपके पास उससे कहने के लिए कुछ न हो। रिश्तेदार या दोस्त बस कमरे में चुपचाप बैठ सकते हैं, जरूरी नहीं कि मरीज के बिस्तर के करीब भी। मरीज़ अक्सर कहते हैं कि जब आप जागते हैं और कुछ ही दूरी पर एक परिचित चेहरा देखते हैं तो यह शांत और शांत हो जाता है। "यहाँ तक कि जब मैं मृत्यु की घाटी से होकर चलूँगा, तब भी मैं नहीं डरूँगा, क्योंकि तुम मेरे साथ हो।"

2आर. मूडी. जीवन के बाद जीवन. शरीर की मृत्यु के बाद जीवन जारी रहने की घटना का अध्ययन: अंग्रेजी से अनुवाद/प्रस्तावना। डॉ. ई. कुबलर-रॉस। - एम.: "भौतिक संस्कृति और खेल", एसपी "इंटरकॉन्टैक्ट", 1990, पृष्ठ 11।

सुरोज़ के 3मेट्रोपॉलिटन एंथोनी। ज़िंदगी। बीमारी। मौत। - एम., 1995.

मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण का व्यक्ति के जीवन के तरीके पर एक अजीब प्रभाव पड़ता है। स्टोइक्स के दार्शनिक स्कूल के अनुसार, मृत्यु हम में से प्रत्येक के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण घटना है। चूँकि हम आदतन मृत्यु को एक पूर्ण बुराई के रूप में देखते हैं, इसलिए हमें इस विचार को स्वीकार करना कठिन लगता है कि इसका जीवन पर सकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है। इस बीच, कई कार्यों में एक समान दृष्टिकोण प्रस्तुत किया गया है। उदाहरण के लिए, कोसियुनस (1999) का कहना है कि यदि आप एक पल के लिए भी मृत्यु का विचार छोड़ दें तो जीवन तुरंत अपनी तीव्रता खो देगा।

प्रत्येक व्यक्ति को अनिवार्य रूप से रिश्तेदारों और प्रियजनों की मृत्यु का सामना करना पड़ता है। चिकित्साकर्मियों, मनोवैज्ञानिकों, मनोचिकित्सकों को अक्सर गंभीर और दीर्घकालिक पीड़ित रोगियों के संपर्क में आने और मरने की समस्या का सामना करना पड़ता है। थानाटोलॉजी (मृत्यु का विज्ञान) एक नया वैज्ञानिक क्षेत्र है जो इस समस्या के बढ़ते महत्व के संबंध में उभरा है और अपने विकास की शुरुआत में है। एक लाइलाज बीमारी अनिवार्य रूप से मौत की सच्चाई को करीब लाती है। यह मानव जीवन को महत्वपूर्ण रूप से बदलता है, और इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, विरोधाभासी रूप से, "व्यक्तिगत विकास" के संकेत अक्सर दिखाई देते हैं (यालोम आई., 1980)। जब मृत्यु निकट आती है, तो जीवन की धारणा में कई विशिष्ट परिवर्तन देखे जाते हैं (कोच्युनस आर., 1999), जिनमें मुख्य रूप से निम्नलिखित शामिल हैं:

जीवन की प्राथमिकताओं का पुनर्मूल्यांकन किया जाता है: छोटी-छोटी बातें, महत्वहीन विवरण और विवरण अपना अर्थ खो देते हैं;

मुक्ति की अनुभूति होती है: जो नहीं करना चाहता वह नहीं होता; कर्तव्य की श्रेणियाँ अपना बल खो देती हैं ("चाहिए", "चाहिए", "आवश्यक", आदि);

जीवन की प्रक्रिया की क्षणिक वर्तमान अनुभूति और अनुभव तीव्र हो जाता है;

प्राथमिक जीवन की घटनाओं का महत्व बढ़ गया है (बारिश, पत्ते गिरना, ऋतु परिवर्तन, दिन का समय, आकाश में पूर्णिमा);

प्रियजनों के साथ संचार गहरा, पूर्ण, समृद्ध हो जाता है;

अस्वीकार किये जाने का डर कम हो जाता है, जोखिम लेने की इच्छा और क्षमता बढ़ जाती है।

ये सभी और इसी तरह के परिवर्तन एक असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति की संवेदनशीलता में वृद्धि का संकेत देते हैं, जो उसके करीबी लोगों - डॉक्टरों, चिकित्सा कर्मचारियों, रिश्तेदारों, दोस्तों, रिश्तेदारों पर कुछ मांग करता है। इस अवधि के दौरान रोगी के पास उसके लिए बहुत महत्वपूर्ण प्रश्न होते हैं, जिसे वह अपने आस-पास के लोगों से पूछना शुरू कर देता है: "क्या मैं जल्द ही मर जाऊंगा?", "मुझे और कितने समय तक जीवित रहना होगा?" ऐसे प्रश्न का एकमात्र सही उत्तर मौजूद नहीं है, इस तथ्य के बावजूद कि कोई कमोबेश सार्वभौमिक सिद्धांतों की बात कर सकता है। विशेष रूप से, रोगी से मृत्यु के बारे में बात करते समय अधिक जिम्मेदारी की सिफारिश की जाती है। सबसे पहले, रोगी को सलाह दी जाती है कि वह जीवन के मामलों को व्यवस्थित करे, जो उसने शुरू किया था उसे पूरा करें, रिश्तेदारों और दोस्तों पर आदेश छोड़ दें। रोगी को अपनी वास्तविक स्थिति के बारे में सच्चाई जानने का अधिकार है, और किसी को भी उसका अधिकार हड़पने की अनुमति नहीं है, लेकिन यह मत भूलो सहीजानना समान नहीं है जिम्मेदारियांजानना। अक्सर यह ज्ञान कि मृत्यु जल्द ही आएगी, रोगी की स्थिति को कम नहीं करता है, कभी-कभी यह और भी बेहतर होता है यदि वह कम जानता हो।

थानाटोलॉजी के अनुसार, मृत्यु की शुरुआत को एक मजबूत भावनात्मक और सामाजिक संकट से काफी हद तक सुगम बनाया जा सकता है, इसे आत्मसमर्पण की मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रिया से तेज किया जा सकता है। यह ज्ञात है कि छह वर्ष की आयु से पहले, एक नियम के रूप में, एक बच्चे को मृत्यु की प्रतिवर्तीता के बारे में एक विचार होता है। जीवन के लगभग युवावस्था काल में मृत्यु की अनिवार्यता और अपरिवर्तनीयता की पूरी समझ और जागरूकता आती है। मध्यम आयु, उच्च स्तर की श्रम गतिविधि से जुड़ी, एक समृद्ध और जटिल व्यक्तिगत जीवन के साथ, मृत्यु के विचारों को चेतना के बिल्कुल किनारे तक धकेलती है। जीवन के लिए वास्तविक खतरा, जो उदाहरण के लिए, संचार प्रणाली के रोगों, घातक प्रक्रियाओं और गंभीर चोटों वाले रोगियों में होता है, कई पीड़ितों को मनोवैज्ञानिक रूप से तैयार नहीं पाता है। बुढ़ापे में, एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, मृत्यु की निकटता को समझता है और महसूस करता है, लेकिन शायद ही इसके साथ तालमेल बिठा पाता है।

मृत्यु की मनोवैज्ञानिक तैयारी में इसके कुछ दार्शनिक पहलुओं का अध्ययन शामिल है। मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता, विशेष रूप से, एक व्यक्ति को यह निर्णय लेने पर मजबूर करती है कि प्रकृति द्वारा आवंटित शेष समय को अपरिहार्य दुखद अंत की प्रत्याशा में व्यतीत करना है, या हर चीज के खिलाफ कार्य करना है, पूर्ण जीवन जीना है, जितना संभव हो गतिविधियों में खुद को महसूस करना है। , संचार में, आपके अस्तित्व के हर पल में अपनी मनोवैज्ञानिक क्षमता का निवेश करना।

निवारक रूप से, मृत्यु के बारे में बात करने और सोचने की वर्जना को तोड़ना और पूरी ताकत और स्वास्थ्य की स्थिति में रहते हुए इसके लिए तैयारी शुरू करना आवश्यक है (कोनचनी आर., बोहल एम., 1983)। साथ ही, प्रत्येक व्यक्ति की परोपकारिता की अपील भी उपयोगी हो सकती है: आपको अपनी मृत्यु को सहनीय और स्वीकार्य बनाना होगा, दूसरों के लिए जितना संभव हो उतना कम कठिन बनाना होगा, अपनी सबसे अच्छी यादें छोड़नी होंगी, प्रतिरोध और साहस दिखाना होगा।

मृत्यु के भय का माप आधुनिक समाज में वास्तविक खतरे के अनुरूप नहीं है। एक सभ्य दुनिया में, जिसमें लोगों की शारीरिक स्थिति में स्पष्ट रूप से सुधार हो रहा है, बीमारी और मृत्यु का भय बढ़ जाता है, सबसे पहले, "घातक" (दिल का दौरा, कैंसर, एड्स) के रूप में अनुभव की जाने वाली बीमारियों का डर। विशेष रूप से, जो लोग काम में बहुत व्यस्त नहीं हैं और उपयोगी सामाजिक गतिविधियों से जुड़े नहीं हैं, कठिन क्षणों में अकेले रहते हैं, वे अधिक से अधिक बार इस विचार पर लौटते हैं कि उनके जीवन और स्वास्थ्य को क्या खतरा है।

विभिन्न धार्मिक प्रणालियाँ, इस प्रकार एक मनोरोग-निवारक कार्य करते हुए, लोगों में पीड़ा और मृत्यु, मरने और बीमारी के प्रतिरोध के लिए कुछ "एंटीबॉडी" पैदा करती हैं। अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं में पीड़ा के विषय ने मृत्यु, बीमारी और पीड़ा के विचार को व्यक्ति के मानसिक उपकरण का अभिन्न अंग बना दिया। पीड़ा एक प्रकार की "योग्यता" बन गई, जिसकी सराहना बाद के जीवन में की जाएगी। धार्मिक संस्थाएँ हमेशा इसी तरह से स्थितियों में कुछ राहत प्रदान करती आई हैं असली ख़तरामरना और मरना. नास्तिक विश्वदृष्टिकोण में बहुत कम भ्रम होते हैं।

मृत्यु के खतरे या निकटता के प्रति कई विशिष्ट मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएं हैं (कोनचनी आर., बोहल एम., 1983):

अपरिहार्य की विनम्रता और शांतिपूर्वक स्वीकृति;

निष्क्रिय समर्पण, उदासीनता और उदासीनता में प्रकट;

रोजमर्रा की रोजमर्रा की बातचीत और घटनाओं में वापसी;

अमरता की कल्पना में प्रस्थान;

प्रतिपूरक योजना की रचनात्मक गतिविधि, उपयोगी (महत्वपूर्ण कार्य पूरा करना, पारिवारिक समस्याओं का समाधान करना आदि) या समस्याग्रस्त, जो दुरुपयोग की प्रकृति में है (विषाक्त पदार्थों का उपयोग, अधिक भोजन, कामुक और यौन अनुभवों का दुरुपयोग), के साथ मनाया जाता है अपेक्षाकृत संरक्षित शारीरिक और मानसिक क्षमताएँ।

गंभीर, मरणासन्न रोगियों के संबंध में, एक नियम के रूप में, डॉक्टर एक संयमित स्थिति लेता है और, यहां तक ​​​​कि एक लाइलाज बीमारी की उपस्थिति की रिपोर्ट करते हुए, रोगी की आशा को बनाए रखने के लिए, संभावना के बारे में बात करते हुए ऐसा करता है। दीर्घकालिक छूटया हाल ही में प्रस्तावित नये के बारे में दवा, जिसका चिकित्सीय प्रभाव होता है जो बीमारी के पाठ्यक्रम को धीमा कर सकता है और यहां तक ​​कि पूर्ण इलाज भी कर सकता है। ऐसा करके, डॉक्टर अपने मरीज को धोखा नहीं देता है, क्योंकि पूर्ण निश्चितता के साथ वह वास्तव में रोग के पाठ्यक्रम और परिणाम की भविष्यवाणी नहीं कर सकता है। साथ ही, रोगी का विश्वास और जीवित रहने की उसकी इच्छा वास्तव में शरीर की सुरक्षा को सक्रिय कर सकती है, परिणाम में देरी कर सकती है, या कम से कम उसके जीवन के अंतिम दिनों को अर्थ दे सकती है। "सत्यता की आवश्यकता," पी.आई. सिदोरोव और ए.वी. पारन्याकोव (2000) कहते हैं, "उस क्षण पर भी लागू होता है जो डॉक्टर के लिए बहुत महत्वपूर्ण है - रोगी को निदान की रिपोर्ट करना।

वर्तमान में, प्रचलित प्रवृत्ति गंभीर रूप से बीमार या मरने वाले व्यक्ति को उसकी स्थिति के कारणों और विशेषताओं के बारे में एक विस्तृत और सुलभ व्याख्या है। निदान की खोज के साथ-साथ आशा को हमेशा स्वीकार्य रूप में दिया जाना चाहिए। यदि संभव हो तो एक चिकित्सीय प्रस्ताव भी तुरंत बनाया जाना चाहिए। इस प्रकार, हम रोगी से वादा करते हैं कि हम उसे अकेला नहीं छोड़ेंगे। जहां तक ​​निदान की रिपोर्ट करने का सवाल है, कई लोग रोगी को जल्द से जल्द सूचित करने का सबसे अच्छा विकल्प मानते हैं - पहले से ही पहले संदेह या पहले परामर्श के संबंध में।

एक मरते हुए मरीज के साथ संचार, व्यावहारिक रूप से पेशेवर दृष्टिकोण से अर्थ से रहित, रोगी के लिए मनोवैज्ञानिक समर्थन का कार्य करते हुए, बाधित नहीं किया जाना चाहिए। कभी-कभी चिकित्साकर्मी, यह जानते हुए कि रोगी बर्बाद हो गया है, उससे बचना शुरू कर देते हैं, उसकी स्थिति के बारे में पूछना बंद कर देते हैं, यह सुनिश्चित करते हैं कि वह दवा लेता है, और स्वच्छता प्रक्रियाएं करता है। मरने वाला अकेला होता है. मरणासन्न रोगी के साथ संवाद करते समय, यह महत्वपूर्ण है कि सामान्य अनुष्ठान को न तोड़ा जाए: नियुक्तियों को पूरा करना जारी रखें, रोगी से पूछें कि वह कैसा महसूस कर रहा है, उसकी स्थिति में सुधार के हर, यहां तक ​​कि सबसे महत्वहीन, संकेतों पर ध्यान दें, रोगी की बात सुनें शिकायतें, उसकी "देखभाल" को सुविधाजनक बनाने का प्रयास करें, न कि उसे मृत्यु के साथ अकेला छोड़ दें।

जब अंतर्निहित बीमारी के रोगजनक उपचार की संभावनाएं समाप्त हो जाती हैं, तो वे रोगी की पीड़ा को कम करने के लिए रोगसूचक, उपशामक उपचार का सहारा लेते हैं। प्रशामक देखभाल से तात्पर्य दवाओं, साधनों और तरीकों के उपयोग से है जो अस्थायी राहत तो लाते हैं, लेकिन बीमारी का इलाज नहीं करते हैं। इसका मुख्य लक्ष्य रोगी के लिए अधिकतम संभव आराम पैदा करना, उसके जीवन की गुणवत्ता में सुधार करना है। यह उन विनाशकारी रोगियों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जो धीरे-धीरे मर रहे हैं, उदाहरण के लिए, कैंसर से। एक ही समय में मुख्य बात न केवल जीवन का विस्तार है, बल्कि रोगी के शेष जीवन को अधिक आरामदायक और सार्थक बनाने के लिए परिस्थितियों का निर्माण भी है।

ए. वी. गनेज़डिलोव निराशाजनक रोगियों में 10 मनोवैज्ञानिक (साइकोपैथोलॉजिकल) प्रकार की प्रतिक्रियाओं को अलग करते हैं, जिन्हें निम्नलिखित मुख्य सिंड्रोम के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है: चिंताजनक अवसादग्रस्तता, चिंतित हाइपोकॉन्ड्रिअकल, एस्थेनो अवसादग्रस्तता, एस्थेनो हाइपोकॉन्ड्रिअकल, जुनूनी रूप से फ़ोबिक, उत्साहपूर्ण, डिस्फोरिक, उदासीन, पागल, प्रतिरूपण व्युत्पत्ति।

बहुधा देखा गया चिंतित अवसादग्रस्तता सिंड्रोम , सामान्य चिंता से प्रकट, एक "निराशाजनक" बीमारी का डर, अवसाद, निराशा के विचार, आसन्न मौत, एक दर्दनाक अंत। प्रीमॉर्बिडिटी वाले स्थैतिक व्यक्तियों की नैदानिक ​​​​तस्वीर में, चिंता अक्सर प्रबल होती है, दैहिक व्यक्तियों में, अवसादग्रस्तता के लक्षण दिखाई देते हैं। अधिकांश मरीज़ आत्महत्या की प्रवृत्ति दिखाते हैं। दवा के करीबी मरीज आत्महत्या कर सकते हैं।

कुछ मरीज़, अपने ऑन्कोलॉजिकल निदान को महसूस करते हुए, एक विकृति ऑपरेशन के परिणामों, विकलांगता और पुनरावृत्ति की गारंटी की अनुपस्थिति की कल्पना करते हुए, ऑपरेशन से इनकार कर देते हैं। उपचार से इनकार को निष्क्रिय आत्महत्या के रूप में समझा जा सकता है।

जैसा कि आप जानते हैं, मेडिकल स्टाफ द्वारा रोगी को दी गई स्थिति "दांत भींचकर पकड़ने" की होती है। और अधिकांश मरीज़ इसी तरह व्यवहार करते हैं, विशेषकर पुरुष। वे खुद को नियंत्रण में रखते हैं, भावनात्मक तनाव को फैलने नहीं देते। परिणामस्वरूप, सर्जरी के लिए ले जाए गए कुछ रोगियों में, सर्जरी शुरू होने से पहले ही, कार्डियक अरेस्ट या सेरेब्रोवास्कुलर दुर्घटना का अचानक पता चल जाता है, जो भावनात्मक अधिभार के अलावा और कुछ नहीं होता है। मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं का समय पर निदान, जो आमतौर पर रोगियों द्वारा दबा दिया जाता है और छिपाया जाता है, परिणाम को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकता है।

आवृत्ति की दृष्टि से दूसरे स्थान पर है डिस्फोरिक सिंड्रोमअनुभवों के एक उदासीपूर्ण भयानक उदास रंग के साथ। मरीजों में चिड़चिड़ापन, दूसरों के प्रति असंतोष, उन कारणों की खोज करना जो बीमारी का कारण बने, और उनमें से एक के रूप में, अपर्याप्त दक्षता के चिकित्सा कर्मियों के खिलाफ आरोप हैं। अक्सर, ये नकारात्मक अनुभव उन रिश्तेदारों पर निर्देशित होते हैं जो कथित तौर पर "बीमारी में लाए", "पर्याप्त ध्यान नहीं दिया", पहले से ही "रोगी को अपने पास दफना दिया"।

डिस्फोरिक प्रतिक्रिया की एक विशेषता यह है कि दबी हुई चिंता और भय अक्सर आक्रामकता के पीछे छिपे होते हैं, जो कुछ हद तक इस प्रतिक्रिया को प्रतिपूरक बनाता है।

डिस्फोरिक सिंड्रोम अक्सर उन व्यक्तियों में देखा जाता है जिनमें उत्तेजना, विस्फोटकता और मिर्गी जैसे प्रीमॉर्बिड लक्षणों की प्रबलता होती है। डिस्फोरिक सिंड्रोम की गंभीरता का आकलन गंभीर भावनात्मक तनाव की उपस्थिति को दर्शाता है।

चिंतित हाइपोकॉन्ड्रिअकल सिंड्रोम लगातार तीसरे स्थान पर रहे। इसके साथ, पहले दो की तुलना में तनाव की डिग्री कम है। बेचैनी भरी प्रतिक्रिया के विपरीत यहां अंतर्मुखता, आत्मकेन्द्रितता प्रबल होती है। नैदानिक ​​​​तस्वीर किसी के स्वास्थ्य पर ध्यान केंद्रित करने, ऑपरेशन के डर, उसके परिणामों, जटिलताओं आदि के साथ भावनात्मक तनाव को प्रकट करती है। मूड की सामान्य पृष्ठभूमि कम हो जाती है।

जुनूनी फ़ोबिक सिंड्रोमयह स्वयं को जुनून और भय के रूप में प्रकट करता है और रोगियों के एक समूह में उनके चरित्र में चिंताजनक रूप से संदिग्ध, मनोदैहिक लक्षणों की प्रबलता के साथ देखा जाता है। मरीजों को वार्ड में अपने पड़ोसियों के प्रति घृणा, प्रदूषण का जुनूनी भय, "कैंसर रोगाणुओं" से संक्रमण, सर्जरी के दौरान या उसके बाद मृत्यु के दर्दनाक विचार, "गैस उत्सर्जन", मल, मूत्र असंयम आदि की संभावना के बारे में चिंता का अनुभव होता है।

उदासीन सिंड्रोमभावनात्मक क्षेत्र के प्रतिपूरक तंत्र की कमी को इंगित करता है। मरीजों में उपचार और जीवन की आगे की संभावनाओं के संबंध में भी सुस्ती, कुछ सुस्ती, उदासीनता, किसी भी रुचि की कमी होती है। में पश्चात की अवधि, एक नियम के रूप में, इस सिंड्रोम के प्रकट होने की आवृत्ति में वृद्धि होती है, जो पिछले चरणों में सभी मानसिक शक्तियों के अत्यधिक तनाव की प्रतिक्रिया को दर्शाती है। दैहिक व्यक्तियों की तुलना में दैहिक व्यक्तित्व में उदासीन सिंड्रोम की अभिव्यक्ति अधिक होती है।

मैं भी ऐसा ही चाहूंगा इस मामले मेंरोगी के प्रति डॉक्टर के उन्मुखीकरण के महत्व पर जोर दें। प्रत्येक जीव के पास समय का अपना भंडार और जीवन की अपनी लय होती है। किसी को स्पष्ट दवाएं देकर रोगी के तंत्रिका तंत्र को उत्तेजित करने में जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए, भले ही वह अस्पताल के बिस्तर के दिन के "समय के आंकड़ों" से बाहर हो।

एपेटेटिक सिंड्रोम प्रतिक्रियाओं की गतिशीलता में एक चरण है जो रोगी को बदलती परिस्थितियों के अनुकूल बनाता है। और यहां शरीर को ताकत हासिल करने और ठीक होने का मौका देना जरूरी है।

एस्थेनो अवसादग्रस्तता सिंड्रोम. रोगियों की नैदानिक ​​​​तस्वीर में, अवसाद, उदासी, उनकी बीमारी की निराशा की भावनाओं के साथ, जल्दी या देर से, लेकिन विनाशकारी, प्रकट होती है। यह रोगसूचकता एक ध्यान देने योग्य अवसादग्रस्तता पृष्ठभूमि के साथ है। साइक्लॉयड स्वभाव के समूह के साथ इस सिंड्रोम के प्रचलित संबंध पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

एस्थेनो हाइपोकॉन्ड्रिअकल सिंड्रोम. जटिलताओं का डर, सर्जिकल घाव के भरने के बारे में चिंता, विकृत ऑपरेशन के परिणामों के बारे में चिंता सामने आती है। सिंड्रोम पश्चात की अवधि में प्रबल होता है।

प्रतिरूपण व्युत्पत्ति सिंड्रोम. मरीज़ शिकायत करते हैं कि उन्होंने वास्तविकता की भावना खो दी है, वे न तो पर्यावरण को महसूस करते हैं और न ही अपने शरीर को; नींद की गोलियों की आवश्यकता होती है, हालाँकि वे उनके बिना सो जाते हैं; वे स्वाद संवेदनाओं, भूख और साथ ही सामान्य रूप से कुछ शारीरिक क्रियाओं के प्रदर्शन से संतुष्टि के गायब होने पर ध्यान देते हैं। हम इस सिंड्रोम की आवृत्ति और तथाकथित हिस्टीरिक रूप से कलंकित रोगियों के समूह के बीच एक निश्चित संबंध देख सकते हैं।

पैरानॉयड सिंड्रोमयह शायद ही कभी देखा जाता है और रिश्ते, उत्पीड़न और यहां तक ​​कि धारणा के एकल धोखे के विचारों के साथ, पर्यावरण की एक निश्चित भ्रमपूर्ण व्याख्या में प्रकट होता है। प्रीमॉर्बिड में स्किज़ोइड व्यक्तित्व लक्षणों के साथ इस सिंड्रोम का संबंध विशेषता है। डिस्फोरिक सिंड्रोम में आम बात दूसरों पर निर्देशित आक्रामकता है। हालाँकि, व्याकुलतापूर्ण प्रकार के साथ, प्रस्तुत शिकायतों की "मानसिकता", योजनाबद्धता, तर्क या प्रतिमान को नोट किया जाता है। "डिस्फोरिया" के साथ सिंड्रोम की भावनात्मक संतृप्ति, अनुभवों की क्रूरता, शिकायतों और आरोपों की अराजक प्रकृति विशेषता है।

उत्साहपूर्ण सिंड्रोम. इसकी घटना के तंत्र की कल्पना करना मुश्किल नहीं है: "आशा", "राहत", "सफलता" की प्रतिक्रिया के रूप में, उत्साह पश्चात चरण में प्रकट होता है। उत्साहपूर्ण सिंड्रोम एक ऊंचे मूड, किसी की स्थिति और क्षमताओं के पुनर्मूल्यांकन और प्रतीत होता है कि अप्रचलित खुशी में प्रकट होता है। साइक्लॉयड श्रृंखला के समूह से इसका संबंध असंदिग्ध है।

रोगियों की मनोवैज्ञानिक (पैथोसाइकोलॉजिकल) प्रतिक्रियाओं की समीक्षा का समापन करते हुए, विशेष रूप से अजीबोगरीब बातों पर ध्यान दिया जाना चाहिए अलगाव सिंड्रोमप्रलयंकारी अवस्था में. यह बीमारी और मेटास्टेस की पुनरावृत्ति का डर है, विकलांगता के कारण होने वाला सामाजिक कुसमायोजन, बीमारी की संक्रामकता के बारे में विचार आदि। मरीज उदास हो जाते हैं, अकेलेपन, निराशा की भावना का अनुभव करते हैं, अपनी पूर्व रुचियों को खो देते हैं, दूसरों से दूर हो जाते हैं और हार जाते हैं। गतिविधि। आत्म-अलगाव के सिंड्रोम वाले रोगियों में प्रीमॉर्बिड स्किज़ॉइड विशेषताओं के साथ एक दिलचस्प संबंध है। मौजूद होने पर, गंभीरता में कोई संदेह नहीं है मानसिक स्थितिऔर आत्महत्या का खतरा.

प्रशामक देखभाल और कट्टरपंथी चिकित्सा

कैंसर रोगियों के लिए मरने की समस्या सबसे गंभीर है, और इसे धर्मशालाओं में उपशामक देखभाल के ढांचे के भीतर हल किया जाता है।

लैटिन में "पैलियो" का अर्थ है घेरना, कम करना और, तदनुसार, किसी समस्या को हल करने का एक समझौता तरीका। प्रशामक देखभाल तब आती है जब बीमारी ठीक नहीं हो सकती। पेशेवर डॉक्टरों की एक प्रसिद्ध अभिव्यक्ति कहती है: "यदि आप इलाज नहीं कर सकते हैं, तो कम से कम रोगी की पीड़ा कम करें, यदि आप कम नहीं कर सकते हैं, तो उन्हें कपड़े उतार दें।"

प्रशामक देखभाल का एक मुख्य उद्देश्य बीमारी के लक्षणों को नियंत्रित करना है, जिसका अर्थ इलाज नहीं, बल्कि इलाज है लक्षणों की व्यक्तिपरक गंभीरता को कम करना, रोगियों की पीड़ा को कम करना।दूसरी महत्वपूर्ण बात यह है रोगी देखभाल का संगठन.उपशामक चिकित्सा का तीसरा, अग्रणी और व्यवस्थित सिद्धांत है जीवन की गुणवत्ता बनानामरीजों के लिए. वास्तव में, जीवन की गुणवत्ता की समस्या कब उत्पन्न होती है, यदि उस समय नहीं जब इसकी मात्रात्मक क्षमता स्पष्ट रूप से सीमित हो जाती है?

जीवन काल के कारक पर आधारित उपशामक चिकित्सा न केवल असाध्य रोगियों के लिए, बल्कि बुजुर्गों के लिए भी पर्याप्त हो जाती है, क्योंकि बुढ़ापा एक ऐसी प्रक्रिया है जिसे धीमा करना मुश्किल है, और इसका उपचार सफलता की वास्तविक गारंटी नहीं देता है।

कट्टरपंथी चिकित्सा रोगी को हर कीमत पर ठीक करने या उसके जीवन को यथासंभव लम्बा करने का कार्य स्वयं निर्धारित करती है। मृत्यु को परम शत्रु माना जाता है। जीवन ही एकमात्र और सबसे बड़ा मूल्य है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, रोग का ज्ञान और उसका इलाज करने की क्षमता कट्टरपंथी चिकित्सा का सर्वोच्च लक्ष्य है। बीमारियों की रोकथाम उनके खिलाफ लड़ाई में सफलता की गारंटी बन जाती है। उपचार में गोपनीयता की गारंटी कानून द्वारा दी गई है। निदान की गोपनीयता एक कठोर सिद्धांत है जिसे स्वयं रोगियों पर लागू किया जा सकता है। रोगी देखभाल की संस्कृति की रूढ़िवादिता को हमेशा आशावाद के सिद्धांत का पालन करना चाहिए, जिसे मेडिकल डोनटोलॉजी द्वारा नियंत्रित किया जाता है। मरीज को सिखाया जाता है कि कैसे रहना है, कैसे व्यवहार करना है। बीमारी की सारी जिम्मेदारी डॉक्टर और मेडिकल स्टाफ की है। आत्महत्या या मदद और इलाज से इनकार की चरम स्थितियों की व्याख्या रोगी के स्वयं के निर्णय के रूप में नहीं, बल्कि डॉक्टर द्वारा की गई चूक के रूप में की जाती है।

कट्टरपंथी चिकित्सा में संबंध एक कमांड सिस्टम के सिद्धांतों पर बनाए जाते हैं। हर चीज़ का प्रभारी पहला व्यक्ति - मुख्य चिकित्सक. उसके पीछे - मुख्य चिकित्सा अधिकारी, विभाग प्रमुख, उपस्थित चिकित्सक, नर्स, नर्स और अंत में, स्वयं रोगी। उपचार प्रक्रिया को कई आदेशों, दिशानिर्देशों, पद्धति संबंधी पत्रों द्वारा सख्ती से विनियमित किया जाता है, जो उपचार के लिए एकीकृत दृष्टिकोण के अनुपालन की गारंटी देता है।

कट्टरपंथी चिकित्सा का सिद्धांत "हर कीमत पर इलाज" अपने आप में एक बेहद कमजोर स्थिति रखता है। हमें यह स्वीकार करना होगा कि एक दिन व्यक्ति का भौतिक जीवन समाप्त हो जाता है, और यह एक नियमितता है जो स्वयं जीवन से संबंधित है। मृत्यु को सर्वथा नकारात्मक घटना मानना ​​अनुचित है। मृत्यु जन्म की तरह ही स्वाभाविक है और जीवन का अपरिहार्य गुण है।

किसी दिवंगत व्यक्ति से पूछा गया सबसे सरल प्रश्न: "क्या आपकी मृत्यु सबसे भयानक चीज़ है?" अन्य अर्थों का एक संपूर्ण खजाना खोलता है, जो कट्टरपंथी चिकित्सा के मूल्य पैमाने की सीधी सरलता को पार करता है। "मेरी मौत से भी बदतर बच्चों की मौत है", "एक ईमानदार नाम की हानि", "विश्वास की हानि, प्यार", "संवेदनहीनता"। जीवन की अर्थहीनता, लक्ष्यहीनता मृत्यु से भी अधिक भयानक है।

रोगी की बीमारी के लिए डॉक्टर की ज़िम्मेदारी की स्थापना समाज की एक सत्तावादी व्यवस्था से उत्पन्न हुई, जहां लोग पिता के प्रतिभाशाली नेता की देखभाल में एक बच्चे थे। रिश्तों का यह मॉडल सभी राज्य संरचनाओं में दोहराया गया था, लेकिन चिकित्सा में यह बेहद नाटकीय दिखता है। रोगी की पूरी तरह से डॉक्टरों पर निर्भर रहने की मजबूरी स्वास्थ्य के प्रति उसके अपने दृष्टिकोण को अवरुद्ध कर देती है।जब इलाज निराशाजनक होता है तो इसका दोष सबसे पहले डॉक्टर और नर्स को लगता है।

प्रशामक चिकित्सा के सिद्धांत लंबे समय से मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में उपयोग किए जाते रहे हैं। "प्रशामक" की अवधारणा का अर्थ समस्या का अप्रत्यक्ष समाधान है, जब प्रत्यक्ष समाधान पहुंच योग्य नहीं होता है। रेडिकल मेडिसिन का लक्ष्य बीमारी को ठीक करना है और जब तक ठीक होने की थोड़ी सी भी उम्मीद है तब तक वह इसके लिए सभी साधनों का उपयोग करता है। प्रशामक औषधि उस क्षण से कट्टरपंथी औषधि का स्थान ले लेती है जब सभी साधन समाप्त हो जाते हैं, कोई प्रभाव नहीं पड़ता है, और रोगी के सामने मृत्यु की संभावना उत्पन्न हो जाती है।

प्रशामक चिकित्सा का मूल सिद्धांत मृत्यु की स्वाभाविकता की पहचान है।कट्टरपंथी चिकित्सा की परंपराओं में पले-बढ़े चिकित्सकों के लिए उपशामक चिकित्सा का दूसरा सिद्धांत काफी कठिन है। ऐसा लगता है: बच्चे के जन्म की प्रक्रिया बच्चे और मां के लिए सबसे अनुकूल है, अगर यह स्वाभाविक रूप से आगे बढ़ती है, दोनों की जैविक लय के अनुसार, जब इसमें बाहर से हस्तक्षेप नहीं किया जाता है। ठीक यही रवैया मानव मृत्यु की प्रक्रिया के प्रति उपशामक देखभाल में भी अपनाया जाता है। यदि मृत्यु कार्यक्रम चल रहा है तो मरने को धीमा करना या उत्तेजित करना, तेज करना अस्वीकार्य है. यहीं पर रोगी की आत्मा के लिए डॉक्टर की चिंता महत्वपूर्ण है, जिसमें रोगी को घातक रूप से अपरिहार्य पीड़ा का सामना करने में मदद करना शामिल है। यह दुख को स्वीकार करने और सहने की क्षमता विकसित करने के बारे में है। देखभाल के चार पहलुओं के संदर्भ में रोगी की देखभाल व्यापक रूप से की जाती है: चिकित्सा, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और आध्यात्मिक। जीवन की गुणवत्ता के निर्माण से रोगी को मानसिक अनुभवों के विभिन्न चरणों से गुजरते हुए मृत्यु के लिए "परिपक्व" होने में मदद मिलनी चाहिए। भाग्य को स्वीकार करने की अवस्था तक.

यदि रोगी सच्चाई जानना चाहता है, तो हम उसके मानस को तोड़े बिना यह बताने के लिए बाध्य हैं।सभी विवादास्पद मुद्दों में, सबसे पहले, स्वयं रोगी की सेवा करना, न कि उन लोगों की सेवा करना जिन्हें उसने अपना प्रतिनिधि बनने के लिए अधिकृत नहीं किया है, प्राथमिकता होनी चाहिए।

किसी भी मरीज के लिए सबसे बड़ी परीक्षा उसकी होती है जीवन के त्वरित और अपरिहार्य अंत का डर।इसे ख़त्म करने का एक तरीका डर को निर्दिष्ट करने की तकनीक है: मृत्यु में वास्तव में भयावह क्या है और क्यों? आमतौर पर ये दार्शनिक बातें हैं: अपरिवर्तनीय रूप से बहता हुआ समयऔर बिना किसी निशान के अंतरिक्ष में स्वयं का गायब हो जाना।हालाँकि, नास्तिक गतिरोध भी एक वैकल्पिक रास्ते को जन्म देता है।

समय के पहलुओं में से एक इसे घटनाओं के अनुक्रम के रूप में नहीं, बल्कि अनुभव करने की क्षमता है आंतरिक स्थिति, एक क्षण जो केवल वर्तमान से जुड़ा है। कोई अतीत नहीं, कोई भविष्य नहीं, कोई तुलना नहीं, चुनने की कोई ज़रूरत नहीं - केवल उस व्यक्ति की भावनाओं की वास्तविकता जो जागरूक है और दुनिया को प्रतिबिंबित करती है। और फिर, जैसा कि एपिकुरियंस ने कहा, मृत्यु से डरना व्यर्थ है, क्योंकि जब तक आप हैं, तब तक कोई मृत्यु नहीं है; जब मृत्यु आती है, तो आप नहीं हैं।

अपनी चिकित्सीय स्थिति में मानवता का सिद्धांत रोगी के विश्वास से आगे बढ़ने के लिए बाध्य है। किसी के विचारों, विश्वासों, आस्थाओं को थोपना नहीं बल्कि प्रत्येक व्यक्ति जैसा है वैसा ही रहने की स्वतंत्रता का सम्मान करना। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि रोगी अपने जीवन की ज़िम्मेदारी किसी और पर डालना चाहता है, और बीमारी की ज़िम्मेदारी डॉक्टरों पर डालता है, उसे उपशामक चिकित्सा की स्थिति पर विचार करना होगा, जो उसे प्रदान करती है, भले ही वह ऐसा न करे। उसके भाग्य में व्यक्तिगत भागीदारी के मुद्दे पर विचार करें, फिर भी, अपने जीवन की जिम्मेदारी लें.

मरीजों के प्रबंधन के लिए कट्टरपंथी चिकित्सा में अपनाया जाने वाला दवा-आधारित, सक्रिय, आक्रामक दृष्टिकोण एक अलग प्रवृत्ति को जन्म दे रहा है। समाधान की शुरुआत प्रकृति से करें. दर्द निवारण के बाद आध्यात्मिक मुद्दों को प्राथमिकता दें। रोगी की आवश्यकताओं की यथासंभव पूर्ण संतुष्टि के साथ अंत तक उसकी अधिकतम सुरक्षा सुनिश्चित करने का प्रयास करना। उसके अस्तित्व की अनंत काल से आगे बढ़ते हुए, उसकी आत्मा के विकास में योगदान दें। आध्यात्मिक मूल्यों की प्राप्ति अकाल मृत्यु को भी अर्थ प्रदान करती है।

एड्स रोगियों के उपचार के लिए धर्मशालाएं, विशेष विभाग या केंद्र, बहु-विषयक या मनोरोग अस्पतालों में वृद्धावस्था विभाग प्रशामक देखभाल के आधुनिक संगठनात्मक रूप हैं। धर्मशाला देखभाल आमतौर पर असाध्य कैंसर रोगियों और उनके परिवारों और प्रियजनों की मदद करने पर केंद्रित होती है। धर्मशाला में गतिविधियों का कार्यक्रम मुख्य रूप से रोगियों के लिए उपशामक देखभाल, दर्द से राहत, उनके और उनके परिवारों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता के लिए डिज़ाइन किया गया है। एक नियम के रूप में, एक धर्मशाला में एक अस्पताल और एक आउटरीच सेवा शामिल होती है जो रोगियों को संरक्षण प्रदान करती है। गृह देखभाल का कार्य विशेष रूप से प्रशिक्षित नर्सों द्वारा किया जाता है। रोगियों का मनोवैज्ञानिक समर्थन एक मनोवैज्ञानिक और एक सामाजिक कार्यकर्ता द्वारा किया जाता है।

रोगी के भावनात्मक समर्थन में रिश्तेदारों की भागीदारी बहुत महत्वपूर्ण है। डॉक्टर को परिवार की व्यक्तिगत प्रणाली और पारिवारिक संबंधों को ध्यान में रखना चाहिए। रोगी की स्थिति के बारे में परिवार को बहुत अधिक जानकारी देने के साथ-साथ रोगी को स्वयं ऐसी जानकारी उपलब्ध कराने से बचना चाहिए। यह वांछनीय है कि रोगी और उसके रिश्तेदारों के पास यह जानकारी लगभग समान स्तर पर हो। यह परिवार के अधिक से अधिक समेकन, भंडार को जुटाने, पारिवारिक संरचना के मनोवैज्ञानिक संसाधनों, रोगी और उसके परिवार के सदस्यों में दुःख के काम के मनोवैज्ञानिक प्रसंस्करण में सहायता में योगदान देता है। ई. कुबलर रॉस का मानना ​​है कि ऐसी स्थितियों में मरीज़ों के रिश्तेदारों की मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएँ लगभग वैसी ही होती हैं जैसी खुद मरीज़ों की होती हैं।
मरने वाले की मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं की गतिशीलता

मृत्यु का सामना कर रहे व्यक्ति की सभी मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं को कई चरणों में विभाजित किया जा सकता है। आसन्न मौत की खबर पर सबसे पहली मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रिया के रूप में, कुछ लेखक सदमे के चरण को अलग करते हैं। रोगी की चेतना अपरिहार्य मृत्यु की तस्वीर से भरी होती है, और इस अवस्था के मानसिक दर्द को शब्दों में परिभाषित करना मुश्किल है। मरीजों का कहना है कि आसन्न मौत की खबर के बाद, "सब कुछ टूट गया", "दिल रुक गया, मैं जम गया", "सिर पर बट की तरह मारा", आदि। अक्सर, अत्यधिक मजबूत तनाव स्तब्धता के साथ प्रतिक्रियाशील मनोविकृति का कारण बनता है, कम अक्सर उत्तेजना के साथ. हर मरीज़ इस भयानक घटना का सामना नहीं कर सकता। घबराहट का अनुभव मानस को अव्यवस्थित करता है, धारणा को हाइपरट्रॉफी करता है, चेतना के मूल्यांकन पहलुओं का उल्लंघन करता है। मरता हुआ आदमी मदद के लिए पुकारता है, अपनी जान बचाने के लिए तुरंत कुछ करने की मांग करता है, इधर-उधर भागता है, सिसकता है, कोसता है...

इनकार चरण (एनोसोग्नोसिक) . मरीज़ अपनी बीमारी को मानने से इंकार कर देता है. मनोवैज्ञानिक रूप से स्थिति दमित है। डॉक्टरों के पास जाने पर, मरीज़ सबसे पहले निदान से इनकार की उम्मीद करते हैं। बचत के शाश्वत क्रम के बारे में सोचा चिकित्सीय त्रुटि, खोजने की संभावना के बारे में चमत्कारी इलाजया एक उपचारक छिद्रित मानस को राहत देता है, लेकिन साथ ही, नींद की गड़बड़ी नैदानिक ​​​​तस्वीर में दिखाई देती है, जिसमें सो जाने और न जागने का डर, अंधेरे और अकेलेपन का डर, "मृत" की उपस्थिति होती है। एक सपना, युद्ध की यादें, जीवन को ख़तरे में डालने वाली स्थितियाँ। हर चीज़ अक्सर एक चीज़ से व्याप्त होती है - मरने का मनोवैज्ञानिक अनुभव।

मामलों की वास्तविक स्थिति अन्य लोगों और स्वयं दोनों से छिपी हुई है। मनोवैज्ञानिक रूप से, इनकार की प्रतिक्रिया रोगी को एक गैर-मौजूद मौका देखने में सक्षम बनाती है, उसे किसी भी संकेत के प्रति अंधा बना देती है। नश्वर ख़तरा. "नहीं, मुझे नहीं!" घातक निदान की घोषणा पर सबसे आम प्रारंभिक प्रतिक्रिया है। संभवतः यह सलाह दी जाती है कि रोगी से मौन सहमति व्यक्त की जाए। यह देखभाल करने वालों और करीबी रिश्तेदारों के लिए विशेष रूप से सच है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि कोई व्यक्ति घटनाओं पर कितना नियंत्रण कर सकता है, और उसके आस-पास के लोग कितनी दृढ़ता से उसका समर्थन करते हैं, वह इस चरण को कठिन या आसानी से पार कर लेता है। एम. हेगार्टी (1978) के अनुसार, वास्तविकता को पहचानने से इनकार करने का यह प्रारंभिक चरण, इससे अलगाव सामान्य और रचनात्मक है, अगर यह लंबा न खिंचे और चिकित्सा में हस्तक्षेप न करे। यदि पर्याप्त समय हो, तो अधिकांश रोगी मनोवैज्ञानिक सुरक्षा तैयार करने में सफल हो जाते हैं।

यह चरण इस मुद्दे के विवाद को दर्शाता है व्यक्तिगत दृष्टिकोणपूर्वानुमान और स्थिति के बारे में सच्चाई जानने की जरूरत है। निस्संदेह, भाग्य के सामने विनम्रता और उसकी इच्छा को स्वीकार करना मूल्यवान है, लेकिन हमें उन लोगों को श्रद्धांजलि देनी चाहिए जो जीत की आशा के बिना अंत तक लड़ते हैं। संभवतः, व्यक्तिगत गुण और विश्वदृष्टि दृष्टिकोण दोनों यहां होते हैं, लेकिन एक बात निर्विवाद है: पसंद का अधिकार रोगी के लिए है, और हमें उसकी पसंद का सम्मान और समर्थन के साथ इलाज करना चाहिए।

विरोध चरण (डिस्फोरिक) . यह उस प्रश्न से आता है जो रोगी स्वयं से पूछता है: "मैं ही क्यों?"। इसलिए दूसरों पर और सामान्य तौर पर किसी भी स्वस्थ व्यक्ति पर आक्रोश और गुस्सा होता है। आक्रामकता के चरण में, प्राप्त जानकारी को पहचाना जाता है, और व्यक्ति कारणों और दोषियों की तलाश करके प्रतिक्रिया करता है। भाग्य के ख़िलाफ़ विरोध, परिस्थितियों पर आक्रोश, उन लोगों के प्रति घृणा, जिनके कारण यह बीमारी हुई होगी - यह सब बाहर आना चाहिए। डॉक्टर या नर्स की स्थिति यह है कि वह रोगी पर दया करके इस क्रोध को अपने ऊपर ले ले। हमें यह हमेशा याद रखना चाहिए कि आक्रामकता, जिसे बाहर कोई वस्तु नहीं मिलती, वह खुद पर हावी हो जाती है और आत्महत्या के रूप में विनाशकारी परिणाम दे सकती है। इस चरण को पूरा करने के लिए इन भावनाओं को बाहर की ओर प्रवाहित करने का अवसर महत्वपूर्ण है। यह समझा जाना चाहिए कि शत्रुता और क्रोध की यह स्थिति एक प्राकृतिक, सामान्य घटना है, और रोगी के लिए इसे रोकना बहुत मुश्किल है। रोगी की प्रतिक्रियाओं के लिए, वास्तव में, उसके आसपास के लोगों के प्रति नहीं, बल्कि उसके अपने भाग्य के लिए उसकी निंदा करना असंभव है। यहां रोगी को विशेष रूप से मैत्रीपूर्ण समर्थन और भागीदारी, भावनात्मक संपर्क की आवश्यकता होती है।

आक्रामकता का चरण इसका एक अनुकूली चरित्र भी है: मृत्यु की चेतना अन्य वस्तुओं में स्थानांतरित हो जाती है। तिरस्कार, डांट-फटकार, गुस्सा इतना आक्रामक नहीं है जितना कि स्थानापन्न। वे अपरिहार्य के डर पर काबू पाने में मदद करते हैं।

"सौदेबाजी" चरण (स्वतः-सुझावात्मक) . रोगी अपने व्यवहार, जीवनशैली, आदतों को बदलकर, विभिन्न प्रकार के सुखों से इनकार करके, भाग्य की सजा को स्थगित करना चाहता है, आदि। वह अपने जीवन के विस्तार के लिए बातचीत में प्रवेश करता है, उदाहरण के लिए, बनने का वादा करता है एक आज्ञाकारी रोगी या एक अनुकरणीय आस्तिक। उसी समय ऐसा होता है तीव्र संकुचनकिसी व्यक्ति के जीवन क्षितिज पर, वह भीख मांगना शुरू कर देता है, अपने लिए इन या उन भोगों का सौदा करता है। ये, सबसे पहले, डॉक्टरों से आहार में छूट, दर्द से राहत की नियुक्ति, या विभिन्न इच्छाओं की पूर्ति की मांग करने वाले रिश्तेदारों से अनुरोध हैं। सीमित उद्देश्यों के लिए यह सामान्य "व्यवहार प्रक्रिया" रोगी को लगातार छोटे होते जीवन की वास्तविकता से परिचित होने में मदद करती है। अपने जीवन को लम्बा करने की चाहत में, रोगी अक्सर विनम्रता और आज्ञाकारिता के वादे के साथ भगवान की ओर मुड़ता है ("मैंने जो काम शुरू किया है उसे पूरा करने के लिए मुझे थोड़ा और समय चाहिए")। इस चरण में एक अच्छा मनोवैज्ञानिक प्रभाव संभावित सहज पुनर्प्राप्ति के बारे में कहानियों द्वारा दिया जाता है।

अवसाद चरण . अपनी स्थिति की अनिवार्यता को स्वीकार करने के बाद, रोगी समय के साथ अनिवार्य रूप से उदासी और उदासी की स्थिति में आ जाता है। वह अपने आस-पास की दुनिया में रुचि खो देता है, सवाल पूछना बंद कर देता है, लेकिन हर समय बस खुद को दोहराता है: "इस बार मैं ही मरूंगा।" उसी समय, रोगी में अपराध की भावना, अपनी गलतियों और गलतियों के प्रति चेतना, आत्म-आरोप और आत्म-ध्वजारोपण की प्रवृत्ति विकसित हो सकती है, जो इस प्रश्न का उत्तर देने के प्रयास से जुड़ी है: "मैंने क्या किया" हक़दार हो?"

प्रत्येक आत्मा का अपना "दर्द का गुल्लक" होता है और जब एक ताजा घाव दिया जाता है, तो सभी पुराने बीमार पड़ जाते हैं और खुद को महसूस करते हैं। आक्रोश और अपराधबोध, पश्चाताप और क्षमा की भावनाएँ मानस में मिश्रित हो जाती हैं, जिससे एक मिश्रित परिसर बनता है जिसका जीवित रहना मुश्किल होता है। फिर भी, स्वयं के शोक में और वसीयत बनाने में, जहां क्षमा की आशा और कुछ सही करने का प्रयास दोनों को जगह मिलती है, अवसादग्रस्तता चरण अप्रचलित होता जा रहा है। कष्ट में ही मुक्ति है. यह प्रायः एक बंद अवस्था है, स्वयं के साथ एक संवाद है, दुःख, अपराधबोध, दुनिया से विदाई का अनुभव है।

रोगियों में अवसाद अलग-अलग तरीकों से बढ़ता है। कई मामलों में, मुख्य उदास मनोदशा शरीर के उन हिस्सों या कार्यों के नुकसान से जुड़े प्रतिक्रियाशील क्षणों से बढ़ जाती है जो "आई" की समग्र छवि के लिए महत्वपूर्ण हैं, जो बीमारी के कारण सर्जिकल ऑपरेशन से जुड़ा हो सकता है।

मरते हुए रोगियों में देखा जाने वाला एक अन्य प्रकार का अवसाद परिवार, दोस्तों और जीवन के नुकसान के लिए समय से पहले शोक के रूप में समझा जाता है। मूलतः यही कठिन अनुभवअपने स्वयं के भविष्य की हानि और अगले चरण के प्रारंभिक चरण का संकेत - मृत्यु की स्वीकृति। ऐसे मरीज़ उन सभी लोगों के लिए विशेष रूप से कठिन होते हैं जो इस अवधि के दौरान उनके संपर्क में आते हैं। वे अपने आस-पास के लोगों में चिंता और चिंता, मानसिक परेशानी की भावना पैदा करते हैं। इस स्थिति में रोगी को मज़ाक, हँसमुख स्वर के साथ प्रोत्साहित करने या समर्थन देने का कोई भी प्रयास उसे हास्यास्पद लगता है। रोगी अपने आप में सिमट जाता है, वह उन लोगों के बारे में सोचकर रोना चाहता है जिन्हें उसे जल्द ही छोड़ना होगा।

इस अवधि के दौरान, स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से, रोगी को घेरने वाले सभी लोग उसके साथ संचार से बचना शुरू कर देते हैं। यह रिश्तेदारों और मेडिकल स्टाफ दोनों पर लागू होता है। साथ ही, विशेष रूप से, रिश्तेदारों में उनके ऐसे व्यवहार के लिए अपराध की अपरिहार्य भावना होती है और यहां तक ​​कि, कभी-कभी, मरने वाले व्यक्ति की जल्दी और आसान मौत के लिए अनैच्छिक मानसिक इच्छाएं भी होती हैं। इस मामले में बीमार बच्चों के माता-पिता भी अपवाद नहीं हैं। दूसरों को, ऐसा अलगाव एक मरते हुए बच्चे के प्रति माता-पिता की संवेदनहीन उदासीनता जैसा लग सकता है। लेकिन रिश्तेदारों और चिकित्सा कर्मचारियों को यह समझना चाहिए कि ये भावनाएँ परिस्थितियों में सामान्य हैं, प्राकृतिक हैं, और प्राकृतिक मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र के संचालन का प्रतिनिधित्व करती हैं। डॉक्टर और मनोवैज्ञानिक को देखभाल करने वालों को इन भावनाओं से उबरने में मदद करनी चाहिए और उन्हें मरने वाले व्यक्ति को भावनात्मक समर्थन प्रदान करना जारी रखने के लिए कहना चाहिए, चाहे कुछ भी हो। इस अवधि के दौरान रोगी को सबसे अधिक आध्यात्मिक आराम, सौहार्द और गर्मजोशी की आवश्यकता होती है। यहां तक ​​कि वार्ड में किसी मरते हुए व्यक्ति के बिस्तर के पास किसी की मौन उपस्थिति भी किसी स्पष्टीकरण और शब्दों से अधिक उपयोगी हो सकती है। एक संक्षिप्त आलिंगन, कंधे पर थपकी, हाथ मिलाना मरने वाले व्यक्ति को बताएगा कि वे उसके बारे में चिंतित हैं, उसका ख्याल रखते हैं, कि उसका समर्थन किया जाता है और उसे समझा जाता है। यहां, रिश्तेदारों की भागीदारी हमेशा आवश्यक होती है और यदि संभव हो तो रोगी के किसी भी अनुरोध और इच्छाओं की पूर्ति, कम से कम किसी तरह जीवन और गतिविधि के लिए निर्देशित होती है।

मृत्यु स्वीकृति चरण (उदासीन) . यह भाग्य के साथ सामंजस्य है, जब रोगी विनम्रतापूर्वक अपने अंत की प्रतीक्षा करता है। विनम्रता का अर्थ है शांति से मृत्यु का सामना करने की इच्छा। पीड़ा, दर्द, बीमारी से थककर रोगी केवल आराम करना चाहता है, अंततः हमेशा के लिए सो जाना चाहता है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, यह पहले से ही एक वास्तविक अलविदा है, जीवन का अंत। होने का अर्थ, भले ही शब्दों से अपरिभाषित हो, मरने वाले में खिलना शुरू कर देता है और उसे शांत कर देता है। यह यात्रा के लिए एक पुरस्कार की तरह है। अब मनुष्य अपने भाग्य को, जीवन की क्रूरता को नहीं कोसता। अब वह अपनी बीमारी और अपने अस्तित्व की सभी परिस्थितियों की जिम्मेदारी लेता है।

सच है, ऐसा भी होता है कि रोगी, अपनी अपरिहार्य मृत्यु के तथ्य को स्वीकार करते हुए, खुद को भाग्य के हवाले कर देता है, अचानक फिर से भविष्य के लिए उज्ज्वल योजनाएँ बनाते हुए, पहले से ही स्वीकार किए गए घातक परिणाम की अनिवार्यता को नकारना शुरू कर देता है। मृत्यु के संबंध में व्यवहार की ऐसी दुविधा तार्किक रूप से समझ में आती है, क्योंकि पीड़ा जीवन और मृत्यु दोनों के लिए संघर्ष है। इस चरण में, रोगी में यह विश्वास पैदा करना आवश्यक है कि अंत में मृत्यु के साथ उसे अकेला नहीं छोड़ा जाएगा। इस स्तर पर अपनी आध्यात्मिक क्षमता के आधार पर, यदि आवश्यक हो तो डॉक्टर धर्म को शामिल करने का जोखिम उठा सकता है।

विशिष्ट वजन, अलग-अलग लोगों में अलग-अलग चरणों का अनुपात काफी भिन्न होता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि न केवल रोगी स्वयं इन सभी चरणों से गुजरते हैं, बल्कि उनके परिवार के सदस्यों को भी, किसी प्रियजन की लाइलाज बीमारी के बारे में पता चलता है (कोच्युनस आर., 1999)।

के. बर्ड (1973) मृत्यु के भय पर काबू पाने के लिए इनकार को सबसे महत्वपूर्ण चरण मानते हैं। लेखक के अनुसार, इनकार रोगी पर मॉर्फिन की तरह काम करता है: रोग के कारणों को खत्म किए बिना, यह दर्द को कम करता है: “नकारात्मकता वास्तविकता को छिपाकर मानसिक पीड़ा को कम करती है। सुरक्षात्मक तंत्र की क्रिया अनजाने में होती है, इसकी तीव्रता और प्रकृति सभी के लिए समान नहीं होती है। कभी-कभी एक बेवकूफ डॉक्टर मरीजों की मनोवैज्ञानिक रक्षा से लड़ने की कोशिश करता है, उनकी कल्पनाओं की बेतुकापन का उपहास करता है (लाइलाज बीमारी वाले मरीज़ कभी-कभी ठीक होने के संकेत देखते हैं, दूरगामी योजनाएं बनाना शुरू करते हैं, आदि)। वास्तव में, एक पूरी तरह से प्राकृतिक और उचित प्रतिक्रियामौत के डर से मर रहा हूँ. बीमारी की विकृत तस्वीर को "ख़ारिज" करना अन्य बीमारियों के लिए उपयुक्त है (उदाहरण के लिए, मायोकार्डियल रोधगलन में बीमारी को नकारने से रोगी को अपनी जान गंवानी पड़ सकती है)। इनकार यह भ्रम पैदा करता है कि सब कुछ ठीक चल रहा है। हालाँकि, इनकार का मतलब यह नहीं है कि रोगी वास्तव में आसन्न मृत्यु से अनजान है। बल्कि, कोई यह सोच सकता है कि वह अज्ञानता को चुनता है, या दूसरे शब्दों में, अज्ञानी बने रहना पसंद करता है। अचेतन स्तर पर, रोगी को महसूस होता है कि वास्तव में स्थिति क्या है, लेकिन वह इसे अनदेखा कर देता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि निषेध का प्रयोग सफल है, अर्थात्। यह अपना कार्य तभी करता है जब आसपास का कोई भी व्यक्ति इस सुरक्षा तंत्र का उपयोग नहीं करता है। आमतौर पर, मरने वाले व्यक्ति के रिश्तेदार, और कभी-कभी डॉक्टर भी, मामलों की वास्तविक स्थिति को नजरअंदाज कर देते हैं, क्योंकि उन्हें भी मृत्यु का डर होता है और वे नहीं जानते कि ऐसे व्यक्ति से कैसे बात करें, जिसके पास जीने के लिए अधिक समय नहीं बचा है" (कोच्युनस आर. , 1999).

वास्तव में मर रहा हूँ

टर्मिनल अवस्थाओं को जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा रेखा के रूप में परिभाषित किया जाता है, जिसे मरना कहा जाता है, जो होमोस्टैसिस और मुख्य जीवन समर्थन प्रणालियों (परिसंचरण और श्वसन) के कार्यों के उल्लंघन का एक जटिल है, जो शरीर की अपनी ताकतों द्वारा, विशेष के बिना चिकित्सा देखभाल, क्षतिपूर्ति नहीं की जा सकती और अनिवार्य रूप से मृत्यु हो सकती है।

में व्यावहारिक कार्यअधिक बार किसी को टर्मिनल राज्यों के अन्य प्रकारों से मिलना पड़ता है, जो लंबे समय से चल रही बीमारियों के अंतिम चरण होते हैं और कभी-कभी इसमें काफी लंबा समय लग जाता है। लंबे समय तक. ऐसी अवस्थाओं को उन चरणों के रूप में परिभाषित किया जा सकता है पुराने रोगोंएक व्यक्ति जिसमें बुनियादी जीवन कार्यों का एक अत्यंत प्रगतिशील विकार विकसित होता है। विशेष चिकित्सीय उपायों को करने की असंभवता एक विशिष्ट प्रकृति और विशिष्ट विशेषताओं वाली टर्मिनल स्थिति के निदान के औचित्य को निर्धारित करती है।

उपचार और देखभाल की नई स्थितियों से उत्पन्न एक नई अवधारणा विलंबित मृत्यु की अवधारणा है (पैकोव्स्की, 1976)। श्वसन यंत्र, कृत्रिम या सहायक परिसंचरण, एक कृत्रिम किडनी, कार्यों के विद्युत उत्तेजक शरीर की गतिविधि को कभी-कभी कई महीनों और यहां तक ​​कि वर्षों तक बनाए रखते हैं, अक्सर चेतना की अनुपस्थिति में। ऐसे कृत्रिम तरीकों के उल्लंघन से, जीवन, एक नियम के रूप में, जल्दी से रुक जाता है।

नई चिकित्सा तकनीकों की शुरूआत से मृत्यु की एक नई परिभाषा तैयार करने की आवश्यकता होती है: शरीर की मृत्यु की पहचान मस्तिष्क की मृत्यु से की जाती है, जिसकी मुख्य अभिव्यक्ति इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम पर निरंतर आइसोइलेक्ट्रिक रिकॉर्डिंग के साथ-साथ आर्टेरियोग्राफिक भी है। केशिका रुकावट के मामले में नाकाबंदी (कोनचनी आर., बोहल एम., 1983)। मृत्यु की नई अवधारणा के बारे में चर्चा, जिसके अनुसार मानव व्यक्ति की मृत्यु की पहचान उसके मस्तिष्क की मृत्यु से की जाती है, 1959 में साहित्य में "मस्तिष्क मृत्यु" की स्थिति के पहले वर्णन के बाद से चल रही है जो कभी-कभी होती है। पुनर्जीवन के दौरान. इस घटना के साथ, रोगियों के मस्तिष्क के सभी मुख्य कार्य अपरिवर्तनीय रूप से समाप्त हो जाते हैं। और श्वास और रक्त परिसंचरण का संरक्षण विशेष चिकित्सा उपकरणों की सहायता से किया जाता है। 1967 में सी. बरनार्ड द्वारा पहले हृदय प्रत्यारोपण के बाद यह समस्या विशेष रूप से तीव्र हो गई - मस्तिष्क-मृत रोगी प्रत्यारोपण विज्ञान में "स्पेयर पार्ट्स" का मुख्य स्रोत हैं।

व्यवहार में, यह अंतर उन मामलों में किया जाता है जहां मृत्यु के क्षण को स्थापित करना बहुत महत्वपूर्ण होता है, उदाहरण के लिए, अंग दाता की मृत्यु की स्थापना करते समय, आगे पुनर्जीवन पर निर्णय लेते समय, आदि। जीवित और मृत के बीच की सीमा बनती जा रही है अधिक से अधिक सशर्त: एक मृत शरीर से एक "जीवित" अंग किसी अन्य व्यक्ति के आगे के जीवन के लिए एक आवश्यक शर्त बन जाता है जिसे मौत का खतरा होता है।

सिदोरोव और पारन्याकोव (2000) ने ध्यान दिया कि डॉक्टर किसी व्यक्ति की जैविक मृत्यु को एक सेट के आधार पर बताते हैं विभिन्न संकेत: हृदय गतिविधि में कमी (बड़ी धमनियों पर कोई नाड़ी नहीं, गुदाभ्रंश के दौरान कोई हृदय संकुचन नहीं, ईसीजी डेटा के अनुसार हृदय की कोई बायोइलेक्ट्रिकल गतिविधि नहीं), सांस लेने की समाप्ति और केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के कार्यों का गायब होना (उत्तेजना के प्रति कोई प्रतिक्रिया नहीं, अधिकतम) प्रकाश के प्रति कोई प्रतिक्रिया नहीं होने के साथ पुतली का फैलाव, कोई कॉर्नियल रिफ्लेक्सिस नहीं, ईईजी डेटा के अनुसार मस्तिष्क की बायोइलेक्ट्रिकल गतिविधि का गायब होना)।

मृत्यु के निकट के अनुभवों का मनोविज्ञान विवादास्पद और अविश्वसनीय साक्ष्यों पर आधारित है। मृत्यु के निकट के अनुभव से बाहर आए कुछ मरीज़ों ने बताया कि उन्होंने एक ऐसी रोशनी देखी जो और भी तेज़ होती गई, जिससे वे भयभीत भी हुए और आकर्षित भी हुए। इन रोगियों ने जीवन में वापसी को एक दर्दनाक घटना के रूप में सहन किया।

आर. नॉयस (1972) ने मृत्यु के संपर्क में आए लोगों द्वारा लिखे गए अनुभवों की रिपोर्टों पर चर्चा करते हुए इस प्रक्रिया में तीन क्रमिक चरणों की पहचान की: प्रतिरोध, जीवन समीक्षा और अतिक्रमण। आरंभिक चरण, प्रतिरोध चरण, इसमें खतरे के प्रति जागरूकता और अपरिहार्य मृत्यु का डर शामिल है। साथ ही, स्थिति से निपटने के लिए आवश्यक ऊर्जा की मात्रा तेजी से बढ़ जाती है, और सोच सक्रिय हो जाती है। जीने की इच्छा, जैसे वह थी, ताकत देती है। दूसरे चरण, जीवन समीक्षा चरण, एक नियम के रूप में, भागने के सक्रिय प्रयासों के तुरंत बाद निष्क्रिय वापसी का अनुसरण करता है। यह प्रक्रिया शारीरिक रूप से चेतना के एक प्रकार से अलग होने के साथ होती है, जो शरीर के बाहर अस्तित्व के अनुभवों के स्रोत के रूप में कार्य करती है। जीवन की समीक्षा आमतौर पर या तो बचपन से लेकर दुर्घटना तक या इसके विपरीत निर्देशित होती है। कभी-कभी, जीवन का दृष्टिकोण वेक्टर रूप के बजाय होलोग्राफिक हो जाता है। एक ही समय में, जीवन के विभिन्न अवधियों की महत्वपूर्ण यादें एक ही सातत्य के हिस्सों के रूप में चेतना में एक साथ उभरती हैं। तीसरा चरण, अतिक्रमण का चरण, जीवन की समीक्षा से स्वाभाविक रूप से अनुसरण होता है। एक व्यक्ति अपने अतीत का उसमें अच्छे और बुरे की सामग्री के दृष्टिकोण से सर्वेक्षण करता है, हर चीज को बढ़ती दूरी के साथ मानता है। प्रत्येक चीज़ को समग्र रूप में देखा जाता है और साथ ही प्रत्येक विवरण को अलग किया जा सकता है। धीरे-धीरे, चेतना की वह स्थिति उत्पन्न होती है, जिसे ब्रह्मांडीय, रहस्यमय, पारलौकिक के रूप में नामित किया जाता है, जिसे मास्लो "चरम अनुभव" कहते हैं। इसकी विशेषता अन्य लोगों, प्रकृति और पूरी दुनिया के साथ एकता या संबंध की भावना, स्थान और समय पर श्रेष्ठता, आध्यात्मिकता और "उच्च ज्ञान" के साथ संबंध है। चेतना की इन बदली हुई अवस्थाओं को शब्दों में व्यक्त करना कठिन है, लेकिन जिन लोगों ने इन्हें अनुभव किया है उनके लिए उनकी निष्पक्षता, मूल्य और वास्तविकता के बारे में कोई संदेह नहीं है। चेतना की पारलौकिक अवस्थाएँ असाधारण शांति या परमानंद की अनुभूति के साथ होती हैं (सिदोरोव पी.आई., पारन्याकोव ए.वी., 2000)।

प्रसिद्ध डॉक्टर आर. मूडी (1976) ने अपने काम "लाइफ आफ्टर डेथ" में उन 150 लोगों की कहानियों का विश्लेषण किया जिनकी गहन देखभाल इकाई में नैदानिक ​​​​मृत्यु हुई थी। उनमें से कई लोगों को ऐसा महसूस हुआ मानो वे "अपने शरीर से बाहर" हैं, किनारे से देख रहे हैं कि डॉक्टर उनके शरीर के साथ क्या कर रहे हैं। उन्होंने डॉक्टरों के वास्तविक कार्यों और बयानों पर रिपोर्ट की, जिन्होंने ऑपरेशन के दौरान समाचारों का आदान-प्रदान किया और एक-दूसरे के साथ मजाक किया। कुछ मरीज़ों ने किसी प्रकार की लंबी सुरंग या गलियारे के बारे में बात की, जिसमें ऐसा लग रहा था कि उन्हें किसी अज्ञात शक्ति ने अंदर खींच लिया है, और, इस गलियारे को पार करने के बाद, उन्होंने खुद को आश्चर्यजनक रूप से उज्ज्वल जीवंत रंगों के साथ एक अद्भुत विदेशी क्षेत्र में पाया, जहां कई लोग दोस्तों से मिले और जिन रिश्तेदारों की पहले मृत्यु हो गई थी। कई रोगियों के लिए जिन्होंने ऐसी घटनाओं का अनुभव किया, बहुरूपदर्शक छवियां और उनके जीवन की महत्वपूर्ण घटनाएं उनकी आंखों के सामने से गुजर गईं, सुरंग के अंत में एक चमकदार सफेद रोशनी की अनुभूति हुई। अक्सर, मरीज़ों को इस बात का पछतावा होता था कि डॉक्टरों ने उन्हें जबरन सुरंग में अनुभव की गई आनंद की स्थिति से उसकी पीड़ा और बीमारी के साथ वास्तविकता में लौटा दिया।

नैदानिक ​​मृत्यु- जीवन और मृत्यु के बीच एक प्रकार की संक्रमणकालीन अवस्था, जो अभी मृत्यु तो नहीं है, लेकिन अब जीवन नहीं कहा जा सकता। नैदानिक ​​​​मृत्यु श्वास और रक्त परिसंचरण की समाप्ति के क्षण से शुरू होती है और मस्तिष्क में अपरिवर्तनीय परिवर्तन होने तक थोड़े समय (आमतौर पर 4-7 मिनट) तक जारी रहती है। इस प्रकार, नैदानिक ​​मृत्युमरने की एक प्रतिवर्ती अवस्था है। बाद की तारीख में हृदय और श्वसन की गतिविधि को बहाल करना संभव है, हालांकि, सेरेब्रल कॉर्टेक्स की कोशिकाओं के कार्य पूरी तरह से और अपरिवर्तनीय रूप से ख़राब हो जाएंगे (विरूपण की घटना), जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति की सामाजिक मृत्यु ( सिदोरोव पी.आई., पारन्याकोव ए.वी., 2000)।

इस संबंध में एक नई समस्या उत्पन्न हो गई है इच्छामृत्यु, जो सक्रिय और निष्क्रिय में विभाजित है। सक्रिय इच्छामृत्यु पीड़ित के अनुरोध के साथ या उसके बिना जानबूझकर की गई दयालु हत्या है। कानूनी आदेश इसकी मनाही करता है; सक्रिय इच्छामृत्यु को वर्तमान में एक आपराधिक अपराध - हत्या माना जाता है। निष्क्रिय इच्छामृत्यु विशेष रूप से जटिल चिकित्सा पद्धतियों की सीमा या बहिष्कार है, हालांकि वे आगे की पीड़ा की कीमत पर जीवन को लंबा कर देंगे, लेकिन इसे बचा नहीं पाएंगे। इस मामले में, हम दूरदर्शिता में कमी के बारे में बात कर रहे हैं, अर्थात्। "बुरा मरना" कुछ मामलों में निष्क्रिय इच्छामृत्यु भी समस्याग्रस्त हो सकती है।

कोनेचनी और बोहल (1983) ने प्रभाव के मनोवैज्ञानिक तरीकों का वर्णन किया है जो मरने वाले रोगियों के संबंध में क्लिनिक में लागू करने के लिए उपयुक्त हैं। “हम रोगसूचक उपचार के माध्यम से रोगी की स्थिति को कम करना चाहते हैं, उपशामक और मामूली जोड़-तोड़ निर्धारित करते हैं जो प्लेसबो के रूप में लाभकारी प्रभाव डाल सकते हैं। हम अच्छी देखभाल के सिद्धांत का पालन करते हैं और शारीरिक परेशानी को कम करने का प्रयास करते हैं। हम उन हस्तक्षेपों से बचते हैं जो स्वयं बीमारी से भी अधिक अप्रिय हैं। हम रोगी के डर और आशंकाओं के बारे में समझ दिखाते हैं, हम चतुराई से रोगी का ध्यान उनसे हटाने का प्रयास करते हैं और उसे उसके अतीत के अधिक सुखद या दिलचस्प छापों और यादों की ओर ले जाते हैं। हम रिश्तेदारों, विशेषकर बीमार बच्चे के माता-पिता के साथ अधिक बार संपर्क सुनिश्चित करेंगे। परिजनों को चेतावनी दी गई है कि मरीज को व्यर्थ परेशान न करें। हम बीमारों की देखभाल करते समय रिश्तेदारों की मदद से सहमत हैं। हम यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं कि मरीज को यह अहसास न हो कि उसके "खाते से पैसे कट गए हैं"। बातचीत और दौर के अंत में, आपको उसे "कल अलविदा" शब्दों के साथ खुश करना होगा। एक डॉक्टर की स्थिति को इस तथ्य से कम किया जा सकता है, लेखक ध्यान देते हैं, कि जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों में भी, कुछ सामाजिक मानदंड संचालित होते हैं जो संपर्क के अप्रिय और जटिल तत्वों को दूर करने में मदद करेंगे ("चुप्पी भी एक उत्तर है", "सार्वजनिक झूठ ”)। धैर्यवान, गैर-सत्तावादी, साथी व्यवहार के साथ कठिन बातचीत के लिए सुनने की क्षमता वांछनीय है। जो डॉक्टर खुद मौत से डरते हैं वे इस समस्या से बदतर तरीके से निपटते हैं (एक धारणा है कि डॉक्टर अन्य व्यवसायों के प्रतिनिधियों की तुलना में मौत से अधिक डरते हैं)।

जब किसी रोगी की मृत्यु हो जाती है तो यह विचार करना आवश्यक है कि इसका अन्य रोगियों पर क्या प्रभाव पड़ता है। किसी भी मामले में, गरिमापूर्ण मानव मृत्यु की संभावना सुनिश्चित करने की आवश्यकता बिना किसी अपवाद के सभी रोगियों के लिए सही है। ऐसी असाधारण परिस्थितियों में, चिकित्सा कर्मियों की ओर से पेशेवर विकृति की अभिव्यक्तियों को रोकना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

पी. आई. सिदोरोव और ए. वी. पारन्याकोव (2000) के अनुसार, "बिस्तर पर सच्चाई आधुनिकता की एक सामान्य प्रवृत्ति है।" यह प्रवृत्ति न केवल डॉक्टरों को बल्कि मरीजों के रिश्तेदारों और देखभाल में शामिल लोगों को भी प्रभावित करती है। लेखकों के अनुसार, इन स्थितियों में अत्यधिक स्पष्टता से भी बचना चाहिए - डॉक्टर को वाचाल नहीं होना चाहिए। किसी भी परिस्थिति में रोगी के साथ संबंध आपसी विश्वास पर आधारित होने चाहिए। उसी समय, किसी को एम. कुबलर रॉस द्वारा वर्णित टर्मिनल रोगियों में मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं की एक निश्चित विशिष्ट गतिशीलता, एक विशेष मामले की विशेषताओं, एक विशेष स्थिति को ध्यान में रखना चाहिए। यदि रोगी के पास स्पष्ट इनकार प्रतिक्रिया है, और वह अपनी बीमारी की मृत्यु दर के बारे में जानना नहीं चाहता है, तो आपको इस विषय पर बात नहीं करनी चाहिए। यदि रोगी मृत्यु के बारे में भूलना चाहता है तो उसे मृत्यु के बारे में सोचने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए। बेशक, अगर बीमारी के प्रति ऐसा "अंधा" रवैया चिकित्सा में हस्तक्षेप नहीं करता है।

आर. कोसियुनस (1999) ने अपने दृष्टिकोण से कई महत्वपूर्ण सिद्धांतों को सूचीबद्ध किया है, जिन्हें मरते हुए लोगों को मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करते समय ध्यान में रखा जाना चाहिए।

अक्सर लोग अकेले ही मर जाते हैं. प्रसिद्ध दार्शनिक कहावत "एक व्यक्ति हमेशा अकेला मरता है" को अक्सर बहुत शाब्दिक रूप से लिया जाता है और मरने वालों से उनकी सुरक्षात्मक बाड़ को उचित ठहराया जाता है। लेकिन अकेले रहने पर व्यक्ति में मृत्यु का भय और दर्द और भी प्रबल हो जाता है। एक मरते हुए व्यक्ति को पहले से ही मृत नहीं माना जा सकता। आपको उससे मिलने और उसके साथ संवाद करने की आवश्यकता है।

मरते हुए व्यक्ति की शिकायतें ध्यानपूर्वक सुननी चाहिए और उसकी आवश्यकताओं को ध्यानपूर्वक पूरा करना चाहिए।

मरने वाले के लाभ के लिए उसके आसपास के सभी लोगों के प्रयासों को निर्देशित किया जाना चाहिए। उसके साथ व्यवहार करते समय सतही आशावाद से बचना चाहिए, जो संदेह और अविश्वास का कारण बनता है।

मरने वाले लोग आगंतुकों की बात सुनने से ज्यादा बात करना पसंद करते हैं।

मरने वाले का भाषण अक्सर प्रतीकात्मक होता है। इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए प्रयुक्त प्रतीकों का अर्थ समझना आवश्यक है। आमतौर पर मरीज़ के हाव-भाव, कहानियाँ और यादें जो वह साझा करता है, सांकेतिक होती हैं।

एक मरते हुए व्यक्ति को केवल चिंता और सहानुभूति की वस्तु के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। आपके आस-पास के लोगों के लिए, अच्छे इरादों के साथ, यह तय करना असामान्य नहीं है कि मरने वाले व्यक्ति के लिए सबसे अच्छा क्या है। हालाँकि, जिम्मेदारी की अत्यधिक धारणा रोगी की स्वायत्तता की सीमा को कम कर देती है। इसके बजाय, आपको उसकी बात सुननी चाहिए, उसे उपचार, आगंतुकों आदि के बारे में निर्णयों में भाग लेने देना चाहिए।

एक मरता हुआ व्यक्ति सबसे अधिक जो उपयोग कर सकता है वह है हमारा व्यक्तित्व। बेशक, हम नहीं हैं आदर्श उपायमदद, लेकिन फिर भी स्थिति के लिए सबसे उपयुक्त। मरने वाले के साथ रहने के लिए सरल मानवीय प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है, और हमें इसे दिखाना चाहिए।

मनोवैज्ञानिकों और डॉक्टरों को अपने संदेह, अपराध, आहत आत्ममुग्धता और अपनी मृत्यु के विचारों को स्वीकार करना चाहिए।

मरने वाले व्यक्ति और उसके प्रियजनों के साथ काम करने वाले कर्मचारियों को भी मनोवैज्ञानिक सहायता की आवश्यकता होती है। सबसे पहले, उनसे अपराधबोध और शक्तिहीनता की भावनाओं के प्रति सचेत समर्पण के बारे में बात की जानी चाहिए। चिकित्सकों के लिए व्यावसायिक गरिमा के अपमान से उबरना महत्वपूर्ण है। यह भावना चिकित्सकों के बीच काफी आम है, जिनके लिए एक मरीज की मृत्यु, एक निश्चित अर्थ में, एक व्यावसायिक आपदा है।

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व्यक्ति का जीवन पथ उसकी मृत्यु के साथ ही समाप्त हो जाता है। आपको इसके लिए तैयार रहने की जरूरत है, खासकर अगर परिवार में कोई बिस्तर रोगी है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए मृत्यु से पहले के संकेत अलग-अलग होंगे। हालाँकि, अवलोकन अभ्यास से पता चलता है कि इनमें से कई में अंतर करना अभी भी संभव है सामान्य लक्षणजो मृत्यु के निकट होने का पूर्वाभास देता है। ये संकेत क्या हैं और किसके लिए तैयार रहना चाहिए?

एक मरता हुआ व्यक्ति कैसा महसूस करता है?

मृत्यु से पहले बिस्तर पर पड़ा रोगी, एक नियम के रूप में, मानसिक पीड़ा का अनुभव करता है। ध्वनि चेतना में इस बात की समझ होती है कि क्या अनुभव किया जाना है। शरीर निश्चित रूप से गुजरता है शारीरिक बदलाव, इसे नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। दूसरी ओर, भावनात्मक पृष्ठभूमि भी बदलती है: मनोदशा, मानसिक और मनोवैज्ञानिक संतुलन।

कुछ लोग जीवन में रुचि खो देते हैं, अन्य पूरी तरह से अपने आप में बंद हो जाते हैं, अन्य मनोविकृति की स्थिति में आ सकते हैं। देर-सबेर हालत खराब हो जाती है, व्यक्ति को लगता है कि वह अपनी गरिमा खो रहा है, अक्सर वह त्वरित और आसान मौत के बारे में सोचता है, इच्छामृत्यु मांगता है। उदासीन रहकर इन परिवर्तनों का निरीक्षण करना कठिन है। लेकिन आपको इसके साथ समझौता करना होगा या दवाओं से स्थिति को कम करने का प्रयास करना होगा।

मृत्यु के करीब आने पर, रोगी अधिक से अधिक सोता है, बाहरी दुनिया के प्रति उदासीनता दिखाता है। अंतिम क्षणों में, स्थिति में तीव्र सुधार हो सकता है, जो लेटे हुए स्थिति तक पहुँच सकता है कब कारोगी बिस्तर से उठना चाहता है। इस चरण को शरीर की सभी प्रणालियों की गतिविधि में अपरिवर्तनीय कमी और इसके महत्वपूर्ण कार्यों के क्षीणन के साथ शरीर के बाद के विश्राम द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

अपाहिज रोगी: दस संकेत जो बताते हैं कि मृत्यु निकट है

जीवन चक्र के अंत में बूढ़ा आदमीया बिस्तर पर पड़ा रोगी ऊर्जा की कमी के कारण अधिक से अधिक कमजोर और थका हुआ महसूस करता है। परिणामस्वरूप, वह नींद की अवस्था में बढ़ता जा रहा है। यह गहरा या उनींदापन वाला हो सकता है, जिसके माध्यम से आवाजें सुनाई देती हैं और आसपास की वास्तविकता का आभास होता है।

एक मरता हुआ व्यक्ति उन चीज़ों को देख, सुन, महसूस कर सकता है जिनका वास्तव में अस्तित्व ही नहीं है, ध्वनियाँ। रोगी को परेशान न करने के लिए इससे इनकार नहीं किया जाना चाहिए। अभिविन्यास खोना भी संभव है और रोगी अधिक से अधिक अपने आप में डूब जाता है और अपने आस-पास की वास्तविकता में रुचि खो देता है।

गुर्दे की विफलता के कारण मूत्र लाल रंग के साथ गहरे भूरे रंग का हो जाता है। परिणामस्वरूप, एडिमा प्रकट होती है। रोगी की सांस तेज हो जाती है, रुक-रुक कर और अस्थिर हो जाती है।

पीली त्वचा के नीचे, रक्त परिसंचरण के उल्लंघन के परिणामस्वरूप, गहरे "चलने" वाले शिरापरक धब्बे दिखाई देते हैं, जो अपना स्थान बदलते हैं। वे आमतौर पर सबसे पहले पैरों पर दिखाई देते हैं। अंतिम क्षणों में, मरते हुए व्यक्ति के अंग ठंडे हो जाते हैं क्योंकि उनसे निकलने वाला रक्त शरीर के अधिक महत्वपूर्ण भागों में पुनर्निर्देशित हो जाता है।

जीवन समर्थन प्रणालियों की विफलता

अंतर करना प्राथमिक लक्षणपर दिखाई दे रहा है आरंभिक चरणएक मरते हुए व्यक्ति के शरीर में, और माध्यमिक, अपरिवर्तनीय प्रक्रियाओं के विकास का संकेत देता है। लक्षण बाहरी या छुपे हुए हो सकते हैं।

जठरांत्र संबंधी मार्ग के विकार

बिस्तर पर पड़ा रोगी इस पर कैसी प्रतिक्रिया करता है? मृत्यु से पहले के संकेत, भूख न लगना और खाए गए भोजन की प्रकृति और मात्रा में बदलाव से जुड़े, मल के साथ समस्याओं से प्रकट होते हैं। अधिकतर, इसी पृष्ठभूमि में कब्ज विकसित होता है। रेचक या एनीमा के बिना रोगी को मल त्यागने में कठिनाई होती है।

मरीज़ अपने जीवन के अंतिम दिन भोजन और पानी से पूरी तरह इनकार करके बिताते हैं। आपको इस बारे में ज्यादा चिंता नहीं करनी चाहिए. ऐसा माना जाता है कि शरीर में निर्जलीकरण से एंडोर्फिन और एनेस्थेटिक्स का संश्लेषण बढ़ जाता है, जो कुछ हद तक समग्र स्वास्थ्य में सुधार करता है।

कार्यात्मक विकार

मरीज़ों की स्थिति कैसे बदलती है और बिस्तर पर पड़ा मरीज़ इस पर कैसे प्रतिक्रिया करता है? मृत्यु से पहले के संकेत, स्फिंक्टर्स के कमजोर होने से जुड़े, किसी व्यक्ति के जीवन के आखिरी कुछ घंटों में मल और मूत्र असंयम द्वारा प्रकट होते हैं। ऐसे मामलों में, आपको अवशोषक अंडरवियर, डायपर या डायपर का उपयोग करके उसे स्वच्छ स्थिति प्रदान करने के लिए तैयार रहना चाहिए।

भूख की उपस्थिति में भी, ऐसी स्थितियाँ होती हैं जब रोगी भोजन निगलने की क्षमता खो देता है, और जल्द ही पानी और लार निगलने की क्षमता खो देता है। इससे आकांक्षा को जन्म मिल सकता है।

जब बुरी तरह थक जाए आंखोंजोर से डूबना, रोगी पलकें पूरी तरह से बंद करने में सक्षम नहीं है। इसका आपके आस-पास के लोगों पर निराशाजनक प्रभाव पड़ता है। यदि आंखें लगातार खुली रहती हैं, तो कंजंक्टिवा को विशेष मलहम या सेलाइन से गीला करना चाहिए।

और थर्मोरेग्यूलेशन

यदि रोगी बिस्तर पर है तो इन परिवर्तनों के क्या लक्षण हैं? अचेतन अवस्था में कमजोर व्यक्ति में मृत्यु से पहले के लक्षण टर्मिनल टैचीपनिया द्वारा प्रकट होते हैं - लगातार की पृष्ठभूमि के खिलाफ श्वसन संबंधी गतिविधियाँमौत की गड़गड़ाहट सुनाई देती है. यह श्लेष्मा स्राव की गति के कारण होता है बड़ी ब्रांकाई, श्वासनली और ग्रसनी। मरते हुए व्यक्ति के लिए यह स्थिति बिल्कुल सामान्य है और इससे उसे कोई कष्ट नहीं होता। यदि रोगी को करवट से लिटाना संभव हो तो घरघराहट कम सुनाई देगी।

थर्मोरेग्यूलेशन के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क के हिस्से की मृत्यु की शुरुआत रोगी के शरीर के तापमान में एक महत्वपूर्ण सीमा में उछाल से प्रकट होती है। वह गर्म चमक और अचानक ठंड महसूस कर सकता है। हाथ-पैर ठंडे होते हैं, पसीने वाली त्वचा का रंग बदल जाता है।

मौत की राह

अधिकांश रोगी चुपचाप मर जाते हैं: धीरे-धीरे चेतना खोना, सपने में, कोमा में पड़ना। कभी-कभी ऐसी स्थितियों के बारे में कहा जाता है कि मरीज़ की "सामान्य सड़क" पर मृत्यु हो गई। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि इस मामले में, अपरिवर्तनीय न्यूरोलॉजिकल प्रक्रियाएं महत्वपूर्ण विचलन के बिना होती हैं।

एगोनल डिलिरियम में एक और तस्वीर देखी जाती है। इस मामले में रोगी को मृत्यु की ओर ले जाना "कठिन रास्ते" पर होगा। इस रास्ते पर चलने वाले अपाहिज रोगी में मृत्यु से पहले के संकेत: अत्यधिक उत्तेजना, चिंता, भ्रम की पृष्ठभूमि के खिलाफ अंतरिक्ष और समय में भटकाव के साथ मनोविकृति। यदि एक ही समय में जागने और सोने के चक्रों में स्पष्ट उलटापन हो, तो रोगी के परिवार और रिश्तेदारों के लिए ऐसी स्थिति बेहद कठिन हो सकती है।

उत्तेजना के साथ प्रलाप चिंता, भय की भावना से जटिल होता है, जो अक्सर कहीं जाने, दौड़ने की आवश्यकता में बदल जाता है। कभी-कभी यह भाषण संबंधी चिंता होती है, जो शब्दों के अचेतन प्रवाह से प्रकट होती है। इस स्थिति में मरीज केवल प्रदर्शन ही कर सकता है सरल कदम, पूरी तरह समझ नहीं आ रहा कि वह क्या कर रहा है, कैसे और क्यों कर रहा है। तार्किक रूप से तर्क करने की क्षमता उसके लिए असंभव है। यदि समय रहते ऐसे परिवर्तनों के कारण की पहचान कर ली जाए और चिकित्सीय हस्तक्षेप से रोक दिया जाए तो ये घटनाएं प्रतिवर्ती हो सकती हैं।

दर्द

मृत्यु से पहले, बिस्तर पर पड़े रोगी में कौन से लक्षण और संकेत शारीरिक पीड़ा का संकेत देते हैं?

एक नियम के रूप में, मरते हुए व्यक्ति के जीवन के अंतिम घंटों में अनियंत्रित दर्द शायद ही कभी बढ़ता है। हालाँकि, यह अभी भी संभव है। बेहोश मरीज आपको इसकी जानकारी नहीं दे पाएगा। फिर भी, ऐसा माना जाता है कि ऐसे मामलों में दर्द असहनीय पीड़ा का कारण भी बनता है। इसका संकेत आमतौर पर तनावग्रस्त माथा और उस पर दिखाई देने वाली गहरी झुर्रियाँ हैं।

यदि, किसी बेहोश रोगी की जांच के दौरान, किसी विकासशील की उपस्थिति के बारे में धारणाएं हों दर्द सिंड्रोमडॉक्टर आमतौर पर ओपियेट्स लिखते हैं। आपको सावधान रहना चाहिए, क्योंकि वे जमा हो सकते हैं और समय के साथ, अत्यधिक उत्तेजना और ऐंठन के विकास के कारण पहले से ही गंभीर स्थिति को बढ़ा सकते हैं।

सहायता देना

मृत्यु से पहले बिस्तर पर पड़े रोगी को महत्वपूर्ण पीड़ा का अनुभव हो सकता है। लक्षणों से राहत शारीरिक दर्दहासिल किया जा सकता है दवाई से उपचार. रोगी की मानसिक पीड़ा और मनोवैज्ञानिक परेशानी, एक नियम के रूप में, मरने वाले के रिश्तेदारों और करीबी परिवार के सदस्यों के लिए एक समस्या बन जाती है।

रोगी की सामान्य स्थिति का आकलन करने के चरण में एक अनुभवी डॉक्टर संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं में अपरिवर्तनीय रोग परिवर्तनों के प्रारंभिक लक्षणों को पहचान सकता है। सबसे पहले, यह है: अनुपस्थित-दिमाग, वास्तविकता की धारणा और समझ, निर्णय लेते समय सोच की पर्याप्तता। आप चेतना के भावात्मक कार्य के उल्लंघन को भी देख सकते हैं: भावनात्मक और संवेदी धारणा, जीवन के प्रति दृष्टिकोण, समाज के साथ व्यक्ति का संबंध।

दुख को कम करने के तरीकों का चुनाव, संभावनाओं का आकलन करने की प्रक्रिया आदि संभावित नतीजेकुछ मामलों में रोगी की उपस्थिति में, यह स्वयं एक चिकित्सीय एजेंट के रूप में कार्य कर सकता है। यह दृष्टिकोण रोगी को वास्तव में यह एहसास करने का मौका देता है कि वे उसके प्रति सहानुभूति रखते हैं, लेकिन वे उसे वोट देने और चुनने का अधिकार रखने वाले एक सक्षम व्यक्ति के रूप में देखते हैं। संभावित तरीकेस्थिति को सुलझाना.

कुछ मामलों में, अपेक्षित मृत्यु से एक या दो दिन पहले, कुछ दवाएं लेना बंद करना उचित होता है: मूत्रवर्धक, एंटीबायोटिक्स, विटामिन, जुलाब, हार्मोनल और उच्च रक्तचाप वाली दवाएं। वे केवल कष्ट बढ़ाएँगे, रोगी को असुविधा पहुँचाएँगे। दर्द निवारक, आक्षेपरोधी और वमनरोधी, ट्रैंक्विलाइज़र छोड़ देना चाहिए।

एक मरते हुए व्यक्ति के साथ संचार

जिन रिश्तेदारों के परिवार में कोई बिस्तर रोगी है उन्हें कैसा व्यवहार करना चाहिए?

मृत्यु के निकट आने के संकेत स्पष्ट या सशर्त हो सकते हैं। यदि इसके लिए कोई पूर्वापेक्षाएँ हैं नकारात्मक दृष्टिकोण, यह सबसे खराब स्थिति के लिए पहले से तैयारी करने लायक है। सुनना, पूछना, रोगी की गैर-मौखिक भाषा को समझने की कोशिश करना, आप उस क्षण को निर्धारित कर सकते हैं जब उसकी भावनात्मक और शारीरिक स्थिति में परिवर्तन मृत्यु के आसन्न दृष्टिकोण का संकेत देते हैं।

मरने वाले को इसके बारे में पता होगा या नहीं, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है। यदि वह महसूस करता है और अनुभव करता है, तो इससे स्थिति कम हो जाती है। उसके ठीक होने के झूठे वादे और व्यर्थ आशाएं नहीं करनी चाहिए। यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि उनकी अंतिम इच्छा पूरी की जाएगी।

रोगी को सक्रिय मामलों से अलग नहीं रहना चाहिए। यह बुरा है अगर ऐसा महसूस हो कि उससे कुछ छिपाया जा रहा है। यदि कोई व्यक्ति अपने जीवन के अंतिम क्षणों के बारे में बात करना चाहता है, तो विषय को दबाने या मूर्खतापूर्ण विचारों को दोष देने से बेहतर है कि इसे शांति से किया जाए। एक मरता हुआ व्यक्ति यह समझना चाहता है कि वह अकेला नहीं रहेगा, उसका ख्याल रखा जाएगा, दुख उसे छू नहीं पाएगा।

साथ ही, रिश्तेदारों और दोस्तों को धैर्य दिखाने और हर संभव सहायता प्रदान करने के लिए तैयार रहने की जरूरत है। सुनना भी ज़रूरी है, उन्हें बात करने दें और सांत्वना भरी बातें कहने दें।

चिकित्सा मूल्यांकन

क्या उन रिश्तेदारों को पूरी सच्चाई बताना ज़रूरी है जिनके परिवार में कोई शय्या रोगी है, मृत्यु से पहले? इस स्थिति के लक्षण क्या हैं?

ऐसी स्थितियाँ होती हैं जब एक असाध्य रूप से बीमार रोगी का परिवार, उसकी स्थिति के बारे में अंधेरे में होने के कारण, स्थिति को बदलने की आशा में सचमुच अपनी आखिरी बचत खर्च कर देता है। लेकिन सबसे अच्छी और सबसे आशावादी उपचार योजना भी विफल हो सकती है। ऐसा होगा कि रोगी कभी भी अपने पैरों पर खड़ा नहीं हो पाएगा, सक्रिय जीवन में वापस नहीं लौटेगा। सारे प्रयत्न व्यर्थ होंगे, व्यय व्यर्थ होगा।

रोगी के रिश्तेदार और दोस्त, शीघ्र स्वस्थ होने की आशा में देखभाल प्रदान करने के लिए, अपनी नौकरी छोड़ देते हैं और अपनी आय का स्रोत खो देते हैं। पीड़ा कम करने के प्रयास में, उन्होंने परिवार को कठिन वित्तीय स्थिति में डाल दिया। रिश्तों में समस्याएं पैदा होती हैं, धन की कमी के कारण अनसुलझे झगड़े, कानूनी मुद्दे - यह सब केवल स्थिति को बढ़ाता है।

आसन्न मृत्यु के लक्षण जानना, अपरिवर्तनीय लक्षण देखना शारीरिक परिवर्तन, एक अनुभवी डॉक्टर मरीज के परिवार को इस बारे में सूचित करने के लिए बाध्य है। सूचित, परिणाम की अनिवार्यता को समझते हुए, वे उसे मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक सहायता प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होंगे।

प्रशामक देखभाल

क्या जिन रिश्तेदारों का मरीज़ बिस्तर पर है, उन्हें मृत्यु से पहले मदद की ज़रूरत है? रोगी के कौन से लक्षण और संकेत बताते हैं कि उसका इलाज किया जाना चाहिए?

रोगी के लिए उपशामक देखभाल का उद्देश्य उसके जीवन को बढ़ाना या छोटा करना नहीं है। इसके सिद्धांत किसी भी व्यक्ति के जीवन चक्र की एक प्राकृतिक और नियमित प्रक्रिया के रूप में मृत्यु की अवधारणा की पुष्टि करते हैं। हालाँकि, लाइलाज बीमारी वाले रोगियों के लिए, विशेष रूप से इसके प्रगतिशील चरण में, जब उपचार के सभी विकल्प समाप्त हो चुके होते हैं, तो चिकित्सा और सामाजिक सहायता का सवाल उठाया जाता है।

सबसे पहले, आपको इसके लिए आवेदन करने की आवश्यकता है जब रोगी के पास सक्रिय जीवनशैली जीने का अवसर नहीं है या परिवार के पास इसे सुनिश्चित करने के लिए स्थितियां नहीं हैं। ऐसे में मरीज की तकलीफ को कम करने पर ध्यान दिया जाता है। इस स्तर पर, न केवल चिकित्सा घटक महत्वपूर्ण है, बल्कि सामाजिक अनुकूलन, मनोवैज्ञानिक संतुलन भी महत्वपूर्ण है। मन की शांतिरोगी और उसका परिवार।

एक मरते हुए रोगी को न केवल ध्यान, देखभाल और सामान्य की आवश्यकता होती है रहने की स्थिति. उसके लिए मनोवैज्ञानिक राहत भी महत्वपूर्ण है, एक ओर स्वयं-सेवा करने में असमर्थता से जुड़े अनुभवों को कम करना, और दूसरी ओर, एक आसन्न आसन्न मृत्यु के तथ्य की प्राप्ति के साथ। प्रशिक्षित नर्सें ऐसी पीड़ा को कम करने की कला की बारीकियों को भी जानती हैं और असाध्य रूप से बीमार लोगों को महत्वपूर्ण सहायता प्रदान कर सकती हैं।

वैज्ञानिकों के अनुसार मृत्यु की भविष्यवाणी

उन रिश्तेदारों से क्या अपेक्षा करें जिनके परिवार में एक बिस्तर रोगी है?

कैंसरग्रस्त ट्यूमर द्वारा "खाए गए" व्यक्ति की आसन्न मृत्यु के लक्षणों को प्रशामक देखभाल क्लीनिक के कर्मचारियों द्वारा प्रलेखित किया गया था। अवलोकनों के अनुसार, सभी रोगियों में शारीरिक स्थिति में स्पष्ट परिवर्तन नहीं दिखे। उनमें से एक तिहाई में लक्षण नहीं दिखे या उनकी पहचान सशर्त थी।

लेकिन असाध्य रूप से बीमार अधिकांश रोगियों में, मृत्यु से तीन दिन पहले, मौखिक उत्तेजना की प्रतिक्रिया में उल्लेखनीय कमी देखी जा सकती है। उन्होंने साधारण इशारों पर प्रतिक्रिया नहीं दी और उनके साथ संवाद करने वाले कर्मियों के चेहरे के भावों को नहीं पहचाना। ऐसे रोगियों में "मुस्कान रेखा" छोड़ दी गई थी, आवाज की एक असामान्य ध्वनि (स्नायुबंधन की घुरघुराहट) देखी गई थी।

इसके अलावा, कुछ रोगियों में, गर्भाशय ग्रीवा की मांसपेशियों में अत्यधिक खिंचाव (कशेरुकों की शिथिलता और गतिशीलता में वृद्धि), गैर-प्रतिक्रियाशील पुतलियाँ देखी गईं, मरीज़ अपनी पलकें कसकर बंद नहीं कर सकते थे। स्पष्ट कार्यात्मक विकारों में से, जठरांत्र संबंधी मार्ग (ऊपरी वर्गों में) में रक्तस्राव का निदान किया गया था।

वैज्ञानिकों के अनुसार, इनमें से आधे या अधिक संकेतों की उपस्थिति संभवतः रोगी के लिए प्रतिकूल पूर्वानुमान और उसकी अचानक मृत्यु का संकेत दे सकती है।

संकेत और लोक मान्यताएँ

पुराने दिनों में हमारे पूर्वज मरने से पहले मरते हुए व्यक्ति के व्यवहार पर ध्यान देते थे। बिस्तर पर पड़े रोगी में लक्षण (संकेत) न केवल मृत्यु की भविष्यवाणी कर सकते हैं, बल्कि उसके परिवार की भविष्य की समृद्धि की भी भविष्यवाणी कर सकते हैं। इसलिए, यदि मरने वाले व्यक्ति ने अंतिम क्षणों में भोजन (दूध, शहद, मक्खन) मांगा और रिश्तेदारों ने दे दिया, तो इससे परिवार के भविष्य पर असर पड़ सकता है। ऐसी मान्यता थी कि मृतक अपने साथ धन और सौभाग्य ले जा सकता है।

यदि रोगी इसके बिना हो तो आसन्न मृत्यु के लिए तैयारी करना आवश्यक था ज़ाहिर वजहेंबहुत कांप उठा. यह उसकी आँखों में देखने जैसा था। इसके अलावा निकट मृत्यु का संकेत ठंडी और नुकीली नाक थी। ऐसी धारणा थी कि यह उनके लिए था कि उनकी मृत्यु से पहले आखिरी दिनों में मौत उम्मीदवार को पकड़ रही थी।

पूर्वजों का मानना ​​​​था कि यदि कोई व्यक्ति प्रकाश से दूर हो जाता है और ज्यादातर समय दीवार की ओर मुंह करके लेटा रहता है, तो वह दूसरी दुनिया की दहलीज पर है। यदि उसे अचानक राहत महसूस हुई और उसे बाईं ओर स्थानांतरित करने के लिए कहा गया, तो यह आसन्न मृत्यु का एक निश्चित संकेत है। यदि कमरे में खिड़कियाँ और दरवाजे खुले हों तो ऐसा व्यक्ति बिना दर्द के मर जाएगा।

अपाहिज रोगी: आसन्न मृत्यु के संकेतों को कैसे पहचानें?

घर पर मरणासन्न रोगी के रिश्तेदारों को इस बात की जानकारी होनी चाहिए कि उसके जीवन के अंतिम दिनों, घंटों, क्षणों में उनका क्या सामना हो सकता है। मृत्यु के क्षण और सब कुछ कैसे घटित होगा, इसकी सटीक भविष्यवाणी करना असंभव है। ऊपर वर्णित सभी लक्षण और लक्षण बिस्तर पर पड़े रोगी की मृत्यु से पहले मौजूद नहीं हो सकते हैं।

जीवन की उत्पत्ति की प्रक्रियाओं की तरह, मरने की अवस्थाएँ भी व्यक्तिगत होती हैं। रिश्तेदारों के लिए यह कितना भी कठिन क्यों न हो, आपको यह याद रखना होगा कि मरते हुए व्यक्ति के लिए यह और भी कठिन है। करीबी लोगों को धैर्य रखने और मरने वाले व्यक्ति को यथासंभव सहायता प्रदान करने की आवश्यकता है। संभावित स्थितियाँ, नैतिक समर्थन और ध्यान और देखभाल। मृत्यु जीवन चक्र का एक अपरिहार्य परिणाम है और इसे बदला नहीं जा सकता।

मृत्यु का भय। मरने वालों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता

परिचय

मनोविश्लेषणात्मक भय मर रहा है

मृत्यु के भय का कारण और जड़ें जैविक और सांस्कृतिक रूप से निर्धारित होती हैं। मानव जाति के संरक्षण के दृष्टिकोण से, मृत्यु का भय अनावश्यक जोखिम और समय से पहले मृत्यु की घटनाओं को कम करने में मदद करता है। जे. हिंटन (1872) के अनुसार - यह मानव संविधान का एक हिस्सा है, जो व्यक्ति के अस्तित्व के लिए आवश्यक है। एक ओर, मृत्यु का भय आनुवंशिक रूप से निर्धारित प्रवृत्ति है, और दूसरी ओर, यह धार्मिक और सांस्कृतिक विश्वदृष्टि का फल है।

यूनानी दार्शनिक एपिकुरस में मृत्यु के भय का निर्माण सांकेतिक है, जिसका वर्णन हमें ए मेन्या (1992) में मिलता है।

एक गरीब एथेनियन आप्रवासी के बेटे, एपिकुरस ने अपना बचपन पाइथागोरस के जन्मस्थान समोस द्वीप पर बिताया। उनकी माँ बुरी आत्माओं को दूर करने वाली जादूगरनी थी। बचपन से, एपिकुरस अपनी मां के साथ घर-घर जाता था और राक्षसों से लड़ता था। अपने पूरे बचपन में, वह किसी भयावह चीज़ की निरंतर निकटता और मृत्यु के भय से भयभीत रहे। इसके बाद, एक प्रसिद्ध दार्शनिक बनकर, एपिकुरस ने लिखा: यदि हम मृत्यु के बारे में संदेह से जरा भी परेशान नहीं होते, कि इसका हमसे कुछ लेना-देना है, साथ ही दुख और जुनून की सीमाओं की समझ की कमी है, तो हमें प्रकृति का अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं होती। (अक्षर एवं अंश. 4.11).

एपिकुरस ने बीमारी और भय से भरा एक लंबा जीवन (341-271 ईसा पूर्व) जीया। उन्होंने लिखा कि शांति पाने के लिए व्यक्ति को मृत्यु के बारे में नहीं सोचना चाहिए। सबसे भयानक बुराई, मृत्यु, का हमसे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि जब तक हम अस्तित्व में हैं, मृत्यु अभी भी अनुपस्थित है; जब यह आता है, तो हमारा अस्तित्व नहीं रहता।

भय की दुनिया को ठीक करने के लिए, एपिकुरस ने प्रस्ताव रखा चतुर्धातुक चिकित्सा - टेट्राफार्माकोन:

देवताओं से मत डरो

मौत से मत डरो

कष्ट सहन कर सकते हैं

आप खुशियां हासिल कर सकते हैं.

1. मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत में मृत्यु का भय, दर्शनशास्त्र की एक अस्तित्ववादी दिशा

मृत्यु के पैथोलॉजिकल और गैर-पैथोलॉजिकल दोनों भय के गठन की उत्पत्ति के मनोवैज्ञानिक पहलुओं का अध्ययन कई मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों द्वारा किया गया है। मृत्यु और मृत्यु के भय के उपचार के लिए निम्नलिखित अवधारणाएँ सबसे दिलचस्प और बहुत महत्वपूर्ण हैं।

ज़ेड फ्रायड (1920 तक वैज्ञानिक लेखन में) ने मृत्यु के भय की व्याख्या अलगाव या बधियाकरण के भय से जुड़ी चिंता के व्युत्पन्न के रूप में की, जो कामेच्छा विकास के प्री-ओडिपल और ओडिपल चरणों से जुड़े हैं।

1920 के बाद से, उन्होंने अपने विचारों को मौलिक रूप से बदल दिया और उन्हें एक पुस्तक में लिख दिया मनोविश्लेषण में निबंध (1938) प्रेम वृत्ति (इरोस) के अलावा, फ्रायड ने मृत्यु वृत्ति (थानाटोस) की अवधारणा पेश की। उनकी राय में, इन ताकतों के बीच संघर्ष मानव मानसिक गतिविधि का आधार है। फ्रायड ने अपने जीवन के अंत तक इसी दृष्टिकोण का पालन किया। थानाटोलॉजी की समस्याएँ वैज्ञानिक के लिए अत्यंत प्रासंगिक थीं। समकालीनों, सहकर्मियों और जीवनीकारों के संस्मरणों से ज्ञात होता है कि वे स्वयं थानाटोफोबिया से पीड़ित थे। आधुनिक भारतीय दार्शनिक भगवान श्री रजनेश अपने में यीशु के कथनों पर चिंतन लिखते हैं: ...जब भी कोई मृत्यु का जिक्र करता, फ्रायड कांपने लगता। दो बार तो वह बेहोश हो गए और अपनी कुर्सी से गिर पड़े, सिर्फ इसलिए क्योंकि कोई मिस्र में ममियों के बारे में बात कर रहा था। एक अन्य अवसर पर, जंग भी मौत और लाशों के बारे में बात कर रही थी, और अचानक फ्रायड कांप गया, गिर गया और होश खो बैठा। यदि फ्रायड के लिए मृत्यु इतनी भयानक है, तो उसके छात्रों के बारे में क्या कहा जाए? मृत्यु इतनी भयावह क्यों है? . अपने कार्यों में, वह बार-बार इस विषय पर लौटे। उनके विचार निम्नलिखित कार्यों में परिलक्षित होते हैं: टोटेम और वर्जित , हम और मौत , आनंद सिद्धांत से परे , मैं और यह , युद्ध और मृत्यु की स्थिति में विचार , मनोविश्लेषण और अन्य पर निबंध।

फ्रायड के एक अनुयायी, ओटो फेनिकेल ने मनोविश्लेषणात्मक साहित्य के आंकड़ों के आधार पर इस घटना के अस्तित्व से इनकार किया मृत्यु का सामान्य भय और तर्क दिया कि यह डर अन्य अवचेतन विचारों को छुपाता है: प्यार की हानि या बधियाकरण का डर, स्वयं की उत्तेजना का डर (विशेष रूप से यौन संभोग सुख), दूसरे की मृत्यु की कामना करने के लिए दंडित होने का डर।

कार्ल गुस्ताव जंग, ज़ेड फ्रायड के सर्वश्रेष्ठ छात्रों में से एक, जिन्हें सभी ने मान्यता दी मनोविश्लेषण के युवराज , बाद में मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के प्रसिद्ध धर्मत्यागियों में से एक बन गया। एक मनोवैज्ञानिक निबंध में अचेतन के मनोविज्ञान पर उन्होंने बुनियादी प्रवृत्ति - इरोस और थानाटोस के अस्तित्व की फ्रायड की अवधारणा से असहमति व्यक्त की। रहस्यमय परंपराओं के व्यापक ज्ञान के साथ, उन्होंने मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक पहलुओं को बहुत महत्व दिया। जंग ने अपने छात्रों के साथ मिलकर विभिन्न संस्कृतियों में मृत्यु के मनोवैज्ञानिक अर्थ और प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति का सावधानीपूर्वक पता लगाया। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मृत्यु से जुड़े उद्देश्य अवचेतन में सशक्त रूप से दर्शाए जाते हैं, और मृत्यु वृत्ति (अन्य प्रवृत्तियों की तरह) जैविक नहीं, बल्कि प्रकृति में प्रतीकात्मक है।

जंग द्वारा विकसित व्यक्तित्व के मनोविज्ञान में, जीवन के पहले भाग में कामुकता को प्रमुख शक्ति माना जाता है, और दूसरे भाग में मृत्यु के करीब आने की समस्या पर विचार किया जाता है। जंग ने जीवन के उत्तरार्ध में मृत्यु के बारे में सोचना स्वाभाविक माना, जबकि उन्होंने अपनी युवावस्था में इस विषय पर बढ़ी हुई चिंता की अभिव्यक्ति को एक मनोविकृति संबंधी घटना माना।

मृत्यु के भय की समस्या दर्शनशास्त्र की अस्तित्ववादी दिशा में केंद्रीय है, जो अस्तित्ववादी-मानवतावादी मनोचिकित्सा का आधार है, जो सोरेन कीर्केगार्ड, मार्टिन हेइडेगर के दर्शन और एडमंड हुसरल की घटना विज्ञान में उत्पन्न होती है। अस्तित्ववादियों की विश्वदृष्टि की स्थिति एम. हेइडेगर के काम में पूरी तरह से परिलक्षित होती है अस्तित्व और समय (1927) उनकी अवधारणा के अनुसार, मानव जीवन के हर मिनट में अपनी स्वयं की कमजोरी और अस्तित्व की सीमितता के बारे में एक अगोचर जागरूकता होती है। हाइडेगर लिखते हैं: जीवन को मृत्यु की ओर मोड़ा जा रहा है . मृत्यु दर के बारे में जागरूकता की व्याख्या उनके द्वारा सच्चे अस्तित्व के आधार के रूप में की जाती है, जो किसी व्यक्ति के साथ होने वाले भ्रमों से मुक्त होने और मुक्त होने का अर्थ प्रकट करती है।

एस. कीर्केगार्ड ने मानवीय भय की समस्या का अध्ययन करते हुए दो मौलिक रूप से भिन्न प्रकारों की पहचान की:

भय-भय - किसी विशिष्ट परिस्थिति, वस्तु, व्यक्ति के कारण होता है

भय-लालसा एक अनिश्चित, फैला हुआ आध्यात्मिक भय है, जिसका विषय है कुछ नहीं . यह मृत्यु के तथ्य के सामने किसी व्यक्ति की अपनी सीमितता और रक्षाहीनता के बारे में जागरूकता से उत्पन्न होता है।

एम. हेइडेगर के अनुसार, किसी व्यक्ति के लिए भय के माध्यम से उसके अस्तित्व की अंतिम संभावनाओं का पता चलता है - मृत्यु।

विक्टर फ्रैंकल के अस्तित्व संबंधी विश्लेषण, लॉगोथेरेपी में, केंद्रीय स्थान पर अस्तित्व की परिमितता की समस्या का नहीं, बल्कि जीवन के अर्थ की समस्या का कब्जा है। उनके सिद्धांत का विकास एकाग्रता शिविर में रहने के उनके व्यक्तिगत, दुखद अनुभव से निर्णायक रूप से प्रभावित था। अवधारणा की मुख्य थीसिस यह बताती है कि एक व्यक्ति अर्थ खोजने का प्रयास करता है और यदि यह इच्छा अधूरी रह जाती है तो वह अस्तित्वगत शून्यता महसूस करता है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, अर्थ अद्वितीय और अद्वितीय है और जीवन मूल्यों पर आधारित है।

वी. फ्रेंकल मूल्यों के तीन समूहों को अलग करते हैं:

रचनात्मकता का मूल्य, जिसकी प्राप्ति का मुख्य तरीका श्रम है।

अनुभव का मूल्य, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण है प्रेम।

मनोवृत्ति मूल्य, जिसे फ्रेंकल एक त्रय में विभाजित करता है: दर्द, अपराध और मृत्यु के प्रति एक सार्थक दृष्टिकोण। मरते हुए मरीज़ों और आत्महत्या करने वालों के साथ काम करते समय इन मूल्यों पर ज़ोर देना बहुत महत्वपूर्ण है।

मृत्यु की समस्या के प्रति विभिन्न विश्वदृष्टिकोण के अलावा, यह मनोचिकित्सकों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है नैदानिक ​​घटना, जिसे थैनाटोफोबिया के रूप में जाना जाता है - मृत्यु का एक जुनूनी डर, जिसके गठन की उम्र की गतिशीलता ई. एरिक्सन के विकास के मनोसामाजिक चरणों के सिद्धांत में वर्णित है।

ई. एरिक्सन के अनुसार मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण मनोसामाजिक विकास की अवस्था पर निर्भर करता है

मनोसामाजिक विकास के प्रथम चरण (जन्म - 1 वर्ष) में, पहला महत्वपूर्ण है मनोवैज्ञानिक संकटअपर्याप्त मातृ देखभाल और बच्चे की अस्वीकृति के कारण होता है। मातृ अभाव अंतर्निहित है बुनियादी अविश्वास , जो भय, संदेह, भावात्मक विकारों के विकास को और अधिक प्रबल बनाता है।

मनोसामाजिक विकास के दूसरे चरण (1-3 वर्ष) में, मनोवैज्ञानिक संकट शर्म और संदेह की भावना के प्रकट होने के साथ आता है, जो आगे चलकर आत्म-संदेह, चिंतित संदेह, भय और जुनूनी-बाध्यकारी के गठन को प्रबल करता है। लक्षण जटिल.

मनोसामाजिक विकास के तीसरे चरण (3-6 वर्ष) में, मनोवैज्ञानिक संकट के साथ अपराधबोध, परित्याग और बेकार की भावनाएँ पैदा होती हैं, जो बाद में आश्रित व्यवहार, नपुंसकता या ठंडक, व्यक्तित्व विकार का कारण बन सकती हैं। अवधारणा के निर्माता जन्म आघात के बारे में ओ. रैंक (1952) ने बताया कि चिंता व्यक्ति के जन्म के क्षण से ही उसके साथ हो जाती है और यह जन्म के दौरान भ्रूण के माँ से अलग होने के अनुभव से जुड़े मृत्यु के भय के कारण होती है। आर. जे. कस्टेनबाम (1981) ने कहा कि बहुत छोटे बच्चे भी मृत्यु से जुड़ी मानसिक परेशानी का अनुभव करते हैं और अक्सर माता-पिता को इसके बारे में पता भी नहीं चलता है। आर. फुरमैन (1964) ने एक अलग राय रखी, जिन्होंने जोर देकर कहा कि केवल 2-3 साल की उम्र में ही मृत्यु की अवधारणा उत्पन्न हो सकती है, क्योंकि इस अवधि के दौरान प्रतीकात्मक सोच के तत्व और वास्तविकता के आकलन का एक आदिम स्तर प्रकट होता है..एच. नेगी (1948) ने बुडापेस्ट में लगभग 4,000 बच्चों के लेखन और रेखाचित्रों का अध्ययन किया, साथ ही उनमें से प्रत्येक के साथ व्यक्तिगत मनोचिकित्सीय और नैदानिक ​​​​बातचीत की, जिससे पता चला कि 5 साल से कम उम्र के बच्चे मृत्यु को अंत के रूप में नहीं, बल्कि एक अंत के रूप में देखते हैं। एक सपना या प्रस्थान. इन बच्चों के लिए जीवन और मृत्यु परस्पर अनन्य नहीं थे। बाद के शोध में, उसने एक ऐसी विशेषता का खुलासा किया जिसने उसे प्रभावित किया: बच्चों ने मृत्यु को एक अलगाव, एक प्रकार की सीमा के रूप में बताया। एम.एस. द्वारा अनुसंधान मैकइंटायर (1972) ने एक चौथाई शताब्दी के बाद प्रकट की गई विशेषता की पुष्टि की: 5-6 साल के केवल 20% बच्चे सोचते हैं कि उनके मृत जानवर जीवित हो जाएंगे और इस उम्र के केवल 30% बच्चे मानते हैं कि मृत जानवरों में चेतना होती है. इसी तरह के परिणाम अन्य शोधकर्ताओं (जे.ई. अलेक्जेंडर, 1965; टी.बी. हैग्लंड, 1967; जे. हिंटन, 1967; एस. वोल्फ, 1973) द्वारा प्राप्त किए गए थे। ।एम मिलर (1971) ने इसे एक बच्चे के लिए नोट किया है पूर्वस्कूली उम्रअवधारणा मौत उनकी पहचान उनकी माँ की मृत्यु से होती है और यह अक्सर उनके अचेतन भय और चिंताओं का कारण होता है। मानसिक रूप से स्वस्थ प्रीस्कूलरों में माता-पिता की मृत्यु का डर 53% लड़कों और 61% लड़कियों में देखा गया। 47% लड़कों और 70% लड़कियों में अपनी मृत्यु का डर देखा गया (ए.आई. ज़खारोव, 1988)।

एक नियम के रूप में, इस उम्र में घातक होने की धमकी देने वाली गंभीर बीमारी की यादें बच्चे के साथ जीवन भर बनी रहती हैं और उसके भविष्य के भाग्य में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। हाँ, इनमें से एक महान धर्मत्यागी विनीज़ मनोविश्लेषणात्मक स्कूल, मनोचिकित्सक, मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक अल्फ्रेड एडलर (1870 - 1937), व्यक्तिगत मनोविज्ञान के निर्माता, ने लिखा है कि 5 साल की उम्र में वह लगभग मर गए और भविष्य में डॉक्टर बनने का उनका निर्णय, यानी। मृत्यु से संघर्ष कर रहा व्यक्ति इन स्मृतियों से ही अनुकूलित होता था। इसके अलावा, अनुभवी घटना उनके वैज्ञानिक दृष्टिकोण में परिलक्षित होती थी। मृत्यु के समय को नियंत्रित करने या उसे रोकने में असमर्थता में, उन्होंने हीन भावना का सबसे गहरा आधार देखा।

ई. एरिकसन (6-12 वर्ष) के अनुसार स्कूली उम्र या चरण 4 के बच्चे स्कूल में पारस्परिक संचार का ज्ञान और कौशल प्राप्त करते हैं, जो उनके व्यक्तिगत महत्व और गरिमा को निर्धारित करते हैं। इस आयु अवधि का संकट हीनता या अक्षमता की भावना के प्रकट होने के साथ होता है, जो अक्सर बच्चे के शैक्षणिक प्रदर्शन से संबंधित होता है। भविष्य में ये बच्चे आत्मविश्वास, प्रभावी ढंग से काम करने और मानवीय संपर्क बनाए रखने की क्षमता खो सकते हैं।

मनोवैज्ञानिक अनुसंधानदिखाया गया कि इस उम्र के बच्चे मृत्यु की समस्या में रुचि रखते हैं और इसके बारे में बात करने के लिए पहले से ही पर्याप्त रूप से तैयार हैं। यह शब्द शब्दकोश पाठ में शामिल किया गया था मृत , और यह शब्द अधिकांश बच्चों द्वारा पर्याप्त रूप से समझा गया था। 91 में से केवल 2 बच्चों ने जानबूझकर इसे नजरअंदाज किया। हालाँकि, यदि 5.5-7.5 वर्ष के बच्चे मृत्यु को अपने लिए असंभाव्य मानते हैं, तो 7.5-8.5 वर्ष की आयु में वे व्यक्तिगत रूप से अपने लिए इसकी संभावना को पहचानते हैं, हालाँकि इसकी कथित शुरुआत की उम्र अलग-अलग होती है कुछ ही वर्षों में 300 वर्षों तक ..पी। कूचर (1971) ने 6-15 वर्ष की आयु के अविश्वासी बच्चों की मृत्यु के बाद उनकी इच्छित स्थिति के बारे में मान्यताओं की जांच की। प्रश्न के उत्तर का प्रसार जब आप मर जाते हैं तो क्या होता है? , इस प्रकार वितरित किया गया: 52% ने उत्तर दिया कि उनका दफ़नाना , 21% कि वे स्वर्ग जाओगे , मैं मरने के बाद भी जीवित रहूंगा , भगवान की सजा के अधीन , 19% एक अंतिम संस्कार का आयोजन करें , 7% को लगा कि वे सो जाना , 4% -अवतार , 3% -दाह-संस्कार करना . मृत्यु के बाद आत्मा की व्यक्तिगत या सार्वभौमिक अमरता में विश्वास 8-12 वर्ष की आयु के 65% बच्चों में पाया गया (एम.सी. मैकइंटायर, 1972)।

प्राथमिक विद्यालय की उम्र के बच्चों में, माता-पिता की मृत्यु के डर की व्यापकता तेजी से बढ़ जाती है (98% लड़कों और 97% मानसिक रूप से स्वस्थ 9 साल की लड़कियों में), जो पहले से ही लगभग सभी 15 साल के लड़कों में देखी जाती है। और 12 साल की लड़कियाँ। जहाँ तक अपनी मृत्यु के भय की बात है, विद्यालय युगयह अक्सर (50% तक) होता है, हालाँकि लड़कियों में कम होता है (डी.एन. इसेव, 1992)।

किशोरावस्था (12-18 वर्ष), या मनोसामाजिक विकास का पाँचवाँ चरण, पारंपरिक रूप से तनावपूर्ण स्थितियों और संकटों के उभरने के प्रति सबसे संवेदनशील माना जाता है। ई. एरिकसन इस आयु अवधि को मनोसामाजिक विकास में बहुत महत्वपूर्ण बताते हैं और पहचान संकट या भूमिका परिवर्तन के विकास को इसके लिए पैथोग्नोमोनिक मानते हैं, जो व्यवहार के तीन मुख्य क्षेत्रों में प्रकट होता है:

करियर चुनने की समस्या;

एक संदर्भ समूह का चुनाव और उसमें सदस्यता (ए.ई. लिचको के अनुसार साथियों के साथ समूह बनाने की प्रतिक्रिया);

शराब और नशीली दवाओं का उपयोग, जो अस्थायी रूप से भावनात्मक तनाव को कम कर सकता है और व्यक्ति को पहचान की कमी पर अस्थायी रूप से काबू पाने की भावना का अनुभव करने की अनुमति देता है (ई.एन. एरिकसन, 1963)।

किशोरों में मानव जीवन के सार्वभौमिक और अपरिहार्य अंत के रूप में मृत्यु का विचार वयस्कों के समान है। जे. पियागेट ने लिखा है कि मृत्यु के विचार को समझने के क्षण से ही बच्चा अज्ञेयवादी बन जाता है, अर्थात वह एक वयस्क में निहित दुनिया को समझने का एक तरीका सीख लेता है। हालाँकि, बौद्धिक रूप से पहचानना दूसरों के लिए मौत , वे वास्तव में भावनात्मक स्तर पर खुद से इनकार करते हैं। किशोरों में मृत्यु के प्रति रोमांटिक रवैया हावी रहता है। अक्सर वे इसकी व्याख्या अस्तित्व के एक अलग तरीके के रूप में करते हैं।

13-16 वर्ष के बच्चों में, 20% मृत्यु के बाद चेतना के संरक्षण में विश्वास करते थे, 60% - आत्मा के अस्तित्व में, और केवल 20% - मृत्यु को भौतिक और आध्यात्मिक जीवन की समाप्ति के रूप में मानते थे।

ए. मौरर (1966) ने 700 हाई स्कूल के छात्रों का एक सर्वेक्षण किया और पूछा जब आप मृत्यु के बारे में सोचते हैं तो आपके दिमाग में क्या आता है? निम्नलिखित प्रतिक्रियाएँ सामने आईं: जागरूकता, अस्वीकृति, जिज्ञासा, अवमानना ​​और निराशा। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, अधिकांश किशोरों को अपनी मृत्यु और अपने माता-पिता की मृत्यु का डर रहता है।

युवावस्था में (या ई. एरिकसन के अनुसार प्रारंभिक परिपक्वता - 20-25 वर्ष)

किशोरावस्था के बाद युवाओं को मृत्यु के बारे में विचार कम आते हैं और वे इसके बारे में बहुत कम ही सोचते हैं। 90% छात्रों ने कहा कि वे अपनी मृत्यु के बारे में शायद ही कभी सोचते हैं, व्यक्तिगत रूप से, यह उनके लिए बहुत कम महत्व रखता है (जे. हिंटन, 1972)।

मृत्यु के बारे में आधुनिक घरेलू युवाओं के विचार अप्रत्याशित निकले। एस.बी. के अनुसार बोरिसोव (1995), जिन्होंने मॉस्को क्षेत्र के शैक्षणिक संस्थान की महिला छात्रों का अध्ययन किया, 70% उत्तरदाता किसी न किसी रूप में शारीरिक मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व को पहचानते हैं, जिनमें से 40% पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं, अर्थात। आत्मा का दूसरे शरीर में स्थानांतरण। केवल 9% साक्षात्कारकर्ता मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करते हैं।

परिपक्व उम्र

जीवन के इस समय में, अवसाद, आत्महत्या, न्यूरोसिस और व्यवहार के आश्रित रूपों की आवृत्ति बढ़ जाती है। साथियों की मृत्यु व्यक्ति को अपने जीवन की सीमितता पर चिंतन करने के लिए प्रेरित करती है। विभिन्न मनोवैज्ञानिक और समाजशास्त्रीय अध्ययनों के अनुसार, मृत्यु का विषय इस उम्र के 30%-70% लोगों के लिए प्रासंगिक है। अविश्वासी चालीस वर्ष के लोग मृत्यु को जीवन का अंत, उसका समापन समझते हैं, लेकिन यहां तक ​​कि वे खुद को भी ऐसा मानते हैं दूसरों की तुलना में थोड़ा अधिक अमर . इस अवधि में पेशेवर करियर और पारिवारिक जीवन में निराशा की भावना भी देखी जाती है।

बुजुर्ग लोग (ई. एरिकसन के अनुसार देर से परिपक्वता की अवस्था)। जेरोन्टोलॉजिस्टों के अध्ययन ने स्थापित किया है कि शारीरिक और मानसिक उम्र बढ़ना किसी व्यक्ति की व्यक्तित्व विशेषताओं और वह अपना जीवन कैसे जीता है, इस पर निर्भर करता है। जी. रफ़िन (1967) परंपरागत रूप से बुढ़ापे के तीन प्रकारों में अंतर करते हैं: खुश , अप्रसन्न और मनोरोगी . यू.आई. पोलिशचुक (1994) ने 73 से 92 वर्ष की आयु के 75 लोगों की यादृच्छिक जांच की। प्राप्त अध्ययनों के अनुसार इस समूह में ऐसे व्यक्तियों का वर्चस्व था जिनकी स्थिति योग्य थी दुखी बुढ़ापा - 71%; 21% तथाकथित व्यक्ति थे मनोरोगी वृद्धावस्था और 8% चिंतित थे सुखी बुढ़ापा.

मृत्यु के भय में कई घटक शामिल हैं: जीवन की सीमितता का भय, जीवन के अंत में पीड़ा का भय, मृत्यु से जुड़ी रोजमर्रा की समस्याओं का भय (उदाहरण के लिए, अंतिम संस्कार का आयोजन)।

60 के दशक में हरमन फेइफेल की पुस्तक के प्रकाशन के बाद मरते हुए रोगियों के उपचार की समस्या के प्रति पेशेवर चिकित्सकों का रवैया नाटकीय रूप से बदल गया। मृत्यु का अर्थ (1957)। 1968 में न्यूयॉर्क में एक संस्था बनी थानाटोलॉजी फाउंडेशन ऑस्टिन कुचर के नेतृत्व में। चिकित्सकों के अलावा, इस संगठन में लेखक, दार्शनिक, पुजारी और थानाटोलॉजी के मुद्दों में रुचि रखने वाले अन्य विशेषज्ञ शामिल थे। 1967 में इंग्लैंड में, डॉ. सेसिलिया सैंडर्स, जो सेंट में कैंसर रोगियों के साथ काम करती हैं। क्रिस्टोफर ने प्रथम धर्मशाला की स्थापना की आधुनिक प्रकार. इस धर्मशाला के कर्मचारियों की मुख्य गतिविधि सब कुछ करने की इच्छा थी ताकि रोगी पूरी तरह से, दर्द का अनुभव किए बिना, अपना शेष जीवन जी सके, अपने भाग्य के साथ सामंजस्य बिठा सके और अकेला न रहे और गलत समझे न जाए। शब्द धर्मशाला मतलब अजीब घर. ये घर कई शताब्दियों से मठों में मौजूद हैं और पूजा करने के लिए पवित्र भूमि पर जाने वाले बीमार तीर्थयात्रियों के लिए आश्रय स्थल के रूप में काम करते हैं (सॉन्डर्स, 1990)।

1981 में विश्व चिकित्सा संघमरीजों के अधिकार संहिता को अपनाया गया, जहां मरीज का अधिकार है गरिमा के साथ मृत्यु . 1988 में, अंग्रेजी पत्रकार विक्टर ज़ोर्ज़ा, पुस्तक के लेखक मौत का रास्ता. अंत तक जियो , जो धर्मशाला आंदोलन का एक प्रकार का घोषणापत्र बन गया, यूएसएसआर में आया और एक धर्मार्थ समाज का आयोजन किया धर्मशाला . पहला धर्मशाला सेंट पीटर्सबर्ग में आयोजित किया गया था। 3 साल के अनुभव के आंकड़ों का विश्लेषण करते हुए इस धर्मशाला के प्रमुख चिकित्सक ए.वी. गनेज़डिलोव (1994) का कहना है कि मुख्य रूप से दर्द से राहत पर केंद्रित उपशामक चिकित्सा के तरीकों के अलावा, रोगियों का मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक समर्थन बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि उनमें से 60% से अधिक को मानसिक विकार हैं।

3. मरने वालों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता

मरते हुए रोगियों के साथ काम करने की मनोचिकित्सीय विधियों में, वी. फ्रैंकल की लॉगोथेरेपी सबसे पर्याप्त विधि है। वी. फ्रेंकल की शिक्षा की मुख्य थीसिस निम्नलिखित पर आधारित है: किसी व्यक्ति का जीवन किसी भी परिस्थिति में अपना अर्थ नहीं खो सकता है; जीवन का अर्थ हमेशा मानव अस्तित्व के तीन अस्तित्वों - आध्यात्मिकता, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के पुनरुद्धार से बनाया जा सकता है - यहां तक ​​​​कि मृत्यु के कगार पर एक घातक बीमारी के साथ भी। अस्तित्वगत शून्यता पर काबू पाना और दुखद त्रय का परिवर्तन कष्ट-अपराध-मृत्यु जीवन को अर्थ से भरने के माध्यम से होता है।

मरते हुए रोगियों के साथ एक मनोचिकित्सक और चिकित्सा मनोवैज्ञानिक की मुख्य गतिविधियाँ निम्नलिखित समस्याओं पर केंद्रित होनी चाहिए:

मनोविकृति संबंधी लक्षणों और व्यवहार संबंधी विकारों से राहत। अक्सर, इन रोगियों में प्रतिक्रियाशील अवसाद, न्यूरोसिस जैसी स्थिति, संभावित नशा मनोविकृति और बिगड़ा हुआ चेतना के साथ स्थितियाँ, एक कार्बनिक मनोविश्लेषण, साथ ही ऑटो-आक्रामक और आक्रामक प्रवृत्ति के रूप में व्यवहार संबंधी विकार होते हैं। मनोदैहिक अवस्थाओं को मनोदैहिक औषधियों से रोकने की सलाह दी जाती है। यदि आवश्यक हो, तो आप रोगी को चिंताजनक दवाएं और अवसादरोधी दवाएं दे सकते हैं।

मनोवैज्ञानिक सहायता और मनोचिकित्सीय सहायता

अक्सर, मरने वाले मरीजों को मरने के डर और तथाकथित को कम करने के उद्देश्य से मनोचिकित्सकीय सहायता की आवश्यकता होती है मौत की चिंता , जो अक्सर प्रीटर्मिनल चरण में होता है या बिगड़ जाता है (अक्सर अविश्वासियों में)। मौत की चिंता स्पष्ट वनस्पति अभिव्यक्तियों और अलगाव, विनाश और खतरे में होने के सिंड्रोम के साथ होती है।

अलगाव सिंड्रोम की विशेषता अकेलेपन की भावना, बाहरी दुनिया से अलगाव और व्युत्पत्ति है। इस तथ्य के बावजूद कि मरीज़ दूसरों के साथ संवाद करते हैं, ऐसा लगता है कि वे पहले से ही एक अलग वास्तविकता में हैं, सामान्य बातचीत और समस्याएं उनके लिए अलग-थलग हैं।

विनाश सिंड्रोम शुरुआत के डर में व्यक्त किया गया है कुछ नहीं जब विश्व जीवित रहेगा और विकसित होगा, और मरना गायब हो जाएगा। मरीज़ अवैयक्तिक महसूस करते हैं, अपना व्यक्तित्व नहीं दिखाते हैं, उनका आत्म-सम्मान कम हो जाता है, वे अपने आप में सिमट जाते हैं।

खतरे में होने के सिंड्रोम में अत्यधिक आक्रामकता के साथ जीवन के लिए एक अपरिहार्य खतरे का अनुभव शामिल है, जो किसी की अपनी भेद्यता और सीमितता के बारे में जागरूकता के साथ-साथ कुछ भी बदलने में असमर्थता के कारण होता है। थानाटोलॉजिस्ट इस सिंड्रोम को विनाशकारी के रूप में वर्गीकृत करते हैं, क्योंकि मरीज़ अपनी भावनाओं की ज़िम्मेदारी दूसरों पर स्थानांतरित करते हैं और अक्सर कर्मचारियों और रिश्तेदारों के प्रति चिड़चिड़ापन और द्वेष दिखाते हैं, जिनमें वे दुश्मन देखते हैं। मनोगतिक रूप से उन्मुख मनोचिकित्सकों के अनुसार, एक मरता हुआ व्यक्ति विनाशकारीता के चरम पर होता है, व्यावहारिक रूप से अवधारणा के बीच का अंतर खो देता है। मारना और मारे जाओगे .

रोगी का आध्यात्मिक समर्थन

इसे न केवल चिकित्सा कर्मियों द्वारा, बल्कि यदि रोगी चाहे तो धार्मिक संप्रदायों के प्रतिनिधियों द्वारा भी किया जाना चाहिए। ईसाई धर्म सिखाता है कि जीवन का अर्थ अंत तक पहले से बेहतर बनना है। आखिरी बीमारी इंसान को ये मौका दे सकती है. गंभीर रूप से बीमार रोगियों से निपटने वाले डॉक्टरों ने नोट किया कि एक घातक बीमारी अक्सर रोगी के विश्वदृष्टिकोण और कभी-कभी उसके चरित्र को बदल देती है। ई. कुबलर-रॉस ने अपने सहयोगियों के साथ मिलकर इस विषय पर लेखों का एक संग्रह प्रकाशित किया, जिसे कहा जाता था मृत्यु विकास का अंतिम चरण है . इसमें मृत्यु के कगार पर खड़े लोगों के आध्यात्मिक परिवर्तन की कहानियाँ प्रकाशित हुईं। एक व्यक्ति जो समझता है कि जीवन समाप्त हो रहा है, उसके पास दो विकल्प हैं - निष्क्रिय रूप से मृत्यु की प्रतीक्षा करना या शेष समय का उपयोग व्यक्तिगत विकास के लिए करना। मनोचिकित्सीय तकनीकों और साहित्य और उल्लेखनीय लोगों के जीवन के उदाहरणों का उपयोग करते हुए, रोगी के साथ इस संभावना के बारे में बात करना आवश्यक है। दिलचस्प बात यह है कि थैनाटोलॉजी के क्लासिक्स में से एक एलिजाबेथ कुबलर-रॉस खुद लिखती हैं कि उन्हें कैंसर से मरने में खुशी होगी, क्योंकि वह व्यक्तित्व के आध्यात्मिक विकास का अनुभव करना चाहेंगी जो आखिरी बीमारी अपने साथ लाती है।

रोगी के रिश्तेदारों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता

सबसे पहले तो यह याद रखना चाहिए कि मरने वाले व्यक्ति के परिजनों को भी जानकारी, सलाह और सहयोग की जरूरत होती है। अक्सर उन्हें अपनी भावनाओं और विचारों को किसी के साथ साझा करने की तत्काल आवश्यकता होती है। डॉक्टर को रोगी के असंतोष, चिड़चिड़ापन, क्रोध और अन्य नकारात्मक प्रतिक्रियाओं के कारणों को समझने में मदद करनी चाहिए, जो अक्सर रिश्तेदारों को पीड़ा का कारण बनते हैं। इसके अलावा, यह याद रखना चाहिए कि किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद 40% से अधिक रिश्तेदार स्वयं बीमार पड़ जाते हैं, इसलिए मानसिक विकास को रोकने के लिए निवारक मनोवैज्ञानिक उपाय किए जाने चाहिए। व्यवहार संबंधी विकारभी आवश्यक हैं.

आर. कोनेचनी, एम. बौहल (1983) ने प्रभाव के उन मनोवैज्ञानिक तरीकों का वर्णन किया है जो मरने वाले रोगियों के लिए क्लिनिक में उपयोग करने के लिए उपयुक्त हैं: "हम रोगसूचक उपचार के माध्यम से रोगी की स्थिति को कम करने का प्रयास करते हैं, उपशामक और मामूली जोड़-तोड़ लिखते हैं जो लाभकारी हो सकते हैं एक प्लेसिबो के रूप में प्रभाव. हम अच्छी देखभाल के सिद्धांत का पालन करते हैं और शारीरिक परेशानी को कम करने का प्रयास करते हैं। हम उन हस्तक्षेपों से बचते हैं जो स्वयं बीमारी से भी अधिक अप्रिय हैं। हम रोगी के डर और आशंकाओं के बारे में समझ दिखाते हैं, हम चतुराई से रोगी का ध्यान उनसे हटाकर उसे उसके अतीत के अधिक सुखद या दिलचस्प छापों और यादों की ओर मोड़ने का प्रयास करते हैं। हम रिश्तेदारों, विशेषकर बीमार बच्चे के माता-पिता के साथ अधिक बार संपर्क सुनिश्चित करेंगे। परिजनों को चेतावनी दी गई है कि मरीज को व्यर्थ परेशान न करें। हम बीमारों की देखभाल करते समय रिश्तेदारों की मदद से सहमत हैं। हम यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं कि मरीज को यह एहसास न हो कि उसके "खाते से पैसा काट लिया गया है।" "बातचीत और दौर के अंत में, हमें उसे "कल अलविदा" शब्दों के साथ खुश करना चाहिए। की स्थिति डॉक्टर इस तथ्य को कम कर सकते हैं, लेखक ध्यान देते हैं कि जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों में, कुछ सामाजिक मानदंड संचालित होते हैं जो संपर्क के अप्रिय और जटिल तत्वों को दूर करने में मदद करेंगे ("चुप्पी भी एक उत्तर है", "सार्वजनिक झूठ")। डॉक्टर जो खुद डरते हैं मृत्यु का इस समस्या से और भी बुरा सामना होता है। ऐसी धारणा है कि डॉक्टर अन्य व्यवसायों के सदस्यों की तुलना में मृत्यु से अधिक डरते हैं।

यह भी ध्यान रखना चाहिए कि जब किसी मरीज की मृत्यु हो जाती है तो इसका अन्य मरीजों पर क्या प्रभाव पड़ता है, इसका भी ध्यान रखना जरूरी है। किसी भी मामले में, सम्मानजनक मानव मृत्यु की संभावना सुनिश्चित करने की आवश्यकता बिना किसी अपवाद के सभी रोगियों के लिए मान्य है। विशेष रूप से ऐसी असाधारण परिस्थितियों में, चिकित्सा कर्मियों की ओर से पेशेवर विकृति की अभिव्यक्तियों को रोकना महत्वपूर्ण है।

पी.आई. के अनुसार सिदोरोवा, ए.वी. पारन्याकोवा (2000), "बिस्तर पर सच्चाई हमारे समय की एक सामान्य प्रवृत्ति है।" यह प्रवृत्ति न केवल डॉक्टरों को, बल्कि मरीजों के रिश्तेदारों के साथ-साथ देखभाल में शामिल सभी लोगों को भी प्रभावित करती है। साथ ही, लेखकों के अनुसार, इन स्थितियों में अत्यधिक स्पष्टता से बचना चाहिए - डॉक्टर को वाचाल नहीं होना चाहिए। किसी भी परिस्थिति में रोगी के साथ संबंध आपसी विश्वास पर आधारित होने चाहिए। उसी समय, किसी को मार्गरेट कुबलर-रॉस द्वारा वर्णित टर्मिनल रोगियों में मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं की एक निश्चित विशिष्ट गतिशीलता, एक विशेष मामले की विशेषताओं, एक विशेष स्थिति को ध्यान में रखना चाहिए। इस घटना में कि किसी रोगी में स्पष्ट इनकार प्रतिक्रिया होती है और वह अपनी बीमारी की मृत्यु दर के बारे में जानना नहीं चाहता है, तो इस विषय पर चर्चा नहीं की जानी चाहिए। रोगी को मृत्यु के बारे में सोचने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए यदि वह जुनून से इसके बारे में भूलना चाहता है, जब तक कि निश्चित रूप से, बीमारी के प्रति ऐसा "अंधा" रवैया चिकित्सा में हस्तक्षेप नहीं करता है।

आर. कोसियुनस (1999) ने अपने दृष्टिकोण से कई महत्वपूर्ण सिद्धांतों की सूची दी है, जिन्हें मरते हुए लोगों को मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करते समय ध्यान में रखा जाना चाहिए:

1) अक्सर लोग अकेले ही मर जाते हैं। प्रसिद्ध दार्शनिक कहावत: "एक व्यक्ति हमेशा अकेला मरता है" को अक्सर बहुत शाब्दिक रूप से लिया जाता है और मरने वालों से उनकी सुरक्षात्मक बाड़ लगाने को उचित ठहराया जाता है। लेकिन अगर किसी व्यक्ति को अकेला छोड़ दिया जाए तो मृत्यु और दर्द का डर और भी प्रबल हो जाता है। एक मरते हुए व्यक्ति को पहले से ही मृत नहीं माना जा सकता। आपको उससे मिलने और उसके साथ संवाद करने की आवश्यकता है।

2) मरने वाले व्यक्ति की शिकायतों को ध्यान से सुनना चाहिए और उसकी जरूरतों को ध्यान से पूरा करना चाहिए।

) मरने वाले व्यक्ति के लाभ के लिए उसके आसपास के सभी लोगों के प्रयासों को निर्देशित किया जाना चाहिए। उसके साथ व्यवहार करते समय सतही आशावाद से बचना चाहिए, जो संदेह और अविश्वास का कारण बनता है।

) मरने वाले लोग आगंतुकों की बात सुनने से ज्यादा बात करना पसंद करते हैं।

) मरने वाले का भाषण अक्सर प्रतीकात्मक होता है। इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए प्रयुक्त प्रतीकों का अर्थ समझना आवश्यक है। आमतौर पर मरीज़ के हाव-भाव, कहानियाँ और यादें जो वह साझा करता है, सांकेतिक होती हैं।

) एक मरते हुए व्यक्ति को केवल चिंता और सहानुभूति की वस्तु के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। आपके आस-पास के लोगों के लिए, अच्छे इरादों के साथ, यह तय करना असामान्य नहीं है कि मरने वाले व्यक्ति के लिए सबसे अच्छा क्या है। हालाँकि, जिम्मेदारी की अत्यधिक धारणा रोगी की स्वायत्तता की सीमा को कम कर देती है। इसके बजाय, आपको उसकी बात सुननी चाहिए, उसे उपचार, आगंतुकों आदि के बारे में निर्णयों में भाग लेने देना चाहिए।

) एक मरता हुआ व्यक्ति सबसे अधिक जिसका लाभ उठा सकता है वह है हमारा व्यक्तित्व। बेशक, हम सहायता के आदर्श साधनों का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, लेकिन फिर भी इस स्थिति के लिए सबसे उपयुक्त हैं। मरने वाले के साथ रहने के लिए सरल मानवीय प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है, जिसे हमें दिखाना होगा।

) मनोवैज्ञानिकों और डॉक्टरों को अपने संदेह, अपराध बोध, आहत आत्ममुग्धता और अपनी मृत्यु के बारे में विचारों को स्वीकार करना चाहिए।

मरने वाले लोगों और उनके प्रियजनों के साथ काम करने वाले कर्मचारियों को भी मनोवैज्ञानिक मदद की ज़रूरत होती है। उनसे सबसे पहले अपराधबोध और शक्तिहीनता की भावना के साथ सचेत इस्तीफे के बारे में बात करनी चाहिए। चिकित्सकों के लिए व्यावसायिक गरिमा के अपमान से उबरना महत्वपूर्ण है। यह भावना चिकित्सकों के बीच काफी आम है, जिनके लिए एक मरीज की मृत्यु, एक निश्चित अर्थ में, एक व्यावसायिक आपदा है।

निष्कर्ष

एक मरते हुए व्यक्ति को समझने में एक महत्वपूर्ण योगदान मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक ई. कुबलर-रॉस ने अपनी पुस्तक से दिया था मरने वालों से साक्षात्कार . शिकागो क्लिनिक में मरने वालों के साथ अपने कई वर्षों के अनुभव के आधार पर, वह वर्णन करती है कि कैसे मरने वाले, मरने के विभिन्न चरणों में, अपनी आसन्न मृत्यु के तथ्य को स्वीकार करते हैं। ई. कुबलर-रॉस ने मृत्यु के पांच चरण बताए हैं, जो अलग-अलग लोगों में हो सकते हैं अलग-अलग अवधिऔर तीव्रता. यदि हम मरने वाले को अकेला न छोड़ें, यदि हम उनकी आशाओं को सुनें, तो बीमार व्यक्ति जल्दी ही सभी पाँच चरणों से गुज़र जाता है... कभी-कभी किसी एक चरण को छोड़ा जा सकता है, कभी-कभी रोगी वापस आ जाता है (कुबलर-रॉस 1971)। ई. कुबलर-रॉस के अनुभव के आधार पर, डब्ल्यू. बेकर एक लंबे और का प्रभावशाली विवरण देते हैं बहुत मुश्किल हैमरने वाला व्यक्ति और उसके साथी मरने की विभिन्न अवस्थाओं से गुजरते हैं।

रोगी और उसके रिश्तेदारों की मृत्यु की निकटता को पहचानने की अनिच्छा। जब एक असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति को अपने निदान के बारे में पता चलता है या धीरे-धीरे अपनी स्थिति के बारे में सच्चाई का एहसास होता है, तो वह सदमे के चरण से गुजरता है, जो वास्तविकता को स्वीकार करने की अनिच्छा की विशेषता है। वह स्वास्थ्य और कल्याण के भ्रम के साथ कड़वी वास्तविकता पर प्रतिक्रिया करता है: नहीं, नहीं, इससे मुझे कोई सरोकार नहीं है! ये मेरे साथ नहीं हो रहा है, ये मेरे साथ नहीं हो सकता. इस तरह की प्रतिक्रिया से रोगी को आसन्न अंत की खबर से होने वाले सदमे को कम करने में मदद मिलती है, और धीरे-धीरे उसे वर्तमान स्थिति की आदत हो जाती है। बाद के चरण में, वास्तविकता को स्वीकार करने से इंकार कर दिया जाता है इन्सुलेशन भावना। इस स्तर पर, रोगी अपने स्वास्थ्य और बीमारी के बारे में, अपनी मृत्यु और अमरता के बारे में बात करता है, जैसे कि भावनात्मक रूप से इसका उस पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है।

यह सदमा न केवल मरने वाले को, बल्कि उसके रिश्तेदारों को भी महसूस होता है। उन्हें एहसास होता है कि उनके शब्दों का कोई मतलब नहीं है, उनकी अपेक्षाएँ अवास्तविक हैं, और वे स्वयं मृत्यु के सामने अपनी आँखें बंद कर लेते हैं। वे रोगी की वास्तविकता को स्वीकार करने की अनिच्छा में भी शामिल हैं, और यह वास्तविकता से अलग होने की उनकी आवश्यकता को पुष्ट करता है। अक्सर ऐसा होता है कि मरीज के रिश्तेदार अभी भी वास्तविकता से इनकार करते हैं, जबकि मरीज खुद पहले से ही इसके लिए तैयारी करना शुरू कर देता है। मरने वाले लोग अपने प्रियजनों की इन जरूरतों को समझते हैं और अक्सर दिखावा करते हैं कि वे वास्तविकता को नहीं पहचानते हैं, हालांकि वास्तव में वे पहले से ही सचेत रूप से इसके साथ तालमेल बिठाने लगे हैं। कुछ लोग किसी मरते हुए व्यक्ति से मिलना केवल इस शर्त पर सहन करने में सक्षम होते हैं कि वे उससे पूरी तरह अलग हो जाएं।

इन टिप्पणियों से पता चलता है कि यह कितना महत्वपूर्ण है कि जो कोई भी किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करना चाहता है वह मरने और मृत्यु के प्रति अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से समझता है।

भावनाएँ, विरोध। वास्तविकता को स्वीकार करने से इनकार करने के चरण के बाद भावनाओं का चरण आता है। मरते हुए आदमी को भावनाओं की तूफानी धारा ने जकड़ लिया है। वह क्रोध और क्रोध की स्थिति में आ जाता है: गुस्सा किसी प्रियजन, डॉक्टर, पर बदल सकता है देखभाल करना, पुजारी और यहाँ तक कि भगवान भी। यह सबसे मामूली मौकों पर भड़कता है और अक्सर उन लोगों द्वारा उकसाया नहीं जाता जिनके खिलाफ यह निर्देशित है। अक्सर मरने वाला व्यक्ति अपना गुस्सा जाहिर भी नहीं कर पाता, क्योंकि बाहरी और आंतरिक नियंत्रण की आदत उसमें बाधक होती है। बाहरी नियंत्रण मरने वाले व्यक्ति के साथ आने वाले व्यक्तियों द्वारा किया जाता है, क्योंकि वे नकारात्मक भावनाओं की अनुमति नहीं देते हैं, मैत्रीपूर्ण और आज्ञाकारी रोगियों के साथ व्यवहार करना पसंद करते हैं। कई लोगों के पास नकारात्मक भावनाओं के प्रति मजबूत आंतरिक नियंत्रण भी होता है क्योंकि वे उन्हें ईसाई के योग्य नहीं मानते हैं और अपना गुस्सा व्यक्त करने में झिझकते हैं।

इस स्तर पर, यह उन लोगों के लिए विशेष रूप से कठिन है जो मरने वाले व्यक्ति के क्रोध के विस्फोट को व्यक्तिगत रूप से समझते हैं। अगर आपको सवाल समझ में नहीं आ रहा है मेरे साथ ऐसा क्यों होना पड़ा? रोगी की पीड़ा और भय की अभिव्यक्ति के रूप में, आपको एक और उत्तर की तलाश करनी होगी जो सब कुछ समझाता हो, और आप उसे नहीं पा सकते। रोगी की सहानुभूतिपूर्ण अनुभूति का स्थान फिर असंख्य शब्दों द्वारा ले लिया जाता है जो रोगी तक उसकी पीड़ा तक नहीं पहुँच पाते और उसे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने से रोकते हैं। दूसरी ओर, यदि संगतकार रोगी की भावनाओं से इतनी गहराई से प्रभावित होता है कि वह मुश्किल से अपने और अपने बीच की दूरी बनाए रखने की क्षमता रखता है, तो रोगी की भावनाओं का प्रवाह तब तक और भी मजबूत हो जाता है जब तक कि वह उसमें डूब न जाए। इस अवस्था में, मरने वाले को ऐसे साथियों की आवश्यकता होती है जो उनकी बात सुनने के लिए तैयार हों और कभी-कभी उनके अनुचित क्रोध को भी सहन कर सकें, क्योंकि वे जानते हैं कि ऐसा रवैया मरने वाले व्यक्ति को उन क्षणों में मदद करता है जब वह अपने क्रोध को दबा नहीं सकता है। यदि देखभाल करने वाला मरीज़ की भावनाओं और अपनी भावनाओं को समझता है, तो वह मरीज़ को अवसाद से बचने में मदद कर सकता है।

जीवन की निरंतरता के लिए बातचीत . वास्तविकता को नकारने के चरण और उसके बाद भावनाओं के विस्फोट के चरण के बाद, बातचीत का चरण आता है। जिस तरह एक बच्चा, अपने अनुरोध को पूरा करने से इंकार करने पर, पहले हिंसक विरोध करता है, और फिर चतुर युक्तियों की मदद से इस इनकार से बचने की कोशिश करता है, उसी तरह मरने वाला देरी के लिए मोलभाव करता है - उदाहरण के लिए, भगवान के साथ। भुगतान के रूप में, वे अपना जीवन ईश्वर को देने की पेशकश कर सकते हैं, जैसे कि अपने जीवन के शेष वर्ष चर्च सेवा के लिए समर्पित करना। किसी भी मामले में, बातचीत के ऐसे प्रयास किसी व्यक्ति के लिए बहुत स्वाभाविक और बिल्कुल सामान्य हैं।

जैसे किसी मरते हुए व्यक्ति के लिए बातचीत का चरण आध्यात्मिक और धार्मिक रूप में समाप्त हो सकता है बिक्री , और साथ आए कई लोग भी अपने आध्यात्मिक दिवालियेपन को महसूस करते हैं। वे सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों के जो उत्तर देते हैं, वे न केवल मरने वाले व्यक्ति के लिए, बल्कि उसके स्वयं के लिए भी अनुपयुक्त होते हैं। यदि वे किसी मरते हुए व्यक्ति द्वारा शुरू किए गए व्यापार में भाग लेते हैं, तो उन्हें रोगी के भ्रम को मजबूत करने का खतरा होता है, साथ ही वे उसे एक समझदार श्रोता से वंचित कर देते हैं। साथ ही, मरते हुए व्यक्ति की स्थिति से बाहर निकलने की आशा के साथ संघर्ष करना उसके लिए तभी उपयोगी होता है जब यह उसे अगले चरण में जाने में मदद करता है।

आशा; नकारात्मक और सकारात्मक अवसाद . बातचीत का दौर शायद ही लंबे समय तक चलता है, क्योंकि बीमारी की प्रगति और रोगी के उपचार की प्रकृति से उसे यह स्पष्ट हो जाता है कि वह किस स्थिति में है। वह इस समझ पर यथार्थवादी आशा या संदेह के साथ प्रतिक्रिया दे सकता है। इस मामले में आशा मौजूदा स्थिति के सुधार या विकास से नहीं, बल्कि मरने और मृत्यु के बाद जीवन की प्रक्रिया से जुड़ी है। हम ऐसी समस्याओं के बारे में बात कर रहे हैं जैसे किसी भी कीमत पर जीवन को कृत्रिम रूप से बढ़ाने से इंकार करना, दर्द से मुक्ति की आशा या मृत्यु के समय अपने बगल में किसी प्रियजन को महसूस करने का अवसर। यदि बातचीत के चरण में मरने वाले व्यक्ति को एहसास हुआ कि वह आत्मा और विश्वास के क्षेत्र में दिवालिया हो गया है, तो उसके लिए एकमात्र प्रतिक्रिया निराशा है, जो खुद को एक कट्टर की कड़वाहट के रूप में या इस रूप में प्रकट कर सकती है। अवसाद. डिप्रेशन के दो रूप होते हैं. अवसाद का पहला रूप रोगी को होने वाले नुकसान के प्रति उसकी प्रतिक्रिया है, अर्थात् बीमारी के परिणामस्वरूप उसमें होने वाले परिवर्तन, पहले की गई गलतियों को सुधारने में असमर्थता, असहायता, अपने कर्तव्यों को पूरा करने में असमर्थता, उदाहरण के लिए, परिवार के संबंध में. अवसाद का दूसरा रूप जीवन और प्रियजनों के नुकसान के खतरे से जुड़ा है। यह बीमारों द्वारा अपने भाग्य को अंतिम रूप से स्वीकार करने की तैयारी के रूप में कार्य करता है और मरने वाले के मरने के काम का हिस्सा है। यह, अवसाद का दूसरा, रूप, पहले के विपरीत, आमतौर पर बहुत शांति से आगे बढ़ता है, अगर रोगी को कुछ बताना है, क्या चर्चा करनी है और क्रम में रखना है।

यदि आध्यात्मिक विकास के इस चरण में साथी बीमार व्यक्ति के साथ रहने का प्रबंधन करता है, तो अवसाद के खिलाफ लड़ाई में उसके लिए विभिन्न संभावनाएं खुल जाती हैं। साथ ही, यह आवश्यक है कि संगतकार अपनी अवसादग्रस्त अभिव्यक्तियों पर नियंत्रण रखे। इस स्तर पर, मरने वाला व्यक्ति खुले तौर पर एस्कॉर्ट की मानवीय निकटता की तलाश करता है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि न तो अब और न ही भविष्य में उसे अकेला छोड़ा जाएगा। मरते हुए आदमी का अब सामना होता है गंभीर समस्याएंअतीत और भविष्य के बारे में. एस्कॉर्ट उसे समाधान करने में मदद कर सकता है पारिवारिक समस्याएंऔर आर्थिक और को विनियमित करें वित्तीय प्रश्न. वह जीवन के अर्थ के बारे में सोच सकता है और मरने वाले के साथ प्रार्थना कर सकता है।

स्वीकृति और विदाई . पर अंतिम चरण, अपने भाग्य से समझौते की अवस्था में मरने वाला व्यक्ति बेहद थका हुआ और कमजोर होता है। यदि वह अपनी भावनाओं को व्यक्त करने और अपने मरते हुए कार्य को करने में कामयाब हो गया है, तो उसकी शांति और नींद की आवश्यकता बढ़ जाती है। वह एक निश्चित स्तर की शांति और संयम तक पहुँच गया है, और उसकी रुचियों का दायरा कम होता जा रहा है। वह सहमति से कह सकता है: हाँ, यहाँ मेरा अंतिम समय आ गया है . मृत्यु में बौद्धिक प्रवेश मृत्यु को स्वीकार करने की भावनात्मक तत्परता से जुड़ा है। यदि निराशा ने मरते हुए आदमी में निराशा और असहायता की भावना ला दी है, तो वह अपनी मृत्यु का स्वागत निराशा और अकेलेपन के अंत के रूप में करता है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. कुबलर-रॉस ई. मृत्यु और मरने के बारे में / ई. कुबलर-रॉस। - एम.: सोफिया, 2001. - 110 पी।

2. सोलोविएवा एस.एल. चरम स्थितियों का मनोविज्ञान / एस.एल. सोलोव्योव। - सेंट पीटर्सबर्ग: ईएलबीआई-एसपीबी, 2003. - 128 पी।

3. यूरीवा एल.एन. संकट की स्थिति / एल.एन. यूरीव। - निप्रॉपेट्रोस: आर्ट-प्रेस, 1998. - 155 पी।

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मृत्यु का भय। मरने वालों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता

परिचय

मनोविश्लेषणात्मक भय मर रहा है

मृत्यु के भय का कारण और जड़ें जैविक और सांस्कृतिक रूप से निर्धारित होती हैं। मानव जाति के संरक्षण के दृष्टिकोण से, मृत्यु का भय अनावश्यक जोखिम और समय से पहले मृत्यु की घटनाओं को कम करने में मदद करता है। जे. हिंटन (1872) के अनुसार - यह मानव संविधान का एक हिस्सा है, जो व्यक्ति के अस्तित्व के लिए आवश्यक है। एक ओर, मृत्यु का भय आनुवंशिक रूप से निर्धारित प्रवृत्ति है, और दूसरी ओर, यह धार्मिक और सांस्कृतिक विश्वदृष्टि का फल है।

यूनानी दार्शनिक एपिकुरस में मृत्यु के भय का निर्माण सांकेतिक है, जिसका वर्णन हमें ए मेन्या (1992) में मिलता है।

एक गरीब एथेनियन आप्रवासी के बेटे, एपिकुरस ने अपना बचपन पाइथागोरस के जन्मस्थान समोस द्वीप पर बिताया। उनकी माँ बुरी आत्माओं को दूर करने वाली जादूगरनी थी। बचपन से, एपिकुरस अपनी मां के साथ घर-घर जाता था और राक्षसों से लड़ता था। अपने पूरे बचपन में, वह किसी भयावह चीज़ की निरंतर निकटता और मृत्यु के भय से भयभीत रहे। इसके बाद, एक प्रसिद्ध दार्शनिक बनने के बाद, एपिकुरस ने लिखा: "अगर हम मृत्यु के बारे में संदेह से बिल्कुल भी परेशान नहीं होते, कि इसका हमारे साथ कुछ लेना-देना है, साथ ही पीड़ा और जुनून की सीमाओं की गलतफहमी भी नहीं होती, तो हम ऐसा नहीं करते।" प्रकृति का अध्ययन करने की आवश्यकता है।'' (पत्र एवं अंश 4.11)।

एपिकुरस ने बीमारी और भय से भरा एक लंबा जीवन (341-271 ईसा पूर्व) जीया। उन्होंने लिखा कि शांति पाने के लिए व्यक्ति को मृत्यु के बारे में नहीं सोचना चाहिए। “बुराइयों में सबसे भयानक, मृत्यु, का हमसे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि जब तक हम अस्तित्व में हैं, मृत्यु अभी भी अनुपस्थित है; जब यह आता है, तो हमारा अस्तित्व नहीं रहता।''

भय की दुनिया को ठीक करने के लिए, एपिकुरस ने एक "चतुर्थक चिकित्सा" का प्रस्ताव रखा - टेट्राफार्माकोन:

* देवताओं से मत डरो

*मौत से मत डरो

* आप कष्ट सह सकते हैं

* आप खुशियां हासिल कर सकते हैं.

1. मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत में मृत्यु का भय, दर्शनशास्त्र की एक अस्तित्ववादी दिशा

मृत्यु के पैथोलॉजिकल और गैर-पैथोलॉजिकल दोनों भय के गठन की उत्पत्ति के मनोवैज्ञानिक पहलुओं का अध्ययन कई मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों द्वारा किया गया है। मृत्यु और मृत्यु के भय के उपचार के लिए निम्नलिखित अवधारणाएँ सबसे दिलचस्प और बहुत महत्वपूर्ण हैं।

ज़ेड फ्रायड (1920 तक वैज्ञानिक लेखन में) ने मृत्यु के भय की व्याख्या अलगाव या बधियाकरण के भय से जुड़ी चिंता के व्युत्पन्न के रूप में की, जो कामेच्छा विकास के प्री-ओडिपल और ओडिपल चरणों से जुड़े हैं।

1920 के बाद से, उन्होंने अपने विचारों को मौलिक रूप से बदल दिया और उन्हें "एसेज़ इन साइकोएनालिसिस" (1938) पुस्तक में प्रस्तुत किया। प्रेम वृत्ति (इरोस) के अलावा, फ्रायड ने मृत्यु वृत्ति (थानाटोस) की अवधारणा पेश की। उनकी राय में, इन ताकतों के बीच संघर्ष मानव मानसिक गतिविधि का आधार है। फ्रायड ने अपने जीवन के अंत तक इसी दृष्टिकोण का पालन किया। थानाटोलॉजी की समस्याएँ वैज्ञानिक के लिए अत्यंत प्रासंगिक थीं। समकालीनों, सहकर्मियों और जीवनीकारों के संस्मरणों से ज्ञात होता है कि वे स्वयं थानाटोफोबिया से पीड़ित थे। समकालीन भारतीय दार्शनिक भगवान श्री रजनेश अपने मेडिटेशन ऑन द सेिंग्स ऑफ जीसस में लिखते हैं: “...जब भी किसी ने मृत्यु का उल्लेख किया, फ्रायड कांपने लगा। दो बार तो वह बेहोश हो गए और अपनी कुर्सी से गिर पड़े, सिर्फ इसलिए क्योंकि कोई मिस्र में ममियों के बारे में बात कर रहा था। एक अन्य अवसर पर, जंग भी मौत और लाशों के बारे में बात कर रही थी, और अचानक फ्रायड कांप गया, गिर गया और होश खो बैठा। यदि फ्रायड के लिए मृत्यु इतनी भयानक है, तो उसके छात्रों के बारे में क्या कहा जाए? और मृत्यु इतना भय क्यों पैदा करती है? अपने कार्यों में, वह बार-बार इस विषय पर लौटे। उनके विचार निम्नलिखित कार्यों में परिलक्षित होते हैं: "टोटेम एंड टैबू", "वी एंड डेथ", "बियॉन्ड द प्रिंसिपल ऑफ प्लेजर", "आई एंड इट", "थॉट्स इन केस ऑफ वॉर एंड डेथ", "एसेज़ ऑन साइकोएनालिसिस" और दूसरे।

फ्रायड के एक अनुयायी, ओटो फेनिकेल ने, मनोविश्लेषणात्मक साहित्य के आंकड़ों के आधार पर, "मृत्यु के सामान्य भय" की घटना के अस्तित्व से इनकार किया और तर्क दिया कि यह भय अन्य अवचेतन विचारों को छुपाता है: प्यार खोने या बधियाकरण का डर, किसी का डर उत्तेजना (विशेषकर यौन संभोग सुख), दूसरे की मृत्यु की कामना करने पर दंडित होने का डर।

कार्ल गुस्ताव जंग, ज़ेड फ्रायड के सर्वश्रेष्ठ छात्रों में से एक, सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त "मनोविश्लेषण के राजकुमार", बाद में मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के प्रसिद्ध धर्मत्यागियों में से एक बन गए। मनोवैज्ञानिक निबंध "अचेतन के मनोविज्ञान पर" में वह मूल प्रवृत्ति - इरोस और थानाटोस के अस्तित्व की फ्रायड की अवधारणा से असहमत थे। रहस्यमय परंपराओं के व्यापक ज्ञान के साथ, उन्होंने मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक पहलुओं को बहुत महत्व दिया। जंग ने अपने छात्रों के साथ मिलकर विभिन्न संस्कृतियों में मृत्यु के मनोवैज्ञानिक अर्थ और प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति का सावधानीपूर्वक पता लगाया। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मृत्यु से जुड़े उद्देश्य अवचेतन में सशक्त रूप से दर्शाए जाते हैं, और मृत्यु वृत्ति (अन्य प्रवृत्तियों की तरह) जैविक नहीं, बल्कि प्रकृति में प्रतीकात्मक है।

जंग द्वारा विकसित व्यक्तित्व के मनोविज्ञान में, जीवन के पहले भाग में कामुकता को प्रमुख शक्ति माना जाता है, और दूसरे भाग में मृत्यु के करीब आने की समस्या को माना जाता है। जंग ने जीवन के उत्तरार्ध में मृत्यु के बारे में सोचना स्वाभाविक माना, जबकि उन्होंने अपनी युवावस्था में इस विषय पर बढ़ी हुई चिंता की अभिव्यक्ति को एक मनोविकृति संबंधी घटना माना।

मृत्यु के भय की समस्या दर्शनशास्त्र की अस्तित्ववादी दिशा में केंद्रीय है, जो अस्तित्ववादी-मानवतावादी मनोचिकित्सा का आधार है, जो सोरेन कीर्केगार्ड, मार्टिन हेइडेगर के दर्शन और एडमंड हुसरल की घटना विज्ञान में उत्पन्न होती है। अस्तित्ववादियों की विश्वदृष्टि की स्थिति एम. हेइडेगर के काम "बीइंग एंड टाइम" (1927) में पूरी तरह से परिलक्षित होती है। उनकी अवधारणा के अनुसार, मानव जीवन के हर मिनट में अपनी स्वयं की कमजोरी और अस्तित्व की सीमितता के बारे में एक अगोचर जागरूकता होती है। हाइडेगर लिखते हैं: "जीवन को मृत्यु की ओर मोड़ा जा रहा है।" मृत्यु दर के बारे में जागरूकता की व्याख्या उनके द्वारा सच्चे अस्तित्व के आधार के रूप में की जाती है, जो किसी व्यक्ति के साथ होने वाले भ्रमों से मुक्त होने और मुक्त होने का अर्थ प्रकट करती है।

एस. कीर्केगार्ड ने मानवीय भय की समस्या का अध्ययन करते हुए दो मौलिक रूप से भिन्न प्रकारों की पहचान की:

* भय-भय - किसी विशिष्ट परिस्थिति, वस्तु, व्यक्ति के कारण होता है

* भय-लालसा एक अनिश्चित, फैला हुआ आध्यात्मिक भय है, जिसका विषय "कुछ भी नहीं" है। यह मृत्यु के तथ्य के सामने किसी व्यक्ति की अपनी सीमितता और रक्षाहीनता के बारे में जागरूकता से उत्पन्न होता है।

एम. हेइडेगर के अनुसार, किसी व्यक्ति के लिए भय के माध्यम से उसके अस्तित्व की अंतिम संभावनाओं का पता चलता है - मृत्यु।

विक्टर फ्रैंकल के अस्तित्व संबंधी विश्लेषण, लॉगोथेरेपी में, केंद्रीय स्थान पर अस्तित्व की परिमितता की समस्या का नहीं, बल्कि जीवन के अर्थ की समस्या का कब्जा है। उनके सिद्धांत का विकास एकाग्रता शिविर में रहने के उनके व्यक्तिगत, दुखद अनुभव से निर्णायक रूप से प्रभावित था। अवधारणा की मुख्य थीसिस यह बताती है कि एक व्यक्ति अर्थ खोजने का प्रयास करता है और यदि यह इच्छा अधूरी रह जाती है तो वह अस्तित्वगत शून्यता महसूस करता है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, अर्थ अद्वितीय और अद्वितीय है और जीवन मूल्यों पर आधारित है।

वी. फ्रेंकल मूल्यों के तीन समूहों को अलग करते हैं:

* रचनात्मकता का मूल्य, जिसकी प्राप्ति का मुख्य तरीका श्रम है।

* अनुभव का मूल्य, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण है प्रेम।

* मनोवृत्ति मूल्य, जिसे फ्रेंकल एक त्रय में विभाजित करता है: दर्द, अपराध और मृत्यु के प्रति एक सार्थक दृष्टिकोण। मरते हुए मरीज़ों और आत्महत्या करने वालों के साथ काम करते समय इन मूल्यों पर ज़ोर देना बहुत महत्वपूर्ण है।

मृत्यु की समस्या के विभिन्न वैचारिक दृष्टिकोणों के अलावा, मनोचिकित्सकों के लिए, थैनाटोफोबिया नामक एक नैदानिक ​​​​घटना बहुत महत्वपूर्ण है - मृत्यु का एक जुनूनी भय, जिसके गठन की उम्र की गतिशीलता ई. एरिकसन के मनोसामाजिक चरणों के सिद्धांत में वर्णित है। विकास।

2. ई. एरिक्सन के अनुसार मनोसामाजिक विकास की अवस्था के आधार पर मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण

मनोसामाजिक विकास (जन्म - 1 वर्ष) के पहले चरण में, अपर्याप्त मातृ देखभाल और बच्चे की अस्वीकृति के कारण पहला महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक संकट पहले से ही संभव है। मातृ अभाव "बेसल अविश्वास" को रेखांकित करता है, जो भय, संदेह और भावात्मक विकारों के विकास को और अधिक प्रबल बनाता है।

मनोसामाजिक विकास के दूसरे चरण (1-3 वर्ष) में, मनोवैज्ञानिक संकट शर्म और संदेह की भावना के प्रकट होने के साथ आता है, जो आगे चलकर आत्म-संदेह, चिंतित संदेह, भय और जुनूनी-बाध्यकारी के गठन को प्रबल करता है। लक्षण जटिल.

मनोसामाजिक विकास के तीसरे चरण (3-6 वर्ष) में, मनोवैज्ञानिक संकट के साथ अपराधबोध, परित्याग और बेकार की भावनाओं का निर्माण होता है, जो बाद में आश्रित व्यवहार, नपुंसकता या ठंडक, व्यक्तित्व विकार का कारण बन सकता है।

जन्म आघात की अवधारणा के निर्माता ओ. रैंक (1952) ने कहा कि चिंता व्यक्ति के जन्म के क्षण से ही उसके साथ हो जाती है और जन्म के दौरान भ्रूण के मां से अलग होने के अनुभव से जुड़े मृत्यु के भय के कारण होती है। आर. जे. कस्टेनबाम (1981) ने कहा कि बहुत छोटे बच्चे भी मृत्यु से जुड़ी मानसिक परेशानी का अनुभव करते हैं और अक्सर माता-पिता को इसके बारे में पता भी नहीं चलता है। आर. फुरमैन (1964) ने एक अलग राय रखी, जिन्होंने जोर देकर कहा कि केवल 2-3 साल की उम्र में ही मृत्यु की अवधारणा उत्पन्न हो सकती है, क्योंकि इस अवधि के दौरान प्रतीकात्मक सोच के तत्व और वास्तविकता के आकलन का एक आदिम स्तर प्रकट होता है।

एम.एच. नेगी (1948) ने बुडापेस्ट में लगभग 4,000 बच्चों के लेखन और रेखाचित्रों का अध्ययन किया, साथ ही उनमें से प्रत्येक के साथ व्यक्तिगत मनोचिकित्सीय और नैदानिक ​​​​बातचीत की, जिससे पता चला कि 5 साल से कम उम्र के बच्चे मृत्यु को अंत के रूप में नहीं, बल्कि एक अंत के रूप में देखते हैं। एक सपना या प्रस्थान. इन बच्चों के लिए जीवन और मृत्यु परस्पर अनन्य नहीं थे। बाद के शोध में, उसने एक ऐसी विशेषता का खुलासा किया जिसने उसे प्रभावित किया: बच्चों ने मृत्यु को एक अलगाव, एक प्रकार की सीमा के रूप में बताया। एम.एस. द्वारा अनुसंधान मैकइंटायर (1972) ने एक चौथाई शताब्दी के बाद प्रकट की गई विशेषता की पुष्टि की: 5-6 साल के केवल 20% बच्चे सोचते हैं कि उनके मृत जानवर जीवित हो जाएंगे और इस उम्र के केवल 30% बच्चे मानते हैं कि मृत जानवरों में चेतना होती है. इसी तरह के परिणाम अन्य शोधकर्ताओं (जे.ई. अलेक्जेंडर, 1965; टी.बी. हैग्लंड, 1967; जे. हिंटन, 1967; एस. वोल्फ, 1973) द्वारा प्राप्त किए गए थे।

बी.एम. मिलर (1971) का कहना है कि पूर्वस्कूली उम्र के बच्चे के लिए, "मृत्यु" की अवधारणा की पहचान माँ के नुकसान से की जाती है, और यह अक्सर उनके अचेतन भय और चिंताओं का कारण होता है। मानसिक रूप से स्वस्थ प्रीस्कूलरों में माता-पिता की मृत्यु का डर 53% लड़कों और 61% लड़कियों में देखा गया। 47% लड़कों और 70% लड़कियों में अपनी मृत्यु का डर देखा गया (ए.आई. ज़खारोव, 1988)।

एक नियम के रूप में, इस उम्र में घातक होने की धमकी देने वाली गंभीर बीमारी की यादें बच्चे के साथ जीवन भर बनी रहती हैं और उसके भविष्य के भाग्य में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। तो, वियना मनोविश्लेषणात्मक स्कूल के "महान धर्मत्यागी" में से एक, मनोचिकित्सक, मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक अल्फ्रेड एडलर (1870 - 1937), व्यक्तिगत मनोविज्ञान के निर्माता, ने लिखा कि 5 साल की उम्र में वह लगभग मर गए और भविष्य में उनका निर्णय डॉक्टर बनने के लिए, टी.ई. मृत्यु से संघर्ष कर रहा व्यक्ति इन स्मृतियों से ही अनुकूलित होता था। इसके अलावा, अनुभवी घटना उनके वैज्ञानिक दृष्टिकोण में परिलक्षित होती थी। मृत्यु के समय को नियंत्रित करने या उसे रोकने में असमर्थता में, उन्होंने हीन भावना का सबसे गहरा आधार देखा।

ई. एरिकसन (6-12 वर्ष) के अनुसार स्कूली उम्र या चरण 4 के बच्चे स्कूल में पारस्परिक संचार का ज्ञान और कौशल प्राप्त करते हैं, जो उनके व्यक्तिगत महत्व और गरिमा को निर्धारित करते हैं। इस आयु अवधि का संकट हीनता या अक्षमता की भावना के प्रकट होने के साथ होता है, जो अक्सर बच्चे के शैक्षणिक प्रदर्शन से संबंधित होता है। भविष्य में ये बच्चे आत्मविश्वास, प्रभावी ढंग से काम करने और मानवीय संपर्क बनाए रखने की क्षमता खो सकते हैं।

मनोवैज्ञानिक अध्ययनों से पता चला है कि इस उम्र के बच्चे मृत्यु की समस्या में रुचि रखते हैं और इसके बारे में बात करने के लिए पहले से ही पर्याप्त रूप से तैयार हैं। शब्द "मृत" को शब्दकोश पाठ में शामिल किया गया था, और इस शब्द को अधिकांश बच्चों द्वारा पर्याप्त रूप से माना गया था। 91 में से केवल 2 बच्चों ने जानबूझकर इसे नजरअंदाज किया। हालाँकि, यदि 5.5-7.5 वर्ष के बच्चे मृत्यु को अपने लिए असंभाव्य मानते हैं, तो 7.5-8.5 वर्ष की आयु में वे व्यक्तिगत रूप से अपने लिए इसकी संभावना को पहचानते हैं, हालाँकि इसकी अनुमानित शुरुआत की आयु "कई वर्षों से लेकर 300 वर्ष तक" होती है। ”।

जी.पी. कूचर (1971) ने 6-15 वर्ष की आयु के अविश्वासी बच्चों की मृत्यु के बाद उनकी इच्छित स्थिति के बारे में मान्यताओं की जांच की। प्रश्न "जब आप मरेंगे तो क्या होगा?" के उत्तरों का वितरण इस प्रकार किया गया: 52% ने उत्तर दिया कि उन्हें "दफनाया जाएगा", 21% ने उत्तर दिया कि वे "स्वर्ग जाएंगे", "मैं मृत्यु के बाद भी जीवित रहूंगा" ”, “मुझे भगवान की सज़ा का भागी बनना पड़ेगा”, 19% “अंतिम संस्कार की व्यवस्था करेंगे”, 7% ने सोचा कि वे “सो जायेंगे”, 4% – “पुनर्जन्म”, 3% – “दाह संस्कार” करेंगे। मृत्यु के बाद आत्मा की व्यक्तिगत या सार्वभौमिक अमरता में विश्वास 8-12 वर्ष की आयु के 65% बच्चों में पाया गया (एम.सी. मैकइंटायर, 1972)।

प्राथमिक विद्यालय की उम्र के बच्चों में, माता-पिता की मृत्यु के डर की व्यापकता तेजी से बढ़ जाती है (98% लड़कों और 97% मानसिक रूप से स्वस्थ 9 साल की लड़कियों में), जो पहले से ही लगभग सभी 15 साल के लड़कों में देखी जाती है। और 12 साल की लड़कियाँ। जहाँ तक अपनी मृत्यु के डर की बात है, स्कूली उम्र में यह अक्सर (50% तक) होता है, हालाँकि लड़कियों में यह कम होता है (डी.एन. इसेव, 1992)।

किशोरावस्था (12-18 वर्ष), या मनोसामाजिक विकास का पाँचवाँ चरण, पारंपरिक रूप से तनावपूर्ण स्थितियों और संकटों के उभरने के प्रति सबसे संवेदनशील माना जाता है। ई. एरिकसन इस आयु अवधि को मनोसामाजिक विकास में बहुत महत्वपूर्ण बताते हैं और पहचान संकट या भूमिका परिवर्तन के विकास को इसके लिए पैथोग्नोमोनिक मानते हैं, जो व्यवहार के तीन मुख्य क्षेत्रों में प्रकट होता है:

*करियर चुनने की समस्या;

* एक संदर्भ समूह का चयन और उसमें सदस्यता (ए.ई. लिचको के अनुसार साथियों के साथ समूह बनाने की प्रतिक्रिया);

* शराब और नशीली दवाओं का उपयोग, जो अस्थायी रूप से भावनात्मक तनाव को दूर कर सकता है और आपको पहचान की कमी पर अस्थायी रूप से काबू पाने की भावना का अनुभव करने की अनुमति देता है (ई.एन. एरिक्सन, 1963)।

किशोरों में मानव जीवन के सार्वभौमिक और अपरिहार्य अंत के रूप में मृत्यु का विचार वयस्कों के समान है। जे. पियागेट ने लिखा है कि मृत्यु के विचार को समझने के क्षण से ही बच्चा अज्ञेयवादी बन जाता है, अर्थात वह एक वयस्क में निहित दुनिया को समझने का एक तरीका सीख लेता है। हालाँकि, बौद्धिक रूप से "दूसरों के लिए मृत्यु" को स्वीकार करते हुए, वे वास्तव में भावनात्मक स्तर पर खुद से इनकार करते हैं। किशोरों में मृत्यु के प्रति रोमांटिक रवैया हावी रहता है। अक्सर वे इसकी व्याख्या अस्तित्व के एक अलग तरीके के रूप में करते हैं।

13-16 वर्ष के बच्चों में, 20% मृत्यु के बाद चेतना के संरक्षण में विश्वास करते थे, 60% आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करते थे, और केवल 20% मृत्यु को भौतिक और आध्यात्मिक जीवन की समाप्ति के रूप में मानते थे।

ए. मौरर (1966) ने 700 हाई स्कूल के छात्रों का एक सर्वेक्षण किया और प्रश्न पूछा "जब आप मृत्यु के बारे में सोचते हैं तो दिमाग में क्या आता है?" निम्नलिखित प्रतिक्रियाएँ सामने आईं: जागरूकता, अस्वीकृति, जिज्ञासा, अवमानना ​​और निराशा। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, अधिकांश किशोरों को अपनी मृत्यु और अपने माता-पिता की मृत्यु का डर रहता है।

युवावस्था में (या ई. एरिकसन के अनुसार प्रारंभिक परिपक्वता - 20-25 वर्ष)

किशोरावस्था के बाद युवाओं को मृत्यु के बारे में विचार कम आते हैं और वे इसके बारे में बहुत कम ही सोचते हैं। 90% छात्रों ने कहा कि वे अपनी मृत्यु के बारे में शायद ही कभी सोचते हैं, व्यक्तिगत रूप से, यह उनके लिए बहुत कम महत्व रखता है (जे. हिंटन, 1972)।

मृत्यु के बारे में आधुनिक घरेलू युवाओं के विचार अप्रत्याशित निकले। एस.बी. के अनुसार बोरिसोव (1995), जिन्होंने मॉस्को क्षेत्र के शैक्षणिक संस्थान की महिला छात्रों का अध्ययन किया, 70% उत्तरदाता किसी न किसी रूप में शारीरिक मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व को पहचानते हैं, जिनमें से 40% पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं, अर्थात। आत्मा का दूसरे शरीर में स्थानांतरण। केवल 9% साक्षात्कारकर्ता मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करते हैं।

परिपक्व उम्र

जीवन के इस समय में, अवसाद, आत्महत्या, न्यूरोसिस और व्यवहार के आश्रित रूपों की आवृत्ति बढ़ जाती है। साथियों की मृत्यु व्यक्ति को अपने जीवन की सीमितता पर चिंतन करने के लिए प्रेरित करती है। विभिन्न मनोवैज्ञानिक और समाजशास्त्रीय अध्ययनों के अनुसार, मृत्यु का विषय इस उम्र के 30%-70% लोगों के लिए प्रासंगिक है। अविश्वासी चालीस वर्षीय लोग मृत्यु को जीवन का अंत, उसका समापन समझते हैं, लेकिन फिर भी वे खुद को "दूसरों की तुलना में थोड़ा अधिक अमर" मानते हैं। इस अवधि में पेशेवर करियर और पारिवारिक जीवन में निराशा की भावना भी देखी जाती है।

बुजुर्ग लोग (ई. एरिकसन के अनुसार देर से परिपक्वता की अवस्था)। जेरोन्टोलॉजिस्टों के अध्ययन ने स्थापित किया है कि शारीरिक और मानसिक उम्र बढ़ना किसी व्यक्ति की व्यक्तित्व विशेषताओं और वह अपना जीवन कैसे जीता है, इस पर निर्भर करता है। जी. रफ़िन (1967) सशर्त रूप से बुढ़ापे के तीन प्रकारों को अलग करते हैं: "खुश", "नाखुश" और "मनोरोगी"। यू.आई. पोलिशचुक (1994) ने 73 से 92 वर्ष की आयु के 75 लोगों की यादृच्छिक जांच की। अध्ययनों के परिणामों के अनुसार, इस समूह में ऐसे व्यक्तियों का वर्चस्व था जिनकी स्थिति "दुखी वृद्धावस्था" के रूप में योग्य थी - 71%; 21% तथाकथित "मनोविकृति संबंधी वृद्धावस्था" वाले व्यक्ति थे और 8% ने "खुशहाल वृद्धावस्था" का अनुभव किया।

मृत्यु के भय में कई घटक शामिल हैं: जीवन की सीमितता का भय, जीवन के अंत में पीड़ा का भय, मृत्यु से जुड़ी रोजमर्रा की समस्याओं का भय (उदाहरण के लिए, अंतिम संस्कार का आयोजन)।

60 के दशक में हरमन फेइफेल की पुस्तक द मीनिंग ऑफ डेथ (1957) के प्रकाशन के बाद मरते हुए मरीजों के इलाज की समस्या के प्रति पेशेवर चिकित्सकों का रवैया नाटकीय रूप से बदल गया। 1968 में, ऑस्टिन कुचर की अध्यक्षता में न्यूयॉर्क में थानाटोलॉजी फाउंडेशन की स्थापना की गई। चिकित्सकों के अलावा, इस संगठन में लेखक, दार्शनिक, पुजारी और थानाटोलॉजी के मुद्दों में रुचि रखने वाले अन्य विशेषज्ञ शामिल थे। 1967 में इंग्लैंड में, डॉ. सेसिलिया सैंडर्स, जो सेंट में कैंसर रोगियों के साथ काम करती हैं। क्रिस्टोफर ने पहली आधुनिक प्रकार की धर्मशाला की स्थापना की। इस धर्मशाला के कर्मचारियों की मुख्य गतिविधि सब कुछ करने की इच्छा थी ताकि रोगी पूरी तरह से, दर्द का अनुभव किए बिना, अपना शेष जीवन जी सके, अपने भाग्य के साथ सामंजस्य बिठा सके और अकेला न रहे और गलत समझे न जाए। "धर्मशाला" शब्द का अर्थ धर्मशाला है। ये घर कई शताब्दियों से मठों में मौजूद हैं और पूजा करने के लिए पवित्र भूमि पर जाने वाले बीमार तीर्थयात्रियों के लिए आश्रय स्थल के रूप में काम करते हैं (सॉन्डर्स, 1990)।

1981 में, वर्ल्ड मेडिकल एसोसिएशन ने रोगी अधिकार संहिता को अपनाया, जिसने रोगी के "सम्मान के साथ मरने" का अधिकार स्थापित किया। 1988 में, अंग्रेजी पत्रकार विक्टर ज़ोर्ज़ा, "द रोड टू डेथ" पुस्तक के लेखक थे। अंत तक जियो", जो धर्मशाला आंदोलन का एक प्रकार का घोषणापत्र बन गया, यूएसएसआर में आया और धर्मार्थ समाज "धर्मशाला" का आयोजन किया। पहला धर्मशाला सेंट पीटर्सबर्ग में आयोजित किया गया था। 3 साल के अनुभव के आंकड़ों का विश्लेषण करते हुए इस धर्मशाला के प्रमुख चिकित्सक ए.वी. गनेज़डिलोव (1994) का कहना है कि मुख्य रूप से दर्द से राहत पर केंद्रित उपशामक चिकित्सा के तरीकों के अलावा, रोगियों का मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक समर्थन बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि उनमें से 60% से अधिक को मानसिक विकार हैं।

3. मरने वालों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता

मरते हुए रोगियों के साथ काम करने की मनोचिकित्सीय विधियों में, वी. फ्रैंकल की लॉगोथेरेपी सबसे पर्याप्त विधि है। वी. फ्रेंकल की शिक्षा की मुख्य थीसिस निम्नलिखित पर आधारित है: किसी व्यक्ति का जीवन किसी भी परिस्थिति में अपना अर्थ नहीं खो सकता है; जीवन का अर्थ हमेशा मानव अस्तित्व के तीन अस्तित्वों - आध्यात्मिकता, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के पुनरुद्धार से बनाया जा सकता है - यहां तक ​​​​कि मृत्यु के कगार पर एक घातक बीमारी के साथ भी। अस्तित्वगत शून्यता पर काबू पाना और दुखद त्रय "पीड़ा-अपराध-मृत्यु" को बदलना जीवन को अर्थ से भरने के माध्यम से होता है।

मरते हुए रोगियों के साथ एक मनोचिकित्सक और चिकित्सा मनोवैज्ञानिक की मुख्य गतिविधियाँ निम्नलिखित समस्याओं पर केंद्रित होनी चाहिए:

1. मनोविकृति संबंधी लक्षणों और व्यवहार संबंधी विकारों से राहत। अक्सर, इन रोगियों में प्रतिक्रियाशील अवसाद, न्यूरोसिस जैसी स्थिति, संभावित नशा मनोविकृति और बिगड़ा हुआ चेतना के साथ स्थितियाँ, एक कार्बनिक मनोविश्लेषण, साथ ही ऑटो-आक्रामक और आक्रामक प्रवृत्ति के रूप में व्यवहार संबंधी विकार होते हैं। मनोदैहिक अवस्थाओं को मनोदैहिक औषधियों से रोकने की सलाह दी जाती है। यदि आवश्यक हो, तो आप रोगी को चिंताजनक दवाएं और अवसादरोधी दवाएं दे सकते हैं।

4. मनोवैज्ञानिक सहायता और मनोचिकित्सीय सहायता

अक्सर, मरने वाले रोगियों को मरने के डर और तथाकथित "मौत की चिंता" को कम करने के उद्देश्य से मनोचिकित्सकीय सहायता की आवश्यकता होती है, जो अक्सर प्रीटर्मिनल चरण में उत्पन्न होती है या बढ़ जाती है (अधिक बार गैर-विश्वासियों के बीच)। मौत की चिंता स्पष्ट वनस्पति अभिव्यक्तियों और अलगाव, विनाश और खतरे में होने के सिंड्रोम के साथ होती है।

अलगाव सिंड्रोम की विशेषता अकेलेपन की भावना, बाहरी दुनिया से अलगाव और व्युत्पत्ति है। इस तथ्य के बावजूद कि मरीज़ दूसरों के साथ संवाद करते हैं, ऐसा लगता है कि वे पहले से ही एक अलग वास्तविकता में हैं, सामान्य बातचीत और समस्याएं उनके लिए अलग-थलग हैं।

विनाश सिंड्रोम "कुछ भी नहीं" की शुरुआत के डर में व्यक्त किया जाता है, जब दुनिया जीवित रहेगी और विकसित होगी, और मरने वाला व्यक्ति गायब हो जाएगा। मरीज़ अवैयक्तिक महसूस करते हैं, अपना व्यक्तित्व नहीं दिखाते हैं, उनका आत्म-सम्मान कम हो जाता है, वे अपने आप में सिमट जाते हैं।

खतरे में होने के सिंड्रोम में अत्यधिक आक्रामकता के साथ जीवन के लिए एक अपरिहार्य खतरे का अनुभव शामिल है, जो किसी की अपनी भेद्यता और सीमितता के बारे में जागरूकता के साथ-साथ कुछ भी बदलने में असमर्थता के कारण होता है। थानाटोलॉजिस्ट इस सिंड्रोम को विनाशकारी के रूप में वर्गीकृत करते हैं, क्योंकि मरीज़ अपनी भावनाओं की ज़िम्मेदारी दूसरों पर स्थानांतरित करते हैं और अक्सर कर्मचारियों और रिश्तेदारों के प्रति चिड़चिड़ापन और द्वेष दिखाते हैं, जिनमें वे दुश्मन देखते हैं। मनोगतिक रूप से उन्मुख मनोचिकित्सकों के अनुसार, एक मरता हुआ व्यक्ति विनाशकारीता के चरम पर होता है, व्यावहारिक रूप से "हत्या" और "मारे जाने" की अवधारणा के बीच अंतर खो देता है।

5. रोगी का आध्यात्मिक समर्थन

इसे न केवल चिकित्सा कर्मियों द्वारा, बल्कि यदि रोगी चाहे तो धार्मिक संप्रदायों के प्रतिनिधियों द्वारा भी किया जाना चाहिए। ईसाई धर्म सिखाता है कि जीवन का अर्थ अंत तक पहले से बेहतर बनना है। आखिरी बीमारी इंसान को ये मौका दे सकती है. गंभीर रूप से बीमार रोगियों से निपटने वाले डॉक्टरों ने नोट किया कि एक घातक बीमारी अक्सर रोगी के विश्वदृष्टिकोण और कभी-कभी उसके चरित्र को बदल देती है। ई. कुबलर-रॉस ने अपने सहयोगियों के साथ मिलकर इस विषय पर लेखों का एक संग्रह प्रकाशित किया, जिसे "मृत्यु - विकास का अंतिम चरण" कहा गया। इसमें मृत्यु के कगार पर खड़े लोगों के आध्यात्मिक परिवर्तन की कहानियाँ प्रकाशित हुईं। एक व्यक्ति जो समझता है कि जीवन समाप्त हो रहा है, उसके पास दो विकल्प हैं - निष्क्रिय रूप से मृत्यु की प्रतीक्षा करना या शेष समय का उपयोग व्यक्तिगत विकास के लिए करना। मनोचिकित्सीय तकनीकों और साहित्य और उल्लेखनीय लोगों के जीवन के उदाहरणों का उपयोग करते हुए, रोगी के साथ इस संभावना के बारे में बात करना आवश्यक है। दिलचस्प बात यह है कि थैनाटोलॉजी के क्लासिक्स में से एक एलिजाबेथ कुबलर-रॉस खुद लिखती हैं कि उन्हें कैंसर से मरने में खुशी होगी, क्योंकि वह व्यक्तित्व के आध्यात्मिक विकास का अनुभव करना चाहेंगी जो आखिरी बीमारी अपने साथ लाती है।

6. रोगी के रिश्तेदारों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता

सबसे पहले तो यह याद रखना चाहिए कि मरने वाले व्यक्ति के परिजनों को भी जानकारी, सलाह और सहयोग की जरूरत होती है। अक्सर उन्हें अपनी भावनाओं और विचारों को किसी के साथ साझा करने की तत्काल आवश्यकता होती है। डॉक्टर को रोगी के असंतोष, चिड़चिड़ापन, क्रोध और अन्य नकारात्मक प्रतिक्रियाओं के कारणों को समझने में मदद करनी चाहिए, जो अक्सर रिश्तेदारों को पीड़ा का कारण बनते हैं। इसके अलावा, यह याद रखना चाहिए कि किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद 40% से अधिक रिश्तेदार स्वयं बीमार पड़ जाते हैं, इसलिए मानसिक और व्यवहार संबंधी विकारों के विकास को रोकने के लिए निवारक मनोवैज्ञानिक उपाय भी आवश्यक हैं।

आर. कोनेचनी, एम. बौहल (1983) ने प्रभाव के उन मनोवैज्ञानिक तरीकों का वर्णन किया है जो मरने वाले रोगियों के लिए क्लिनिक में उपयोग करने के लिए उपयुक्त हैं: "हम रोगसूचक उपचार के माध्यम से रोगी की स्थिति को कम करने का प्रयास करते हैं, उपशामक और मामूली जोड़-तोड़ लिखते हैं जो लाभकारी हो सकते हैं एक प्लेसिबो के रूप में प्रभाव. हम अच्छी देखभाल के सिद्धांत का पालन करते हैं और शारीरिक परेशानी को कम करने का प्रयास करते हैं। हम उन हस्तक्षेपों से बचते हैं जो स्वयं बीमारी से भी अधिक अप्रिय हैं। हम रोगी के डर और आशंकाओं के बारे में समझ दिखाते हैं, हम चतुराई से रोगी का ध्यान उनसे हटाकर उसे उसके अतीत के अधिक सुखद या दिलचस्प छापों और यादों की ओर मोड़ने का प्रयास करते हैं। हम रिश्तेदारों, विशेषकर बीमार बच्चे के माता-पिता के साथ अधिक बार संपर्क सुनिश्चित करेंगे। परिजनों को चेतावनी दी गई है कि मरीज को व्यर्थ परेशान न करें। हम बीमारों की देखभाल करते समय रिश्तेदारों की मदद से सहमत हैं। हम यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं कि मरीज को यह अहसास न हो कि उसके "खाते से पैसा काट लिया गया है।" बातचीत और दौर के अंत में, हमें उसे "कल अलविदा" शब्दों के साथ खुश करना चाहिए। डॉक्टर की स्थिति इस तथ्य को कम किया जा सकता है, लेखक ध्यान देते हैं, कि महत्वपूर्ण जीवन क्षण, कुछ सामाजिक मानदंड संचालित होते हैं जो संपर्क के अप्रिय और जटिल तत्वों को दूर करने में मदद करेंगे ("चुप्पी भी एक उत्तर है", "सार्वजनिक झूठ")। डॉक्टर जो खुद मौत से डरते हैं इस समस्या से और भी बदतर तरीके से निपटें। ऐसी धारणा है कि डॉक्टर अन्य व्यवसायों के प्रतिनिधियों की तुलना में मृत्यु से अधिक डरते हैं।

यह भी ध्यान रखना चाहिए कि जब किसी मरीज की मृत्यु हो जाती है तो इसका अन्य मरीजों पर क्या प्रभाव पड़ता है, इसका भी ध्यान रखना जरूरी है। किसी भी मामले में, सम्मानजनक मानव मृत्यु की संभावना सुनिश्चित करने की आवश्यकता बिना किसी अपवाद के सभी रोगियों के लिए मान्य है। विशेष रूप से ऐसी असाधारण परिस्थितियों में, चिकित्सा कर्मियों की ओर से पेशेवर विकृति की अभिव्यक्तियों को रोकना महत्वपूर्ण है।

पी.आई. के अनुसार सिदोरोवा, ए.वी. पारन्याकोवा (2000), "बिस्तर पर सच्चाई हमारे समय की एक सामान्य प्रवृत्ति है।" यह प्रवृत्ति न केवल डॉक्टरों को, बल्कि मरीजों के रिश्तेदारों के साथ-साथ देखभाल में शामिल सभी लोगों को भी प्रभावित करती है। साथ ही, लेखकों के अनुसार, इन स्थितियों में अत्यधिक स्पष्टता से बचना चाहिए - डॉक्टर को वाचाल नहीं होना चाहिए। किसी भी परिस्थिति में रोगी के साथ संबंध आपसी विश्वास पर आधारित होने चाहिए। उसी समय, किसी को मार्गरेट कुबलर-रॉस द्वारा वर्णित टर्मिनल रोगियों में मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं की एक निश्चित विशिष्ट गतिशीलता, एक विशेष मामले की विशेषताओं, एक विशेष स्थिति को ध्यान में रखना चाहिए। इस घटना में कि किसी रोगी में स्पष्ट इनकार प्रतिक्रिया होती है और वह अपनी बीमारी की मृत्यु दर के बारे में जानना नहीं चाहता है, तो इस विषय पर चर्चा नहीं की जानी चाहिए। रोगी को मृत्यु के बारे में सोचने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए यदि वह जुनून से इसके बारे में भूलना चाहता है, जब तक कि निश्चित रूप से, बीमारी के प्रति ऐसा "अंधा" रवैया चिकित्सा में हस्तक्षेप नहीं करता है।

आर. कोसियुनस (1999) ने अपने दृष्टिकोण से कई महत्वपूर्ण सिद्धांतों की सूची दी है, जिन्हें मरते हुए लोगों को मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करते समय ध्यान में रखा जाना चाहिए:

1) अक्सर लोग अकेले ही मर जाते हैं। प्रसिद्ध दार्शनिक कहावत: "एक व्यक्ति हमेशा अकेला मरता है" को अक्सर बहुत शाब्दिक रूप से लिया जाता है और मरने वालों से उनकी सुरक्षात्मक बाड़ लगाने को उचित ठहराया जाता है। लेकिन अगर किसी व्यक्ति को अकेला छोड़ दिया जाए तो मृत्यु और दर्द का डर और भी प्रबल हो जाता है। एक मरते हुए व्यक्ति को पहले से ही मृत नहीं माना जा सकता। आपको उससे मिलने और उसके साथ संवाद करने की आवश्यकता है।

2) मरने वाले व्यक्ति की शिकायतों को ध्यान से सुनना चाहिए और उसकी जरूरतों को ध्यान से पूरा करना चाहिए।

3) मरने वाले के लाभ के लिए उसके आसपास के सभी लोगों के प्रयासों को निर्देशित किया जाना चाहिए। उसके साथ व्यवहार करते समय सतही आशावाद से बचना चाहिए, जो संदेह और अविश्वास का कारण बनता है।

4) मरने वाले लोग आगंतुकों की बात सुनने से ज्यादा बात करना पसंद करते हैं।

5) मरने वाले का भाषण अक्सर प्रतीकात्मक होता है। इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए प्रयुक्त प्रतीकों का अर्थ समझना आवश्यक है। आमतौर पर मरीज़ के हाव-भाव, कहानियाँ और यादें जो वह साझा करता है, सांकेतिक होती हैं।

6) एक मरते हुए व्यक्ति को केवल चिंता और सहानुभूति की वस्तु के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। आपके आस-पास के लोगों के लिए, अच्छे इरादों के साथ, यह तय करना असामान्य नहीं है कि मरने वाले व्यक्ति के लिए सबसे अच्छा क्या है। हालाँकि, जिम्मेदारी की अत्यधिक धारणा रोगी की स्वायत्तता की सीमा को कम कर देती है। इसके बजाय, आपको उसकी बात सुननी चाहिए, उसे उपचार, आगंतुकों आदि के बारे में निर्णयों में भाग लेने देना चाहिए।

7) एक मरता हुआ व्यक्ति सबसे अधिक जो उपयोग कर सकता है वह है हमारा व्यक्तित्व। बेशक, हम सहायता के आदर्श साधनों का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, लेकिन फिर भी इस स्थिति के लिए सबसे उपयुक्त हैं। मरने वाले के साथ रहने के लिए सरल मानवीय प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है, जिसे हमें दिखाना होगा।

8) मनोवैज्ञानिकों और डॉक्टरों को अपने संदेह, अपराध बोध, आहत आत्ममुग्धता और अपनी मृत्यु के बारे में विचारों को स्वीकार करना चाहिए।

मरने वाले लोगों और उनके प्रियजनों के साथ काम करने वाले कर्मचारियों को भी मनोवैज्ञानिक मदद की ज़रूरत होती है। उनसे सबसे पहले अपराधबोध और शक्तिहीनता की भावना के साथ सचेत इस्तीफे के बारे में बात करनी चाहिए। चिकित्सकों के लिए व्यावसायिक गरिमा के अपमान से उबरना महत्वपूर्ण है। यह भावना चिकित्सकों के बीच काफी आम है, जिनके लिए एक मरीज की मृत्यु, एक निश्चित अर्थ में, एक व्यावसायिक आपदा है।

निष्कर्ष

मरते हुए व्यक्ति को समझने में एक महत्वपूर्ण योगदान मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक ई. कुबलर-रॉस ने अपनी पुस्तक इंटरव्यू विद द डाइंग द्वारा दिया था। शिकागो क्लिनिक में मरने वालों के साथ अपने कई वर्षों के अनुभव के आधार पर, वह वर्णन करती है कि कैसे मरने वाले, मरने के विभिन्न चरणों में, अपनी आसन्न मृत्यु के तथ्य को स्वीकार करते हैं। ई. कुबलर-रॉस मृत्यु के पांच चरणों को अलग करते हैं, जिनकी अलग-अलग लोगों में अलग-अलग अवधि और तीव्रता हो सकती है। "अगर हम मरने वाले को अकेला नहीं छोड़ते हैं, अगर हम उनकी आशाओं को सुनते हैं, तो मरीज जल्दी से सभी पांच चरणों से गुजरते हैं... कभी-कभी एक चरण को छोड़ दिया जा सकता है, कभी-कभी मरीज वापस आ जाता है" (कुबलर-रॉस 1971)। ई. कुबलर-रॉस के अनुभव के आधार पर, डब्ल्यू. बेकर मरने वाले व्यक्ति और उसके साथियों की मृत्यु के विभिन्न चरणों की लंबी और कठिन यात्रा का प्रभावशाली वर्णन करते हैं।

1. रोगी और उसके रिश्तेदारों की मृत्यु की निकटता को पहचानने की अनिच्छा। जब एक असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति को अपने निदान के बारे में पता चलता है या धीरे-धीरे अपनी स्थिति के बारे में सच्चाई का एहसास होता है, तो वह सदमे के चरण से गुजरता है, जो वास्तविकता को स्वीकार करने की अनिच्छा की विशेषता है। वह स्वास्थ्य और कल्याण के भ्रम के साथ कड़वी वास्तविकता पर प्रतिक्रिया करता है: “नहीं, नहीं, इससे मुझे कोई सरोकार नहीं है! मेरे साथ ऐसा नहीं हो रहा है, मेरे साथ ऐसा नहीं हो सकता है।” इस तरह की प्रतिक्रिया से रोगी को आसन्न अंत की खबर से होने वाले सदमे को कम करने में मदद मिलती है, और धीरे-धीरे उसे वर्तमान स्थिति की आदत हो जाती है। बाद के चरण में, वास्तविकता को स्वीकार करने से इंकार करने का स्थान इंद्रियों के "अलगाव" ने ले लिया है। इस स्तर पर, रोगी अपने स्वास्थ्य और बीमारी के बारे में, अपनी मृत्यु और अमरता के बारे में बात करता है, जैसे कि भावनात्मक रूप से इसका उस पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है।

यह सदमा न केवल मरने वाले को, बल्कि उसके रिश्तेदारों को भी महसूस होता है। उन्हें एहसास होता है कि उनके शब्दों का कोई मतलब नहीं है, उनकी अपेक्षाएँ अवास्तविक हैं, और वे स्वयं मृत्यु के सामने अपनी आँखें बंद कर लेते हैं। वे रोगी की वास्तविकता को स्वीकार करने की अनिच्छा में भी शामिल हैं, और यह वास्तविकता से अलग होने की उनकी आवश्यकता को पुष्ट करता है। अक्सर ऐसा होता है कि मरीज के रिश्तेदार अभी भी वास्तविकता से इनकार करते हैं, जबकि मरीज खुद पहले से ही इसके लिए तैयारी करना शुरू कर देता है। मरने वाले लोग अपने प्रियजनों की इन जरूरतों को समझते हैं और अक्सर दिखावा करते हैं कि वे वास्तविकता को नहीं पहचानते हैं, हालांकि वास्तव में वे पहले से ही सचेत रूप से इसके साथ तालमेल बिठाने लगे हैं। कुछ लोग किसी मरते हुए व्यक्ति से मिलना केवल इस शर्त पर सहन करने में सक्षम होते हैं कि वे उससे पूरी तरह अलग हो जाएं।

इन टिप्पणियों से पता चलता है कि यह कितना महत्वपूर्ण है कि जो कोई भी किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करना चाहता है वह मरने और मृत्यु के प्रति अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से समझता है।

2. भावनाएँ, विरोध। वास्तविकता को स्वीकार करने से इनकार करने के चरण के बाद भावनाओं का चरण आता है। मरते हुए आदमी को भावनाओं की तूफानी धारा ने जकड़ लिया है। वह क्रोध और क्रोध की स्थिति में आ जाता है: "मेरे साथ ऐसा क्यों हुआ?" क्रोध किसी प्रियजन, डॉक्टर, नर्स, पुजारी और यहां तक ​​कि भगवान तक भी जा सकता है। यह सबसे मामूली मौकों पर भड़कता है और अक्सर उन लोगों द्वारा उकसाया नहीं जाता जिनके खिलाफ यह निर्देशित है। अक्सर मरने वाला व्यक्ति अपना गुस्सा जाहिर भी नहीं कर पाता, क्योंकि बाहरी और आंतरिक नियंत्रण की आदत उसमें बाधक होती है। बाहरी नियंत्रण मरने वाले व्यक्ति के साथ आने वाले व्यक्तियों द्वारा किया जाता है, क्योंकि वे नकारात्मक भावनाओं की अनुमति नहीं देते हैं, मैत्रीपूर्ण और आज्ञाकारी रोगियों के साथ व्यवहार करना पसंद करते हैं। कई लोगों के पास नकारात्मक भावनाओं के प्रति मजबूत आंतरिक नियंत्रण भी होता है क्योंकि वे उन्हें ईसाई के योग्य नहीं मानते हैं और अपना गुस्सा व्यक्त करने में झिझकते हैं।

इस स्तर पर, यह उन लोगों के लिए विशेष रूप से कठिन है जो मरने वाले व्यक्ति के क्रोध के विस्फोट को व्यक्तिगत रूप से समझते हैं। यदि आप इस प्रश्न को स्वीकार करने में असमर्थ हैं कि "मेरे साथ ऐसा क्यों हुआ?" रोगी की पीड़ा और भय की अभिव्यक्ति के रूप में, आपको एक और उत्तर की तलाश करनी होगी जो सब कुछ समझाता हो, और आप उसे नहीं पा सकते। रोगी की सहानुभूतिपूर्ण अनुभूति का स्थान फिर असंख्य शब्दों द्वारा ले लिया जाता है जो रोगी तक उसकी पीड़ा तक नहीं पहुँच पाते और उसे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने से रोकते हैं। दूसरी ओर, यदि संगतकार रोगी की भावनाओं से इतनी गहराई से प्रभावित होता है कि वह मुश्किल से अपने और अपने बीच की दूरी बनाए रखने की क्षमता रखता है, तो रोगी की भावनाओं का प्रवाह तब तक और भी मजबूत हो जाता है जब तक कि वह उसमें डूब न जाए। इस अवस्था में, मरने वाले को ऐसे साथियों की आवश्यकता होती है जो उनकी बात सुनने के लिए तैयार हों और कभी-कभी उनके अनुचित क्रोध को भी सहन कर सकें, क्योंकि वे जानते हैं कि ऐसा रवैया मरने वाले व्यक्ति को उन क्षणों में मदद करता है जब वह अपने क्रोध को दबा नहीं सकता है। यदि देखभाल करने वाला मरीज़ की भावनाओं और अपनी भावनाओं को समझता है, तो वह मरीज़ को अवसाद से बचने में मदद कर सकता है।

3.जीवन की निरंतरता के बारे में बातचीत। वास्तविकता को नकारने के चरण और उसके बाद भावनाओं के विस्फोट के चरण के बाद, बातचीत का चरण आता है। जिस तरह एक बच्चा, अपने अनुरोध को पूरा करने से इंकार करने पर, पहले हिंसक विरोध करता है, और फिर चतुर युक्तियों की मदद से इस इनकार से बचने की कोशिश करता है, उसी तरह मरने वाला देरी के लिए मोलभाव करता है - उदाहरण के लिए, भगवान के साथ। भुगतान के रूप में, वे अपना जीवन ईश्वर को देने की पेशकश कर सकते हैं, जैसे कि अपने जीवन के शेष वर्ष चर्च सेवा के लिए समर्पित करना। किसी भी मामले में, बातचीत के ऐसे प्रयास किसी व्यक्ति के लिए बहुत स्वाभाविक और बिल्कुल सामान्य हैं।

जिस तरह बातचीत का दौर मरने वाले के लिए आध्यात्मिक और धार्मिक "बिक्री" में समाप्त हो सकता है, उसी तरह कई साथी भी अपने आध्यात्मिक दिवालियापन को महसूस करते हैं। वे सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों के जो उत्तर देते हैं, वे न केवल मरने वाले व्यक्ति के लिए, बल्कि उसके स्वयं के लिए भी अनुपयुक्त होते हैं। यदि वे किसी मरते हुए व्यक्ति द्वारा शुरू किए गए व्यापार में भाग लेते हैं, तो उन्हें रोगी के भ्रम को मजबूत करने का खतरा होता है, साथ ही वे उसे एक समझदार श्रोता से वंचित कर देते हैं। साथ ही, मरते हुए व्यक्ति की स्थिति से बाहर निकलने की आशा के साथ संघर्ष करना उसके लिए तभी उपयोगी होता है जब यह उसे अगले चरण में जाने में मदद करता है।

4. आशा; नकारात्मक और सकारात्मक अवसाद. बातचीत का दौर शायद ही लंबे समय तक चलता है, क्योंकि बीमारी की प्रगति और रोगी के उपचार की प्रकृति से उसे यह स्पष्ट हो जाता है कि वह किस स्थिति में है। वह इस समझ पर यथार्थवादी आशा या संदेह के साथ प्रतिक्रिया दे सकता है। इस मामले में आशा मौजूदा स्थिति के सुधार या विकास से नहीं, बल्कि मरने और मृत्यु के बाद जीवन की प्रक्रिया से जुड़ी है। हम ऐसी समस्याओं के बारे में बात कर रहे हैं जैसे किसी भी कीमत पर जीवन को कृत्रिम रूप से बढ़ाने से इंकार करना, दर्द से मुक्ति की आशा या मृत्यु के समय अपने बगल में किसी प्रियजन को महसूस करने का अवसर। यदि बातचीत के चरण में मरने वाले व्यक्ति को खुद को आत्मा और विश्वास के क्षेत्र में दिवालिया होने का एहसास होता है, तो उसके लिए एकमात्र प्रतिक्रिया निराशा होती है, जो खुद को या तो कट्टर की कड़वाहट के रूप में या अवसादग्रस्त स्थिति के रूप में प्रकट कर सकती है। डिप्रेशन के दो रूप होते हैं. अवसाद का पहला रूप रोगी को होने वाले नुकसान के प्रति उसकी प्रतिक्रिया है, अर्थात् बीमारी के परिणामस्वरूप उसमें होने वाले परिवर्तन, पहले की गई गलतियों को सुधारने में असमर्थता, असहायता, अपने कर्तव्यों को पूरा करने में असमर्थता, उदाहरण के लिए, परिवार के संबंध में. अवसाद का दूसरा रूप जीवन और प्रियजनों के नुकसान के खतरे से जुड़ा है। यह बीमारों द्वारा अपने भाग्य को अंतिम रूप से स्वीकार करने की तैयारी के रूप में कार्य करता है और मरने वाले के मरने के काम का हिस्सा है। यह, अवसाद का दूसरा, रूप, पहले के विपरीत, आमतौर पर बहुत शांति से आगे बढ़ता है, अगर रोगी को कुछ बताना है, क्या चर्चा करनी है और क्रम में रखना है।

यदि आध्यात्मिक विकास के इस चरण में साथी बीमार व्यक्ति के साथ रहने का प्रबंधन करता है, तो अवसाद के खिलाफ लड़ाई में उसके लिए विभिन्न संभावनाएं खुल जाती हैं। साथ ही, यह आवश्यक है कि संगतकार अपनी अवसादग्रस्त अभिव्यक्तियों पर नियंत्रण रखे। इस स्तर पर, मरने वाला व्यक्ति खुले तौर पर एस्कॉर्ट की मानवीय निकटता की तलाश करता है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि न तो अब और न ही भविष्य में उसे अकेला छोड़ा जाएगा। मरने वाले व्यक्ति को अब अतीत और भविष्य के बारे में सबसे महत्वपूर्ण सवालों का सामना करना पड़ता है। एक एस्कॉर्ट उसे पारिवारिक समस्याओं को सुलझाने और आर्थिक और वित्तीय मुद्दों को सुलझाने में मदद कर सकता है। वह जीवन के अर्थ के बारे में सोच सकता है और मरने वाले के साथ प्रार्थना कर सकता है।

5. स्वीकृति एवं विदाई. अंतिम चरण में, अपने भाग्य से समझौते के चरण में, मरने वाला व्यक्ति अत्यधिक थका हुआ और कमजोर होता है। यदि वह अपनी भावनाओं को व्यक्त करने और अपने मरते हुए कार्य को करने में कामयाब हो गया है, तो उसकी शांति और नींद की आवश्यकता बढ़ जाती है। वह एक निश्चित स्तर की शांति और संयम तक पहुँच गया है, और उसकी रुचियों का दायरा कम होता जा रहा है। वह सहमति से कह सकता है, "हाँ, यह मेरा अंतिम समय है।" मृत्यु में बौद्धिक प्रवेश मृत्यु को स्वीकार करने की भावनात्मक तत्परता से जुड़ा है। यदि निराशा ने मरते हुए आदमी में निराशा और असहायता की भावना ला दी है, तो वह अपनी मृत्यु का स्वागत निराशा और अकेलेपन के अंत के रूप में करता है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. कुबलर-रॉस ई. मृत्यु और मरने के बारे में / ई. कुबलर-रॉस। - एम.: सोफिया, 2001. - 110 पी।

2. सोलोविएवा एस.एल. चरम स्थितियों का मनोविज्ञान / एस.एल. सोलोव्योव। - सेंट पीटर्सबर्ग: ईएलबीआई-एसपीबी, 2003. - 128 पी।

3. यूरीवा एल.एन. संकट की स्थिति / एल.एन. यूरीव। - निप्रॉपेट्रोस: आर्ट-प्रेस, 1998. - 155 पी।

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