תזונה נכונה לפי הוודות לנשים. שגרת יומיום נכונה

כל אדם מחליט בעצמו איך, מה ומתי לאכול. חלקם לא עוקבים אחר עקרונות תזונת האיורוודה ומרגישים מצוין, חלקם עוקבים רק אחרי חלק ושואפים ליותר... בכל מקרה, זכרו שכל מה שנכתב הוא רק המלצות, וכדאי שתבדקו את עצמכם האם לפעול לפיהם או לא. אם, למשל, אתה לא יכול לסרב לקטניות בבוקר, אל תתעצבן ואל תנזוף בעצמך לחינם. עדיף להשאיר את השאלה הזו לזמן מה (אבל לא את הרצון), ועם הזמן תצליח.

הערה: כל הציטוטים מההרצאה Serebryakova S.V. ”זמן ואוכל“ .

אז מה האיורוודה אומרת לנו על תזונה?

ארוחת בוקר

1. שעות הבוקר טובות, לכן, אם אתה אוכל נכון בבוקר, אז, כתוצאה מכך, אתה מגדיל את הטוב בעצמך.

2. עד 6-7 בבוקר אפשר לשתות חלב, אבל עדיף חם, מתקתק ועם תבלינים טוניקים.

4. עדיף לאכול אגוזים, פירות, מוצרי חלב, פירות יער, דבש, תבלינים מתוקים.

נכון ארוחת בוקראינו דורש החלמה לאחר אכילה, מה שמגדיל את כמות זמן העבודה.

מזונות מיטיבים משפרים את האופי בהדרגה, וגורמים לאדם להיות יותר אופטימי, עליז ועליז.

תשוקה ליום מתוק, מאוחר מגיל 12, לרוב גורמת לבעיות בגוף - היא מרגיעה את מצב הרוח בעבודה.

אֲרוּחַת עֶרֶב

1. שעת ארוחת הערב היא בתשוקה ובשעה זו אתה יכול לצאת מהאוכל כמות מקסימליתויטמינים, שכן הם נספגים בעיקר בהשפעת אנרגיית השמש.

2. ניתן לערוך ארוחת צהריים מ-10 עד 14.

3. כדאי לאכול ירקות בשמן, קטניות, תבלינים שונים וחטיפים.

דגנים וקטניות תורמים להפעלה פעילות מוחית. לכן, עדיף לא לאכול אותם בלילה. ואם צורכים קטניות לפני 10 בבוקר, ההשפעה תהיה בדיוק הפוכה.

אם אתה סועד בזמן, אז אתה לא צריך לנקוט במאמצים נוספים כדי לעכל מזון.

ארוחת צהריים עדיף לבנות כך: לשתות מים או סוג של משקה, ואז לאכול סלט של ירקות טריים (מפעיל את תנועתיות המעיים), ואז מרק או ירקות עם כמות קטנה של נוזלים, ואז דייסה עם תבלינים חריפים.

אֲרוּחַת עֶרֶב

1. שעת ערב (לילה) בעלמא, אז ארוחת הערב צריכה להיות קלה ככל האפשר.

2. הזמן הטוב ביותר לארוחת ערב הוא 18:00.

3. לאכול: תבשיל ירקות, כוסמת, אגוזים.

5. 1-2 שעות לפני השינה, כדאי לשתות חלב, גם חם, מתוק ועם תבלינים מרגיעים.

בזמן האכילה, הגוף העדין של אדם הופך פתוח, כך שאתה לא יכול לצפות בטלוויזיה, לדון בבעיות, להאזין למוזיקה רועשת בזמן האוכל.

אוכל בטוב, תשוקה ובורות

לפי האיורוודה, כל מוצר שאנו צורכים מכיל אנרגיה מסוימת, אשר לאחר מכן מועברת אלינו. למשל, בשר, ביצים הם מזונות בעלמא. מוצרי חלב מביאים אנרגיה חיובית. מאכלים מסוימים יכולים להכיל גם טוב וגם תשוקה, רק בפרופורציות שונות.

תוכל ללמוד עוד על כך על ידי האזנה להרצאה. Serebryakova S.V. "אוכל בבורות, טוב ותשוקה".

תבלינים

תבלינים הם נפרדים ו ראש גדולאיורוודה. כפי שאתה יודע, תבלינים יכולים לא רק לשפר את טעם האוכל, אלא גם להשפיע לטובה על רווחתו של האדם (לא רק פיזית, אלא גם נפשית).

יש גם הרצאה טובה על תבלינים Serebryakova S.V. "כוחו של ספייס" "אתה יכול לרשום מזה הערות. אבל הייתי ממליץ לך להשיג ספר שתוכל להשתמש בו בכל עת. למשל, יש לי ספר "התבלינים שלי" מאת ג' ות' ז'דנוב , אני מאוד מרוצה ממנו - אתה יכול לקרוא על מהדורה זו.

האיורוודה גם מבדילה בין 6 טעמים באוכל - מתוק, מלוח, חריף, מר, עפיצות וחמוץ. ובזכות השילוב שלהם, אתה יכול לא רק להישאר ערני ובריא, אלא גם לרפא מחלות רבות.

תוכל ללמוד עליהם עוד בהרצאה. Serebryakova S.V. ”שישה טעמים“ . בנוסף, למי שעדיין לא מכיר את שלושת סוגי חוקת הגוף (דושות - קאפה, ואטה, פיטה), יועיל להאזין להרצאה עליהם - Serebryakov S.V. "מבנה הגוף ותזונה" .

להלן ההנחות הבסיסיות של האיורוודה לגבי תזונה. אני מקווה שהמידע הזה יעזור לך להבין מה זה מה. וזכרו, אם אתם מקפידים על עקרונות התזונה הוודית או אפילו פשוט לא אוכלים בשר, זו לא סיבה לבקר אנשים אחרים. יש להם חיים ומחשבות משלהם...

אני מאחל לך טבעונות שמחה!

מטבח וודיהיא תזונה צמחונית על פי התרבות הוודית. זהו מאכל פשוט שמוכן באהבת אלוהים. הוא נושא אנרגיה חיובית, אהבה ואושר.
הוודות, כתבי הקודש העתיקים ביותר בעולם, קובעות שבלב כל יצור חי שוכן רדום אהבה לאלוהיםושאושר אמיתי יכול להימצא רק על ידי אלה שמעירים את האהבה הזו בעצמם. מכר של מטבח וודי , תלמדו איך לבשל ולאכול אוכל מבושל כך שמקור האהבה הזו יפעום שוב בלב הצחיח שלנו.

מילה" וודית"מגיע מהמילה בסנסקריט veda, שפירושה" ידע מוחלט". כתובים בסנסקריט, הכתבים העתיקים של הודו נקראים הוודות, מכיוון שהם מכילים את הידע של המוחלט. אנשים רבים פועלים עד היום לפי העקרונות שנקבעו בכתבים אלה, המהווים את הבסיס לתרבות הוודית של הודו העתיקה.

לפי הוודות, ייעודו של אדם הוא לממש את טבעו האמיתי, כלומר להבין שהוא משרתו הנצחי של האל.

הצעד הראשון לקראת זה הוא ההבנה שאנו נשמות רוח בגופים אלו. כשאנו מזהים את עצמנו בטעות עם הגוף החומרי, אנו חווים סבל, אם כי מטבענו אנו נצחיים, מלאי ידע ואושר. באמצעות שיטת הבהקטי-יוגה, או תודעת קרישנה, ​​אנו יכולים להחיות את התודעה המקורית, המאושרת לנצח, ולהעיר את אהבת האלוהות הרדומה שלנו.

השם קרישנה הוא שם מיוחד. למרות שאלוהים הוא אחד, אנשים קוראים לו שמות שונים(בודהא, ישו, אללה וכו'), וכל אחד מהם נותן מושג על היבט כזה או אחר באישיותו. עם זאת, בוודות ניתן שמו של אלוהים, המשקף את כל אינספור תכונותיו. השם המקיף הזה הוא השם "קרישנה" פירושו "מושך לאין ערוך".

הוודות הן אוצר של ידע על קרישנה ועל מערכת היחסים הנצחית שלנו איתו. לעזור לאדם לעורר בעצמו את אהבת ה', וודה, בניגוד לטקסטים קדושים אחרים של העולם, מתארים בפירוט איכויות אישיותאלוהים ו ללמוד איך לבטא את האהבה הזובפעילות היומיומית שלהם. זוהי המתנה שלא יסולא בפז של הודו לכל העולם - מסורת תרבותית המאפשרת לשלב כל סוג של פעילות אנושית עם שיפור עצמי רוחני, הנחשב לרוב לזכותם של יוגי הנזיר. בתרבות הוודית, תודעת קרישנה מחלחלת לכל תחומי החיים, מאמנות, מוזיקה, אדריכלות וספרות ועד בישול ואוכל.

בסיסי ההבדל בין המטבח הוודי לכל דבר אחר טמון במוחו של הטבח. טבח העוקב אחר המסורת הוודית מכין אוכל במצב של ריכוז רוחני, מתוך מחשבה שמנות אלו יוצעו לאלוהים.

ככלל, אנשים מבקשים מהאדון לתת להם "לחם יומי", אבל חסיד של קרישנה עצמו מציע "לחם יומי" לאלוהים. כך הוא מבטא את אהבתו אליושאליו ה' תמיד גומל. בבהגווד-גיטה, אחד מכתבי הקודש הוודיים, האל קרישנה אומר שאם מישהו עם אהבה ומסירות יציע לו אוכל צמחוני, בין אם זה רק עלה, פרי או מים, הוא יקבל זאת. ברחמיו הבלתי נתפסים, ה' טועם את האוכל המוצע לו, ועל ידי כך הופך אותו לרוחניות. כך אוכל רגיל הופך לפרסאדאם של קרישנה, ​​חסדו של האדון קרישנה, ​​ואוכל רגיל הופך לפעולה טרנסצנדנטלית של פולחן והתאחדות עם האדון.

תכונותיו של פראסדאם שונות מהותית מאוכל שהוכן למכירה או לסיפוק לשונו. בדרך כלל, בהכנת אוכל, אנשים חושבים על הכל מלבד לרצות את ה', ולמחשבות החומריות שלהם יש השפעה עדינה על מי שאוכל אוכל. מוכן בצורה זו. אבל כאשר אנו אוכלים פראסדאם, אוכל שהוכן באהבה ובמסירות עבור האדון ולאחר מכן מוצע לו, הלב שלנו מתנקה. מוקונדה גוסוואמי, אחד המאסטרים הרוחניים של תנועת התודעה קרישנה, ​​אמר פעם, "אם אתה אוכל אוכל רגיל, אתה רק מפתח תשוקה ליהנות מהעולם החומרי הזה, אבל אם אתה אוכל פראסדאם, עם כל ביס שאתה אוכל, האהבה שלך ל אלוהים.

חָשׁוּב לא דרך בישול, אלא התמסרות לקרישנהשאיתו היא מתכוננת.

תחת המונח " אוכל הודי"אנחנו מתכוונים כאן למטבח הוודי, לא לאיזה אסכולה מודרנית לקולינריה הודית שיכולה להציע לך מנה מסוג "קארי עוף". אנשי התרבות הוודית כמעט ולא אכלו בשר. אכילת בשר התפשטה להודו רק עם הגעתם של כובשים זרים: המונגולים שהגיעו מפרס במאה השש עשרה, הפורטוגלים ששלטו בגואה במשך ארבע מאות שנים, ולבסוף המתיישבים הבריטים. עם זאת, למרות העובדה שבמשך מאות שנים הודו נשלטה על ידי אנשים שאוכלים בשר, מספר עצום של הודים הם עדיין צמחונים קפדניים.

מאז ומתמיד, הודו הייתה מדינה של צמחונים (אלה שאוכלים בשר נקראים "לא צמחונים"), מכיוון שלפי הרעיון הוודי, חייו של כל יצור הם קדושים והרג בלתי מוצדק של יצורים תמימים הוא גס. הפרה של חוקי אלוהים. כל מיני צמחים ובעלי חיים בבחירת המזון הולכים רק לפי האינסטינקט שלהם, אבל אדם עם שכלו המפותח, בוחר מזון, צריך להיות מונחה על ידי העקרונות הדתיים הגבוהים ביותר. באחד מספריו כותב סרילה פרבהופדה: "למרות קיומו של חוק זה [של הטבע] שאדם צריך להתקיים על חשבון יצורים חיים אחרים, יש גם חוק של שכל ישר שעליו לפעול לפי מצוות כתבי קודש. עם זאת, בעלי חיים אינם מסוגלים לכך "(שרימד-בהגוואטאם, 1.13.47).

על פי התפיסה הוודית, צמחוני אמיתי הוא מי שאינו אוכל בשר, דגים או ביצים. אם אדם מסרב לבשר, אך אוכל ביצים או דגים, אינו יכול להיחשב כצמחוני במלוא מובן המילה, כיון שהוא אוכל בשר, למרות שהוא עשוי להיות מוחבא, כמו בביצים, מתחת לקליפה גירנית. מי שהפך לצמחוני רק כדי להימנע מאלימות אולי לא רואה סיבה להימנע מאכילת ביצים לא מופרות. אולם, מנקודת המבט הוודית, כל בשר אינו מתאים לבני אדם, ולכן מי שרוצה להיות צמחוני חייב לוותר גם על ביצים, שבין אם מופרות ובין אם לא, אינן אלא אבני בניין לגופן של תרנגולות עתידיות. חסידי קרישנה הם צמחונים קפדניים במובן הוודי של המילה: הם לא אוכלים בשר, דגים או ביצים.

חלק מהצמחונים, המכונים טבעונים, נמנעים לא רק מבשר, דגים וביצים, אלא גם ממוצרי חלב, ובכך מוחים נגד הניצול האכזרי שנתונות לפרות בבשר ובמשקי חלב. גם חסידיו של קרישנה מגנים התעללות כזו בחיות תמימות, אבל במקום לסרב לחלב, שלפי הוודות הוא אחד מוצרים חיונייםאוכל, הם מראים את החמלה שלהם לפרות בצורה אחרת. הם מספרים לאנשים על עקרון ההגנה על הפרה הוודית ושותים חלב בעיקר מחוות האגודה לתודעה קרישנה, ​​שם הפרות מוקפות באהבה ובטיפול.

רבים, לאחר שהפכו לצמחונים, חוזרים מאוחר יותר להרגלים הישנים שלהם מכיוון שהם אינם נהנים מאוכל צמחוני ואינם משוכנעים במיוחד בצורך בצמחונות. אבל אם אנשים ידעו על מערכת האוכל הוודית האלטרנטיבית עם מנות הגורמה שלה, שהיא גם מושלמת איתה נקודה מדעיתבחזון, רבים מהם יוותרו על בשר לנצח. אנו מקווים שההיכרות שלך עם המטבח הוודי תעזור לך לגלות: לא האוכל הכי טובאני אוכל מנות צמחוניות המוצעות לקרישנה, ​​כי הן לא רק בריאות וטעימות מאוד, אלא גם תורמות להתפתחותו הרוחנית של האדם. בישולם אינו קשה כלל, והתוצאה עולה על כל הציפיות. ואם לפחות פעם אחת תחווה את ההנאה שמביאה אוכל מבושל עם הרעיון לרצות את האל קרישנה, ​​אז תבין למה אנחנו מתכוונים כשאנחנו מדברים על הטעם הגבוה ביותר. אז, מנקודת המבט הוודית, צמחונות היא לא רק מערכת מזון, היא חלק בלתי נפרד מאורח החיים והפילוסופיה של אלה השואפים לשלמות רוחנית.

אבל לא משנה לאיזו מטרה אנו שואפים: להגיע לשלמות רוחנית או פשוט לפתח את ההרגל של נקי ו אוכל בריא- אם נתחיל לפעול לפי הוראות הוודות, נהיה מאושרים יותר בעצמנו ונפסיק לגרום סבל מיותר ליצורים חיים אחרים בעולם שסביבנו.

מוצר מזון מתאים לך אם:

1) הריח נעים, קל, רענן, קריר;

2) אינו מריח כלל, ניטרלי (כאשר מנערים ומקרבים אותו לאף, מופיעה רעננות);

3) מריח חזק, אבל הריח קל, רענן, נעים;

4) ריח נעים וקריר (טרי), אבל יש גוונים בהירים של חריפות, חמימות, עפיצות, חומציות, אבק, מתיקות, מרירות, אדמתיות.

מוצר המזון שצוין אינו מתאים לך אם:

1) הריח נעים וחם (אין רעננות, קרירות), בעוד שהוא יכול להיות מתוק, חמוץ, מר, מלוח, חריף, חמצמץ, מאובק, אדמתי;

2) אתה לא אוהב את הריח, זה לא נעים;

3) הריח נייטרלי (בעת רועד מופיע אבק).


הורוסקופים ותחזיות אינם עוקפים את השמש ואפילו בלתי אפשריללא קשר למיקום השמש ביחס לכדור הארץ. השמש היא כור גרעיני, סוללה שמניעה את חיינו. זה יהיה טבעי לאדם לחיות בקצב עם מקור החיים.

הניסיון האישי שלי בשינוי שגרת היומיום מראה ברורהיתרונות של מצב זה, כאשר אתה הולך לישון מוקדם, לא יאוחר מ-21-00, ולקום לפני הזריחה.

מה זה נותן

  • יותר חיוניות
  • פחות התנגשות עם אנשים ועם עצמך
  • זה לא דורש שום מאמץ מדהים או שיטות ערמומיות
  • תחושת האושר והמלאות של ההוויה חוזרת
  • הזמן עובד בשבילך

ועוד פלוסים קטנים, שהם רבים ואי אפשר למנות אותם.

אי אפשר להזיז את השמש או את הירח גם בהורוסקופ, הרבה פחות בתוך החיים האמיתייםאבל אנחנו יכולים לעשות משהו. אנחנו יכולים להיות בקצב איתם - עם הגורמים העיקריים של ההוויה שלנו. להיות בקצב עם כוח החיים, שפירושו להיות. (או לא להיות, מה שהיינו עושים בשנות הקידמה הטכנולוגית.)

הוודות אומרות שכל חיינו, הגוף, התגובות, ההתנהגות, הבריאות שלנו קשורים לתהליכים אוניברסליים, תנועות פלנטריות, מחזורי שמש וירח. עבור כל סוג של פעילות, לטבע יש פרק זמן נוח משלו. הענות כללים פשוטיםעל פי מחזוריות טבעית עושה אדם נמרץ, בריא ואנרגטי. הטקסטים הוודיים אומרים שהזמן הוא הכוח החזק, הבלתי ניתן לשליטה והענישה ביותר בעולם החומרי שלנו. מי שלא מציית לחוקי הזמן יסבול בהכרח. החיים שלהם לא יהיו שלמים.

תחילת היום

לפי הוודות, אדם צריך לקום לפני עלות השחר, בין לבין 4-00 ו-6-00.אומרים שבערך 48 דקות לפני הזריחה, כל הפונקציות בגוף משתנות להיפך (הדומיננטיות של חצי כדור אחד של המוח מוחלפת באחרת, הנחיר השני מתחיל לנשום טוב יותר, זרימות האנרגיה נעות בצורה אינטנסיבית יותר מהצד השני. , ההיגיון מוחלף באינטואיציה וכו'). מעניין, לאחרונה זה אושר על ידי מדענים יפנים שלקחו את כל האינדיקטורים גוף האדםבאמצעות ציוד חדיש. הוודות אומרות שברגע זה אדם כבר צריך לעמוד על רגליו. ציות לכלל זה נותן אנרגיה לכל היום.

משעה 3:00 עד 4:00- רוב הזמן הכי טובלתרגול רוחני (תפילה, מדיטציה, קריאת מנטרות), אך יישום תרגול כזה דורש הכנה ומעקב אחר אורח חיים מסוים, אחרת הם עלולים להתפתח הפרות חמורותבְּרִיאוּת.

במהלך השינה, הגוף מתמלא באנרגיה נפשית (odjes). מילוי זה מתרחש מ-21:00 עד 4-00בהשפעת כוחו של הירח. לכן, עבודה בלילה נחשבת לסוג עיסוק שלילי ביותר.

אדם קם משעה 4:00 עד 5:00, בעל יותר עליזות, מתגבר בקלות על קשיים בחיים, בעל פוטנציאל של מנהיג ומסוגל להשיג הצלחה חומרית גדולה. לאנשים כאלה יש לרוב תחושת אושר במהלך היום.

זה שקם משעה 5:00 עד 6:00, גם ישיג הצלחה מסוימת, אבל לא כל כך יוצא מן הכלל. גם בחיים לא יהיו בעיות רציניות.

על מי קם משעה 6:00 עד 7:00, אומרים: הרכבת שלו יצאה. ניתנת כאן דוגמה: תרנגול צועק ב-3-00, ב-4-00, ב-5-00, והזין הרביעי אינו נחשב - זו רק "ביי" פרידה למי שמאחר. מהדהד אחרי 6-00.? אלה שעולים מ-6 עד 7בבוקר, מאבדים את ההזדמנות להיות עליזים, לעיתים קרובות בעלי טון מופחת, נוטים לאחר.

אנשים קמים מ 8-00 עד 9-00, נוטים למחלות כרוניות, יש להם נמוך או גבוה טון מוגבר, בחילה, תלות בקפה, חולשה נפשית, דיכאון, חוסר ביטחון עצמי אפשריים. זה מגיע מכוחה של השמש בשעות השחר המוקדמות.

עוֹלֶה בין השעות 9-00 עד 10-00לאדם יש נטייה לתאונות. הוודות אומרות שאנשים כאלה מתים לעתים קרובות בטרם עת.

מי שקם ב-11:00 ומאוחר יותר אין לו הזדמנות להימלט מהשפעתו של הבן הבורות. אנשים כאלה הם אנוכיים מאוד ואינם מסוגלים לתפוס את האמת. בשעה 9-00 המועד האחרון לקום.

הוודות אומרות שכדי לתקן את הגורל והקארמה השלילית שלך, אתה צריך לקום רק לפני 6-00. אחרת זה בלתי אפשרי.

מי שקם בבוקר צריך להתקלח קריר עם הראש למשך 15 דקות (נשים לא יכולות להרטיב את השיער כל יום, השתמשו בכובע עמיד למים). מקלחת קרירה מאפשרת לנקות את גוף הנפש העדין מהשפעת אופן הבורות השולט בלילה. 70% מהשקעים מוסרים פשוט במקלחת קרה (לפני 6 בבוקר).

שינה ותזונה

שינה היא מילוי הגוף באנרגיה נפשית בהשפעת כוחו של הירח. כוחה של השמש גורם לגוף להוציא אנרגיה, לשרוף אותה. לכן התקופה היעילה ביותר של היום בעבודה היא מ-9-00 עד 15-00.

לפי הוודות, המוח האנושי נח וצובר כוח מ-21:00 עד 00:00. בתקופה זו אדם צריך להירדם. בהתחשב בכך שאתה צריך לקום לפני 6-00, וכמות השינה הנדרשת לרוב היא 6-7 שעות, אז זמן אופטימלילהנחת יש 22-00.

אם אדם במהלך תקופה ארוכההחיים הולכים לישון אחרי 00-00 הוא צובר עייפות של המוח. קודם כל, עייפות הנפש משפיעה על העיניים - צבעי החיים דוהים, הכל הופך לאפור, אדם לא שם לב לדברים רבים מסביב. השלב הבא של עייפות נפשית - הקצב של כל האיברים מתחיל לסבול (עבור הלב - הפרעת קצב), הגוף לא מאוזן. ואז המוח מפסיק לשלוט בעבודת האיברים. מופיעים עצבנות ועצבנות, מחלות חיסוניות, שליליות, יחס חסר כבוד כלפי אנשים אחרים.
לעתים קרובות התוצאה של להישאר ער מאוחר היא הרגלים רעים - עישון ושתיית קפה. זו תוצאה של מתח נפשי מתמיד.
אם אדם לא ישן מ-23-00 עד 1-00, האנרגיה החיונית שלו פוחתת.
מי שלא ישן מ-1-00 עד 3-00 סובל מכוח רגשי.
במהלך היום אתה יכול להירגע 10 - 15 דקות. שינה של יותר מ-20 דקות במהלך היום דורשת הרבה אנרגיה, כתוצאה מכך, ראש כבד ורעלים בדם.

תְזוּנָה


ל ארוחת בוקרהזמן האידיאלי הוא מ-6:00 בבוקר עד 7:00 בבוקר. הבוקר הוא זמן של אושר, אז אתה צריך לאכול מזונות שנמצאים בשיטת הטוב: פירות (תמרים, בננות, תאנים, דובדבנים, שזיפים, מנגו) טריים בקיץ ומיובשים בחורף. עבור אנשים עם עיכול חלש, פירות עדיף תמיד לאכול מיובשים. בבוקר אתה יכול לשתות קפיר, לאכול סוכר ודבש. מ-6-00 עד 8-00 סוכר נספג לחלוטין בגוף. מי שיש לו עבודה פיזית מאומצת או כבדה יכול לאכול אגוזים. מבין הדגנים לארוחת הבוקר, אתה יכול לאכול רק כוסמת. מוצרי דגנים (כולל לחם) הנאכלים בבוקר מסירים את האנרגיה הלוהטת של הנפש. התוצאה היא עצבנות, עצבנות, חוסר שליטה במוח. אפשר לאכול גם גבינת קוטג' וגבינה לארוחת בוקר (עדיפה גבינה בחורף). אם לאדם אין זמן לאכול ארוחת בוקר מ-6 עד 7 בבוקר, עדיף לא לאכול עד ארוחת הצהריים. אפשר לשתות כוס מים חמים מבושלים - זה מנקה היטב את הערוצים הנפשיים ואת הוושט. אם אתה אוכל מ-7-00 עד 8-00, אז ב-14-00 תרגיש רעב, והזמן לארוחת הצהריים כבר חלף.

אֲרוּחַת עֶרֶב.הזמן האידיאלי לארוחת צהריים הוא 12-00. באופן כללי, ארוחת צהריים מומלצת בין השעות 11-00 עד 13-00. בצהריים אפשר לאכול כל מזון בשילובים שונים, למעט חלב (ומה שאינו אוכל). בשעה 12-00, כאשר השמש נמצאת בנקודה הגבוהה ביותר שלה, לאנשים יש את הכוח הפעיל ביותר של אש, המעכלת מזון. לכן בזמן הזה, מוצרי דגן (כולל לחם) מתעכלים הכי קל, והחלב מתקרש אפילו בקיבה. לאחר שאכלתי ארוחת צהריים מ-11-00 עד 13-00, זה לוקח רק 10-15 דקות כדי להחזיר את הכוח (נעלמת לעיכול). אם אתם אוכלים בשעה 14:00 או מאוחר יותר, אתם נעשים נדהם(!))) והגוף זקוק לכ-3 שעות כדי להחזיר את האנרגיה. האוכל שנלקח בשעה 14-00 כבר לא מספיק להתעכל על ידי הגוף לפני השקיעה. לעתים קרובות התוצאה של תזונה כזו היא beriberi, tk. ויטמינים נספגים בגוף אחרון. במקרה של ארוחת ערב מאוחרת, ויטמינים אינם נספגים ונדחפים מהגוף בארוחת הערב.))) בצהריים, מזון מבושל בשמן נספג בצורה הטובה ביותר. הוודות ממליצות בחום לבשל עם חמאה מומסת, מוצר זה ייחודי בתכונותיו.

הוודות אומרות שכל מזון דגנים מלבד כוסמת שנלקח אחרי 14:00 (לחם, אורז וכו') מוביל להרעלת הגוף. כתוצאה מכך, חולשה מופיעה בבוקר, אין מספיק כוח אפילו לקום. בנוסף, צריכה מאוחרת של מזון דגנים מובילה להיווצרות של אבני פוספטבכליות והתנאי העיקרי לטיפול בהם הוא דחייתו.

אֲרוּחַת עֶרֶב.זמן לארוחת ערב מ-18-00 עד 21-00. ארוחת הערב צריכה להיות קלילה. עדיף לאכול ירקות (למעט ירקות שורש ועגבניות, כי הירקות הללו נמצאים תחת השפעת הגונה של התשוקה ויכולים לעורר יתר על המידה את הנפש בלילה). אחרי 21-00 רצוי לא לאכול, בשעה זו, גם בלילה, ניתן לשתות חלב חם (מ-3-00 עד 6-00 עדיף לשתות חלב קריר). חלב, כמו ילדים מתחת לגיל 5-7, נשים בהריון ומניקות, נמצא תחת השפעת כוחו של הירח ומתעכל בגוף בלילה. בנוסף, חלב ששותים בלילה מנקה את המוח מבורות, מנקה ערוצים נפשיים וכו'. הוודות מצביעות על מספר סימנים של עידן השפלה (קאלי יוגה), אחד מהם הוא שלילת תועלת החלב והכרזתו כמזיק. . אכן, המדע המודרני קורא לרוב לחלב בלתי ניתן לעיכול, כבד, גורם לנזלת וכו', אבל אתה רק צריך לדעת באיזו שעה ביום לאכול אותו.

ההבדל בין תזונה וודית למערכות רבות אחרות הוא שהיא לוקחת בחשבון גורם חשוב מאוד ובלתי עביר - TIME. הרשו לי להזכיר לכם שהוודות מחשיבות את הזמן ככוח החזק ביותר בעולם שלנו, מבחינת כוחו הוא ממוקם אפילו מעל שלושת הגונאות.

פעילות במהלך היום

זמן למדיטציה ותרגולים רוחניים - מ-3-00 עד 6-00. תפילה עד 5:00. תפילה יומיומית מנקה את הנפש ונותנת כוח נפשי אדיר. תפילה היא הכי הרבה מראה נקיפעילות חסרת אנוכיות ומיטיבה. כל אחד יכול להתפלל לפי כללי דתו. תנוחת הגוף הטובה ביותר לתפילה: תנוחת לוטוס, תנוחת יהלום (הרגליים מתחתיך, ישיבה על העקבים), ישיבה טורקית. המנטרה הטובה ביותר לאנשים שאינם שייכים לשום דת היא "אני מאחל לכולם אושר". עדיף להתפלל בקול, אפשר ללחוש.

עד 6-00, המוח האנושי עובד פי שלושה מהר יותר ("בוקר חכם מערב").

מ-6-00 עד 7-00 הוא הזמן הטוב ביותר לזכור.

מ 7-00 עד 9-00 הוא הזמן הטוב ביותר עבור תרגילי בוקר.

מ-8-00 עד 9-00, ההיגיון והשינון עובדים בצורה הטובה ביותר.

מ-9-00 עד 10-00 הוא הזמן האידיאלי לעבוד עם מסמכים וסטטיסטיקות.

מ-10-00 עד 11-00 היכולת לעבודה אינטלקטואלית פוחתת מאוד, ולכן עדיף לסיים את תהליך הלימוד והעבודה הנפשית לפני השעה 11-00.

מ-12-00 עד 18-00 זמן של עבודה פיזית או נפשית פעילה (עסקים, הנהלה וכו').

משעה 18-00 אדם צריך לפרוש ולהתכונן למנוחה. עבודה על הידע נחשבת מזיקה ביותר, גורמת ללחץ נפשי חמור ולהרס של הגוף.
דמדומים נחשבים לבלתי נוחים ביותר לכל פעילות ואכילה. עדיף לא לאכול בזמן השקיעה. הוודות אומרות שלילדים שנולדו בזמן זה יהיו אופי דמוני, וכל עסק שמתחיל בשעת בין ערביים נידון לכישלון. אפילו קרבות בימי קדם פסקו ברגע שקרן השמש האחרונה עזבה את כדור הארץ.

מקור - Meditation-portal.com

1 לעולם אל תאכל מבלי להרגיש רעב. משמעות הדבר היא שאם כלל זה אינו מבוצע, אז האוכל נשאר לא מעוכל, והמזון הלא מעוכל הוא רעל לגוף.

2 לעולם אל תאכל כאשר עייף, כועס, עצבני, מפחד. עם כל רגשות, יש הפרה של Agni ומחזור הדם של פראנה בבטן ובמעיים, אז אוכל הופך לרעל.

3 לפני האכילה, לשטוף את הפה, העיניים, לשטוף את הרגליים במים קרים, ואפילו טוב יותר, לעשות אמבטיה מלאה.

4 אתה צריך לאכול אוכל שפונה למזרח, אבל לא לצפון, כי. אם ניקח מזון פונה לצפון, מערב, אז האנרגיה עוזבת אותנו, והאוג'אס בגוף פוחת.

5 אוכל חייב להיות מוכן באהבה. יש להכין אוכל לאלוהים, ולאחר שהצעת אותו לאלוהים, אתה יכול לאכול אותו בעצמך. לכן, אוכל תמיד צריך להיות מוכן במצב רוח טוב עם הלך רוח נעים, ואז האוכל יתעכל בקלות. אם האוכל מוכן על ידך ב מצב רוח רע, במצב של רוגז, כעס, חרדה ודיכאון, אסור להציע אוכל כזה לאלוהים, כי. זה מבושל בלי אהבה אליו, אוכל כזה לא יועיל גם לך. המנטליות שבה מכינים את האוכל תהפוך אותו לרע באותה מידה, ולכן אוכל כזה נחשב גם לא טהור ורעיל.

6 יש לקחת מזון כאשר הנחיר הימני פועל, כפי שאומרת לנו האיורוודה. במידה והנחיר הימני אינו פועל בעת אכילה, יש צורך לנשום דרך הנחיר הימני, תוך סגירת הנחיר השמאלי. כאשר הנחיר השמאלי פועל, אש העיכול נחלשת, כך שהמזון יתעכל בצורה גרועה. כדי שהנחיר הימני יעבוד, אפשר לשכב על צד שמאל.

7 לפני האוכל, אתה חייב תמיד להתפלל, כי. אכילה היא תהליך קדוש. ולכן, כאשר אנו קוראים תפילה, אנו מכוונים פסיכולוגית.

8 אוכל המוצע לאלוהים הוא פראסדאם. אתה צריך לשים על הצלחת שלך בדיוק כמה שאתה יכול לאכול. את פראסד אי אפשר לזרוק, אז אתה צריך לאכול את כל מה שיש בצלחת שלך. אם יש בעלי חיים, אז ניתן לתת להם את שאר הפרסאדאם. אסור להעביר את פראסד מצלחת לצלחת כדי שבני המשפחה יסיימו לאכול שאריות אחרי מישהו אחר. יש צורך להשתמש בכלי מתכת, הם נחשבים נקיים ואינם מעבירים קארמה. לכל אחד מבני המשפחה צריכים להיות מנות משלו. יש להקפיד על כלל זה בכל יום, ולא רק כאשר אחד מבני המשפחה חולה.

9 לפני שאתה יכול לאכול את עצמך, אתה צריך להאכיל אחרים. בעבר, בתקופות הוודיות הקדומות, היה מנהג לבני משפחה, כאשר פרסדאם הוכן, הבעלים היו יוצאים ומציעים אוכל לרעבים.

10 לשיפור העיכול מומלץ ללעוס ג'ינג'ר עם פרוסת לימון וקורט מלח לפני האכילה, זה יתן אות לקיבה לגרום לבלוטות העיכול לעבוד.

11 אתה לא יכול לדבר בזמן האוכל. דיבורים ריקים מבזבזים אנרגיה ופוגעים בזרימת האוויר.

12 שיניים ניתנו לנו לא לקישוט, אלא ללעיסת מזון ביסודיות, ולכן יש ללעוס מזון היטב, ולא לבלוע במהירות. יש לקחת אוכל ברוגע. אם אתה ממהר, יהיה לך טוב יותר אם תדלג על הארוחה מאשר אם תאכל אותה.

13 אוכל צריך להשפיע על כל 5 החושים, הוא צריך להיות נעים לעין, הוא צריך לשמח את הלב שלנו, הוא צריך להיות יפה למראה ולהפיץ ארומה נעימה.

14 לעולם אל תאכל מזון המפיץ ריח לא נעים או מזון שבושל במשך יותר מ-3.5 שעות. אם האוכל הוצע לאלוהים, ניתן לאחסן אותו יותר מ-3.5 שעות.

15 לאחר האוכל, שטפו את הפה, שטפו את הרגליים במים קרים, שטפו את העיניים במים קרים.

16 אתה לא יכול לישון מיד אחרי האוכל. אתה יכול לישון אחרי אכילה תוך שעה או שעה וחצי. באופן כללי, איורוודה לא ממליצה לישון במהלך היום, כי. זה מוביל להיחלשות של כל התהליכים המתרחשים בגוף, ושינה אינה תורמת לספיגה של מזון, כי. זרימת הפראנה בגוף מואטת. שינה קצרה של 15-20 דקות מומלצת רק עבור חוקת Vata, כי. היא הטבע הכי חסר מנוחה. כמו כן, אם אתה עייף, אז לפני האכילה אתה יכול לנוח 15-20 דקות, אתה צריך לשכב על הצד השמאלי של הגוף, זה יגביר את אש העיכול ויפתח את הנחיר הימני.

17 אין לאכול פירות חמוצים בלילה ואין לשתות מוצרי חלב מותססים.

18 לעולם אל תאכל לפני הזריחה או אחרי השקיעה, במיוחד בשעת בין ערביים.

19 לא ניתן לנשנש בין הארוחות לאכילה בעמידה.

20 אין לשתות מים מיד לאחר הארוחות ולפני הארוחות. אם אתה רוצה לרדת במשקל, אז שתה מים לפני הארוחות, אם אתה רוצה לשמור על המשקל, אז שתה מים עם הארוחות. אבל אל תיסחף בדרך זו, כי. זה פוגע בעיכול. אם החוקה של פיט רעבה מאוד, אז היא צריכה לשתות כמה לגימות מים לפני האכילה כדי להפחית את התיאבון.

21 אם אתה צריך לרוקן את המעיים שלך, אז זה צריך להיעשות לא לפני 3 שעות לאחר האכילה.

22 לעולם אל תאכל עד שהמעיים ריקים.

יותר ויותר אנשים חושבים על חשיבות התזונה בחייהם ומהי מהות המזון עצמו. אוכל, כמו הגוף, הוא מכשיר לקיום שלנו בעולם החומר, אולם אנשים שונים תופסים את משמעותו בדרכים שונות, ומתארים אותו בהגדרות שונות: עבור מישהו, אוכל הוא אמצעי לחיים, עבור מישהו זה הנאה, או צורך הכרחי, גמול, סיפוק, שובע, ביטחון, למישהו - תשוקה, מקור להנאה, בידור, התמכרות ואפילו דרך לביטוי עצמי. אדם מודרניבונה בצורה אגוצנטרית יחס לאוכל על סמך מה שהוא נותן לו, אבל להבין אותו ערך אמיתיראשית עלינו לזכור מהו הגוף שלנו.

הגוף הפיזי של יצור חי נקרא "סטולה שרירה" - גוף מחוספס, המורכב מחמישה יסודות ראשוניים (אתר, אוויר, אש, מים ואדמה) ועם צפיפותו וצורתו מאפשרים להישאר ולרכוש ניסיון בחומר. עוֹלָם. הגוף הגס הוא אחד מחמשת העטיפות המכסות את האטמה (הנשמה הנצחית והבלתי ניתנת לחלוקה), הנקראת אנה-מאיה-קושיה (מילולית: "מעטה המזון"). האטמה, בעת ההתעברות, מחדירת לגוף העתידי, מחייה אותו, צוברת ניסיון ומשאירה אותו במוות, כמו בובה שחוקה, הממהרת לגלגול הנשמות הבא, לשינוי. אגני, האש האלוהית, אחראית לתהליך השינוי בסדר העולמי.

מאמינים שברגע המוות יש הבזק של אגני, והגוף חסר החיים שנותר מאחור הופך גם הוא, שוב מתפורר ליסודות הראשוניים. אגני כהתגלמות אלוהית מקבלת כקורבן כל מה שקיים ביקום ללא יוצא מן הכלל: האלוהויות שואפות תמיד להציע את הדבר היקר ביותר שיש, ואטמה מציגה גם את הדבר היקר ביותר - הגוף שלה, מכשיר שבזכותו היא הצליחה לצבור את הניסיון של התגלמותה בעולם הזה. אגני קיים בהרבה ביטויים, גם מבחוץ וגם בתוכנו, מתוכם בולטים ארבעה עיקריים: האש המוכרת לנו - הלהבה משריפת האש, נרות וחומרים אחרים, אש שמימית - ברק, אש נסתרת - הפנימית. אש של מתכות, מינרלים (ברק של זהב) ואש גופנית - נוכחות בגוף האדם ומספקות עיכול מזון וחילוף חומרים. וכמו שרגע המוות מזוהה עם היאג'נה הקדושה, כך אכילת מזון היא התרומה שלנו לאלוהים, אש קדושה, נוצץ בתוך הקליפה הגופנית המחוספסת שלנו, וכמה ראויה תהיה הצעתנו לו, הפרסאדאם שלנו, כך תהיה המתנה ההדדית, כי הגוף שלנו אינו אלא תוצאה של שינוי המזון בכוחו של אגני.

אוכל ראוי

אז הבנו שעיכול הוא יאג'נה ואוכל הוא ההצעה שלנו. בורא היקום מספק לכל היצורים החיים את כל הדרוש להם, וגם עם מזון הכרחי לכולם. עם זאת, האדם, לאחר שחרג ממסגרת ההרמוניה עם הטבע, איבד את הידע שניתן לו לגבי מה עליו לאכול כדי לשמור על איזון הגוף - מצב בריא, המאפשר לך לפעול באופן אקטיבי ולא לחלות במשך כל התקופה שהוקצבה לכך. כדי לעזור למצוא את הדרך להרמוניה נטושה, ניתן לאדם מדע שאומר איך לחיות בגוף הפיזי בצורה נכונה, מה לעשות ואיך לאכול.

תזונה איורוודית. קונספט בסיסי

הידע האיורוודי מבוסס על "טרידושה" - הרעיון של שלושת המרכיבים העיקריים של סטולה-שרירה ( גוף פיזי): ואטה דושה (רוח, אוויר), פיטה דושה (מרה, אש) וקאפא דושה (ריר, אדמה). נוצרו על ידי חמשת היסודות העיקריים, הדושות יוצרות את גוף האדם ומספקות אותו תהליכים פיזיולוגיים: ואטה אחראית על תנועה, מקצבים, נשימה, פיטה על עיכול, טמפרטורה וחילוף חומרים, וקפאזה על נפח, מבנה וקשירת הגוף. בגופם של אנשים שונים יש לדושות יחסים שונים בינם לבין עצמם, והשילובים שלהם עם הדומיננטיות של אחד או שניים מהם או האיזון של שלושתם מולידים את המאפיינים החוקתיים האישיים של כל אדם בודד. פראקריטי, החוקה האינדיבידואלית, מכתיבה לאדם את כללי ההתנהגות והתזונה הנכונים על מנת לשמור על איזון הדושות שניתנו לו מטבעו.

בפעולות שגויות המנוגדות לטבען, מזיקות לגוף ולסביבה, שאינן עולות בקנה אחד עם החוק האלוהי, דושה אחת או יותר בגוף האדם יוצאת ממצב שיווי המשקל שלהן וגורמת. תהליכים פתולוגייםומחלה. על מנת לא להפר את האיזון העדין ולהביא את הדושות למצב בריא, עליך לעקוב אחר מרשמים איורוודיים מסוימים לשגרת היומיום וצריכת המזון המתאימים לסוג מסוים של חוקה.

ישנם שבעה סוגים עיקריים של פראקריטי (חוקה אינדיבידואלית): במינון אחד (ואטה, פיטה, קאפה), שני מינונים (ואטה-פיטה, ואטה-קאפה ופיטה-קאפא) ותלת-מינונים, שהוא הרבה פחות נפוץ מאשר האחרים (Vata-Pitta-Kapha).

אנשים שה-Vata dosha שולט אצלם בפרקריטי צריכים לעקוב אחר דיאטה שמאזנת את Vata ותומכת ב-Pitta ו-Kapha; אלו שדיאטות הנשלטות על ידי פיטה שמאזנות את פיטה ותומכות בוואטה ובקאפא ושהם בעיקר קאפה-דושה צריכים לעקוב אחר דיאטה שמאזנת את קאפה ותומכת בוואטה ופיטה. סוגים מעורבים(Vata-Pitta, Vata-Kapha ו-Pita-Kapha) צריכים לקחת בחשבון ולאזן את שתי הדושות הדומיננטיות, ותומכות בזו שבמיעוט.

כתבים איורוודיים חולקים ידע מקיף על איך, מה, מתי וכמה לאכול כדי לשמור על בריאות האדם. עקרונות איורוודיים בסיסיים מומלץ לנהוג על-ידי כולם, ללא קשר לשיוך חוקתי, דת, מסורות ומנהגים והרגלים מבוססים. מזון יועיל רק אם הוא יוטמע בצורה נכונה ומוחלטת, שתלוי לא רק באיכות ובהרכב המוצרים, אלא גם בכמותם, בזמן צריכתם, תנאי מזג אוויר, סביבה, מצב נפשי ורוחני.


זמני ארוחות נכונים

  • הכלל העיקרי של האיורוודה לגבי מתי ובאיזו שעה לאכול הוא: "אתה צריך לקחת אוכל כשאתה רעב".
    • כלומר, לא צריך לאכול, גם אם התרגלתם לשגרה מסוימת והגיעה שעת הארוחה, אבל אין רעב. כמו כן, אסור לאכול לעתיד (אם אין רעב בארוחת הבוקר לפני יום העבודה, כלומר, לא מומלץ) ומאוחר משעתיים לפני השינה (תהליך העיכול מפסיק במהלך השינה, ולקחת מזון בלילה לא ייספג, וייצור Amu - ריר ורעלים, מוצרים של עיכול לא שלם). אם מתעורר רעב באמצע הלילה, כדאי גם להשביע אותו בכמות קטנה של אוכל, אך לאחר מכן לא כדאי ללכת מיד לישון. יחד עם זאת, כדאי לפתח את ההרגל לאכול תמיד בערך באותו זמן, שבגללו יופיע הרעב בזמן.
  • שתיית מים ונוזלים אחרים שווה גם לא לפי הנורמות וההמלצות המוכתבות על ידי מקורות שונים, אלא לפי הקריטריון היחיד - צמא. כל נוזל שנלקח בקביעות בעודף מוביל לחוסר איזון של פיטה וקאפה, וגם מחליש את כוחה של אגני - אש העיכול. שתייה מרובה של נוזלים לאחר הארוחות מאטה מאוד ומסבכת את העיכול, מה שמוביל להצטברות של Ama, ומומלצת לא מוקדם יותר מאשר לאחר מוהורטה אחת או שתיים (מרווחים של 48 דקות). השסטרים של האיורוודה קובעים: מי ששותה לפני הארוחות יפחית ממשקלם, מי ששותה במהלך הארוחות ישאיר את משקלו ללא שינוי, ומי ששותה לאחר הארוחות יעלה במשקלו. זה מזיק באופן קטגורי לדכא את תחושת הרעב במים ולתפוס את הצמא באוכל. תחושת הרעב מעידה על הצורך של הגוף באוכל, תחושת הצמא – לשתייה. פעולות הפוכות יובילו לחוסר איזון.
  • לפני הארוחה, מומלץ לשטוף לא רק את הידיים, אלא גם את הפנים והרגליים על מנת לשטוף מעצמך אנרגיה שלילית. זה גם מועיל לצחצח את השיניים והלשון, מה שלא רק ימנע מחיידקים להיכנס למזון הלעוס, אלא גם ישפר את היכולת לקלוט בלוטות הטעם.
  • מזיק מאוד לאכול לפני שהקודם מתעכל או נטמע. בשל חילוף החומרים המהיר, אנשים מסוג ואטה במצב בריא יכולים לחוות רעב שלוש פעמים או יותר ביום, אנשים מסוג פיטה - פעמיים ביום, בעוד שאנשים מסוג קאפה יכולים לאכול פעם ביום.
  • אין להתחיל לאכול אם יש דחף לרוקן את המעיים או שלפוחית ​​השתן (נוכחות הדחף מעידה על פעילות ה-apana vayu, ואכילה ברגע זה עלולה לגרום לו לעבור מהר מדי במערכת העיכול ללא עיכול תקין). יחד עם זאת, יש למלא צרכים טבעיים ורק לאחר מכן – לשבת לשולחן.
  • צום, במיוחד ארוכים, מצוינים רק במצבים של מנדגני (אש עיכול מוחלשת) והצטברות של אמה במערכת העיכול וברקמות. צום מתקיים עד לשיקום כוחו של אגני; כאשר נוצרת אש יציבה של עיכול, יש להפסיק את הצום, אחרת אגני מתלקחת בחוזקה בהשפעת Vata (צום מבטל את האיזון של Vata dosha) ופוגעת בגוף, והורסת רקמות. אנשים עם חוקת קאפה יכולים לצום עד שלושה עד שבעה ימים, עם חוקת פיטה - יום עד שלושה ימים, עם חוקת ואטה, צום לא מומלץ (רק במקרים קיצוניים, לא יותר מיום או יומיים). צום יבש מגביר מאוד את Vata.
  • אתה יכול להתחיל לאכול רק בתוך מצב רגוענפש, עם תחושת קלילות בגוף, עם מחשבות נעימות והכרת תודה לאלוהים. אוכל שנלקח לדרך או בריצה, במצב רוח רע, עם מחשבות כבדות, במצב נסער, בדיכאון או בדיכאון, ועוד יותר בחמדנות ובכעס, לא רק שלא יועיל, אלא גם יזיק לאדם. אדם. ראשית, עליך לפרוש, ללמוד את מצב גופך (תנועת הדושות צריכה להתבצע בכיוונים הטבעיים; צריכה להיות תחושת רעב ועלייה באגני, מלווה בבהירות וקלילות בגוף ובנפש) , הרגיעו רגשות ומחשבות, התמקדו בתהליך הסודי של הצעת מזון לאגני הפנימית ועם כוונות טובות ממשיכים לארוחה.

מה לא לעשות אחרי האוכל

  • לעשות אמבטיה, להתקלח, לשחות, לשחות, ללכת לבית המרחץ ולחדר האדים: נהלי מים מטביעים את עבודתו של אגני ומפסיקים את העיכול. כמו כן, אין לשמן את הגוף ולעסות לאחר האכילה.
  • עשה עבודה פיזית ונפשית קשה, תתאמן, שר ודיבר הרבה: במהלך העיכול כל האנרגיה זורמת למערכת העיכול, ובאמצעות נטילתה לעבודה של השרירים או המוח, אתה יכול להחליש את פעולת אגני, שתהיה להוביל לעיכול לא שלם של מזון או לעיכול לא נכון שלו.הטמעה.
  • אל תקפוץ מיד מהשולחן לאחר האכילה. לאחר מנוחה של זמן מה, לאחר ארוחה כדאי ללכת מעט או לעשות דבר נעים. לפי הבהאפרקש סמהיטה, "שכיבה לאחר האכילה תוביל לשובע, ישיבה תוביל לעצלנות, הליכה תוביל לאריכות ימים, והמוות עצמו רץ אחרי הרץ לאחר האכילה".

כמות ואיכות מזון נכונים

האוכל צריך להיות: מספיק, נקי, טרי, לח או שמנוני, קל, נעים, רגיל, מאוזן ובריא.

- מספיק אוכל

תת תזונה ( תזונה לקויהאו רעב) מחלישה מאוד את הגוף, מה שמוביל למחלות מסוג Vata; אכילת יתר, לעומת זאת, מוציאה את כל הדושות מאיזון, מה שמוביל להיווצרות אמה (מזון לא מעוכל ורעלים), סתימה מערכת עיכולומתעלים ומשבשים את כל התהליכים הבאים של עיכול ומטבוליזם של רקמות, מה שמוביל למחלות. מחלות הנרכשות כתוצאה מתת תזונה נרפאות בקלות, אלו הנרכשות כתוצאה מאכילת יתר הן קשות.

הכמות האופטימלית של מזון מוצק נחשבת לנפח שמתאים לשתי אנג'ליות (אנג'אלי אחת - שתי כפות ידיים מקופלות יחד בצורת קערה). כמות אופטימליתשתייה היא לא יותר מאשר להרוות את הצמא שלך.

אל תאכלו לשביעות רצונכם, עד לשבעה ותחושת כבדות. יש למלא את הקיבה בשני רבעים אוכל מוצק, רבע - נוזל (להרטבה ודילול חומרים), ולהשאיר את הרבע הנותר ריק, למחזור החופשי של Vayu - אוויר, ניפוח ותמיכה באגני - אש העיכול.


- אוכל נקי

אוכל צריך להיות מוכן במקום נקי, במצב רוח טוב ובמחשבות טהורות, הוא צריך להיות מורכב מהמוצרים הטובים ביותר הנושאים אנרגיה טובה. המוצרים הטובים ביותר, שממנו, לפי כתבי איורוודה, כדאי לבנות משלך דיאטה יומית: דגנים (דגנים גבוהים יותר - חיטה, אורז, שעורה), קטניות, חלב, גהי, דבש, פירות בשלים וירקות הגדלים מעל פני האדמה - מזונות אלו נותנים הרבה אנרגיה חיובית ושומרים על הבריאות.

דגנים נחשבים לבסיס התזונה בתזונת האדם. החיבורים העיקריים של האיורוודה אומרים שכדאי לדחות מזון שאינו מכיל דגנים גבוהים יותר בהרכבו. הדגנים הגבוהים יותר הם אורז, חיטה ושעורה, בעוד שהנמוכים יותר - דוחן, כוסמת וכדומה - אינם נחשבים כבסיס מתאים לתזונה. עדיף לאכול דגנים בצורת דגנים מדגנים מלאים או מרוסקים, והגרוע מכל - בצורת מוצרי קמח, שמותר לצרוך רק מדי פעם, למשל בחגים. מוצרי קמח העשויים מקמח לבן מזוקק אינם מאוזנים וסותמים את תעלות הגוף, מונעים את התנועה החופשית של ואטה, ובכך גורמים לחוסר איזון שלו.

קטניות הן שנייה בחשיבותן לדגנים מכיוון שהן מקור חשוב לחלבון. שעועית מונג (גרם ירוק, מון דאל) נחשבת לקטניות הטובה ביותר, מכיוון שהיא יוצרת פחות גזים במהלך העיכול מאשר קטניות אחרות, ובכך משפיעה באופן מינימלי על Vata dosha. הגרוע ביותר מבין הקטניות הוא Urad-dal (שעועית מונג שחורה). כדי למנוע היווצרות גזים במהלך עיכול הקטניות, יש לבשל אותן, להקפיד להוסיף כמון (זירה) ואסאפוטידה (שרף פרולה מסריח), ולצרוך אותן עם שמן.

יש לשתות חלב בזוגות, מיד לאחר החליבה: במקרה זה, מתי שימוש נכון, זה יביא יתרונות לאין שיעור לגוף. החלב שהתקרר לאחר החליבה הופך לכבד ויוצר ריר, ולצריכה יש להכין אותו "כמו חדר אדים" - לחמם שלוש פעמים ולשפוך מכלי לאחר שבע פעמים, להקל על תכונותיו, ולשתות עם מתאים. תבלינים - קינמון, כורכום, הל, זעפרן, מוסקט ואחרים. לא ניתן לחמם חלב שהתקרר לאחר ההכנה. חלב שיכור קר מגביר את קאפה מאוד, מה שמוביל להצטברות של ריר. חלב לחלוטין לא ניתן לשילוב עם מלח (זה חל גם על דייסות חלב מלוח ורטבים) ועם טעם חמוץ, עם דגים, בשר, פטריות, פירות טריים, במיוחד עם בננות, עם כל דלעת (מלונים, דלעות, קישואים, מלפפונים, אבטיחים), כמו גם עם עשבי תיבול טריים וירקות עלים ירוקים, עם כל נבטים, עם שעועית מונג (גרם ירוק, מון דאל), עם מוצרי בצק ( לחם, מאפים וכו'), עם עוגת שומשום או זרעי פשתן (ועם שמנים מהם), עם סוכר חום (יש לו טעם חמוץ), עם אלכוהול ועם כל מוצרי חלב מותססים. חלב ששותים ממש לפני השינה, לפי טקסטים איורוודיים, מקצר את החיים. חלב שהחל להתחמצץ, אבל עדיין לא הפך למעוק, מוציא את כל שלוש הדושות מאיזון. גם תרופות בטעם חמוץ (כגון טריפאלה) אסור ליטול עם חלב. שימוש ארוך טווחחלב עם מוצרים לא תואמים יוביל להשפעה מצטברת שתגרום למחלות כמו אנמיה, נגעי עור (פסוריאזיס ואחרים), חום ותת ספיגה.


כמו כן, לשימוש יומיומי, טקרה (חלב חמאה) יכולה להיות שימושית - חלב רזה, המשפר את תפקוד מערכת העיכול כולה.

מוצרי חלב חמוץ (דדהי) - יוגורט, קפיר, גבינת קוטג', גבינה ואחרים - אין לצרוך באופן קבוע, ועוד יותר מדי יום, כמו גם בלילה ובעונת הקיץ החמה, שכן יש להם אפקט מחמם. מוצרי חלב מותסס שעברו טיפול בחום (כולל גם מאפים עליהם, גבינת קוטג' המתקבלת בחימום וכו') אינם מומלצים כלל.

נחשב לטוב שבחומרים השומניים, הוא משפר את העיכול ואת חילוף החומרים, אינטליגנציה, זיכרון ואינטליגנציה, מגדיל את תוחלת החיים, מאריך את הנעורים, מרסן את ההזדקנות. בניגוד ל תפיסות מוטעות נפוצות, ghee אינו חם - יש לו תכונות קירור. זה בטוח לבשל בגהי - תבשיל ואפילו לטגן, עם זאת, אוכל מטוגןלא נחשב בריא באיורוודה. אין לצרוך גהי בפרופורציות שוות עם דבש, וגם לא לאחסן אותו לתקופות ארוכות בכלי נחושת.

פירות טריים יש לצרוך לפני הארוחות, או בארוחה נפרדת. מלון הוא יוצא מן הכלל: אפשר לאכול אותו רק בנפרד מכל מזון אחר, כולל פירות (עם זאת, אפשר לתבל אותו בפלפל שחור כדי להטמיע אותו). פירות טריים הם בדרך כלל בריאים יותר מהיבשים, למעט ענבים: צימוקים נחשבים יקרים יותר.

ירקות לא צריכים להוות את כל התזונה, אלא נחשבים כתוסף לדגנים. יש לצרוך אותם בעיקר מבושלים, מכיוון שהם קשים לעיכול גולמיים.

עודף של ירקות חיים מגדיל מאוד את Vata dosha.


לדבש יש השפעה חיובית על ספיגה והטמעה חומרים מזינים; זה שימושי לאכול גם אחרי הארוחות וגם על בטן ריקה עם כוס מים חמימים מעט (במקרה זה, זה יתרום לירידה במשקל). שימושי לעונות החורף והאביב, אין להשתמש בדבש באופן מוחלט בקיץ בחום ובסתיו ב"קיץ ההודי", עם חום וטמפרטורה, באמבטיה, בחדר האדים, בסאונה ובחוסר איזון בפיתה: בחימום , נוצרים אלדהידים בדבש, שהם חומרים מסרטנים. טקסטים איורוודיים קובעים ישירות שדבש מחומם הורג אדם.

פחות אנרגיה מכילה ירקות הגדלים מתחת לאדמה ופטריות. פטריות הן מזון קשה מאוד לעיכול ומוציאות את כל הדושות מאיזון. פטריות הגדלות על גללי פרות נחשבות מקובלות לאכילה (מדי פעם), כל השאר נחשבות טמאות ואינן מומלצות למאכל אדם.

לא נקי, לא מומלץ לבניית דיאטה הוא מזון המכיל דשא, שיער, חול, אבק; מוכן ממוצרים המדכאים את הגוף והנפש (ביצים, דגים, בשר), כמו גם ישנים (אם עברו יותר משעתיים לאחר הבישול), מיושן (יבש, עובש), חמוץ, מותסס, מותסס, משומר, מכיל טעם משפרים.

דגים באיורוודה נחשבים למוצר הכי לא טהור, שכן הוא חי בנהרות ובאוקיינוסים, שם זורמים מים, נושאים את כל הלכלוך של כדור הארץ. אכילת דגים ופירות ים היא אחד הגורמים העיקריים לאלרגיות ומחלות עור.

גם בשר אינו מומלץ ואינו חיוני בתזונה. למרות האיורוודה בתור לא דתי מדויק מדע רפואימתאר את איכויותיו התזונתיות ומאפשר שימוש ללא פגיעה בריאות גופנית, בעוד היא מזהירה שתוצרים כאלה של אלימות, כמו בשר ההרוגים, נושאים את האנרגיה ואת כל הרגשות שחווים בעלי חיים בזמן מותם, מזינים וממלאים את גופו של האדם שמשתמש בהם בפחד, אימה, חוסר תקווה, כאב ואנרגיית המוות, שהיא לא רק שאינה מקדמת, אלא גם עוצרת התפתחות רוחנית. אכילת בשר היא הפרה של אחימסה, העיקרון הבסיסי של אי אלימות, וניתן להצדיק אותה, לפי מנו סמחיטה, רק אם יש שאלה של הישרדות ואין שום דבר אחר לאכול.

ביצים גם אינן חיוניות בתזונה: למרות שהן מזינות ומחזקות מערכת רבייהבגוף, החלבונים שלהם קשים מאוד לעיכול, והחלמונים מכבידים מאוד על הכבד. שאסטרות איורוודיות מתייחסות לביצים למזון בשר: ללא חטא, ניתן לצרוך רק לא מופרות - הן אינן נושאות את חיידק החיים.


גם גבינה נחשבת למוצר טמאסי, שכן היא עוברת תהליך ריקבון, ואינה מומלצת שימוש תכוף(באופן אידיאלי - ולבטל אותו לחלוטין מהתזונה). גבינה וגבינת קוטג' זה מאוד מוצרים כבדיםוקשים לעיכול, גורמים לחסימה של הערוצים ולעודף קאפה. כמו כן, כל מוצרי חלב מותססים, לרבות יוגורט, קפיר, גבינת קוטג' וגבינה, כאשר הם מחוממים, יוצרים צורות קשות מאוד לעיכול של חלבון ומתחממים מאוד באיכויותיהם, מה שמביא לעודף פיטה וקאפה, שעלולים להחמיר את הדימום ולגרום לעור חמור. מחלות.

- אוכל טרי

יש לבשל מזון לא מוקדם יותר משעתיים לפני צריכתו; חם, אבל לא מחומם ולא חם מדי.

- מזון לח או שמן

מזון צריך להיות עסיסי ולהכיל ירקות או חמאה. מזון יבש ללא שמנים תורם לקיפאון, תחושת כבדות ותעלות סתומות. עם זאת, מזון נוזלי מדי אינו מבורך, מכיוון שהוא מחליש את Agni.

- אוכל קל

הכבדות או הקלות של המזון היא היכולת של הגוף לספוג אותו. מנת מזון לא צריכה להיות מורכבת רק ממזונות קשים לעיכול (כמו גבינת קוטג', גבינה, פטריות, זרעים ואגוזים, מזון גולמיושתילים). אוכל כבד ניתן לאכול רק עד חצי מתחושת השובע, אוכל קל - קצת יותר.

- אוכל טוב

הטעם, הריח, הצבע והמרקם של האוכל צריכים להיות נעימים ולא לגרום לדחייה. אם הטעם של האוכל נראה לא נעים, או אחרי המנה העיקרית לא מרגישים סיפוק מוחלט, אז לפחות זה לא יועיל לגוף, יתר על כן, זה יזיק.

- אוכל רגיל

המזון הרגיל ממנו ניזון וגדל אדם נחשב לטוב ביותר עבורו, גם אם הרכבו ושילוביו אינם בריאים. אוכל נדיר, מגוון מדי, מוזר, מחוץ לעונה ומקומי עלול לגרום להפרעות במערכת העיכול.

- אוכל מאוזן

מזון בארוחה אחת צריך להכיל את כל ששת הטעמים: מתוק, חמוץ, מלוח, חריף, מר ועוצץ, עם דומיננטיות של מתוק. טעמים, המורכבים משילובים שונים של יסודות ראשוניים, משפיעים ישירות על הדושות והרקמות של הגוף, ומשפיעים על היווצרותם והפרשתם, כמו גם על חילוף החומרים, תפקוד האיברים והנפש.


פירות ומזון נא יש לאכול בתחילת הארוחה. יש להתחיל את הארוחות במאכלים כבדים, שומניים, מצננים בטעם מתוק, רצוי טעמים מלוחים וחמצמצים באמצע הארוחה ורצוי מאכלים קלים ומחממים בטעם חד, מר ועוצץ. קל להבין את הרצף הזה בדוגמה של הבישול: ראשית, הבישול הכבד, הגס והמצריך ביותר מונח בקלחת, ומוסיפים מרכיבים נוספים על מנת להגביר את הקלות ומהירות הבישול.

- אוכל בריא

מזון צריך להתאים לאדם, בהתאם לחוקתו האישית (Prakriti), תוך התחשבות בסטיות וחוסר איזון אפשריים (Vikriti), מחלות, פיזיות ו מצב נפשי, עוצמת אש העיכול, השעה ביום (למשל אסור לצרוך שומשום ושמן שלו אחרי חמש בערב, מוצרי חלב מותססים - בלילה וכדומה), מזג האוויר (דבש ומזון מחמם אסור לצרוך בחום, קירור (גלידה, קוקוס) - בכפור, לחות (חלב) - בתקופת הגשמים וכן הלאה), העונה והעונה (מזון מתוק ולח צריך לנצח בקיץ, חריף, חמוץ ו אוכל חם בחורף, חריף ויבש בתחילת האביב, וכן הלאה - בניגוד לאיכויות העונה), הגיל (למשל, בגיל מבוגר Vata-dosha רווח אצל אנשים, בממוצע - Pitta-dosha, בנוער - קאפה-דושה, והתזונה צריכה לאזן אותם).

בחירת מוצר

מוצרים לבישול צריכים להיבחר על פי הקריטריונים לעיל, תוך התחשבות במצבך ובצרכים האישיים שלך. לאנשים שוניםלְהַתְאִים מוצרים שונים, ואין חומר אחד בעולם שמועיל לחלוטין לכולם או מזיק לחלוטין לכולם. עם זאת, השסטרות האיורוודיות מספקות רשימה של מוצרים בעלי ההרכב המאוזן ביותר, המשפיעים באופן מינימלי על הדושות ומשפרים את הבריאות. מומלץ לשימוש יומיומי:

אורז חום (אורז אדום), חיטה, שעורה, ענבים אדומים מתוקים, שעועית מונג ירוקה (מונג דאל, גרם ירוק), גהי (חמאה מובהקת), חלב פרה, דבש, סוכר, רימון, ג'ינג'ר מיובש, מלח ורוד (saindhavalavana), האריטאקי (terminalia chebula) ואמאלאקי (emblica officinalis) ומוצרים אחרים שימושיים לבריאות האדם.


ישנה גם רשימה של מזונות שהכי פחות מועילים וגורמים לחוסר איזון בדושות גם בחולים וגם אצל אנשים בריאים. מוצרים לא מומלצים:

חלב מכורבל, קפיר, יוגורט ומוצרים דומים, גבינת קוטג', גבינה, מוצרים בעלי תגובה בסיסית חזקה (לדוגמה, סודה או אפר שעורה) או חומצית (לדוגמה, פירות בוסר, תסיסה), חומץ, מוצרים מותססים, בשר מתת-תזונה בעלי חיים, בשר מיובש, חזיר, בקר, כבש, בשר עיזים, דגים, אורד-דאל (שעועית מונג שחורה), שעועית יקינתון, מוצרי קמח, נבטים, ירקות יבשים ומוצרים אחרים שאינם טובים לבריאות האדם.

מבושלים ללא שמן או מיובשים, ירקות עליים ועשבי תיבול, כמו גם נבטי דגנים, הם תזונה כבדה מאוד שמובילה להתמוטטות, מקלקלת את הראייה ומפרעת את כל הדושות, וגם אינה מומלצת לאכילה.

בין סוגים שוניםמזונות גם מדגישים את הטובים והרעים בקבוצות שלהם, על סמך האיזון והשפעתם על הדושות בגוף בריא.

הטוב ביותר מבין סוגי המוצרים:

  • הדגן הטוב ביותר הוא אורז אדום.
  • הטוב שבקטניות הוא מונג ירוק (מונג דאל, גרינגרם).
  • המים הכי טובים- מי גשמים שנאספו לפני שהם פוגעים בקרקע.
  • המלח הטוב ביותר הוא saindhava - מלח הימלאיה ורוד (פקיסטני).
  • הירוקים הטובים ביותר הם דשא ג'יבנטי (Leptadeniaareticulate).
  • הסוג הטוב ביותר של ghee (חמאה מובהקת) הוא פרה.
  • הסוג הטוב ביותר של חלב הוא חלב פרה.
  • השמן הצמחי הטוב ביותר הוא שומשום.
  • הטוב שבקני שורש הוא ג'ינג'ר.
  • הפרי הטוב ביותר הוא ענבים.
  • מוצר קני הסוכר הטוב ביותר הוא סוכר לבן מזוקק.

המזונות הגרועים ביותר:

  • הדגן הגרוע ביותר הוא שעורה בר.
  • הגרוע ביותר מבין הקטניות הוא מונג שחור (אורד דאל).
  • המים הגרועים ביותר הם מי הנהר שנאספו במהלך העונה הגשומה.
  • המלח הגרוע ביותר הוא מלח המופק מביצת המלח.
  • הירוקים הגרועים ביותר הם עלי חרדל.
  • הבשר הגרוע ביותר הוא בשר בקר.
  • הסוג הדק ביותר של גהי הוא מחלב כבשים.
  • החלב הגרוע ביותר הוא של כבשים.
  • השמן הצמחי הגרוע ביותר הוא שמן חריע.
  • הפרי הגרוע ביותר הוא nikucha (Atrocarpusnikucha).
  • הגרוע ביותר מבין קני השורש הוא אלוקה - "לחם פילים" (Amorphophallus campanulatus).
  • הגרוע ממוצרי קני הסוכר הוא מולסה.

שילובים מזיקים

חומרי מזון, המתחברים זה לזה, רוכשים תכונות חדשות. השימוש במזון לא מתאים, כמו גם ערבוב של מזון שימושי ולא בריא הוא אחת הטעויות התזונתיות העיקריות שמובילות לחוסר איזון ופתולוגיות, עד למחלות קשות.

Viruddha - שילובים לא רצויים שיש להימנע מהם - נקבעים על ידי גורמים שונים. מוצרים אינם תואמים מבחינת איכויות (טעם, אנרגיה, גונה, טעם לאחר עיכול ואחרים; למשל חלב, שיש לו אנרגיה קרה, עם מלח, שיש לו אנרגיה חמה), על ידי פעולה (למשל, כאשר אדם נחלש ו השני מחזק), לפי שיטת הבישול (ירקות יבשים, מזון קפוא, ערבוב גלם ו מים רותחיםוכן הלאה), בשילוב מסוים (חלב עם עשבי תיבול, מלון עם מזון אחר), באותן פרופורציות (לדוגמה, גהי ודבש בכמויות שוות), בלתי מתאימים בזמן (שומשום לאחר השקיעה, מוצרי חלב מותססים בלילה) ואינו תואם את הרכב הגוף האישי.


השילובים השכיחים ביותר שהם Viruddha אינם תואמים:

חלב עם כל מוצרי טעם חמוץ, חלב עם פירות טריים, חלב עם צנוניות וירקות דומים (דייקון, צנון וכו'), חלב ודגים או חזיר, חלב עם בננות, מוצרי חלב מותססים עם בננות ופירות טריים או פירות יער, חלב מותסס מוצרים עם Chiken.

שילוב לא תואם הוא דבש, גהי, שמן ומים ביחד או כולם ביחד בפרופורציות שוות. אכילת מזון יבש וקר בחורף ואפילו טעימת מזון לא מוכר נחשבת לווירודהה.

צריכה קבועה של מזונות לא תואמים מובילה להיווצרות של חומרים מזיקיםורעלים המדכאים את האיברים ומרעילים את הגוף. עם זאת, למרות העובדה ששילובים של Viruddha הם רעל לגוף, במשך זמן רב הם עלולים לא להזיק לצעירים, מתעמלים באופן קבוע, שיש להם גוף לא יבש, חזק, קשוח ואגני חזק - האש של אִכּוּל. כמו כן, מזון שאינו תואם לא יביא נזק משמעותי למי שהסתגל לו (למשל, ניזון ממנו מילדות), ולמי שמשתמש בו. כמויות קטנות(מדי פעם, במקרים מיוחדים).

תזונת איורוודה ודושה. כללים וחריגים

כפי שלגוף האדם יש טבע משלו, כך לכל מוצרי המזון יש טבע משלהם. על פי העיקרון העיקרי של האיורוודה, "כמו משפר כמו", אם צורכים מזונות הדומים בתכונותיו לאופיו האינדיבידואלי של האדם, אזי התכונות הללו יגדלו בגופו, וצריכה של מזונות בעלי תכונות מנוגדות תחליש אותם. על עיקרון זה מבוססת בניית תזונה אופטימלית באיורוודה, תוך התחשבות בכל המאפיינים של כל אדם ספציפי, הדושה-פרקריטי שלו.

אם אדם אוכל מזון בצורה מתונה, הדומה בתכונותיו לפרקריטי שלו, הטבע שלו מתחזק; אם עודף, הדושות הדומיננטיות יוצאות מאיזון, מה שמוביל לחוסר איזון בגוף; אם הוא אוכל מזון עם תכונות הפוכות, הדושות שלו משתוות בינן לבין עצמן (מצב סמאדושה הוא מאזן שיווי המשקל של דושות), אם עודף, הטבע המקורי שלו נחלש מאוד, ומופיעים גם חוסר איזון וחוסר איזון. מצבים כואבים. כידוע, הדושה היא זו שנוטה להשתגע, ומכיוון שהדושות הדומיננטיות בגוף האדם הן שהכי נוטה להגדיל, חשוב להקדיש את מירב תשומת הלב לאיזון.

רוב שיטה יעילההשליטה בדושות באמצעות תזונה היא השפעת הטעמים. האיורוודה מתארת ​​שישה טעמים בסיסיים: מתוק, חמוץ, מלוח, חריף, מר ועוצץ. טעמים, כמו דושות, מורכבים גם מאלמנטים ראשוניים בשילובים מסוימים, ובהתאם לצמדי האלמנטים השולטים בהם, יש להם איכויות מיוחדות משלהם והשפעות ישירות על הפיזיולוגיה של הגוף והנפש.


  • הטעם המתוק מורכב בעיקר מיסודות אדמה ומים.
  • טעם חמוץ - מיסודות האדמה והאש.
  • טעם מלוח - ממרכיבי המים והאש.
  • טעם חריף - ממרכיבי האש והאוויר.
  • טעם מר - ממרכיבי האוויר והאתר.
  • טעם עפיצות - מיסודות האוויר והאדמה.

תיאור הטעמים

טעם מתוק (מדורה ראסה, סוואדו ראסה)

טעם מתוק מורכב מיסודות ראשוניים עם הדומיננטי של אדמה ומים ויש לו את התכונות הבאות: כבדות, קור, לחות (שמנוניות). הטעם המתוק הוא המזין ביותר מבין השישה ויש לו אפקט אנבולי: הוא מזין את הגוף והרקמות. מבחינה רגשית, הטעם המתוק מביא את התכונות של טוב לב, אהבה ונדיבות ב-Sattva, או חמדנות ותאוות בצע בראג'אס ובטאמאס.

טעם חמוץ (אמלה ראסה)

הטעם החמוץ מורכב מיסודות ראשוניים עם כדור הארץ והאש הדומיננטיים ויש לו את התכונות הבאות: קלילות, חריפות, לחות (שמנוניות). הטעם החמוץ מחמם את הגוף, מעניק לחות וגם בעל השפעה אנבולית, אולם פחות בולט מזה של הטעם המתוק בשל השפעתו ההרסנית על רקמות הרבייה. מקדם את חילוף החומרים ברקמות, משפר את Agni ואת תהליך שריפת ה-Ama - התוצרים המזהמים של עיכול לא שלם. טעם חמוץ מביא לרגשות של קנאה, אבל גם לרגשות של הכרת תודה, אם קנאה בנפש צלולה הופכת לגירוי להתפתחות - היכולת לקנא לא בפירות, אלא בסיבתם שהביאה את אותם פירות.

טעם מלוח (לבנה ראסה)

טעם מלוח מורכב מאלמנטים ראשוניים עם הדומיננטי של מים ואש ויש לו את התכונות הבאות: כבדות, חריפות, לחות. למלח יש תכונה מנקה - מסיר פסולת מהגוף ומנקה את הערוצים העדינים, משפר את העיכול וגם בעל תכונות אנבוליות, מעט פחות בולטות מאלה של טעמים חמוץ מתוק. נוכחות טעם מלוחמגלה את כל הטעמים האחרים. רגשות של טעם מלוח - הרצון לספק את רגשותיו: נהנתנות, תאווה, תאווה, ועם מימוש ההשגחה האלוהית - התלהבות, השראה, עליזות.


טעם מר (טיקטה ראסה)

הטעם המר מורכב מאלמנטים ראשוניים עם הדומיננטי של אתר ואוויר ויש לו את התכונות הבאות: קלילות, יובש וקור. יש לו אפקט קטבולי ומפחית רקמות, משפר את Samana Vayu - סוג של אוויר גוף האחראי על העיכול. טעם מר הוא טעמן של אשליות הגורמות לאבל, אולם מצב חוסר שביעות הרצון, ההיפך מרוויה יתר, יכול להוליד גם שאיפות טובות. בנוסף, בסאטווה מרירות מביאה היגיון וידע קר וחסר פניות.

טעם חריף (קאטו ראסה, אושנה ראסה)

הטעם החריף מורכב מאלמנטים ראשוניים עם הדומיננטיות של אש ואוויר ויש לו את האיכויות הבאות: חריפות, קלילות ויובש. כמו הטעם המר, יש לו השפעה קטבולית על רקמות. הטעם החריף ממריץ את חילוף החומרים, מלבה מאוד את אגני, מקדם ספיגת חומרי הזנה, עיכול אמה וניקוי התעלות - סילוק החסימות בהן. החדות מכוונת את הנפש החוצה, מולידה מוחצנות, ריגוש, אימפולסיביות. הרגש העיקרי של טעם חריף, בנוסף לחומרה, אכזריות, עצבנות, חוסר סבלנות ועצבנות, הוא כעס. עם ראייה ברורה של המטרות והדרך של האדם, הכעס של האדם הופך לתכליתיות.

טעם עפיצי (Kashaya Rasa)

הטעם העפיץ מורכב מיסודות ראשוניים עם כדור הארץ והאוויר הדומיננטיים ויש לו את התכונות הבאות: קור, יובש וכבדות. הטעם העפיצי הוא עפיצי, מכווץ וכמו מר ומתובל, בעל השפעה קטבולית. הוא פוגע בעיכול, גורם למצב מנדגני, עצירות, אצירת שתן, ומסוגל גם לחסום תעלות גופניות. טעם עפיצות מכוון את הנפש פנימה, מה שגורם לבידוד, אי ודאות, חרדה, נוקשות ומייצר פחד. ברמת הסאטווה הפחד הופך לענווה, קבלת הנסיבות והגורל.

מה הטעם מרגיע או מחזק דושות

לכל חומר יש טעם משלו: אין חומר אחד חסר טעם בעולם. נוכחות של טעם מסוים בחומר מעידה על החזקה של איכות מתאימה: כלומר, לכל חומר יש תכונות והשפעות משלו. האיורוודה טוענת שאין חומר אחד בעולם שלא יכול לשמש כתרופה - העיקר לדעת את ייעודו ואת המינון שלו. וכמו שלרגשות יש השפעה מכרעת על הנפש, כך הטעמים משפיעים על מצב הגוף והדושות.

קאפה דושה מועצמת על ידי טעמים: מתוק, חמוץ ומלוח; להחליש - מר, חריף ועוצץ.


הטעם המתוק משפר את הקאפה ביותר, שכן הוא נשלט על ידי היסודות הדומים, אדמה ומים, והאיכויות דמויות הקאפה של כבדות, לחות וקור. הטוב מכולם מפחית את קאפה הוא הטעם החריף, בעל התכונות ההפוכות - קלילות, יובש וחום.

פיטה דושה מועצמת על ידי טעמים: חמוץ, מלוח ומתובל; להחליש - מתוק, מר ועוצץ.

הטעם החמוץ מגביר את פיטה יותר מאחרים, בעל תכונות דומות איתו - קלילות, חום ולחות; הטוב ביותר להרגעה שלו הוא טעם עפיצות עם איכויות הפוכות.

ואטה דושה מועצמת על ידי טעמים: מר, חריף ועוצץ; להחליש - מתוק, חמוץ ומלוח.

הטעם המר מגביר את ואטה יותר מכל, שכן יש לו אותן תכונות כמו לו - קלילות, קור ויובש. הירידה הטובה ביותרעבור Vata, הוא מספק טעם מלוח בכמויות סבירות: נלקח בעודף, מלח, להיפך, מסוגל להגדיל את Vata.

רוב מוצרי מזוןומנות רק לעתים נדירות מכילות סוג אחד של טעם, בהיותן מורכבות משילובים שונים. מאכלים מסוימים יכולים להכיל כמעט את כל הטעמים, כמו עמלאקי, שבו לא קיים רק אחד מכל הטעמים - מלוח. עם זאת, על פי הדומיננטיות של טעמים מסוימים, ניתן לשלב מוצרים לקבוצות.

מאכלים בטעם מתוק

מזונות מתוקים כוללים דגנים, קטניות רבות, פירות מתוקים, גהי, חמאה ורוב שמני ירקות, רוב הירקות, זרעים, אגוזים, סוכר ודבש, עשבי תיבול מתוקים כמו ליקריץ, מרשמלו.

מאכלים בטעם חמוץ

מזונות חומציים כוללים מוצרי חלב מותססים, חמוצים, חומץ, פירות ופירות יער חמוצים או בוסרים, מזונות מותססים ומותססים, עשבי תיבול כמו חומצה.

מאכלים מלוחים

ל מאכלים מלוחיםכוללים את כל סוגי המלח, כמו גם צמחים מלוחים כמו אצות.


מאכלים בטעם מר

מזונות מרירים כוללים כמה ירקות, כגון מלון מר (קרלה); תבלינים - חילבה (שמבאלה), כורכום; עשבי תיבול - לענה, ברהמי (bacopa monnieri), נים; קפה, עולש ומרירים אחרים.

אוכל חריף

מזונות חריפים כוללים ירקות כמו צנוניות, צנוניות, לפת, זנים פלפל חריף, תבלינים רבים - פלפל שחור וארוך, ג'ינג'ר, ציפורן, הל, כורכום, אסאפוטידה, זירה (כמון), אגוז מוסקט, קלמוס, זעפרן, כמו גם בצל, שום ועשבי תיבול כמו ארוגולה, שום בר ואחרים.

מוצרי טעם עפיצים

ל מוצרים עפיציםכוללים פירות יער ופירות כגון אפר הרים, דובדבן ציפורים, חמוציות, חריטקי, רימונים, אפרסמון בוסר ובננות; במיה, שעועית; שחור ו תה ירוק, קליפת אלון, עלה דפנהוצמחים אחרים.

מזונות שהכי טובים להחליש ולהביא את הדושות למצב שיווי המשקל שלהם

  • דבש הוא המאזן הטוב ביותר של קאפה דושה.
  • האיזון הטוב ביותר של פיטה דושה הוא ghee (חמאה מובהקת).
  • שמן שומשום הוא הטוב ביותר לאיזון ואטה דושה.

בין מאכלים בעלי טעמים בולטים מסוימים, ישנם גם חריגים להשפעתם על דושות.

  • מזונות בטעם מתוק בדרך כלל מגבירים את הקאפה, למעט אורז ישן, שעורה, שעועית מונג ירוקה, חיטה, דבש, סוכר ובשר בעלי חיים מדבריים.
  • מזונות שטעמם חמצמץ נוטים להגביר פיטה, למעט פירות עמלק ורימונים;
  • חומרים בעלי טעם מלוח מזיקים בדרך כלל לעיניים ולראייה, למעט מלח ורוד (סיינדהאבה לבנה, מלח הימלאיה פקיסטני);
  • מזונות חריפים, מרירים ומעפיצים נוטים להגביר את הוואטה ואינם מעוררי חשק, למעט גודוצ'י (Tinospora cordifolia), פטולה (Trichosantes דו-ביתי), ג'ינג'ר יבש, פלפל שחור, שום והאריטאקי (טרמינליה צ'בולה).

"אנחנו מה שאנחנו אוכלים" היא כמובן לא הגדרה מדויקת במיוחד. על האדם להבין ולזכור שהמהות שלו אינה בקליפה הפיזית. "אני לא הגוף הזה." אבל הגוף שלנו, אנה-מאיה-קושיה, הוא באמת מה שאנחנו אוכלים, והפיזיולוגיה שלו, כמו במראה, משתקפת במוחנו, ברגשות שלנו, וכתוצאה מכך, במעשינו, בתפיסת העולם, בשאיפות שלנו ובכל החיים... לכן, חשוב ללמוד לעקוב ולא לפגוע בטבעו ולהגן עליו, כפי שאמן מגן על הכלי שלו, לאיכות ו חיים בריאיםהגוף הוא כלי - הבסיס למעבר השיעורים המיועדים מראש, לצבור ניסיון ולמעבר הבחינה המרכזית בגלגול זה, כאשר אנו מציגים את גופנו למזבח הבורא וממהרים לשלבים הבאים של התפתחות נשמתנו.