Coraz częściej ludzie zastanawiają się nad tym, jak ważne jest odżywianie w ich życiu i jaka jest istota samego jedzenia. Jedzenie, podobnie jak ciało, jest narzędziem naszej egzystencji w świecie materialnym, jednak różni ludzie różnie postrzegają jego znaczenie, opisując je różnymi definicjami: dla kogoś jedzenie jest środkiem do życia, dla kogoś przyjemnością, lub konieczna potrzeba, nagroda, satysfakcja, sytość, bezpieczeństwo, dla kogoś pasja, źródło przyjemności, rozrywki, uzależnienia, a nawet sposób wyrażania siebie. Współczesny człowiek egocentrycznie buduje stosunek do jedzenia w oparciu o to, co mu ono daje, ale aby zrozumieć jego prawdziwy sens, trzeba najpierw pamiętać, czym jest nasze ciało.

Fizyczne ciało istoty żywej nazywane jest „Sthula Sharira” – ciało szorstkie, składające się z pięciu Pierwotnych Elementów (Eteru, Powietrza, Ognia, Wody i Ziemi), a jego gęstość i kształt pozwalają przebywać i zdobywać doświadczenie w materiale świat. Wulgarne ciało jest jedną z pięciu powłok, które okrywają atmę (wieczną i niepodzielną duszę), zwaną anna-maya-kosha (dosłownie: „powłoka pożywienia”). Atma, w chwili poczęcia, zaszczepiając w przyszłym ciele, ożywia je, gromadzi doświadczenia i pozostawia w chwili śmierci, jak zużytą lalkę, pędząc do następnej reinkarnacji, do przemiany. Agni, boski ogień, jest odpowiedzialny za proces transformacji porządku świata.

Uważa się, że w momencie śmierci następuje przebłysk Agni, a pozostawione martwe ciało również ulega przemianie, ponownie rozpadając się na Pierwotne Elementy. Agni jako boska manifestacja przyjmuje w ofierze wszystko bez wyjątku, co istnieje we wszechświecie: bóstwa zawsze starają się ofiarować najcenniejszą rzecz, jaka jest dostępna, a Atma przedstawia także rzecz najcenniejszą – swoje ciało, narzędzie, dzięki któremu była w stanie zgromadzić doświadczenie swojego wcielenia na tym świecie. Agni istnieje w wielu przejawach, zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz nas, z których wyróżniają się cztery główne: znany nam ogień - płomień z płonącego ognia, świec i innych substancji, niebiański ogień - błyskawica, ukryty ogień - wewnętrzny ogień metali, minerały (połysk złota) i ogień cielesny - obecny w organizmie człowieka i zapewniający trawienie i metabolizm pokarmu. I tak jak moment śmierci jest utożsamiany ze świętą jadżnią, tak jedzenie jest naszą ofiarą dla Boga, święty ogień płonie wewnątrz naszej szorstkiej skorupy ciała i jak godne będzie nasze ofiarowanie mu, nasze prasadam, tak będzie. dar zwrotny, ponieważ nasze ciało - nic innego jak wynik przemiany pożywienia mocą Agni.

Odpowiednie jedzenie

Doszliśmy więc do wniosku, że trawienie to jadżnia, a jedzenie to nasza ofiara. Stwórca Wszechświata zaopatruje wszystkie żyjące istoty we wszystko, co jest im potrzebne, a także w żywność niezbędną dla każdego. Jednak człowiek, wychodząc poza ramy harmonii z naturą, utracił przekazaną mu wiedzę o tym, co powinien jeść, aby utrzymać organizm w równowadze - zdrowym stanie, który pozwala aktywnie działać i nie chorować na cały przewidziany na to okres. Aby pomóc znaleźć drogę do porzuconej harmonii, człowiekowi dano naukę, która mówi, jak prawidłowo żyć w ciele fizycznym, co robić i jak jeść.

Odżywianie ajurwedyjskie. Podstawowy pomysł

Wiedza ajurwedy oparta jest na „Tridosha” – koncepcji trzech głównych składników Sthula-Sharira ( ciało fizyczne): Vata dosha (wiatr, powietrze), Pitta dosha (żółć, ogień) i Kapha dosha (śluz, ziemia). Stworzone przez pięć podstawowych żywiołów, Dosze tworzą ludzkie ciało i zapewniają jego procesy fizjologiczne: Vata odpowiada za ruchy, rytmy, oddychanie, Pitta za trawienie, temperaturę i metabolizm, a Kaphaza za objętość, strukturę i spajanie ciała. W ciałach różnych ludzi Dosze mają różne relacje między sobą, a ich kombinacje z przewagą jednej lub dwóch z nich lub równowagą wszystkich trzech dają początek indywidualnym cechom konstytucjonalnym każdej osoby. Prakriti, indywidualna konstytucja, dyktuje człowiekowi właściwe zasady zachowanie i odżywianie w celu zachowania równowagi Dosz, które dała mu natura.

Przy niewłaściwych działaniach, sprzecznych z ich naturą, szkodliwych dla organizmu i środowiska, niezgodnych z boskim prawem, jedna lub więcej dosz w ludzkim ciele wychodzi ze stanu równowagi i powoduje procesy patologiczne i choroba. Aby nie zakłócić delikatnej równowagi i doprowadzić Dosze do zdrowego stanu, należy przestrzegać pewnych ajurwedyjskich zaleceń dotyczących codziennej rutyny i przyjmowania pokarmów odpowiednich dla określonego typu budowy.

Istnieje siedem głównych rodzajów prakryti (indywidualnej konstytucji): jednodawkowa (Vata, Pitta, Kapha), dwudawkowa (Vata-Pitta, Vata-Kapha i Pitta-Kapha) oraz trójdawkowa, która jest znacznie mniej powszechna niż inne (Vata-Pitta-Kapha).

Osoby, u których prakriti jest zdominowane przez doszę Vata, powinny przestrzegać diety, która równoważy Vata i wspiera Pitta i Kapha; ci, którzy są na diecie zdominowanej przez Pitta, która równoważy Pitta i wspierają Vata i Kapha oraz którzy są głównie Kapha-Dosha, powinni przestrzegać diety, która równoważy Kapha i wspiera Vata i Pitta. Typy mieszane (Vata-Pitta, Vata-Kapha i Pitta-Kapha) muszą uwzględniać i równoważyć obie dominujące dosze, wspierając tę ​​w mniejszości.

Pisma ajurwedyjskie dzielą się wszechstronną wiedzą o tym, jak, co, kiedy i ile jeść, aby zachować zdrowie człowieka. Zaleca się przestrzeganie fundamentalnych zasad ajurwedy przez wszystkich, niezależnie od przynależności konstytucyjnej, religii, tradycji oraz ustalonych zwyczajów i nawyków. Jedzenie przyniesie korzyści tylko wtedy, gdy będzie odpowiednio i całkowicie przyswojone, co zależy nie tylko od jakości i składu produktów, ale także od ich ilości, czasu spożycia, warunki pogodowe, środowisko, stan psychiczny i duchowy.

Właściwe pory posiłków

• Główną zasadą Ajurwedy dotyczącą tego, kiedy i o której godzinie jeść, jest: „Musisz jeść, kiedy jesteś głodny”.
Oznacza to, że nie musisz jeść, nawet jeśli jesteś przyzwyczajony do przestrzegania określonej rutyny i nadeszła godzina posiłku, ale nie ma głodu. Nie należy również jeść na przyszłość (jeśli nie ma głodu na śniadanie przed dniem roboczym, czyli nie jest to zalecane) i później niż 2 godziny przed pójściem spać (proces trawienia zatrzymuje się podczas snu, a jedzenie przyjmowane w nocy nie zostaną wchłonięte, tworząc Amu - śluz i toksyny, produkty niepełnego trawienia). Jeśli głód pojawi się w środku nocy, warto go również zaspokoić niewielką ilością jedzenia, ale po tym nie należy od razu kłaść się do łóżka. Jednocześnie warto wyrobić w sobie nawyk jedzenia zawsze mniej więcej o tej samej porze, dzięki czemu głód pojawi się w odpowiednim czasie.
• Wodę do picia i inne płyny też warto pić nie według norm i zaleceń podyktowanych przez różne źródła, ale według jedynego kryterium – pragnienia. Każdy płyn przyjmowany regularnie w nadmiarze prowadzi do zachwiania równowagi Pitta i Kapha, a także osłabia moc Agni – ognia trawiennego. Obfity napój płyny po jedzeniu znacznie spowalniają i komplikują trawienie, prowadząc do gromadzenia się Ama i zaleca się nie wcześniej niż po jednej lub dwóch muhurtach (48-minutowych odstępach). Śastry Ajurwedy stwierdzają: ci, którzy piją przed posiłkami, schudną, ci, którzy piją podczas posiłków, pozostaną bez zmian, a ci, którzy piją po posiłkach, przybiorą na wadze. Kategorycznie szkodliwe jest tłumienie uczucia głodu wodą i zaspokajanie pragnienia jedzeniem. Uczucie głodu wskazuje na zapotrzebowanie organizmu na pokarm, uczucie pragnienia – na picie. Odwrotne działania doprowadzą do nierównowagi.
• Przed posiłkiem warto umyć nie tylko ręce, ale także twarz i stopy, aby zmyć z siebie negatywną energię. Korzystne jest również mycie zębów i języka, co nie tylko zapobiegnie przedostawaniu się bakterii do przeżuwanego pokarmu, ale także poprawi zdolność odczuwania kubków smakowych.
• Bardzo szkodliwe jest jedzenie, zanim poprzednie nie zostanie strawione lub przyswojone. Ze względu na szybki metabolizm osoby typu Vata w stanie zdrowym mogą odczuwać głód trzy lub więcej razy dziennie, osoby typu Pitta - dwa razy dziennie, natomiast osoby typu Kapha mogą jeść raz dziennie.
• Nie należy rozpoczynać jedzenia, jeśli pojawia się potrzeba opróżnienia jelit lub pęcherza (obecność parcia wskazuje na aktywność apana vayu, a jedzenie w tym momencie może spowodować jej zbyt szybkie przejście przez przewód pokarmowy bez prawidłowego trawienia). Jednocześnie należy zaspokoić naturalne potrzeby i dopiero potem zasiąść do stołu.
• Posty, zwłaszcza długie, wskazane są tylko w stanach Mandagni (osłabienia ognia trawienia) i gromadzenia się Ama w przewodzie pokarmowym i tkankach. Post odbywa się aż do przywrócenia siły Agni; gdy ustali się stabilny ogień trawienia, post należy przerwać, w przeciwnym razie Agni silnie wybucha pod wpływem Vata (post zaburza równowagę Vata dosha) i szkodzi ciału, niszcząc tkanki. Osoby z konstytucją Kapha mogą pościć od trzech do siedmiu dni, z konstytucją Pitta od jednego do trzech dni, z konstytucją Vata post nie jest zalecany (tylko w skrajne przypadki nie więcej niż jeden lub dwa dni). Suchy post znacznie zwiększa Vata.
• Możesz zacząć jeść tylko w spokojnym stanie umysłu, z uczuciem lekkości w ciele, z przyjemnymi myślami i wdzięcznością dla Boga. Jedzenie spożywane w biegu lub w biegu, w złym nastroju, z ciężkimi myślami, w stanie pobudzenia, w przygnębieniu lub depresji, a tym bardziej w zachłanności i złości, nie tylko nie przyniesie pożytku, ale wręcz zaszkodzi człowiekowi. osoba. Najpierw należy przejść na emeryturę, przestudiować stan swojego ciała (ruch dosz powinien odbywać się w ich naturalnych kierunkach; powinno pojawić się uczucie głodu i wzrost Agni, któremu towarzyszy jasność i lekkość w ciele i umyśle) , uspokój uczucia i myśli, skup się na sekretnym procesie ofiarowania pożywienia dla wewnętrznego Agni iz dobrymi intencjami przystąp do posiłku.

Czego nie robić po jedzeniu

• Weź kąpiel, prysznic, pływaj, pływaj, idź do łaźni i łaźni parowej: zabiegi wodne zagłuszają pracę Agni i zatrzymują trawienie. Nie natłuszczaj też ciała i nie masuj po jedzeniu.
• Wykonuj ciężką pracę fizyczną i umysłową, ćwicz, śpiewaj i dużo rozmawiaj: podczas trawienia cała energia przepływa do przewodu pokarmowego, a zabierając ją na pracę mięśni lub mózgu, możesz osłabić działanie Agni, co spowoduje prowadzić do niepełnego trawienia pokarmu lub jego nieprawidłowego trawienia.
• Nie od razu po jedzeniu podskakuj od stołu. Po chwili odpoczynku, po posiłku warto trochę pospacerować lub zrobić coś przyjemnego. Według Bhavaprakash Samhita „położenie się po jedzeniu doprowadzi do sytości, siedzenie do lenistwa, chodzenie do długowieczności, a sama śmierć biegnie za biegaczem po jedzeniu”.

Właściwa ilość i jakość jedzenia

Pokarm powinien być: wystarczający, czysty, świeży, wilgotny lub tłusty, lekki, przyjemny, zwyczajowy, zrównoważony i pełnowartościowy.

- Wystarczajaco duzo jedzenia

niedożywienie ( złe odżywianie lub głód) znacznie osłabia organizm, prowadząc do chorób typu Vata; Z kolei przejadanie się wytrąca wszystkie dosze z równowagi, prowadząc do powstania Amy (niedo końca strawionego pokarmu i toksyn), która zatyka przewód pokarmowy i kanały oraz zaburza wszystkie kolejne procesy trawienia i metabolizmu tkankowego, co prowadzi do choroby. Choroby nabyte przez niedożywienie są łatwe do wyleczenia, te nabyte przez przejadanie się są trudne.

Za optymalną ilość pokarmu stałego uważa się taką objętość, która mieści się w dwóch Anjalis (jeden Anjali - dwie dłonie złożone razem w formie miski). Optymalna ilość picia to nic innego jak zaspokojenie pragnienia.

Nie jedz do syta, aż do sytości i uczucia ciężkości. Żołądek powinien być wypełniony w dwóch ćwiartkach porządne jedzenie, jedną ćwiartkę - płyn (do zwilżania i rozcieńczania substancji), a pozostałą ćwiartkę pozostaw pustą, dla swobodnego obiegu Vayu - powietrza, napełniającego i podtrzymującego Agni - ogień trawienia.

- czyste jedzenie

Jedzenie powinno być przygotowywane w czystym miejscu, w dobrym nastroju i czystych myślach, powinno składać się z najlepszych produktów, które niosą ze sobą dobrą energię. Najlepsze produkty, z których według ajurwedyjskich pism warto budować swoją codzienną dietę: zboża (wyższe zboża – pszenica, ryż, jęczmień), rośliny strączkowe, mleko, ghee, miód, dojrzałe owoce i warzywa rosnące nad ziemią – produkty te dają działka pozytywna energia i zachować zdrowie.

Zboża są uważane za podstawę diety w żywieniu człowieka. Główne traktaty ajurwedy mówią, że warto odrzucić żywność, która nie zawiera w swoim składzie wyższych zbóż. Ziarna wyższe to ryż, pszenica i jęczmień, natomiast niższe - proso, gryka i tym podobne - nie są uważane za odpowiednią podstawę diety. Najlepiej spożywać zboża w postaci zbóż z całych lub rozdrobnionych ziaren, najgorsze ze wszystkich - w postaci produktów mącznych, które wolno spożywać tylko okazjonalnie, na przykład w święta. Produkty mączne wytwarzane z rafinowanej białej mąki są niezrównoważone i zatykają kanały ciała, uniemożliwiając swobodny przepływ Vata, powodując tym samym jej nierównowagę.

Rośliny strączkowe zajmują drugie miejsce po zbożach, ponieważ są cennym źródłem białka. Fasola mung (green gram, moong dal) jest uważana za najlepszą z roślin strączkowych, ponieważ wytwarza mniej gazów podczas trawienia niż inne rośliny strączkowe, przez co minimalnie wpływa na doszę Vata. Najgorszą rośliną strączkową jest urad-dal (czarna fasola mung). Aby zapobiec tworzeniu się gazów podczas trawienia roślin strączkowych, należy je ugotować, dodać kminek (zira) i asafetydę (śmierdzącą żywicę ferulową) i spożywać z olejem.

Mleko należy pić parami, bezpośrednio po dojeniu: w takim przypadku, jeśli zostanie użyte prawidłowo, przyniesie nieocenione korzyści dla organizmu. Mleko, które ostygło po dojeniu, staje się ciężkie i śluzotwórcze, a do spożycia powinno być przygotowane „jak parownica” – trzykrotnie podgrzane i przelane z naczynia do kolejnych siedem razy, ułatwiając jego właściwości, i wypite z odpowiednią przyprawy - cynamon, kurkuma, kardamon, szafran, muskat i inne. Mleka, które ostygło po przygotowaniu, nie można ponownie podgrzać. Mleko wypite na zimno bardzo zwiększa Kapha, co prowadzi do gromadzenia się śluzu. Mleka absolutnie nie można łączyć z solą (dotyczy to również solonych kaszek mlecznych i sosów) oraz z kwaśnym smakiem, z rybami, mięsem, grzybami, świeży owoc, szczególnie z bananami, z dowolną dynią (melony, dynie, cukinia, ogórki, arbuzy), a także ze świeżymi ziołami i zielonymi warzywami liściastymi, z dowolnymi kiełkami, z fasolą mung (green gram, moong dal), z produktami z ciasta ( pieczywo, ciastka itp.), z ciastem sezamowym lub lnianym (i z olejami z nich), z brązowy cukier(ma kwaśny smak), z alkoholem i wszelkimi fermentowanymi produktami mlecznymi. Mleko wypijane tuż przed pójściem spać według tekstów ajurwedyjskich skraca życie. Mleko, które zaczęło kwaśnieć, ale jeszcze się nie zsiadło, wytrąca wszystkie trzy dosze z równowagi. Leki o kwaśnym smaku (takie jak Triphala) również nie powinny być przyjmowane z mlekiem. Długotrwałe spożywanie mleka z niekompatybilnymi produktami doprowadzi do skumulowanego efektu skutkującego chorobami takimi jak anemia, zmiany skórne (łuszczyca i inne), gorączka i złe wchłanianie.

Również do codziennego użytku może się przydać takra (maślanka) - odtłuszczone kwaśne mleko, które poprawia funkcjonowanie całego przewodu pokarmowego.

Produkty z kwaśnego mleka (dadhi) - jogurt, kefir, twaróg, ser i inne - nie powinny być spożywane regularnie, a tym bardziej codziennie, a także w nocy iw upalne lato, ponieważ działają rozgrzewająco. Fermentowane produkty mleczne, które zostały poddane obróbce cieplnej (w tym również wypieki na nich, twaróg otrzymany przez ogrzewanie itp.) W ogóle nie są zalecane.

Uważana za najlepszą z substancji oleistych, poprawia trawienie i metabolizm, inteligencję, pamięć i inteligencję, zwiększa długość życia, przedłuża młodość, hamuje starzenie. Przeciwnie do Wspólne nieporozumienia, ghee nie jest gorące - ma właściwości chłodzące. Bezpiecznie jest gotować w ghee - dusić, a nawet smażyć, jednak smażone jedzenie nie uważane za zdrowe w Ajurwedzie. Ghee nie powinno być spożywane w równych proporcjach z miodem ani przechowywane przez dłuższy czas w miedzianych naczyniach.

Świeże owoce należy spożywać przed posiłkami lub jako osobny posiłek. Wyjątkiem jest melon: można go jeść tylko oddzielnie od jakiegokolwiek innego pokarmu, w tym owoców (jednak można go doprawić czarnym pieprzem, aby go przyswoić). Świeże owoce są zwykle zdrowsze niż suszone, z wyjątkiem winogron: rodzynki są uważane za bardziej wartościowe.

Warzywa nie powinny stanowić całej diety, ale są uważane za dodatek do zbóż. Powinny być spożywane głównie po ugotowaniu, ponieważ na surowo są trudne do strawienia.

Nadmiar surowych warzyw znacznie zwiększa doszę Vata.

Miód pozytywnie wpływa na wchłanianie i przyswajanie składniki odżywcze; warto go jeść zarówno po posiłkach, jak i na pusty żołądek, popijając lekko szklanką ciepła woda(w tym przypadku przyczyni się do utraty wagi). Przydatny w okresie zimowym i wiosennym, miód kategorycznie nie powinien być stosowany latem w upale i jesienią w „indyjskim lecie”, przy gorączce i temperaturze, w łaźni, łaźni parowej, saunie i zaburzeniach równowagi Pitta: po podgrzaniu , w miodzie powstają aldehydy, które są rakotwórcze. Teksty ajurwedyjskie wprost stwierdzają, że podgrzany miód zabija człowieka.

Mniej energii zawierają warzywa rosnące pod ziemią i grzyby. Grzyby są bardzo trudnym do strawienia pokarmem i wytrącają wszystkie dosze z równowagi. Grzyby wyhodowane na krowim łajnie są uważane za dopuszczalne do spożycia (czasami), wszystkie inne są uważane za nieczyste i nie są zalecane do spożycia przez ludzi.

Nieczysta, niewskazana do budowania diety jest żywność zawierająca trawę, sierść, piasek, kurz; przygotowane z produktów depresyjnych na ciało i umysł (jaja, ryby, mięso), a także stare (jeżeli od ugotowania minęły więcej niż dwie godziny), czerstwe (zasuszone, spleśniałe), kwaśne, sfermentowane, fermentowane, konserwowe, zawierające aromat wzmacniacze.

Ryba w Ajurwedzie jest uważana za najbardziej nieczysty produkt, ponieważ żyje w rzekach i oceanach, gdzie płynie woda, niosąc cały brud ziemi. Spożywanie ryb i owoców morza jest jedną z głównych przyczyn alergii i chorób skóry.

Mięso również nie jest wskazane i nie jest niezbędne w diecie. Chociaż Ajurweda jako zupełna niereligijna nauki medyczne opisuje jego właściwości odżywcze i pozwala na jego stosowanie bez szkody dla zdrowie fizyczne, jednocześnie ostrzega, że ​​takie produkty przemocy, jak mięso zabitych, niosą ze sobą energię i wszystkie emocje, których doświadczają zwierzęta w chwili śmierci, odżywiając i napełniając ciało używającego ich strachem, przerażeniem, beznadziejność, ból i energia śmierci, która nie tylko nie sprzyja, ale wręcz zatrzymuje rozwój duchowy. Jedzenie mięsa jest pogwałceniem Ahimsy, podstawowej zasady niestosowania przemocy i może być usprawiedliwione, zgodnie z Manu Samhita, tylko wtedy, gdy istnieje kwestia przetrwania i nie ma absolutnie nic innego do jedzenia.

Jajka również nie są niezbędne w diecie: chociaż są pożywne i wzmacniające układ rozrodczy organizmu, ich białka są bardzo ciężkostrawne, a żółtka mocno obciążają wątrobę. Ajurwedyjskie śastry odnoszą jajka do pokarmu mięsnego: bez grzechu można spożywać tylko niezapłodnione - nie niosą zarodka życia.

Ser jest również uważany za produkt tamasowy, ponieważ ulega procesowi gnicia i nie jest zalecany do częstego spożycia (najlepiej całkowicie go wykluczyć z diety). Ser i twaróg są bardzo produkty ciężkie i są trudne do strawienia, powodując niedrożność kanałów i nadmiar Kapha. Ponadto wszelkie sfermentowane produkty mleczne, w tym jogurt, kefir, twaróg i ser, po podgrzaniu tworzą bardzo trudne do strawienia formy białka i stają się bardzo gorące w swoich właściwościach, przynosząc nadmiar Pitta i Kapha, które mogą zaostrzyć krwawienie i powodować podrażnienia skóry choroby.

- Świeża żywność

Jedzenie powinno być gotowane nie wcześniej niż dwie godziny przed spożyciem; ciepłe, ale nie odgrzewane i nie za gorące.

- Wilgotne lub tłuste jedzenie

Jedzenie powinno być soczyste i zawierać oleje roślinne lub maślane. Sucha karma bez olejów przyczynia się do zastoju, uczucia ciężkości i zatkanych kanalików. Jednak zbyt płynne jedzenie również nie jest mile widziane, ponieważ osłabia Agni.

- lekkie jedzenie

Ciężar lub lekkość pokarmu to zdolność organizmu do jego wchłaniania. Porcja pokarmowa nie powinna składać się wyłącznie z pokarmów trudnostrawnych (takich jak twaróg, ser, grzyby, nasiona i orzechy, surówka i kiełki). Ciężkie jedzenie można jeść tylko do połowy uczucia sytości, lekkie jedzenie - trochę więcej.

- Niezłe jedzenie

Smak, zapach, kolor i konsystencja pokarmu powinny być przyjemne i nie powodować odrzucenia. Jeśli smak jedzenia wydaje się nieprzyjemny, albo po głównej porcji nie czuje się pełnej satysfakcji, to przynajmniej organizmowi to nie pomoże, a wręcz zaszkodzi.

- Zwyczajowe jedzenie

Zwykłe jedzenie, którym dana osoba jest karmiona i wychowywana, jest uważane za najlepsze dla niego, nawet jeśli jej skład i kombinacje nie są zdrowe. Rzadkie, zbyt różnorodne, dziwaczne, pozasezonowe i lokalne potrawy mogą powodować zaburzenia trawienia.

- Zbilansowane jedzenie

Jedzenie w jednym posiłku powinno zawierać wszystkie sześć smaków: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki, z przewagą słodkiego. Aromaty złożone z różne kombinacje pierwiastki pierwotne, wpływają bezpośrednio na dosze i tkanki organizmu, wpływając na ich powstawanie i wydalanie, a także na metabolizm, funkcjonowanie narządów i umysłu.

Owoce i surowe potrawy należy spożywać na początku posiłku. Posiłki należy rozpoczynać od pokarmów ciężkich, tłustych, chłodzących o smaku słodkim, w środku posiłku pożądany jest smak słony i kwaśny, a na końcu pokarmy lekkie i rozgrzewające o smaku ostrym, gorzkim i cierpkim. Sekwencja ta jest łatwa do zrozumienia na przykładzie gotowania: najpierw umieszcza się w kociołku to, co najcięższe, najgrubsze i najbardziej wymagające długiego gotowania, a następnie dodaje się kolejne składniki w celu zwiększenia łatwości i szybkości gotowania.

- Zdrowe jedzenie

Jedzenie powinno być odpowiednie dla człowieka, zgodnie z jego indywidualną konstytucją (Prakriti), z uwzględnieniem ewentualnych istniejących odchyleń i dysproporcji (Vikriti), chorób, stanu fizycznego i psychicznego, siły ognia trawiennego, pory dnia (np. sezamu i jego oleju nie należy spożywać po godzinie piątej wieczorem, sfermentowanych produktów mlecznych – w nocy itd.), pogody (miodu i potraw rozgrzewających nie należy spożywać w upale), chłodzenia (lody, kokosowe) - w mrozie, nawilżające (mleko) - w porze deszczowej itd.), sezon i sezon (latem powinno dominować jedzenie słodkie, wilgotne, zimą - pikantne, kwaśne i gorące, wczesną wiosną - pikantne i wytrawne itd. – w przeciwieństwie do cech pory roku), wiek (np. na starość u ludzi dominuje Vata-dosha, średnio Pitta-dosha, w młodości – Kapha dosha, a odżywianie powinno je równoważyć).

Wybór produktu

Produkty do gotowania należy dobierać według powyższych kryteriów, uwzględniając swoją kondycję i indywidualne potrzeby. Do różnych ludzi odpowiednie są różne produkty i nie ma na świecie ani jednej substancji, która byłaby użyteczna dla absolutnie wszystkich lub szkodliwa dla absolutnie wszystkich. Jednak ajurwedyjskie śastry podają listę produktów, które mają najbardziej zrównoważony skład, minimalnie wpływając na dosze i poprawiając zdrowie. Do codziennego użytku zaleca się:

Brązowy ryż (czerwony ryż), pszenica, jęczmień, słodkie czerwone winogrona, zielony mung dal, zielony gram, ghee (masło klarowane), mleko krowie, miód, cukier, granat, suszony imbir, różowa sól (saindhavalavana), owoce haritaki ( terminalia chebula) i amalaki (emblic officinalis) oraz inne produkty przydatne dla zdrowia człowieka.

Istnieje również lista pokarmów, które są najmniej korzystne i powodują zaburzenia równowagi Dosha zarówno u osób chorych, jak i zdrowych. Produkty niezalecane:

Mleko zsiadłe, kefir, jogurt i podobne produkty, twaróg, ser, produkty o odczynie silnie zasadowym (na przykład soda lub kasza jęczmienna) lub kwaśnym (na przykład niedojrzałe owoce, fermentacja), ocet, produkty fermentowane, mięso niedożywionych zwierzęta, suszone mięso, wieprzowina, wołowina, jagnięcina, mięso kozie, ryby, urad-dal (czarna fasola mung), fasola hiacyntowa, produkty mączne, kiełki, suszone warzywa i inne niezdrowe dla człowieka produkty.

Gotowane bez oleju lub suszone, liściaste warzywa i zioła, a także kiełki zbóż, to bardzo ciężka dieta, która prowadzi do załamań, psuje wzrok i zaburza równowagę wszystkich dosz, a także nie jest zalecana do jedzenia.

Wśród różne rodzaje pokarmy podkreślają również najlepsze i najgorsze z ich grup, w oparciu o ich równowagę i wpływ na Dosze w zdrowym ciele.

Najlepsze rodzaje produktów:

• Najlepsze zboże to czerwony ryż.
• Najlepsze z roślin strączkowych to zielony mung (mung dal, gringram).
• Najlepsza woda- woda deszczowa zbierana zanim spadnie na ziemię.
• Najlepsza sól- saindhava - różowa sól himalajska (pakistańska).
• Najlepsze warzywa to trawa jivanti (Leptadeniaareticulate).
• Najlepszym rodzajem ghee (klarowanego masła) jest krowie.
• najlepszy widok mleko - mleko krowie.
• Najlepszy olej roślinny to sezamowy.
• Najlepszym z kłączy jest imbir.
• Najlepszym owocem są winogrona.
• Najlepszym produktem z trzciny cukrowej jest biały cukier rafinowany.

Najgorsze jedzenie:

• Najgorszym ziarnem jest dziki jęczmień.
• Najgorszą rośliną strączkową jest czarny mung (urad dal).
• Najgorsza woda to woda rzeczna zbierana w porze deszczowej.
• Najgorszą solą jest sól wydobywana ze słonych bagien.
• Najgorsze warzywa to liście gorczycy.
• Najgorszym mięsem jest wołowina.
• Najcieńszy rodzaj ghee pochodzi z mleka owczego.
• Najgorsze mleko to owcze.
• Najgorszym olejem roślinnym jest olej szafranowy.
• Najgorszym owocem jest nikucha (Atrocarpusnikucha).
• Najgorszym z kłączy jest Aluka – „słoniowy chleb” (Amorphophallus campanulatus).
• Najgorszym produktem z trzciny cukrowej jest melasa.

Szkodliwe kombinacje

Substancje pokarmowe, łącząc się ze sobą, nabierają nowych właściwości. Stosowanie niewłaściwej żywności, a także mieszanie żywności użytecznej i niezdrowej jest jednym z głównych błędów żywieniowych, które prowadzą do zaburzeń równowagi i patologii, aż do poważnych chorób.

Viruddha – niepożądane kombinacje, których należy unikać – determinowane są przez różne czynniki. Produkty są niekompatybilne jakościowo (smak, energia, guna, smak po strawieniu i inne; na przykład mleko, które ma zimną energię, z solą, która ma gorącą energię), działaniem (np. inne wzmacnia), według metody gotowania (suszone warzywa, mrożonki, mieszanie surowych i gotowana woda i tak dalej), w określonej kombinacji (mleko z ziołami, melon z innym pokarmem), w tych samych proporcjach (np. i niezgodne z indywidualnym składem ciała.

Najczęstsze kombinacje, które są Viruddha, są niekompatybilne:

Mleko z wszelkimi produktami o kwaśnym smaku, mleko ze świeżymi owocami, mleko z rzodkiewkami i podobnymi warzywami (daikon, rzodkiew itp.), mleko i ryby lub wieprzowina, mleko z bananami, sfermentowane produkty mleczne z bananami i świeżymi owocami lub jagodami, mleko fermentowane produkty z Chikenem.

Niekompatybilna kombinacja to miód, ghee, olej i woda razem lub wszystkie razem w równych proporcjach. Jedzenie suchego i zimnego jedzenia w zimie, a nawet smakowanie nieznanego jedzenia jest uważane za wiruddhę.

Regularne spożywanie niekompatybilnych pokarmów prowadzi do powstawania tzw szkodliwe substancje i toksyny, które uciskają narządy i zatruwają organizm. Jednak pomimo tego, że kombinacje Viruddha są trucizną dla organizmu, są całkiem długi czas nie może zaszkodzić tym, którzy są młodzi, regularnie wykonują ćwiczenia fizyczne który ma niesuszone, mocne, wytrzymałe ciało i mocne Agni - ogień trawienia. Również niekompatybilna żywność nie przyniesie znacznej szkody tym, którzy się do niej przystosowali (na przykład żywią się nią od dzieciństwa) oraz tym, którzy używają jej w małe ilości(sporadycznie, w szczególnych przypadkach).

Odżywianie według ajurwedy i doszy. Zasady i wyjątki

Tak jak ludzkie ciało ma swoją własną naturę, tak wszystkie produkty spożywcze mają swoją własną naturę. Zgodnie z główną zasadą Ajurwedy „podobne wzmacnia podobne”, jeśli spożywa się pokarmy, które mają właściwości zbliżone do indywidualnej natury człowieka, to te cechy w jego organizmie wzrosną, a spożywane pokarmy o przeciwnych właściwościach je osłabią. Na tej zasadzie opiera się budowa optymalnej diety w Ajurwedzie, uwzględniającej wszystkie cechy każdej z nich konkretna osoba, jego Dosha-Prakriti.

Jeśli osoba spożywa umiarkowanie jedzenie o właściwościach podobnych do jego Prakriti, jego natura jest wzmocniona; w nadmiarze dominujące dosze wytrącają się z równowagi, co prowadzi do braku równowagi w ciele; jeśli umiarkowanie spożywa pokarm o przeciwnych właściwościach, jego dosze są wyrównane między sobą (stan Samadosha jest równowagą dosz), jeśli w nadmiarze, jego pierwotna natura jest znacznie osłabiona, pojawiają się również nierównowagi i nierównowagi. bolesne warunki. Jak wiesz, Dosha ma tendencję do szału, a ponieważ dominujące Dosze w ludzkim ciele są najbardziej podatne na wzrost, ważne jest, aby zwracać największą uwagę na ich zrównoważenie.

Bardzo skuteczna metoda kontrolowanie dosz poprzez odżywianie jest wpływem upodobań. Ajurweda opisuje sześć podstawowych smaków: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki. Smaki, podobnie jak Dosze, również składają się z Elementów Pierwotnych w określonych kombinacjach i w zależności od dominujących w nich par elementów, mają swoje szczególne właściwości i bezpośredni wpływ na fizjologię ciała i umysłu.

• słodki smak Składa się głównie z elementów Ziemi i Wody.
• Kwaśny smak - z żywiołów Ziemi i Ognia.
• Smak słony - z żywiołów Wody i Ognia.
• Ostry smak - z żywiołów Ognia i Powietrza.
• Gorzki smak - z żywiołów Powietrza i Eteru.
• Cierpki smak - z żywiołów Powietrza i Ziemi.

Opis smaków

Słodki Smak (Madhura Rasa, Swadu Rasa)

Słodki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą Ziemi i Wody i ma następujące cechy: ciężkość, chłód, wilgoć (oleistość). Słodki smak jest najbardziej odżywczy z całej szóstki i ma działanie anaboliczne: odżywia organizm i tkanki. Emocjonalnie słodki smak przynosi cechy dobroci, miłości i hojności w sattwie lub chciwości i chciwości w radżasie i tamasie.

Kwaśny Smak (Amla Rasa)

Kwaśny smak składa się z pierwiastków pierwotnych z dominującą Ziemią i Ogniem i ma następujące cechy: lekkość, ostrość, wilgoć (oleistość). Kwaśny smak rozgrzewa organizm, nawilża, a także działa anabolicznie, jednak w mniejszym stopniu niż smak słodki ze względu na destrukcyjny wpływ na tkanki rozrodcze. Wspomaga metabolizm tkanek, wzmacnia Agni i proces spalania Ama - zanieczyszczających produktów niepełnego trawienia. Kwaśny smak wywołuje emocje zazdrości, ale i uczucia wdzięczności, jeśli zazdrość w czystym umyśle przekształci się w bodziec do rozwoju - umiejętność zazdrości nie o owoce, ale o przyczynę, która te owoce przyniosła.

Słony smak (Lavana Rasa)

Słony smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą Wody i Ognia i ma następujące cechy: ciężkość, ciepło, wilgoć. Sól ma właściwości oczyszczające - usuwa odpady z organizmu i oczyszcza kanały subtelne, poprawia trawienie, a także ma właściwości anaboliczne, nieco słabsze niż smaki słodko-kwaśne. Obecność słonego smaku wydobywa wszystkie inne smaki. Emocje o słonym smaku - chęć zaspokojenia swoich uczuć: hedonizm, pożądanie, pożądanie, a przy realizacji Boskiej opatrzności - entuzjazm, natchnienie, radość.

Gorzki Smak (Tikta Rasa)

Gorzki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą eteru i powietrza i ma następujące cechy: lekkość, wytrawność i chłód. Działa katabolicznie i uszczupla tkanki, poprawia Samana Vayu - rodzaj powietrza ustrojowego odpowiedzialnego za trawienie. Gorzki smak to smak złudzeń, który powoduje smutek, jednak stan niezadowolenia, przeciwieństwo przesycenia, może również budzić dobre aspiracje. Ponadto w Sattvie gorycz przynosi logikę i zimną, bezstronną wiedzę.

Pikantny smak (Katu Rasa, Ushna Rasa)

Pikantny smak składa się z podstawowych elementów z przewagą Ognia i Powietrza i ma następujące cechy: ostrość, lekkość i wytrawność. Podobnie jak gorzki smak, działa katabolicznie na tkanki. Pikantny smak pobudza przemianę materii, bardzo rozpala Agni, sprzyja wchłanianiu składników odżywczych, trawieniu Amy i oczyszczaniu kanałów – likwidowaniu w nich zatorów. Ostrość kieruje psychikę na zewnątrz, powoduje ekstrawersję, pobudliwość, impulsywność. Główną emocją ostrego smaku, oprócz szorstkości, zjadliwości, irytacji, niecierpliwości i drażliwości, jest złość. Z jasną wizją własnych celów i własnej ścieżki, złość osoby przekształca się w celowość.

Ściągający smak (Kashaya Rasa)

Cierpki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z dominującą Ziemią i Powietrzem i ma następujące cechy: chłód, suchość i ciężkość. Ściągający smak jest cierpki, zwężający i podobnie jak gorzki i ostry ma działanie kataboliczne. Upośledza trawienie, powodując stan Mandagni, zaparcia, zatrzymanie moczu, a także może blokować kanały ustrojowe. Cierpki smak kieruje psychikę do wewnątrz, co powoduje izolację, niepewność, niepokój, sztywność i generuje strach. Na poziomie sattwy strach przeradza się w pokorę, akceptację okoliczności i losu.

Co smakuje uspokaja lub wzmacnia dosze

Każda substancja ma swój własny smak: na świecie nie ma ani jednej substancji pozbawionej smaku. Obecność określonego smaku w substancji wskazuje na posiadanie odpowiedniej jakości: to znaczy każda substancja ma swoje własne właściwości i działanie. Ajurweda twierdzi, że na świecie nie ma ani jednej substancji, której nie można by użyć jako lekarstwa - najważniejsze jest poznanie jej celu i dawkowania. I tak jak emocje mają decydujący wpływ na umysł, tak gusta wpływają na stan ciała i Dosze.

Kapha dosha jest wzmacniana przez smaki: słodki, kwaśny i słony; osłabiać - gorzkie, cierpkie i ściągające.

Słodki smak najbardziej wzmacnia Kapha, ponieważ jest zdominowany przez podobne elementy, Ziemię i Wodę, oraz podobne do Kapha cechy ciężkości, wilgoci i zimna. Najlepszy ze wszystkich redukujący Kapha jest pikantny smak, który ma przeciwne właściwości - lekkość, suchość i ciepło.

Pitta dosha jest wzmacniana przez smaki: kwaśny, słony i pikantny; osłabiać - słodki, gorzki i cierpki.

Kwaśny smak zwiększa pitta bardziej niż inne, mając z nim podobne właściwości - lekkość, ciepło i wilgoć; najlepszy dla jego uspokojenia jest cierpki smak o przeciwstawnych właściwościach.

Vata dosha jest wzmacniana przez smaki: gorzki, ostry i ściągający; osłabiać - słodki, kwaśny i słony.

Gorzki smak najbardziej wzmaga watę, gdyż ma te same cechy co ona - lekkość, chłód i wytrawność. Najlepszą redukcją Vata jest słony smak w rozsądnych ilościach: sól w nadmiarze wręcz przeciwnie, może zwiększyć Vata.

Większość produkty żywieniowe a potrawy rzadko zawierają tylko jeden rodzaj smaku, ponieważ składają się z różnych kombinacji. Niektóre pokarmy mogą zawierać prawie wszystkie smaki, na przykład amalaki, w którym nie występuje tylko jeden ze wszystkich smaków - słony. Jednak zgodnie z przewagą określonych gustów istnieje możliwość łączenia produktów w grupy.

Jedzenie o słodkim smaku

Słodkie pokarmy obejmują zboża, wiele roślin strączkowych, słodkie owoce, ghee, masło i większość oleje roślinne, większość warzyw, nasiona, orzechy, cukier i miód, słodkie zioła, takie jak lukrecja, ptasie mleczko.

Żywność o kwaśnym smaku

Kwaśne pokarmy obejmują sfermentowane produkty mleczne, marynaty, ocet, kwaśne lub niedojrzałe owoce i jagody, sfermentowaną i sfermentowaną żywność, zioła, takie jak szczaw.

słone potrawy

DO słone potrawy obejmują wszystkie rodzaje soli, a także słone rośliny, takie jak wodorosty.

Potrawy o gorzkim smaku

Gorzkie pokarmy obejmują niektóre warzywa, takie jak gorzki melon (karela); przyprawy - kozieradka (szambala), kurkuma; zioła - piołun, brahmi (bacopa monnieri), neem; kawa, cykoria i inne gorzkie.

Pikantne jedzenie

Pikantne potrawy obejmują warzywa, takie jak rzodkiewki, rzodkiewki, rzepa, odmiany ostre papryczki, wiele przypraw - pieprz czarny i długi, imbir, goździki, kardamon, kurkuma, asafetyda, zira (kminek), gałka muszkatołowa, tatarak, szafran, a także cebula, czosnek i zioła, takie jak rukola, czosnek niedźwiedzi i inne.

Ściągające produkty smakowe

Ściągające pokarmy obejmują jagody i owoce, takie jak jarzębina, czeremcha, żurawina, haritaki, granaty, niedojrzałe persymony i banany; okra, fasola; czarny i Zielona herbata, Kora dębu, liść laurowy i inne rośliny.

Pokarmy, które najlepiej osłabiają i przywracają dosze do stanu równowagi

• Miód jest najlepszym środkiem równoważącym doszę Kapha.
• Najlepszą równowagą Pitta dosha jest ghee (masło klarowane).
• Olej sezamowy najlepiej równoważy doszę Vata.

Wśród pokarmów, które mają określone wyraźne smaki, istnieją również wyjątki dotyczące ich wpływu na dosze.

• Pokarmy o słodkim smaku generalnie zwiększają Kapha, z wyjątkiem starego ryżu, jęczmienia, zielonej fasoli mung, pszenicy, miodu, cukru i mięsa zwierząt pustynnych.
• Pokarmy o kwaśnym smaku mają tendencję do zwiększania Pitta, z wyjątkiem owoców amalaki i granatów;
• Substancje o słonym smaku są generalnie szkodliwe dla oczu i wzroku, z wyjątkiem różowej soli (saindhava lavana, pakistańska sól himalajska);
• Pokarmy, które są ostre, gorzkie i cierpkie, mają tendencję do zwiększania vata i nie są afrodyzjakami, z wyjątkiem guduchi (Tinospora cordifolia), patoli (Trichosantes dwupienne), suszonego imbiru, czarnego pieprzu, czosnku i haritaki (terminalia chebulae).

„Jesteśmy tym, co jemy” to oczywiście niezbyt trafna definicja. Osoba musi zdać sobie sprawę i pamiętać, że jej esencja nie znajduje się w fizycznej powłoce. „Nie jestem tym ciałem”. Ale nasze ciało, Anna-Maya-Kosha, jest tak naprawdę tym, co jemy, a jego fizjologia, jak w lustrze, odbija się w naszym umyśle, naszych emocjach, a co za tym idzie, w naszych działaniach, światopoglądzie, aspiracjach i całym życiu. . Dlatego ważne jest, aby nauczyć się podążać za jego naturą i nie szkodzić jej oraz chronić ją, tak jak mistrz chroni swój instrument, dla wysokiej jakości i zdrowe życie ciało jest narzędziem - podstawą do przejścia wyznaczonych lekcji, zdobycia doświadczenia i zdania głównego egzaminu w tym wcieleniu, kiedy oddajemy nasze ciało ołtarzowi Stwórcy i pędzimy do kolejnych etapów ewolucji naszej duszy.

jest kluczem do zrozumienia zdrowia. W chwilach, w których osiągamy równowagę trzech dosz, żyjemy w zdrowiu i spokoju. Bilans zależy od zmian sezonowych, stylu życia, odżywiania, stan emocjonalny a nawet pory dnia. To właśnie te zmienne pozwalają nam „posprzątać dom”, tj. doprowadzić dosze do równowagi.

W każdym z nas łączą się wszystkie 3 dosze, ta kombinacja jest wrodzona w nas od urodzenia w różnych proporcjach, determinujących naszą indywidualność (Prakriti). Wrodzona proporcja dosz jest najbardziej harmonijna. Przez całe życie równowaga dosz może zostać zaburzona, co stopniowo prowadzi do wahań nastroju, utraty energii i chorób. Możliwość śledzenia i zarządzania tymi zmianami prowadzi do zrozumienia, jak zrównoważyć dosze i osiągnąć harmonijny stan zdrowia. Determinacja wymaga obserwacji i ostrożności. Możesz zacząć od test online(dobre testy to około 200 pytań, nie spiesz się) lub skonsultuj się z lekarzem ajurwedy, aby dokładniej zrozumieć swoją naturę.

Odżywianie- jedna z ważnych zmiennych do zarządzania twoim stanem. Różne produkty, ich pochodzenie i jakość, sposób ich łączenia i przygotowania wpływają na dosze na różne sposoby. Na przykład coś, co zrównoważy pittę, zaburzy równowagę vata.

Podstawowa zasada Ajurwedy: przeciwieństwo równoważy przeciwieństwo. Zasada ta obowiązuje zarówno przy ustalaniu żywienia, jak i przy równoważeniu nastroju, stanu wewnętrznego. równoważone przez wilgotne właściwości produktów, natłuszczające tkaniny. Szalejący ogień Pitty łagodzi chłodne właściwości np. ogórków.

wata

Cechami samej Vaty są suchość, chłód, twardość, dlatego Vata jest równoważona ciepłem, wilgocią i oleistością. Vata często wcześnie wymyka się spod kontroli. W związku z tym, aby uspokoić Vatę z równowagi, musisz:

• przestaw się na ciepłe, bogate w płyny posiłki i odłóż na bok mrożone napoje i zimne sałatki. Pozwól swojemu ciału rozgrzać się od środka i nie marnuj dodatkowej energii na podgrzewanie jedzenia
• nasączać chusteczki olejami (gotować na ghee, dodawać łyżkę olejów do sałatek, można masować olejem sezamowym lub kokosowym)
• ziarna i orzechy najlepiej nie smażyć, ale namoczyć, aby nasyciły się wilgocią i tym samym pozwoliły na uspokojenie trawienia Vata
• Słony, kwaśny, słodki smak jest bardziej odpowiedni dla Vata. Ostre, cierpkie i gorzkie smaki powinny być zminimalizowane.

Uważaj: wszelki nadmiar smaków obciąży Vata.

Przykładowe produkty odpowiednie dla Vata:

Ciepłe puree zupy, gulasze, rzadkie płatki zbożowe, awokado, tłuste sery, jajka, pełne mleko, jogurt naturalny, orzechy (pamiętaj, aby je namoczyć), jagody, melony, cukinia.

RODZAJ CHLEBA

Właściwości Pitta są ostre, ostre, intensywne i kwaśne. Sezon Pitta to lato. Szalejącą Pittę równoważymy chłodnymi, stabilizującymi i słodkimi właściwościami jedzenia (przypominam, że słodycz w Ajurwedzie to nie tylko cukier i miód):

• stać cię na więcej świeżych sałatek i warzyw, chłodne napoje
• dodać więcej kojących przypraw (kolendra, kardamon, koper włoski, szafran)
• nawet na poziomie kolorystycznym można dokonać wyboru produktów: produkty zielone i produkty o nienasyconych kolorach działają kojąco
• Pitta potrzebuje odżywczych i uziemiających pokarmów, aby zrównoważyć jej „ciepło”
• bardzo ważne jest, aby nie zapomnieć o pożywnym śniadaniu
• otaczamy się rzeczami o zimnych kolorach: możesz nalać wody do niebieskiego dzbanka i pić z niego, założyć niebieskie lub neutralne ubrania – to wszystko zadziała na uspokojenie
• smaki, które równoważą Pitta: słodki, gorzki, cierpki. Zminimalizuj kwaśny, słony i pikantny smak (zwłaszcza Pitta jest wytrącona z równowagi przez połączenie pikantnego i tłustego).

Muszę powiedzieć, że pitta nierównowaga jest moją ulubioną, ponieważ uspokaja bardzo smaczne i przyjemne rzeczy - lody (zimne i słodkie), chłodne koktajle, świeże warzywa i zioła (szczególnie dobry jest ogórek i kolendra), wyciszenie i medytacja.

Pokarmy, które uspokajają Pittę:

- zielone warzywa i warzywa liściaste

- słodkie owoce (w rozsądnych ilościach i oddzielone od innych posiłków)

- zboża (pszenica, biały ryż, proso, owies)

- z produktów mięsnych - indyk, kurczak

KAPHA

Kapha z natury jest zimna, ciężka, oleista i śluzowata, jej sezon to późna zima-wiosna. Kapha jest równoważona ciepłymi, lekkimi i suchymi właściwościami pokarmów, a także rozgrzewaniem ciała (masaż, sauna, dobra rozgrzewka):

• gorzkie, cierpkie i cierpkie smaki są świetne dla Kapha: jabłka, gruszki, grejpfruty, żurawiny, morele
• rozgrzewające, rozbudzające przyprawy Agni: imbir, pieprz, musztarda, pieprz cayenne
• rano szklanka ciepłej wody z naturalnym octem jabłkowym i łyżką miodu pomoże rozpalić słabą Agni Kapha
• Bardzo ważne jest, aby w diecie znalazło się trochę słodkiego smaku (pamiętaj, że słodycz w Ajurwedzie jest odpowiednikiem Miłości, czyli Kapha najbardziej jej potrzebują), ale słodycze trzeba wybierać ostrożnie: na przykład miód ze swoim słodkim smakiem i wytrawną jakością będzie działać dobrze.

Pokarmy równoważące Kapha:

- z mięsa - kurczak, indyk, owoce morza

- zboża (kasza gryczana, proso, polenta)

- warzywa (poza ziemniakami)

- owoce lepiej wybrać kwaśne lub cierpkie (jabłka, grejpfruty, żurawina, gruszki)

- pestki (słonecznika i dyni, a tu akurat nadają się do smażenia!)

– ciepłe herbaty z ziołami i przyprawami: koprem włoskim, kardamonem, imbirem

Bardzo dobry sposób rozpalanie Agni z obojętnej Kapha - przed jedzeniem przeżuj mały kawałek imbiru sól mineralna. Wpłynie to korzystnie na wzmocnienie trawienia i pomoże korzystnie trawić pokarm.

Odżywianie ajurwedyjskie jest bardzo ekscytujące i skuteczne! Odkrywasz w jedzeniu nowy Świat smaki, aromaty i kolory. Szybko odczujesz skuteczność zastosowanego podejścia. Jednak efekt najlepiej odczujesz przy podejściu zintegrowanym: odpowiednio dobrana dieta - odpowiednia aktywność - ujednolicenie stanu wewnętrznego. Zaczynasz lepiej rozumieć swoją naturę, śledzić dysproporcje i uczyć się, jak na nie wpływać proste sposoby. W efekcie poprawia się nie tylko samopoczucie, ale także pozytywnie reaguje trawienie, co oznacza, że ​​odczuwasz mniej ciężkości i bardziej pozytywnie, energia twórcza i łatwość. Takie podejście stosujemy, więc już po tygodniu efekt będzie zauważalny.

Ajurweda to nauka o życiu najstarszy układ odzyskanie Indii, którego pisemne dowody liczą ponad 5000 lat. Jednym z głównych zadań Ajurwedy jest dać człowiekowi zrozumienie, jak współpracować z Naturą i żyć w harmonii.

Pięć Wielkich Elementów, z których wszystko się składa - Eter, Powietrze, Ogień, Woda i Ziemia w Ajurwedzie manifestuje się w postaci trzech zasad biologicznych (trzy dosze), które kontrolują wszystkie procesy zachodzące w organizmie, w tym patologiczne.

Według Ajurwedy istnieją 3 główne typy ludzkiej konstytucji (doshi):
1. Vata (powietrze, eter)
2. Pitta (ogień, żółć)
3. Kapha (woda, ziemia)

Dosze- to właśnie wytrąca z równowagi energię organizmu. Nie można powiedzieć, że jedna dosza jest lepsza od drugiej. Wszystkie działają inaczej, ale nie zamiennie, w organizmie. Dopiero nienaturalny spadek lub wzrost naturalnej liczby dosz powoduje bolesne zjawiska. Dosza- nie sama choroba, ale może prowadzić do choroby, można ją nazwać czynnikiem niszczącym.

Zadaniem Ajurwedy jest doprowadzenie organizmu do naturalnej równowagi, a organizm sam zacznie walczyć z chorobami. Dzieje się tak przy zmianie diety zgodnie z określoną konstytucją i zmieniającym się trybie życia.

Test Doszy

Policz liczbę punktów dla każdej Doszy. Jeśli przewagę ma tylko jedna Dosha, to jest to twój lider. Jeśli wyniki są w przybliżeniu równe w dwóch, wówczas dominują dwie dosze. Jeśli wszystkie trzy są takie same, jesteś szczęściarzem!

Zwrotnica:
0 – mnie to nie dotyczy.
1 - czasami dotyczy to mnie.
2 - dotyczy to mnie całkowicie.

1. Bardzo szybko zabieram się do pracy.

2. Mam trudności z zapamiętywaniem i przypominaniem sobie informacji.

3. Z natury jestem osobą dynamiczną i żywiołową.

4. Mam słabą budowę ciała i trudno mi przybrać na wadze.

5. Zawsze szybko uczę się nowych rzeczy.

6. Mój chód jest ogólnie lekki i prawie szybki.

7. Mam trudności z podejmowaniem decyzji.

8. Często mam gazy i zaparcia.

9. Moje ręce i stopy często marzną.

10. Często jestem zmartwiony i niespokojny.

11. Jak większość ludzi nie znoszę złej, chłodnej, wietrznej pogody.

12. Mówię szybko, a moi przyjaciele myślą, że jestem rozmowny.

13. Mój nastrój często się zmienia i jestem z natury emocjonalny.

14. Często zasypiam z trudem i nie śpię spokojnie.

15. Mam bardzo suchą skórę, szczególnie zimą.

16. Mam bardzo aktywny, czasem niestrudzony umysł i bogatą wyobraźnię.

17. Poruszam się szybko i aktywnie, często czuję przypływ energii.

18. Łatwo się ekscytuję.

19. Jeśli mieszkam sam, moje jedzenie i sen są nieregularne.

20. Szybko zapamiętuję i szybko zapominam.

1. Uważam się za bardzo energicznego (albo wszystko albo nic)

2. W swojej pracy staram się być niezwykle precyzyjny i dokładny.

3. Jestem opanowany i mam silną wolę.

4. W upale czuję się nieswojo, szybko się męczę, bardziej niż reszta.

5. Szybko się pocę.

6. Szybko staję się zirytowany i zły, ale nie zawsze to okazuję.

7. Jeśli pomijam jedzenie lub je odkładam, czuję się nieswojo.

8. O moich włosach możesz powiedzieć:

- wczesne siwienie lub łysienie (jeśli „Tak”, to przyznaj sobie 2 punkty);

- cienkie, lśniące, proste (jeśli „Tak”, to przyznaj sobie 2 punkty);

- czerwony, jasny lub słomkowy (jeśli „Tak”, to postaw sobie 2 punkty).

9. Mam silny apetyt Mogę dużo zjeść, jeśli chcę.

10. Wielu uważa mnie za upartego.

11. Mam regularne stolce, bardziej typowe dla mnie. płynny stolec niż zaparcia.

12. Szybko tracę cierpliwość.

13. Uwielbiam solidność i bywam pedantyczny.

14. Szybko się denerwuję, ale jestem też wyluzowany.

15. Bardzo lubię zimne jedzenie, lody i zimne napoje.

16. Nie mogę znieść upału w pokoju zamiast zimna.

17. Nie znoszę zbyt ostrego i ostrego jedzenia.

18. Nie jestem zbyt cierpliwy w kłótni.

19. Uwielbiam wyzwania, a kiedy chcę coś osiągnąć, jestem bardzo zdeterminowany

działania.

20. Jestem bardzo wymagający wobec innych i od siebie.

1. Mam naturalną skłonność do robienia wszystkiego powoli i spokojnie.
2. Tyję szybciej niż inni i wolniej chudnę.
3. Mam spokojny i spokojny charakter.
4. Z łatwością pomijam posiłki bez uczucia dyskomfortu.
5. Często mam nadmiar śluzu w nosie, cierpię na przewlekłą przeludnienie, astma lub zapalenie zatok, katar.
6. Muszę spać co najmniej 8 godzin, aby następnego dnia czuć się normalnie.
7. Śpię bardzo głęboko.
8. Z natury jestem spokojna i trudno się złościć.
9. Nie pamiętam bardzo szybko, ale mam dobrą i długą pamięć.
10. Mam tendencję do nadwagi i nadwagi.
11. Chłodna i mokra pogoda mnie przygnębia.
12. Mam grube (2 punkty), ciemne (2 punkty), faliste (2 punkty) włosy.
13. mam gładkie gładka skóra I blady kolor twarze.
14. Mam mocną, zwartą budowę ciała (szeroka kość).
15. Poniższe słowa dobrze opisują mój wygląd: „Spokojny, miękki, delikatny i wyrozumiały”
16. Długo trawię jedzenie, przez co po jedzeniu czuję ciężkość w żołądku.
17. Jestem bardzo wytrzymały i zawsze energiczny.
18. Zwykle chodzę powolnym, miarowym krokiem.
19. Mam skłonność do przesady Długi sen, Rano czuję się słabo, ledwo wstaję.
20. Jem powoli i powoli się ruszam.

Vata (wiatr)

Zaleca się unikanie ostrych negatywnych informacji, np. horrory, przemoc, ciężkie filmy są dla nich całkowicie niepożądane, ponieważ takie informacje wzmagają niepokój ich umysłu i mogą prowadzić do bezsenności. Ludziom Vata bardzo sprzyja obcowanie z życzliwymi ludźmi, ciepły klimat, ciepłe kąpiele, gorące napoje. Aby nogi nie zamarzały w chłodne dni, należy chodzić w wełnianych skarpetach, przed pójściem spać robić ciepłe kąpiele stóp i masować stopy olejem przed pójściem spać. Wszystkie te zalecenia pozwalają się ogrzać, co jest tak niezbędne dla Vata - konstytucji.

Nie możesz długo chodzić w gumowych butach, zwłaszcza w chłodne dni; guma chłodzi stopy, a energia wydostaje się przez stopy, więc gdy stopy są zimne, całe ciało ochładza się, ponieważ zimno utrudnia ruch powietrza i układ krążenia. W tej konstytucji należy jeść trzy razy dziennie, należy unikać jedzenia suchej karmy oraz poprawiającej jakość powietrza, czyli ostrej, gorzkiej i cierpkiej.

Podstawową zasadą dla tych osób jest nie przeciążanie się nigdzie iw niczym.

Główne choroby to zaburzenia układu nerwowego, choroby układu mięśniowo-szkieletowego, choroby kości, stawów, zaparcia, zaburzenia nerwobólowe, nadciśnienie, chondroza, zapalenie stawów, upośledzenie funkcji motorycznych i czuciowych oraz depresja nerwowa.

pitta (ogień)

Osobowość Pitt nie lubi pomijać jedzenia, przez co jest rozdrażniona, a przy głodzie silny ogień w żołądku może doprowadzić do pieczenia w okolicy serca, wrzodów i hemoroidów. Nie należy pomijać posiłków i jeść 3 razy dziennie. Skóra Pitty jest podatna na podrażnienia, wysypki, stany zapalne, często pojawiają się alergie z powodu osłabionej odporności i gromadzenia się żółci w organizmie. jelito cienkie. Wytrąceni z równowagi ci ludzie cierpią na bezsenność, jeśli są pochłonięci pracą, która z reguły jest główną treścią ich życia.

Głównym warunkiem normalnego istnienia tego typu jest potrzeba umiarkowanej, jasnej codziennej rutyny.

Ta osoba nie potrzebuje silnego wysiłku fizycznego, biegów długodystansowych, płuca są dla niej przydatne. ćwiczenia gimnastyczne. Pływanie jest bardzo uspokajające dla Pitta, bieganie nie dłużej niż 5 minut. Pitta-konstytucję można zalać zimną wodą, jest to dla niej korzystne. Osobowości Pitta mają doskonałe trawienie i silny apetyt, dlatego często cierpią z powodu przejadania się. Przy tej konstytucji zaleca się wypicie kilku łyków wody przed jedzeniem, aby ugasić nadmierny ogień, który nie pozwoli na zjedzenie dużej ilości jedzenia. Osobowości Pitta najczęściej cierpią z powodu przejadania się.

Wszystkie emocje konstytucji Pitta wynikają z pożądania i niezadowolenia. Emocje gniewu, gniewu, nienawiści, zawiści, zazdrości. Te emocje zakłócają florę pęcherzyk żółciowy, nerki i Pitta często cierpią na zaburzenia metaboliczne. Choroby, takie jak wrzody przewód pokarmowy, kamienie żółciowe, kamienie pęcherza moczowego, nadciśnienie i choroby serca, choroby skóry, zapalne choroby oczu, zgaga, kwaśne odbijanie, odnoszą się do naruszenia funkcji ognia w organizmie.

Kapha (śluz)

Osoby Kapha nie powinny być uzależnione od słodkich, kwaśnych i słonych smaków. Słodki smak zwiększa ciężkość, tworzy blokady, chłodzi organizm, kwaśny i słony smak wzmaga pragnienie i zatrzymuje wodę w organizmie, dlatego osoby Kapha często mają nadciśnienie, cierpią na zastoje limfatyczne, cukrzycę, gromadzenie się śluzu w Jama klatki piersiowej, choroby o charakterze śluzowym, zaburzenia ginekologiczne, narośla nowotworowe.

Ponieważ Kapha-dosha kontroluje mokre tkanki ciała, dlatego zaburzenia w niej wpływają na błony śluzowe. Objawy te są szczególnie dotkliwe przy zimnej i wilgotnej pogodzie, kiedy zimna i wilgotna Kapha nasila się w środowisku. U tych osób astma się pogarsza, wzrasta ciśnienie krwi, stają się senni, ospali, niewzruszeni, w organizmie zatrzymuje się woda.

Najważniejsze dla tego typu ludzi jest to, aby nigdy nie być nieaktywnym, to znaczy stale zapewniać ciału aktywność fizyczną.

Bez ruchu Kapha jednostki mogą szybko stać się leniwe i przez cały czas muszą być zmuszane do działania. Oni sami mogą nie przejąć inicjatywy, ale lenistwo jest ich najgorszym wrogiem. Sprzyja im aktywność fizyczna, im więcej tym lepiej, mogą być dobrymi sportowcami, sprzyjają im biegi długodystansowe, podnoszenie ciężarów, pływanie. Jeśli osobowościom Kapha nie zapewni się aktywności fizycznej, Kapha szybko wzrośnie w ich ciele z powodu lenistwa. Ruch umożliwia utrzymanie wewnętrznego ognia w organizmie, który z kolei oczyszcza naczynia z nadmiaru śluzu.

Osoby te bez uszczerbku na zdrowiu mogą głodować przez długi czas, nawet do 10 dni, ale powinny jeść nie więcej niż 2 razy dziennie iw żadnym wypadku nie powinny jeść w nocy. Pierwszy posiłek jest nie wcześniej niż 11-12 godzin, a przerwy między posiłkami wynoszą co najmniej 5-6 godzin.

Odżywianie i styl życia dla Vata

Odżywcza, regenerująca dieta jest dla Ciebie odpowiednia, z przewagą słodkich, kwaśnych i słonych smaków. Jedzenie powinno być ciepłe, obfite i soczyste, spożywane często i regularnie. Aby znormalizować trawienie, do potraw należy dodawać przyprawy. Należy unikać zimnej wody i lodu. Nie powinieneś jeść, gdy jesteś zdenerwowany, stan podniecenia, boisz się czegoś, martwisz się o coś lub jesteś zbyt pogrążony w swoich myślach. Nie powinno się jeść podczas oglądania telewizji, czytania itp. Dla zdrowia lepiej będzie jeść to, co samemu się przygotowało.

Poniżej znajduje się tabela produktów spożywczych, które są dla ciebie dobre i złe. Wręcz przeciwnie, należy je spożywać, ale rzadziej iz umiarem.

	Użyteczne	Szkodliwy
Owoce	pomarańcze, banany, gruszki, brzoskwinie, śliwki, morele, granaty, persymony, cytryny, winogrona, wiśnie, truskawki, maliny, ananasy, papaja, mango, daktyle, figi	surowe jabłka, melony, żurawiny, suszone owoce
Warzywa	ziemniaki, pomidory, bakłażan, papryka, fasolka szparagowa, świeży groszek, rzepa, dynia, okra, musztarda, słodkie ziemniaki, chili, buraki, pietruszka, rzodkiewki	kalafior, Brukselka, ogórki, szpinak, kapusta, brokuły, sałata
Płatki	owies, ryż brązowy, ryż basmati, pszenica	kukurydza, gryka, proso, jęczmień, żyto
Rośliny strączkowe	mung, tofu	aduki, fasola, ciecierzyca, orzeszki ziemne, soja, groszek łuskany
Orzechy i nasiona	kokos, pestki słonecznika, pestki dyni, orzechy kesu, orzechy brazylijskie, migdały, orzechy włoskie, nasiona cedru	arachid
Obrazy olejne	kokos, musztarda, orzeszki ziemne, migdały, oliwa, masło, olej sezamowy, ghee (klarowane)	kukurydza, soja, margaryna
Mleczarnia	ser, mleko, jogurt, śmietana, kwaśna śmietana, masło, twaróg, serwatka, ghee	lody
Słodycze	miód, cukier owocowy, melasa, cukier surowy, cukier palmowy surowy	biały cukier
Przyprawy	kurkuma, mięta, pieprz czarny, sól morska, imbir, goździki, kolendra, kminek, cynamon, bazylia, shamballa, sól kamienna, kardamon, asafetyda, koper włoski	—

Napoje

Ludzie Vata potrzebują znacząca ilość płyny. Sama woda może nie wystarczyć. Dość często mleko jest przydatne. Dzięki niemu możesz użyć przypraw lub toniku herbata ziołowa jako naturalny słodzik. Zalecane są również kwaśne soki owocowe i woda z cytryną.

Styl życia

Bardzo ważny czynnik jest wystarczająca ilość snu (szczególnie szkodliwe jest czuwanie do późna), umiarkowane opalanie. Należy unikać wiatru i zimna oraz wykonywać lekkie ćwiczenia. Unikaj przepracowania, niepotrzebnych rozmów, długich rozmyślań, podróży, nadmiernej ekspozycji na bodźce zewnętrzne, takie jak telewizja, filmy i radio. Staraj się unikać nadmiernego życia seksualnego.

Odżywianie i styl życia dla Pitta

Zaleca się spożywanie zbilansowanej, wzmacniającej diety, ograniczającej słodki, gorzki i cierpki smak, z dużą ilością surowej żywności i soków. Jedzenie powinno być schłodzone, obfite i suche, równe w smaku, bez nadmiaru przypraw. Napoje należy spożywać schłodzone. Alkohol, herbata i kawa są przeciwwskazane. Twoje jedzenie nie powinno zawierać zbyt wielu przypraw i zbyt dużej ilości oleju. Ponadto jedzenie nie powinno być rozgotowane. Nie należy jeść w nocy. Przejadanie się jest dla ciebie bardzo złe. Nie powinieneś jeść, gdy jesteś zły lub przygnębiony.

Należy pamiętać, że „szkodliwych” pokarmów nie należy całkowicie eliminować.

	Użyteczne	Szkodliwy
Owoce	pomarańcze, maliny, mango, śliwki, śliwki, gruszki, ananas, żurawina, persymony, melony, daktyle, figi, jabłka, granat	cytryny, banany, wiśnie, brzoskwinie, morele, większość owoców cytrusowych
Warzywa	brokuł, ziemniaki, dynia, kukurydza, okra, ogórki, sałata, fasolka szparagowa, brukselka, pietruszka, kiełki słonecznika	buraczki, szpinak, słodkie ziemniaki, bakłażan, rzodkiewka, rzepa, pomidory chili
Płatki	ryż brązowy długoziarnisty, ryż basmati, kukurydza, proso, pszenica	ryż brązowy krótkoziarnisty, kasza gryczana, żyto
Rośliny strączkowe	fasola, soja, groszek łuskany, ciecierzyca, tofu, mung, aduki	arachid
Orzechy i nasiona	kokos, słonecznik	sezam, nasiona sosny, pestki dyni, migdały, orzech cashu, orzech włoski, orzech brazylijski
Obrazy olejne	słonecznik, soja, śmietanka kokosowa, ghee	oliwa, kukurydza, margaryna, olej sezamowy, migdały, orzeszki ziemne
Mleczarnia	ser niesolony, twaróg, śmietana, serwatka	solony ser, jogurt, kwaśna śmietana, lody
Słodycze	cukier surowy, cukier klonowy, cukier owocowy, świeży miód, surowy cukier palmowy	stary miód, melasa, cukier biały
Przyprawy	kardamon, kurkuma, mięta, koper włoski, kolendra, pietruszka	cynamon, bazylia, sól kamienna, imbir, goździki, asafetyda, shamballa, czarny pieprz, musztarda

Napoje

Pitta potrzebuje wystarczającej ilości płynów. Zaleca się picie zimnej wody źródlanej i mleka. Pomocne są również herbatki ziołowe z ziół o właściwościach ściągających, takich jak lucerna i liście malin, ale nie zaleca się herbat z dużą ilością przypraw. Inne zdrowe napoje to soki z granatów, ananasów i żurawin, a także soki warzywne. Należy wykluczyć alkohol.

Styl życia

Staraj się unikać przebywania na słońcu, w upale lub w pobliżu grzejników. Najlepszym środowiskiem dla ciebie jest zimny wiatr, zimna woda, światło księżyca, ogrody, jeziora i kwiaty. Staraj się, aby twoja mowa była słodka i przyjemna, naucz się wybaczać i staraj się rozwijać poczucie samozadowolenia.

Odżywianie i styl życia Kapha

Ciepła, lekka i sucha dieta jest dla Ciebie najlepsza. Powinieneś unikać zimnych, bogatych i tłustych potraw, które promują kapha. Należy unikać słodkich, słonych i kwaśnych smaków. Korzystne są ostre, gorzkie i ściągające smaki ponieważ redukują Kapha. Twoja dieta lecznicza ogranicza się do spożywania pokarmów (w tym celu należy zmniejszyć ilość i częstotliwość posiłków) oraz większej ilości ziół. Możesz jeść 3 razy dziennie, aw porze lunchu musisz wziąć główną ilość jedzenia, a rano i wieczorem - mniej jeść. Lepiej nie jeść w nocy, zwłaszcza ciężkostrawnych potraw. Jeśli możesz jeść między 8:00 a 18:00, będzie to dla ciebie bardzo korzystne.

Należy pamiętać, że „szkodliwych” pokarmów nie należy całkowicie eliminować. Wręcz przeciwnie, należy je spożywać, ale rzadziej iz umiarem.

	Użyteczne	Szkodliwy
Owoce	granat, głównie suszone owoce, żurawina, jabłka	banany, maliny, truskawki, śliwki, wiśnie, pomarańcze, gruszki
Warzywa	ziemniaki, papryka, szpinak, kalafior, groszek zielony, sałata, rzodkiewka, rzepa, brukselka, kiełki słonecznika, fasolka szparagowa, chili, brokuły, kapusta, buraki	pomidor, bakłażan, świeża kukurydza z dyni, okra, słodki ziemniak
Płatki	kukurydza, proso, gryka, żyto, jęczmień	ryż basmati, brązowy ryż, owies, pszenica, biały ryż
Rośliny strączkowe	fasola mung, orzeszki ziemne, groszek łuskany, soja, aduki	groszek turecki
Orzechy i nasiona	pestki słonecznika, dynia	sezam, kokos, orzech kesu, migdał, orzech brazylijski, orzeszek piniowy
Obrazy olejne	kukurydza, gorczyca, słonecznik	ghee, margaryna, orzeszki ziemne, olej sezamowy, migdały sojowe, oliwa, masło
Mleczarnia	serwatka, mleko sojowe, mleko krowie, mleko kozie	ghee, jogurt, śmietana, twaróg, lody, ser, śmietana, masło
Słodycze	Miód	surowy cukier palmowy, melasa, cukier owocowy, cukier biały, cukier brązowy
Przyprawy	koper włoski, mięta, cynamon, kolendra, kminek, bazylia, asafetyda, shamballa, czarny pieprz, imbir, kurkuma, goździki, kardamon	sól kamienna, sól morska

Napoje

Typ Kapha wymaga mniej wody i należy całkowicie unikać wody z lodem. Osoby tego typu mogą spożywać herbaty z ziół i przypraw, takich jak imbir i cynamon. Herbatę można słodzić miodem, ale nie mieszać z cukrem i mlekiem.

Styl życia

Ćwiczenia siłowe i aerobik należy wykonywać w połączeniu z opalaniem. Korzystne jest przebywanie w ciepłym wietrze, ale unikaj zimnego i wilgotnego klimatu. Spróbuj przyzwyczaić się do dyscypliny, nie bój się pracować z dużym aktywność fizyczna, staraj się wcześnie wstawać, nie śpij w ciągu dnia, pobudzaj aktywność umysłu, podróżuj i pielgrzymuj do miejsc świętych.

5 (100%) 1 głos

Odżywianie ajurwedy jest zwykle tłumaczone z sanskrytu jako „wiedza o życiu”. Ale to nie jest do końca poprawne tłumaczenie. Będzie to raczej: znajomość zasad długiego życia, nauka o życiu.

To jest system tradycyjny Medycyna indyjska, który ma na celu leczenie chorób ciała i chorób duszy, i uważa się, że choroby te są ze sobą powiązane.

Dlatego właściwe traktowanie i właściwe odżywianie, starożytni lekarze przepisywali zgodnie z charakterem i budową ciała człowieka. System ajurwedy wyróżnia trzy główne typy konstytucji (dodania) osoby.

W systemie Ajurwedy, jak już wspomniano, ciało i dusza nie są rozdzielone, dlatego każdemu określonemu typowi konstytucji przypisane są określone cechy charakteru.

Połączenie charakteru i konstytucji w systemie ajurwedyjskim nazywa się DOSH.

Istnieją trzy główne dosze: wata, pita i kawiarnia

Vata oznacza „powietrze”

Ludzie tego typu są szczupli, pełni gracji, zawsze zimni. Zimą wydają się zapadać w stan hibernacji, a wiosną budzą się i stają się skłonni do zmian i przygód.

Pita oznacza „ogień”

Są to ludzie mocnej budowy, czasem z lekką nadwagą, zawsze mają gorące ręce. Często mają wiele pieprzyków. Są towarzyscy i dowcipni, ale czasami uparci i porywczy.

Kafa oznacza „wodę”

Są to silnie zbudowani, wielcy, masywni ludzie o dobrej skórze, mocnych gęstych włosach i mocnych zębach.

Zwykle są spokojni, spokojni, bezpretensjonalni, pracowici, ale niestety niezdecydowani i bierni.

Ajurweda odżywianie. W zależności od panujących dosze wybrać system żywienia dla każdej osoby.

Jednak zwykle człowiek nie może przypisać się do żadnej konkretnej doszy - zdarza się, że istnieją cechy dwóch dosz.

W celu określenia dominującej doszy przeprowadza się specjalne testy. Są we wszystkich książkach o Ajurwedzie.

Ajurwedyjski system odżywiania nie wymaga od swoich wyznawców wegetarianizmu, jak się często uważa. Diety wegetariańskie przepisany przez Ajurwedę tylko dla tych, którzy podążają ścieżką duchowego rozwoju, oświecenia.

Dla tych, którzy po prostu chcą poprawić samopoczucie, poprawić stan zdrowia, wydłużyć długość życia i jego jakość, Ajurweda zaleca dietę bardziej znaną współczesnemu człowiekowi.

Rodzaje żywienia ludzi według dosz

Dla ludzi Vata dosza polecam bogate zupy mięsne, płatki zbożowe, masło, gorące mleko, dania na słodko, mięso, placki - wszystko, co pomaga się rozgrzać.

Surowe warzywa i kwaśne owoce Dosze Vata są nie do przyjęcia dla osób: przyspieszają proces trawienia, który u osób tego typu jest już dość szybki.

Dla ludzi Pita dosza dania gorące, niesłodzone owoce, warzywa, rośliny strączkowe, kurczak i ryby są dobre. Należy je dodawać do żywności mniej soli, jedz mniej czerwonego mięsa i orzechów, Do masa mięśniowa nie zamienił się w tłuszcz.

ludzie Kafa dosza Ajurweda zaleca odżywianie kruche płatki zbożowe, wodniste warzywa (kapusta, ogórki), dania pikantne, indyk.

Z lepiej całkowicie zrezygnować ze słodyczy, oraz ogranicz spożycie czerwonego mięsa i ryżu – osoby tego typu mogą stać się bardzo tęgie od tych produktów.

Jedzenie i przygotowanie ajurwedy

Ale odpowiedni zestaw produktów to nie wszystko. Istnieją ogólne zalecenia dotyczące gotowania i jedzenia dla wszystkich dosz.

1. Jedzenie musi być świeże. Im szybciej potrawa trafi na stół po ugotowaniu, tym jest zdrowsza. Za zdrową żywność uważa się również taką, która nie była gotowana zbyt długo.

2. Główny posiłek wypada na czas około południa ponieważ w tym czasie pokarm najlepiej się wchłania.

3. Nie możesz być rozproszony z procesu jedzenia. Nie trzeba czytać, oglądać telewizji, rozmawiać podczas jedzenia. Niedobrze jest siadać do stołu w złym humorze.

4. Usiądź przy stole powinno być tylko kiedy jesteś głodny.

Nie przejadaj się

Nie trzeba jeść „z niczego do roboty”. Nie trzeba się śpieszyć przy jedzeniu, po jedzeniu nie trzeba też śpieszyć się, żeby wstać od stołu, dobrze jest trochę posiedzieć. Nie należy się przejadać, można dokończyć posiłek, gdy poczujesz, że jesteś już prawie pełny, ale tylko prawie!

5. Nie należy łączyć niekompatybilne produkty. Na przykład mleko i melon należy spożywać oddzielnie od innych produktów.

6. Podczas gotowania należy również wziąć pod uwagę warunki klimatyczne: pory roku, pogody, a także fizjologii konkretnej osoby.

Ajurwedyjski system odżywiania ma na celu harmonizację organizmu człowieka.

Z jego pomocą możesz schudnąć i wydobrzeć, ale tylko pod warunkiem, że Twoim celem jest właśnie optymalizacja wagi, a nie jej celowe zmniejszanie lub zwiększanie.

Optymalna waga to waga, w której czujesz się dobrze. Osoba o optymalnej wadze zwykle rzadko choruje, najczęściej jest w dobrym nastroju.

Przy silnym spadku lub wzroście wagi, więcej niż daje natura, u człowieka mogą objawiać się wszelkiego rodzaju choroby.

Taki stan rzeczy często obserwuje się u tych, którzy szybko przybierają na wadze, a także u tych, którzy wyczerpują się dietami.

Dlatego ważne jest, aby zrozumieć, że najlepsza waga dla ciebie to nie jakieś „modne” liczby, ale waga, kiedy czujesz się zdrowy i pełen energii.

Dobre zdrowie i dobry nastrój, błyszczące oczy i przyjazny uśmiech są zawsze w modzie!

Zaakceptuj siebie taką jaka jesteś! Zrozum, jaka jesteś piękna!

W osiągnięciu tego celu pomoże Ci ajurwedyjski system odżywiania.

W zależności od tego, jaka dosza panuje w organizmie człowieka – Vata, Pitta czy Kapha, dobierany jest rodzaj odżywiania, kierując się zasadą: „co dla jednego jest trucizną, dla drugiego jest lekarstwem”.

Najpierw musisz zdefiniować swój typu dosza.

Dla osób z przewagą Dosha Vata (wiatr) Charakterystyka:
szczupła, chuda budowa ciała
szybki metabolizm
cienka sucha skóra
żywość i szybkość reakcji
wahania nastroju i pobudliwość
sen powierzchowny
zmienność i nieprzewidywalność

Dla osób z przewagą Pitta dosza (ogień) Charakterystyka:
Średnia budowa
dobry apetyt i trawienie
punktualność i sumienność
bystry umysł
praktyczność
skłonność do wybuchów emocjonalnych
cera tłusta z piegami

Dla osób z przewagą dosza kapha (śluz) Charakterystyka:
silna i szeroka budowa ciała i duża siła fizyczna
stałe zasilanie energią
zwolnione tempo
spokój
skłonność do otyłości
głęboki długi sen
powolne trawienie
relaks i powolność

Możesz dokładniej określić swoją doszę, przechodząc specjalne testy ajurwedy, które można łatwo znaleźć w Internecie.

Na tej podstawie Ajurweda opracowała zalecenia żywieniowe dla różnych typów dosz, które mają na celu zrównoważenie i harmonizację procesów energetycznych w organizmie, zapobieganie chorobom, problemom z wagą.

ludzie Konstytucja Wata polecam jedzenie rozgrzewające organizm - płatki zbożowe, produkty ziołowe bogate w białko, tłuszcz, słodkie owoce. Preferowane powinny być obfite, gorące, tłuste potrawy, unikając suchych i zimnych. Gotowane warzywa są lepsze niż surowe, produkty mleczne można spożywać z umiarem. Główny smak potraw jest kwaśny i słodki. Ludzie Vata dosha mogą zalecać ułamkowe posiłki.

ludzie Konstytucja Pitta zalecane zimne jedzenie lub temperatura pokojowa, aby nie rozpalać jeszcze bardziej wewnętrznego ognia, ale go uspokoić. Warto preferować suche, schłodzone i surowe jedzenie- warzywa, owoce. Dieta wegetariańska jest najlepsza dla tej doszy. Warto zwrócić uwagę na pokarmy o głównym smaku jedzenia - gorzkim, cierpkim i cierpkim. Tacy ludzie mogą jeść prawie wszystko, ale z umiarem, preferując owoce i warzywa wysoka zawartość woda (ogórki, arbuzy, brzoskwinie itp.)

ludzie Konstytucja Kapha zaleca się zmniejszenie ilości spożywanego pokarmu, ze względu na to, że długo w nich zastyga żołądkowo-jelitowy przewód pokarmowy, preferuj lekkie, chłodne, nietłuste, dobrze strawione jedzenie. Włącz do swojej diety jak najwięcej świeżych owoców i warzyw. Dobrze nadaje się cierpkie, pikantne i pikantne jedzenie, które rozpala ogień trawienia. Wszystkie potrawy powinny być lekko smażone i najlepiej gotowane na parze, pieczone, z niewielką ilością oleju. Należy wykluczyć pieczywo i słodycze.

Możesz mieć mieszane rodzaje dosz, ale te wskazówki mogą pomóc ci uzyskać ogólny kierunek w wyborze rodzaju jedzenia, najważniejsze jest szczegółowe przestudiowanie tego tematu!