Gesze Rinchen Tenzin
Wiosną i latem najwięcej uwagi należy poświęcić stylowi życia. Lepiej dołączyć mniej intymne relacje w tych okresach. Jeśli u człowieka charakter pracy przyczynia się do pobudzenia Wiatru iw rezultacie pojawiają się trudności ze snem, to wiosną i jesienią należy zwrócić na to uwagę. Brak snu i głód to główne warunki występowania zaburzenia wiatru. Należy tego unikać, zwłaszcza w okresach akumulacji i podnoszenia się Wiatru.
Często zdarza się, że ludzie jedzą tylko raz dziennie. Źle, jeśli w ogóle nie jedzą śniadania. Jeszcze gorzej, jeśli dzieje się to wiosną, latem i jesienią. O tej porze roku szczególnie ważne jest przestrzeganie codziennej rutyny, unikanie niepokoju i stresu, aby Wiatr nie wzmógł się tak bardzo. Często zbyt aktywna aktywność umysłowa lub praca związana z ciągłymi rozmowami znacznie zwiększa Wiatr. Ponadto wiosną, gdy jest jeszcze zimno, a nawet zimą, dziewczęta w Rosji ubierają się lekko i noszą krótkie spódniczki. W tym samym czasie ich ciało staje się bardzo zimne, cierpią głównie nerki („posiadacze życia”) - jeden z organów Wiatru.
W ciągu dnia można wyróżnić dwa okresy, w których działa Wiatr: okres przed świtem i przed zachodem słońca. Pierwsza miesiączka nie jest tak ważna, ponieważ zwykle o tej porze wszyscy jeszcze śpią. Jeśli chodzi o drugi segment, lepiej w tym czasie unikać aktywnych sportów (w szczególności wielu biega w tym czasie) lub przynajmniej ćwiczyć po jedzeniu. Szczególnie tej zasady należy przestrzegać w okresach spiętrzenia i wzmagania się Wiatru: wiosną, latem i jesienią.
W zaburzeniach wiatrowych bardzo szkodliwe jest utrzymywanie wewnętrznej potrzeby oddawania moczu i opróżniania jelit. Jeśli dana osoba ma zaparcia, nie należy naciskać zbyt mocno - to również zaburza równowagę Wiatru.
Nerwowe doświadczenia i łzy również przyczyniają się do zaburzenia Wiatru.
Zbyt jasne oświetlenie pobudza Wiatr, a miękkie światło naturalne (nie mrugające) wręcz przeciwnie, przyczynia się do jego uspokojenia. Bardzo korzystne jest również przebywanie na słońcu, chyba że wiatrowi towarzyszy upał. W przypadku chorób Wiatru jest to preferowane naturalne źródłaświatło - świece, lampy naftowe, promieniujące ciepło i zapach ognia. Wiatr Ludzie muszą unikać przeciągów i częściej się rozgrzewać. Wszelkie zmartwienia i lęki prowadzą do frustracji Wiatru. Dlatego najlepszym antidotum jest ciepłe towarzystwo. dobry przyjaciel i miarowo spokojna rozmowa. Nie zastępuj komunikacji na żywo wirtualną. Wręcz przeciwnie, czas spędzony przy komputerze tylko podnieca Wiatr.
Przydatne jest, aby Ludzie Wiatru kładli się wcześnie spać (nie później niż o 12) i wcześnie wstawali (o 6-7 rano). Dotyczy to zwłaszcza mieszkańców dużych miast. W zasadzie dla tego typu wystarczy 6-8 godzin snu. Jeśli osoba śpi mniej niż 6 godzin, wiatr będzie się gromadził, co może prowadzić do choroby.
Odżywianie w zaburzeniach wiatrowych.
Teraz porozmawiamy szczegółowo o prawidłowym odżywianiu i stylu życia osób o naturze Wiatru lub zaleceniach dla tych, którzy mają choroby związane z naruszeniem Wiatru w ciele.
Po pierwsze, bez względu na naturę człowieka - Wiatr, Ogień czy Ziemia-Woda, nie należy spożywać zbyt dużej ilości pokarmu na raz i nie należy obyć się bez jedzenia przez długi czas, aby żołądek pozostał pusty.
Żołądek można porównać do maszyny, a nawet komputera i jeśli nie jest używany przez dłuższy czas, może przestać działać. Jeśli wręcz przeciwnie, może za bardzo zamarznąć. Podobnie żołądek. Jeśli zjesz zbyt dużo pokarmu na raz, jest on słabo trawiony, wystąpią niestrawności, bekanie i inne objawy. Jeśli żołądek jest pusty przez długi czas, mogą pojawić się inne trudności. Jeśli zdarzy się to raz lub dwa razy, to nie jest straszne, ale jeśli dzieje się to cały czas, to na pewno pojawią się problemy, ponieważ w żołądku jest dużo bakterii. Uważa się, że jeśli nie otrzymują pożywienia z zewnątrz, zaczynają agresywnie oddziaływać na ściany żołądka.
Najlepiej jest przyjmować niewielką ilość pokarmu co 2 godziny, można pić wrzącą wodę lub herbatę, w takim przypadku zdrowie człowieka będzie silne.
W przypadku chorób związanych z zaburzeniami wiatru istnieje określony czas kiedy rozwijają się w większym stopniu. W tym czasie należy szczególnie uważnie przestrzegać diety, która będzie korzystna.
Aby zachować równowagę organizmu, bardzo ważne jest dbanie o trawienie. Głównym organem odpowiedzialnym za trawienie jest żołądek. Ważny jest czas jedzenia, jego jakość, ilość i właściwości.
Jak zachować dobre trawienie w warunkach życia duże miasto? Najważniejsze to nie jeść pokarmów ciężkostrawnych. Należy jeść często iw małych porcjach.
Większość mieszczan należy do ludu konstytucji Wiatru. Osoby takie zapominają o jedzeniu, nie odczuwają głodu. I od z braku pożywienia wzmaga się Wiatr, zaczynają czuć się słabi. Aby to przezwyciężyć, piją kawę, „oszukując” w ten sposób żołądek. Jest to błędne, ponieważ kawa nie może zrekompensować wydatkowanej energii. Kawa nie może podtrzymać wewnętrznego ognia. To tak, jakby dorzucić do ognia dużo drewna na raz. Od tego najpierw zanika, a następnie wybucha z nową energią.
Mocną herbatę można również przypisać produktom, które zagłuszają głód.
Brak apetytu u ludzi typu Wiatr jest obarczony wielkim niebezpieczeństwem. Człowiek myśli: „Jeśli nie chcę jeść, to nie jest mi to potrzebne”. Jest osobą, która odmawia jedzenia i może całkowicie przestać jeść. To się źle kończy - szaleństwo. Dla ludzi takich jak Wind wyrażenie „Apetyt przychodzi wraz z jedzeniem” jest szczególnie prawdziwe.
Brakowi apetytu towarzyszy uczucie mdłości na sam widok jedzenia. Niektórzy biorą to uczucie za naruszenie uwolnienia ognia. Taki osąd nie jest do końca słuszny, odnosi się do naruszenia Wiatru. Jeśli nie ma apetytu i źle się czujesz, nadal musisz trochę zjeść. W żadnym wypadku nie należy całkowicie odmawiać jedzenia i przechodzić na kawę.
najbardziej zdrowe odżywianie dla ludzi Typy Vetry to buliony mięsne: bulion z jagnięciny, kurczaka, ryb itp. Dobrze jest też jeść zboża: ryż, pszenicę itp. Użyteczne soczewica i ziemniaki. Najbardziej szkodliwym mięsem dla ludzi typu Wiatr jest wieprzowina. Wskazane jest, aby całkowicie przestać go używać.
Nie mogę pić napoje gazowane, soki zawierające konserwanty. Ze względu na obecność konserwantów produkty te nie są trawione i mogą powodować zaparcia. Duża ilość konserwantów w żywności prowadzi do ostrych, nieprzyjemny zapach kał.
Oprócz bulionów warto jeść mleko. Mleko musi być jednak ciepłe lub gotowane. Takie mleko jest bardzo przydatne dla ludzi Wiatru.
Musisz jeść w małych porcjach, ale często.
Alkohol jest dobry na wiatr, szczególnie wieczorem, po obiedzie, jeśli jest spożywany w małych dawkach (jednorazowo 25-30 g, mocny, słodki smak). Jeśli nadużywasz takich napojów, to stopniowo Wiatr będzie się gromadził. Aby uspokoić Wiatr, lepiej oczywiście pić mocny alkohol lub wytrawne wino. Piwo nie jest lekarstwem na choroby związane z wiatrem, a nawet na wszelkie zaburzenia. Jego zimny charakter dość silnie gasi ogień trawienia, podobnie jak Coca-Cola, kwas chlebowy i inne napoje gazowane.
W małych ilościach alkohol jest przydatny dla ludzi Wiatru, ale specyficzny, Cechy indywidulane, choroby, w których nie należy spożywać alkoholu. Na przykład picie alkoholu jest szkodliwe w przypadku chorób wątroby. Jeśli nadal pijesz alkohol, musisz dodać do niego szafran, aby kolor stał się żółtawy. Możesz pić alkohol rzadko i stopniowo. I włącz do jedzenia różne rodzaje wątroba: jagnięca, wołowa, wieprzowa itp. Wątroba zwierząt zawiera substancje, które szybko usuwają alkohol z organizmu.
Dla ludzi natury Wiatr jest dobry do wykorzystania w jedzeniu olej sezamowy. Jeśli nie jest dostępny, wystarczy olej musztardowy. Inne rodzaje olejów są cięższe i mniej strawne. Dzięki ich użyciu możesz stać się lepszy. Ludziom Wiatru zaleca się pić więcej gorącej wody w ciągu dnia. gotowana woda. Przydatne i pożądane, aby robić to częściej Masaż Kunye, ponieważ ich stawy są osłabione, szkielet jest słaby itp., gdy Wiatr jest zakłócony.
Wskazane jest przestrzeganie codziennej rutyny, pójście spać o tej samej porze. Wstając rano warto trochę poćwiczyć, bo poranek to czas Wody-Ziemi. Z reguły ludzie Wiatru wręcz przeciwnie, nie przestrzegają reżimu, późno kładą się spać, wstają bardzo późno, jedzą śniadanie w pośpiechu i biegną do pracy. Tego typu zachowanie jest niedopuszczalne dla ludzi o konstytucji Wiatru. Regularność i stałość są dla takich osób bardzo ważne dla zachowania zdrowia.
Często zdarza się, że ludzie Wiatru dużo myślą, myślą i przez to nie mogą zasnąć przez długi czas. Jeśli tak się stanie, istnieje proste rozwiązanie tego problemu: musisz włożyć do uszu ghee lub oliwę z oliwek. Aby zapobiec wyciekaniu oleju, musisz zatkać uszy wacikami. Olej należy najpierw rozgrzać. Bardzo pomaga w rekonwalescencji. normalny sen. Olej uspokaja wiatr.
Możesz zmiażdżyć dowolne płatki, wsypać proszek do gorącego ghee, a następnie nałożyć ten kleik na określone punkty. Temperatura oleju powinna być wysoka, ale nie spalona. Pierwszy punkt znajduje się na środku głowy w odległości czterech palców od linii włosów w górę. Kolejny punkt (Kar Nag Tsang) znajduje się na środku klatki piersiowej, między sutkami.
W ludziach takich jak Wind, z powodu słaby apetyt ciepło ciała stopniowo spada, zamarzają, dolna część pleców zamarza. Aby poradzić sobie z tym problemem, musisz położyć się na brzuchu i wetrzeć olej sezamowy w okolice kości miednicy. Pomaga również kompres na kości miednicy z rozgrzanych kamieni. Po uprzednim umieszczeniu gęstego materiału na miejscu ogrzewania, na nim umieszcza się rozgrzane kamienie. W ten sposób dolna część pleców jest rozgrzewana przez 30 minut. W ten sam sposób możesz ogrzać nerki, zapewni to lepszy dopływ krwi do nich.
Ważne zasady żywienia.
Należy jeść często iw małych porcjach. Żołądek jest warunkowo podzielony na cztery części. Dwie części są zajęte przez jedzenie, jedna przez napoje, a jedna pozostaje wolna.
Nie możesz jeść gorącego bardzo szybko, to szkodzi zębom. Podczas jedzenia zimnego jedzenia znacznie wzrasta woda-ziemia, przez co ogień żołądka jest osłabiony.
Rozważ sytuację. Kupiliśmy dobre jedzenie, dobrze je ugotowaliśmy i zjedliśmy. Resztę włożono do lodówki i jedzono przez kilka dni. Od długiego przechowywania żywność traci swoje właściwości, staje się ciężka i słabo wchłaniana przez organizm.
Kiedy przyjechałem do Indii do klasztoru, była tam jedna mała lodówka, która nie działała dobrze. I dobrze, bo na stole zawsze było świeże jedzenie. Po jakimś czasie kupili dużą lodówkę i… rozpieścili sobie żołądki.
Pytania i odpowiedzi.
Czy można pić czerwone wino?
Może trochę czerwonego wina.
O której godzinie preferowany jest pierwszy i ostatni posiłek w ciągu dnia? Czy można użyć ghee?
Uważa się, że w chorobach wiatru ghee jest przydatne. Ale trzeba być ostrożnym, bo ghee jest szkodliwe dla Ognia. Jeśli ktoś ma konstytucję Wiatru, jego ciało jest bardzo słabe, ghee będzie dla niego ciężkie. Użycie ghee w takim przypadku nie pomoże Wiatrowi i rozpali ogień. Jeśli nie ma problemów z ogniem, możesz jeść ghee lub dodawać je do jedzenia. Jest to od czasu do czasu i po trochu. Jeśli wstajesz o 6 rano, najpierw musisz ćwiczyć, śniadanie o 6.30-7.00.
Rano musisz zjeść średnią ilość jedzenia, niepożądane jest spożywanie słodyczy, ponieważ. poranek to czas Wody-Ziemi. Wskazane jest, aby jeść ostre jedzenie, ciepła w temp.
Jak już wspomniano, musisz jeść często i stopniowo. Może dwa obiady. W pierwszym obiedzie musisz zjeść niewielką ilość jedzenia, nie ciężkiego we właściwościach. A potem zjedz coś słodkiego, bo obiad to czas Ognia. Pora obiadowa - od 12.00 do 14.00.
Wieczorem musisz zrezygnować z tłustych potraw, ponieważ są one szkodliwe dla żołądka. Kolacja - od 18.00 do 19.00, to czas Wiatru. Jeśli chcesz zjeść tłusto, to należy to zrobić podczas Wiatru, ale przed obiadem, około godziny 17.00. Najważniejsze, aby nie jeść tłuszczu zbyt późno.
Jaki jest twój ulubiony napój?
Ludzie typu wiatr nie powinni pić zimnego, napój powinien być ciepły lub gorący. Staraj się częściej pić ciepłą wodę w ciągu dnia.
Sałatki są dobre tylko dla ludzi, którzy mają dobre trawienie, tych, którzy wykonują ciężką pracę fizyczną. Osoby prowadzące siedzący tryb życia ze słabym trawieniem nie trawią dobrze sałatek. Jeśli nadal lubisz sałatki, musisz je bardzo dobrze przeżuwać. Wtedy jest szansa, że się zasymilują.
Czy orzechy są zdrowe?
Orzechy są trudne do strawienia. Dlatego musisz je jeść stopniowo. Orzechy są szczególnie szkodliwe. grubi ludzie. Możesz 50 g. Trochę więcej dla Ludzi Wiatru.
Czy surowe mięso i ryby są zdrowe?
Musisz wziąć pod uwagę swój stan. Jeśli trawienie jest dobre, możesz jeść. Surowe mięso i ryby są ciężkie potrawy, są trawione długo i ciężko.
A co z twarogiem i jajkami?
Jajka dzielą się na żółtka i białka. Białko jest łatwo trawione, nie szkodzi trawieniu. Żółtko jest trudniejsze do strawienia i jest jednym z pokarmów, które prowadzą do sytości. Musisz jeść urozmaicone, zwracać uwagę na dietę.
Żywność ma różne właściwości, jedna jest przydatna dla Wiatru, inna dla Ognia, jeszcze inna dla Wody-Ziemi. Urozmaicona dieta pomaga zachować równowagę. Jeśli zjesz jakiekolwiek jedzenie, możesz spowodować wzrost jednego z ważnych pierwiastków.
Czy ser jest zdrowy?
Sery są różne, więc zdecydowanie trudno o nich mówić. W Tybecie są tylko 2-3 rodzaje sera. Wskazane jest, aby nie jeść bardzo tłustego sera.
Z książki: Geshe Rinczen Tenzin „Nauka o zdrowiu”
© Wydawnictwo Piter LLC, 2016
© Seria ABC medycyna orientalna", 2016r
© Choijinimaeva S., 2016
Trójkolorowa monada jest symbolem medycyny tybetańskiej.
Śluz, wiatr, żółć- trzy konstytucje człowieka i jednocześnie trzy główne koncepcje medycyny tybetańskiej. Wiąże się z nimi wszystko: zdrowie i choroba, życie i śmierć, harmonia i niezgoda umysłu, duszy i ciała. Przy odpowiednim stylu życia i odżywianiu trzy konstytucje wspierają się nawzajem i są w równowadze.
W tradycji tybetańskiej odpowiadają one trzem kolorom i razem tworzą monadę Trójjedyną. Niebieski - szlam, czerwony - wiatr, żółty - żółć. Dlaczego wybrano te kolory? Niebieski oznacza wodę i zimno - naturę szlam. Czerwony symbolizuje pasję - właściwość wiatr(czasem używany biały kolor wskazując na powietrze – jego żywioł). Żółty to ciepło i kolor żółć. Te kolory i Trójjedyna Monada pozostają niezmienione od tysięcy lat jako główny symbol nauk medycznych Tybetu.
Rosja ma własną tradycję medycyny tybetańskiej, przywiezioną do Buriacji wieki temu przez buddyjskich lamów. Aby uczynić ją własnością współczesnych ludzi, powstała ta trylogia.
Wiadomo, że „wszystkie choroby pochodzą z nerwów”. Dlaczego? W tej książce znajdziesz odpowiedź na to pytanie. Wyjaśnia, czym jest konstytucja. wiatr dlaczego nazywana jest „posiadaczką życia” i co grozi jej oburzeniem ze stanowiska medycyny tybetańskiej. Dowiesz się, jak uniknąć wielu chorób wynikających z zaburzeń układu nerwowego, otrzymasz praktyczne porady i zalecenia dotyczące odżywiania i stylu życia. Materiał oparty na ogromnym osobistym doświadczeniu medycznym, przepełniony żywymi przykładami ze współczesnego życia, adresowany jest do każdego, kto chce zachować zdrowie, aby żyć długo i szczęśliwie.
Dlaczego medycyna tybetańska, starożytna nauka o uzdrawianiu, staje się obecnie coraz bardziej popularna? Aby odpowiedzieć na to pytanie, spójrzmy na historię. Medycyna tybetańska powstała wiele wieków temu, organicznie łącząc starożytne tradycje medyczne Indii, Chin, Persji i starożytnej Europy. W XII wieku napisano znany na całym świecie kanon medycyny tybetańskiej „Chzhud-shi”, który pochłonął doświadczenie kilku tysiącleci uzdrawiania. Ta książka, która stała się podstawą tybetańskiego praktyka lekarska, jest unikalnym uogólnieniem i usystematyzowaniem wiedzy wielu pokoleń uzdrowicieli z różnych krajów i kultur. Należy podkreślić, że tworząc własny, autorski system uzdrawiania, tybetańscy medycy wybrali różne metody, kierując się ich realnymi korzyściami i udowodnioną skutecznością. Tak więc od samego początku medycyna tybetańska była nastawiona właśnie na uzyskanie praktycznych rezultatów w leczeniu chorób.
Tradycja ta została zachowana i pomnożona w następnych stuleciach i przetrwała do naszych czasów. W Rosji historia medycyny tybetańskiej rozpoczęła się w XVII wieku na Zabaikalii, gdzie wiedza ta przenikała wraz z buddyzmem. Od ponad 300 lat są one przekazywane z pokolenia na pokolenie przez buriackich emczilamów, którzy z powodzeniem leczyli najbardziej różne choroby, w tym gruźlicy, cholery, tyfusu itp. Formuła tybetańskich leków ziołowych z pewnością ulegała zmianom, aby odpowiadała warunkom rosyjskiego klimatu i życia, a także charakterowi lokalnej flory. Podobny proces miał miejsce w innych krajach (Mongolia, Chiny), gdzie rozpowszechniła się medycyna tybetańska.
Praktyka buriackich emchi-lamów stała się w końcu przedmiotem szczególnej uwagi metropolitalnych kręgów naukowych. W efekcie w Moskwie i Petersburgu powstały kliniki medycyny tybetańskiej legendarnego Piotra Badmajewa. Wykształcone rosyjskie społeczeństwo, wychowane w tradycjach zachodnich, ze zdumieniem odkrywało nieznaną naukę uzdrawiania. Wyniki działalności Badmajewa okazały się zdumiewające, jego sława rosła, a napływ pacjentów do klinik nie wysychał. Sam Badmaev pisał o tym w ten sposób: „Jak wytłumaczyć to, że w Sankt Petersburgu, w centrum rosyjskiej cywilizacji, medycyna tybetańska staje się centrum uwagi wszystkich? Dlaczego ludzie pracy czekają w kolejce przez dwie lub trzy godziny każdego dnia?” Wyjaśnienie było tylko jedno: niesamowita skuteczność kuracji. W klinice Piotra Badmajewa ludzie mogli uzyskać pomoc nawet wtedy, gdy lekarze zachodniej medycyny byli bezsilni i już z nich zrezygnowali.
Dziś medycyna tybetańska wcale nie straciła na znaczeniu. Swój sukces zawdzięcza przede wszystkim głębokiej znajomości ludzkiego organizmu i przyczyn chorób, podczas gdy ortodoksyjna medycyna zachodnia nie potrafi wyjaśnić pochodzenia takich dolegliwości jak reumatyzm, nowotwory i wiele innych, a stosowane przez nią procedury stają się coraz bardziej schematyczne .
Z jednej strony chroni to lekarza, zwalniając go z odpowiedzialności: jeśli coś się stanie pacjentowi, może on odwołać się do standardu terapii. Z drugiej strony ludzie otrzymują leczenie bez uwzględnienia indywidualny charakter choroby. Jednocześnie działanie środków farmaceutycznych (hormonalnych, przeciwnadciśnieniowych, nasercowych, enzymatycznych, antybiotyków itp.) ma na celu wyłącznie tłumienie objawów i zastępowanie funkcji organizmu, a ich skutki uboczne są porównywalne pod względem siły z negatywnym skutkiem pierwotnej choroby .
Tymczasem jego przyczyna pozostaje niezidentyfikowana. To dlatego współczesna medycyna zachodnia nie radzi sobie z ciężkimi choroby przewlekłe które dają główny procent śmiertelności w naszych czasach: nadciśnienie, zawał serca, rak, choroby ogólnoustrojowe itp. Ostatnio Coraz częściej słyszy się opinie o potrzebie nowego spojrzenia na te dolegliwości, przede wszystkim na ich genezę. Ludzie nie chcą mieć komplikacji i skutki uboczne z terapii chemikalia chcą raz na zawsze pozbyć się choroby.
Jednak wszystko, co nowe, jak wiadomo, jest dobrze zapomnianym starym. Medycyna tybetańska już w starożytności dobrze znała przyczyny chorób i metody ich leczenia. Jej wysiłki zawsze zmierzały nie do sztucznego zastępowania funkcji, ale do przywrócenia naturalnej równowagi w organizmie, czyli prawdziwego, a nie iluzorycznego zdrowia.
Metody medycyny tybetańskiej - zarówno zewnętrzne (zabiegi), jak i wewnętrzne (fitopreparaty) - nie mają skutków ubocznych i są odpowiednie dla wszystkich kategorii pacjentów. Jednocześnie niezmiennie zachowana jest zasada indywidualnego podejścia.
Teoretyczne poglądy medycyny wschodniej (tybetańskiej, chińskiej, koreańskiej, japońskiej, wietnamskiej itp.) opierają się na doktrynie uniwersalnych podstaw Yin i Yang. Przyroda i sami ludzie reprezentują pojedynczy system, ale na świecie zawsze istnieją dwa przeciwieństwa: zimno i ciepło, dzień i noc, światło i ciemność, pełnia i pustka, mężczyzna i kobieta itd. Jednocześnie w tybetańskiej tradycji uzdrawiania istnieją trzy systemy regulacyjne wyróżnia się ciało lub ludzką konstytucję. Szlam(układ hormonalny i limfatyczny) i wiatr(układ nerwowy) są typu zimnego Yin i żółć(trawienie) i krew - do gorącego typu Yang. Czynniki te są brane pod uwagę przy ocenie wpływu środowiska na człowieka i przepisywaniu preparatów ziołowych, zabiegach, a także charakterze żywienia i stylu życia. Leczenie rozpoczyna się od przywrócenia równowagi energii Yin i Yang oraz wyeliminowania zaburzeń konstytucji, które były pierwotną przyczyną choroby.
Tak, oburzenie. żółć prowadzi do chorób układu krążenia, w szczególności do nadciśnienia tętniczego. Normalizując konstytucję żółć, nowoczesny lekarz Medycyna tybetańska jest w stanie poradzić sobie z tą chorobą. Nie mniej skuteczne są choroby nowotworowe (w początkowej fazie), cukrzyca, zapalenie stawów i choroba zwyrodnieniowa stawów, ogólnoustrojowe choroby człowieka. Ma szerokie praktyczne zastosowanie i najwyższa wydajność metod medycyny tybetańskiej jest jej trwałą wartością.
W tej i innych moich książkach starałem się podsumować ogromną wiedzę lekarzy kliniki medycyny tybetańskiej „Naran” oraz moje osobiste doświadczenia medyczne w leczeniu różnych chorób. Starałem się przedstawić teorię i praktykę medycyny tybetańskiej bez naukowych podobieństw, językiem przystępnym dla współczesnego czytelnika, aby pomóc mu pozbyć się ignorancji i tym samym rozpocząć drogę do uzyskania prawdziwego zdrowia i szczęśliwej długowieczności.
System nerwowy
Wiatr jest przyczyną wszystkich chorób.
„Chzhud-shih”, Tantra wyjaśnień
Z punktu widzenia medycyny tybetańskiej stan zdrowia i życia człowieka zależy od trzech systemów regulacyjnych organizmu, czyli konstytucji (dosz): śluz, żółć, wiatr.
Konstytucja szlam odpowiada za układ limfatyczny i hormonalny, a ponadto obejmuje wszystkie błony śluzowe organizmu.
Konstytucja żółć anatomicznie obejmuje wątrobę i woreczek żółciowy i odpowiada za trawienie.
trzecia dosza, wiatr związane z układem nerwowym. W organizmie ma znaczenie kompleksowe – reguluje funkcje narządów zmysłów (słuch, wzrok, węch, dotyk, smak), szybkość krążenia krwi, limfy i innych płynów fizjologicznych, intensywność odnowy tkanek, działalność, promocja żywności poprzez przewód pokarmowy, ruch powietrza podczas wdechu-wydechu, wydalanie plwociny i ścieków (kał, mocz itp.), wyciek reakcje chemiczne w komórkach i ogólnie we wszystkich procesach biologicznych. Wiatr objawia się rozszerzaniem i kurczeniem płuc, perystaltyką przewodu pokarmowego, pulsowaniem serca, skurczami mięśni, wszelkimi ruchami.
Wszystkie trzy konstytucje przez całe życie są w ciągłej interakcji i wzajemnie na siebie wpływają. Przynależność do określonego typu determinuje charakter człowieka, jego skłonności, temperament, cechy fizyczne, a także predyspozycje do różne choroby. To ostatnie tłumaczy się faktem, że wszystkie dolegliwości rozwijają się na podstawie zaburzeń konstytucji. wiatr, śluz, żółć. Jest to albo stan podniecenia – Yang, albo stan upadku – Yin.
Konstytucja, która dominuje w ciele, jest najbardziej podatna na zmiany w tym czy innym kierunku wraz z nieuniknionym rozwojem wrodzonych chorób. Jednocześnie każda osoba ma wszystkie trzy systemy regulacyjne, niezależnie od tego, który z nich dominuje. Zatem predyspozycja do jednej choroby nie wyklucza występowania innych. Wszyscy ludzie mają układ trawienny (żółć), hormonalnego i limfatycznego ( szlam) i nerwowy ( wiatr). W tybetańskim traktacie medycznym „Chzhud-shi” wiatr nazywany jest nosicielem życia i władcą wszystkich chorób: " Wiatr wykonuje wdech i wydech, daje siłę do ruchu i pracy, porusza siły ciała, daje jasność zmysłom i kontroluje całe ciało ”(Tantra Wyjaśnienia). Siła napędowa konstytucji wiatr w tradycji ajurwedyjskiej oznaczany jest jako „watta”, w medycynie tybetańskiej – „rlung”, w tradycji buriacko-mongolskiej – „khii”. Istnieje pięć typów wiatr:
– Uchwyt na oddech- znajduje się w koronie, reguluje ruch pokarmu przez przełyk, realizuje proces oddychania, odpowiada za wydzielanie śliny, plwociny, kichanie, odbijanie, daje jasność zmysłom, warunkuje zdolność myślenia i emocje;
- bieganie- znajduje się w klatce piersiowej; kontroluje proces mowy, zapewnia przejrzystość pamięci, dodaje wigoru psychicznego i cielesnego;
– Penetrujący- znajduje się w sercu, ale przenika do wszystkich narządów i tkanek organizmu, regulując ich stan i funkcje; odpowiada za procesy podnoszenia-opuszczania, ściskania-rozpinania, otwierania-zamykania;
- Równy ogniowi- zlokalizowany w żołądku, odpowiedzialny za trawienie;
– Oczyszczanie- znajduje się w odbytnicy, kontroluje wydalanie kału, moczu, krwi, nasienia i treści macicy.
Konstytucja wiatr zajmuje ważne miejsce w organizmie. Kontroluje aktywność wszystkich narządów i układów, łącząc je w jedną całość i zapewniając interakcję ze środowiskiem zewnętrznym. Anatomicznie konstytucja obejmuje ośrodkowy i obwodowy układ nerwowy.
Ośrodkowy układ nerwowy odbiera sygnały wewnętrzne i zewnętrzne i odpowiada na nie odpowiednimi impulsami, które zmieniają funkcjonowanie narządów i układów. Obejmuje głowę i rdzeń kręgowy. Pierwszy znajduje się w jamie czaszki i składa się z pnia mózgu, móżdżku, międzymózgowia i półkul mózgowych. Każda z jego części odpowiada za swoje nieodłączne funkcje. 12 par nerwów czaszkowych odchodzi od pnia mózgu przez otwory znajdujące się u podstawy czaszki, które łączą ją z narządami słuchu, wzroku, węchu i smaku, z mięśniami żucia i twarzy, a także (poprzez nerwu błędnego) z narządami wewnętrznymi - żołądkiem, jelitami, sercem, płucami itp.
Rdzeń przedłużony, będący częścią pnia mózgu i jednocześnie przedłużeniem rdzenia kręgowego, reguluje procesy oddychania, trawienia, czynność serca i inne czynności życiowe ważne procesy, a także odruchy żucia, połykania, ssania i ochronne: wymioty, kaszel, kichanie. Móżdżek kontroluje aktywność motoryczną. Kiedy jest uszkodzony, osoba traci zdolność koordynowania ruchów, utrzymania równowagi ciała. międzymózgowie odpowiada za emocje i potrzeby takie jak głód, pragnienie, popęd seksualny (libido), reguluje przemianę materii, utrzymuje stałą temperaturę ciała, koordynuje pracę narządów wewnętrznych za pomocą płynów fizjologicznych: krwi, limfy, płynu śródmiąższowego (konstytucja szlam). Z tą częścią mózgu związane są złożone odruchy motoryczne, takie jak chodzenie, pływanie, bieganie itp.
Półkule mózgowe pokryte są korą składającą się z istoty szarej, której powierzchnia (z powodu fałdowania) wynosi 0,25 m2. Kora działa jako integralny system, podczas gdy różne jej obszary pełnią swoje funkcje. Tak więc obszar potyliczny jest odpowiedzialny za widzenie, obszar skroniowy za słuch, a obszar czołowo-skroniowy za mowę. Uszkodzenie odpowiedniej części kory mózgowej prowadzi do utraty pewnych zdolności: widzenia, słyszenia, mówienia itp. Istnieją również strefy wrażliwości smakowej i węchowej oraz strefa ruchowa, która zapewnia świadome ruchy ciała. Kora mózgowa odpowiada za aktywność umysłową, kontroluje takie funkcje jak pamięć, myślenie, mowa, zachowanie. Związany z nim region podkorowy odpowiada wrodzonemu odruchy bezwarunkowe- ludzkie emocje.
Mózg reguluje pracę rdzenia kręgowego, który znajduje się w kanale kręgowym i jest długim białym przewodem o średnicy około 1 cm.Wąski kanał wypełniony płyn mózgowo-rdzeniowy. 31 par nerwów rdzeniowych odchodzi od rdzenia kręgowego, z których każdy zaczyna się od korzeni przednich i tylnych. Przednie są odpowiedzialne za reakcje motoryczne; ich neurony są wplecione swoimi zakończeniami w mięśnie (mięśnie szkieletowe, gładkie narządów wewnętrznych, pot i gruczoły łojowe). Tylne nerwy korzeniowe mają neurony czuciowe. Korzenie przednie i tylne są ze sobą połączone i tworzą nerw rdzeniowy, który z kolei dzieli się na cztery gałęzie: przednią, tylną, oponową i autonomiczną. Gałęzie przednie i tylne zawierają włókna ruchowe i czuciowe oraz zakończenia autonomiczne. Gałąź pochewki unerwia błonę rdzenia kręgowego, a zakończenia gałęzi autonomicznej penetrują gruczoły i mięśnie gładkie.
W zależności od umiejscowienia (odcinka kręgosłupa) i poziomu zmiany obserwuje się taką lub inną symptomatologię choroby. Region szyjny (C1-C7) jest związany ze zmysłami, Tarczyca, funkcje połykania i mowy, a także kończyny górne. Jej uszkodzenie spowoduje takie zjawiska jak dyzartria (zaburzenia mowy), logoneuroza (jąkanie), trudności w połykaniu, niedowłady górne kończyny. Okolica piersiowa (T1-T12) odpowiada gruczołom sutkowym, układowi oskrzelowo-płucnemu, sercu, żołądkowi i trzustce, jelicie cienkiemu i grubemu. Uszkodzenie odcinka lędźwiowego (L1-L5) prowadzi do problemów z oddawaniem moczu, zaburzeniami stolca, zaburzeniami seksualnymi, zmniejszoną aktywnością ruchową i czuciową (drętwienie, sztywność) kończyn dolnych.
Oprócz tego, że rdzeń kręgowy odpowiada za skurcz mięśni szkieletowych, reguluje (wraz z mózgiem) pracę serca, żołądka, pęcherza moczowego i innych narządów wewnętrznych, pełni rolę przewodnika, zapewniając skoordynowaną pracę wszystkie części ośrodkowego układu nerwowego. Zarówno mózg, jak i rdzeń kręgowy są połączone ze wszystkimi narządami za pomocą nerwów - długich wypustek komórek nerwowych (neuronów), które osiągają długość kilkudziesięciu centymetrów. W medycynie tybetańskiej nazywane są „białymi kanałami”. Nerwy z korzeniami i gałęziami, sploty nerwowe, zakończenia nerwowe i zwoje w kompleksie tworzą obwodowy układ nerwowy, który przenika wszystkie tkanki ciała i łączy narządy wewnętrzne, mięśnie, gruczoły i narządy zmysłów z mózgiem i rdzeniem kręgowym. Składa się z tkanki nerwowej, której komórki nazywane są neuronami. Każdy neuron ma ciało i procesy, krótkie lub długie, i jest połączony z sąsiednimi neuronami. Nagromadzenie ciał neuronów i krótkich procesów tworzy istotę szarą tkanki nerwowej, nagromadzenie długich procesów - Biała materia. Niektóre neurony (czuciowe) przekazują impulsy z narządów zmysłów do ośrodkowego układu nerwowego, inne (motoryczne) zapewniają przekazywanie impulsów z ośrodkowego układu nerwowego do mięśni (mięśni gładkich, szkieletowych) i gruczołów.
akademik I.P. Pawłow wyróżnił trzy składowe wpływu układu nerwowego na narządy. Działanie wyzwalające powoduje lub zatrzymuje narząd (np. skurcz mięśni). Działanie naczynioruchowe reguluje światło naczyń i przepływ krwi do narządu. I wreszcie działanie troficzne stymuluje lub spowalnia metabolizm. W ten sposób stan narządu i jego zapotrzebowanie na składniki odżywcze i tlen są zawsze skoordynowane. Tak więc, jeśli mięsień otrzyma impuls, który powoduje jego skurcz, jednocześnie zwiększa się dopływ krwi do niego i zwiększa się metabolizm, co daje okazję energetyczną do pracy mięśni.
Oprócz podziału na centralny i obwodowy układ nerwowy dzieli się również na somatyczny i autonomiczny. Somatic łączy organizm ze środowiskiem zewnętrznym, powodując skurcze mięśni szkieletowych i zapewniając wrażliwość. Unerwia również skórę i narządy, takie jak język, krtań i gardło. Jej działania są kontrolowane przez ludzki umysł. Natomiast autonomiczny (autonomiczny) układ nerwowy nie zależy od ludzkiej woli. unerwia narządy wewnętrzne, gruczoły, naczynia krwionośne, mięśnie gładkie narządów i skóry, odpowiada za procesy oddychania, metabolizmu, wydalania itp. Dzieli się na współczulny i przywspółczulny. Pierwszy usprawnia pracę organizmu, drugi przyczynia się do przywrócenia wydatkowanych przez niego zasobów.
Zatem te dwa systemy mają przeciwny wpływ na organizm. Pod wpływem współczulnego układu nerwowego bicie serca przyspiesza i nasila się, wzrasta ciśnienie krwi, nasila się podatność narządów zmysłów, zwalniają się skurcze żołądka i jelit, wytwarzanie sok żołądkowy i wydzielanie trzustkowe, pęcherz rozluźnia się. Pod wpływem układu przywspółczulnego wręcz przeciwnie, bicie serca zwalnia i słabnie, spada ciśnienie krwi, nasilają się skurcze żołądka i jelit, wzrasta produkcja soku żołądkowego i wydzielanie trzustki itp.
Współczulny i przywspółczulny układ nerwowy można porównać do monady Yin-Yang, która symbolizuje dwa przeciwstawne, ale ściśle ze sobą powiązane i przeplatające się początki.
Nawet krótki przegląd funkcji układu nerwowego wystarczy, aby zobaczyć, jak ważną rolę pełni on w organizmie. Nie tylko zapewnia jej integralność i łączność ze środowiskiem zewnętrznym oraz kreuje reakcje (odruchy) na bodźce zewnętrzne, ale także pozwala nam wpływać na otoczenie zewnętrzne zmieniać go do woli. To układ nerwowy zapewnia proces myślenia, który stanowi psycho-emocjonalny składnik ludzkiego życia.
Ale należy zauważyć, że oburzenie wiatr prowadzi do rozwoju wszelkich dolegliwości cielesnych. Dotyczy to obu chorób „przeziębienia” opartych na łamaniu konstytucji szlam i choroby „ciepłe” spowodowane brakiem równowagi w konstytucji żółć. W traktacie „Chzhud-shih” jest powiedziane, co następuje: „ Wiatr działa natychmiastowo na ciepło i zimno. Dmucha ciepło żółć, przejmujący chłód szlam... zbiera zebrane choroby z miejsca, rozrzuca wszędzie choroby rozsiane, i mały wiatry odprowadzić resztki ciepła. Dlatego z wiatr miej oko” (Tantra instrukcji).
Oznacza to, że oprócz chorób nerwowych, które powstały na ich podstawie, oburzenie wiatr może prowadzić do różnych chorób na podłożu obcym, tj. na zasadzie zaburzenia konstytucji żółć I szlam. Jeśli z powodu swojego stylu życia i diety przez lata dana osoba zgromadziła oburzenie jednej lub obu konstytucji, wówczas dodanie zaburzenia wiatr spowoduje zmianę w rozwoju choroby, aw miejscu przewlekłych dolegliwości mogą pojawić się zawał mięśnia sercowego, udar mózgu, guzy nowotworowe.
Spójrzmy na to na przykładzie choroby układu krążenia ludzie mają konstytucje żółć I szlam. Anatomicznie dosza żółć obejmuje wątrobę, którą tybetańscy lekarze nazywają „starszą królową”. Pełni w organizmie ponad 300 funkcji, a bez niej życie człowieka jest niemożliwe. Nie odpowiednie odżywianie i niezdrowy tryb życia prowadzą do oburzenia konstytucji żółć i zaburzenia czynności wątroby. Oznacza to, że jeśli osoba regularnie spożywa dużo tłustych, pikantnych, gorących, smażonych potraw, a nawet wypełnia to wszystko alkoholem, w ten sposób sprawia, że wątroba pracuje w trybie wzmocnionym i wytwarza dużo żółci niezbędnej do trawienia. W tym samym czasie wątroba wytwarza inne substancje, w szczególności cholesterol, który odkłada się na ścianach naczyń krwionośnych, co prowadzi do rozwoju miażdżycy. Blaszki miażdżycowe zwężają naczynia krwionośne, zmniejszają przepływ krwi, co prowadzi do niedokrwienia (niedokrwienia) narządów.
W samym sercu oburzenia konstytucji szlam leży również w niewydolności wątroby z powodu niedożywienie i nagromadzenie śluzu w organizmie (tłuszcz, limfa, płyn międzykomórkowy, wydzielina narządów śluzowych - koloid, śluz). Konstytucja szlam i konstytucja żółć wpływać na wszystko procesy metaboliczne w organizmie (węglowodany, tłuszcze, białka itp.), a produkty ich braku przenoszone są wraz z krwią i limfą do wszystkich narządów i tkanek. Jeśli ktoś nadużywa słodyczy, przejada się, powoduje to oburzenie konstytucji szlam, przyczynia się do rozwoju miażdżycy, a co za tym idzie, chorób układu krążenia.
Należy zauważyć, że w medycynie tybetańskiej słodki smak to każdy smakujący pokarm, który chcesz zjeść: mleko, masło, ziemniaki, makaron i kasza mleczna, wyroby cukiernicze, piekarnicze i galanteria, a także mięso, ryby i owoce morza. Nadmiar węglowodanów i tłuszczów podczas powolnego trawienia nieuchronnie prowadzi do wzrostu poziomu cholesterolu we krwi, narządach i tkankach, a następnie jego utraty na ścianach naczyń krwionośnych w postaci blaszek miażdżycowych i tłuszczowej lipomatozy narządów wewnętrznych. Pogorszenie przepływu krwi może następować stopniowo przez wiele lat. W tym przypadku postępuje przewlekła niewydolność sercowo-naczyniowa (angina pectoris). Ale rozwój choroby może być bardziej gwałtowny i gwałtowny, a nawet spowodować natychmiastową śmierć, jeśli towarzyszy mu oburzenie. wiatr- podniecenie, żal, smutek, strach, przeżycie, a nawet wielka radość. Stres nerwowy powoduje produkcję adrenaliny, która zwęża naczynia krwionośne. Jeśli skurcz utrzymuje się dłużej niż kilka minut, może prowadzić do zakrzepicy, a następnie do zawału serca lub udaru mózgu.
Blaszki miażdżycowe mogą pękać, blokując naczynie swoimi małymi cząsteczkami. W miejscu pęknięcia powstaje skrzep krwi (skrzeplina), który z kolei, odrywając się, może również zatkać naczynie. Zablokowanie prowadzi do ostrej niewydolności i częściowej lub całkowitej martwicy (zawału serca) narządów, które naczynia zaopatrują w krew. Jeśli zakrzepica wystąpi w tętnica wieńcowa który odżywia serce, powoduje to zawał mięśnia sercowego - śmierć mięśnia sercowego z powodu niedostatecznego dopływu tlenu. Przyłączając się do znieważenia konstytucji szlam/żółć zakłócenia wiatr w postaci stresu nerwowego prowadzi do wybuchowego rozwoju sytuacji.
Zakłócenia wiatru
Niedobór, nadmiar lub anomalia zjawisk sezonowych, wrażliwości zmysłów, a także czynności składających się na styl życia, powodują wszystkie choroby.
„Chzhud-Shi”, Tantra wyjaśnień
Oznaki niepokoju Wiatru dzielą się na ogólne i szczegółowe. Te pierwsze wiążą się z uszkodzeniem ogólnoustrojowym całego organizmu, te drugie z wnikaniem Wiatru różne ciała oraz rozwój patologii jednej lub drugiej lokalizacji.
Zakłócenie konstytucji Wiatru może wystąpić w postaci wzbudzenia Yang i następującego po nim spadku Yin, co następuje z powodu wyczerpania sił witalnych ciała.
Przed ekscytacją Wiatr gromadzi się w ciele. Następnie, w obecności warunków, które dają impuls do rozwoju chorób, wprawia w ruch i rozprzestrzenia się przez narządy i tkanki, powodując choroby. Nagromadzenie Wiatru zależy od diety i stylu życia, pory roku, pory dnia i wieku osoby.
O odżywianiu i stylu życia, a także o wieku, które przyczyniają się do gromadzenia i wzbudzania Wiatru, mówiliśmy wcześniej. Okresem akumulacji Wiatru jest wiosna i wczesne lato, okres wzrostu roślin. Pora dnia to początek wieczornego zmierzchu i świtu. „Choroby wiatru pojawiają się latem, a także wieczorami i o świcie” („Chzhud-Shi”, tantra Podstaw).
Oznaki nagromadzenia Wiatru: ciało wysycha, pojawiają się zawroty głowy, dreszcze, drżenie, żołądek puchnie, odchody są zatrzymywane, osoba staje się gadatliwa, sen jest zakłócony, pojawia się ogólne osłabienie.
W przyszłości, wraz z nagromadzeniem zaburzeń Yang w konstytucji Wiatru, pojawiają się szumy uszne, zawroty głowy, jak u pijaka; osoba jest nadmiernie podekscytowana, nie może zasnąć, cały się trzęsie, pokrywa się „ gęsia skórka”, trzęsie się, ogarnia go ziewanie, swędzenie w ciele, cały czas chce się przeciągnąć; jest chęć dużo chodzić. W dolnej części pleców, kości krzyżowej, biodrach, stawach odczuwa się ból jakby pobity; szycie bólu w klatce piersiowej, szczękach i potylicy; podczas ruchu kłujące bóle o nieokreślonej lokalizacji; szybkie i krótkie strzały tu i tam - w kręgosłup szyjny, stawy, kości, mięśnie, płuca, wątrobę, nerki, przez naczynia. Punkty wiatru są bolesne po naciśnięciu. Burczy w żołądku, po strawieniu pokarmu pojawiają się bóle. Pojawiają się nudności, osłabienie, bóle, drgawki, kołatanie serca, duszność, trudności w połykaniu, wzdęcia i odbijanie się powietrzem, uczucie strachu. Pamięć się pogarsza, apetyt znika, stolec jest zaburzony. Mowa staje się nieczytelna, język jest zawiązany, obserwuje się dyzartrię, trudności w mówieniu, połykaniu słów lub ich końcówkach. W ciele uczucie skurczu, rozciągania, skręcania. O świcie może być kaszel z mętną plwociną do wymiotów. Język staje się czerwony, suchy i szorstki, aw ustach pojawia się cierpki posmak. Mocz jest klarowny, jak woda, a po osadzeniu pozostaje czysty. Puls po naciśnięciu prawie nie jest wyczuwalny (pusty), powierzchowny.
Przede wszystkim należy zwrócić uwagę na zaburzenia snu - jeden z pierwszych objawów zaburzeń układu nerwowego, który pociąga za sobą takie zjawiska jak tachykardia, przypadkowość myśli, drażliwość, gwałtowne zmiany nastroju, niekontrolowana emocjonalność. Osoba nie może się skoncentrować, chwytając się tego i tamtego, ale ani jednej rzeczy nie można ukończyć. Zamęt myśli prowadzi do chaotycznych ruchów, niepokoju, niepokoju, gadatliwości. Układ nerwowy staje się coraz bardziej wyczerpany, zaczyna się omdlenie - utrata przytomności na Krótki czas, od ułamków sekundy do kilku sekund. Na przykład, jeśli ktoś w ciągu dnia dużo rozmawiał na czczo, był zdenerwowany w pracy, to wracając wieczorem do domu w dusznym metrze może stracić przytomność.
Charakterystyka wspólna cecha najbardziej Różne formy zaburzenia wiatru to duszność. Kolejnym objawem jest sztywność i skurcze kończyn i całego ciała. W takim przypadku ruchliwość kręgosłupa zostaje utracona, plecy, dolna część pleców, ramiona i nogi stają się sztywne, ścięgna nóg i ramion są napięte. Klęska nerwów ruchowych powoduje skrzywienie i zniekształcenie ciała, twarzy, postawy; grzbiet staje się wklęsły lub łukowaty. Z powodu osłabienia i opadania szczęki usta wyginają się w jednym lub drugim kierunku, podczas gdy osoba może nawet nie zauważyć, że jego usta są skręcone.
Oburzenie konstytucji Wiatru występuje zarówno samoistnie, jak i na cudzej podstawie u osób o konstytucji Żółto-Śluzowej lub typu mieszanego. Jeśli jest to mężczyzna Slime, korpulentny, pełny, to z powodu stresu nerwowego może stracić apetyt. Od załamania nerwowego rozwija niechęć do jedzenia, połykanie jest trudne. W wyniku braku składników odżywczych w organizmie człowiek chudnie, wysycha. Z kolei kurczenie się ciała jest jasne znak zewnętrzny zaburzenia konstytucji Wiatru, podobnie jak nadwaga jest charakterystyczną oznaką oburzenia Śluzu.
Jeśli u osoby z żółcią wystąpi zaburzenie Wiatru (układu nerwowego), wysycha z powodu załamania psychicznego. Żółci ludzie wyróżniają się ambicją, determinacją, determinacją, silną wolą. Dotkliwie i boleśnie przeżywają upadek ambicji, ciężkie niepowodzenia, a przy braku wytrzymałości psychicznej prowadzi to do wysuszenia organizmu (utraty wagi).
Jeśli dana osoba należy do konstytucji wiatru - szczupła, emocjonalna, mobilna - to wtedy stres nerwowy może prowadzić do jeszcze większej utraty wagi – mięśnie wysychają i wydają się przyklejać do kości. W tym przypadku, gdy zaburzenie Wiatru następuje samoistnie, osoba nie tylko wysycha, ale także wygina ciało na zewnątrz lub do wewnątrz - albo wygina się po łuku, albo wygina się w łuk: głowa jest odrzucony do tyłu, plecy są wklęsłe, klatka piersiowa wybrzusza się do przodu jak koło.
Często skurcz, podobnie jak sztywność, obejmuje tylko jedną część ciała, na przykład ramię, które staje się cieńsze od drugiego lub nogę (w tym przypadku pojawia się kulawizna).
Buddyzm uczy, że lepiej jest rozwijać męstwo umysłu niż siłę ciała. Siła duchowa pozwala człowiekowi wytrzymać każdy stres, a jej brak prowadzi do załamania psychicznego, a w efekcie wysuszenia organizmu i fizycznego osłabienia.
Oprócz skurczu ciała możliwe jest również jego obrzęk. W przeciwieństwie do obrzęku całego ciała, który polega na zaburzeniu śluzu, obrzęk na podłoże nerwowe zawsze występuje miejscowo: na przykład staw, powieka lub moszna mogą puchnąć. Drętwienie może również wystąpić miejscowo w niektórych częściach ciała: drętwieje język, czubek nosa, niektóre części ciała na biodrach itp. Na przykład osoba cierpiała na stres nerwowy i po miesiącu lub dwóch zaczęła czuć, że jego język jest zdrętwiały. W każdym przypadku należy dokładnie ustalić tło i okoliczności wystąpienia objawów, zwłaszcza jeśli chodzi o zaburzenie konstytucji Wiatru.
Przeszły stres lub rozwój zespołu chroniczne zmęczenie może powodować drętwienie palców: małego i serdecznego lub kciuka, wskazującego i środkowego (dwa lub trzy jednocześnie), co wiąże się ze specyfiką unerwienia palców. W tym przypadku dochodzi do skurczu mięśni strefy kołnierza szyjnego, osoba budzi się w nocy, pociera zdrętwiałe palce.
Drętwienie może być również wynikiem udaru z naruszeniem normalnego unerwienia ciała. W takim przypadku część ciała, prawa lub lewa, lub całe ciało jako całość, traci ruchomość i wrażliwość.
Przy drętwieniu skóry niektóre jej obszary tracą podatność na bodźce zewnętrzne: temperaturę, szorstkość przedmiotów itp. W wyniku uszkodzeń zakończenia nerwowe, które są rozmieszczone w całym ciele, zanika wrażliwość na ból, dotyk i temperaturę.
Porażka i paraliż nerw twarzowy powodować drętwienie części twarzy, któremu towarzyszy skrzywienie. Ślina stale wypływa z opuszczonej krawędzi ust, ale osoba tego nie czuje.
Jak już powiedzieliśmy, istotna funkcja bóle podczas zakłócania Wiatru - ich przeszywający charakter i niepewność lokalizacji. Mogą to być strzelaniny lub kolki w żołądku, dolnej części pleców, w oczach, uszach lub za uszami - gdziekolwiek. W młodszych latach bóle te są zwykle szybko zapominane. Na przykład osoba pokłóciła się z kimś w pracy lub w domu, zdenerwowała się - a potem strzeliła w szyję. Takie objawy można łatwo złagodzić prostym masażem. Czasem dla uspokojenia układu nerwowego wystarczy napić się gorącej herbaty, położyć podkładkę grzewczą lub położyć się na aplikatorze. Z biegiem lat przedłużające się oburzenie prowadzi już do chorób, które wymagają gruntownego leczenia. W takim przypadku konieczne jest jak najszybsze podjęcie niezbędnych środków, w przeciwnym razie możesz przegapić chorobę i stanie się ona przewlekła. Wszystko może zacząć się od znaków, na które człowiek nawet nie zwróci uwagi: zgrzyta zębami i mówi przez sen, w dzień ogarnia go ziewanie, zwłaszcza po jedzeniu, chce się przeciągnąć. Jednocześnie konieczne jest odróżnienie naturalnej chęci rozciągania się, którą każdy ma od czasu do czasu, od ciągłej i irytującej chęci robienia tego.
Jeśli normalnie ludzie Wiatru są podatni na zawroty głowy i omdlenia z gorąca i duszności, na zaparcia, latające kłujące bóle, to z czasem, wraz z postępującym zaburzeniem konstytucji Wiatru (układu nerwowego), objawy te nasilają się, pojawiają się nowe dochodzą do nich: paraliż, zwężenie i zesztywnienie ciała, skurcze, drętwienie i inne objawy – człowiek poważnie choruje. A jeśli wszystkie te symptomy nie występują dzisiaj, to wcale nie znaczy, że nie pojawią się za dziesięć, dwadzieścia czy trzydzieści lat.
Na podstawie zaburzeń konstytucji Wiatru, choroby takie jak osteochondroza, różne nerwobóle, nerwobóle i zaburzenia psychiczne, choroby Alzheimera i Parkinsona. Starszy wiek charakteryzuje się niedowładem i porażeniem ciała z utratą motoryki całego ciała lub jego części, a także ogólnoustrojowym uszkodzeniem rdzenia kręgowego: stwardnienie rozsiane, zapalenie wielonerwowe.
Konsekwencją przewlekłej osteochondrozy może być rwa kulszowa - zapalenie korzeni nerwów rdzeniowych, które może wystąpić w wyniku stresu i wynikającego z tego skurczu mięśni, podnoszenia ciężarów lub narażenia na zewnętrzne zimno, przeciągi. Choroba jest scharakteryzowana silny ból i przymusowe ograniczenie ruchów. W zależności od lokalizacji wyróżnia się zapalenie korzonków nerwowych: strefę szyjno-ramienną, szyjno-piersiową i lędźwiowo-krzyżową (rwa kulszowa). Ten ostatni jest związany ze stanem zapalnym nerw kulszowy i objawia się tak silnym bólem, że osoba jest pozbawiona snu i nie może wykonywać normalnych ruchów. Wraz z zaostrzeniem osteochondrozy odcinka szyjnego i piersiowego dochodzi do skurczu
ścięgien dłoni i palców, drętwienie palców, trudności w zginaniu ramion, sztywność stawów, która może prowadzić do porażenia rąk.
Kiedy jeszcze mieszkałem w Buriacji, obok nas mieszkała duża rodzina. Dziadek Badma, jak go nazywaliśmy, był najstarszy w rodzinie. Był starszym, wysokim i szczupłym mężczyzną o dużych, jasnych oczach. Cały jego wygląd był pełen dobroci, inteligencji i szlachetności. Szacunek, jaki budził we mnie jako dziecko, sprawiał, że zachowywałem wobec niego pełen szacunku dystans. Wydawało mi się, że nawet do rozmowy z nim potrzebne jest specjalne uprawnienie, które nie każdemu przysługuje. Po przejściu Cywilnego i Wielkiego Wojna Ojczyźniana Był głęboko pobożnym człowiekiem. W jego domu po raz pierwszy zobaczyłem buddyjską boginię (mała ikona), przed którą zapalił lampę i która pokojowo współistniała na ścianie z portretem Stalina. Dziadek Badma, weteran i zakonnik, był buddystą i łączyło się to w nim w najbardziej naturalny i harmonijny sposób. Jego żona, tak stara jak on, była jego przeciwieństwem. żółciowa kobieta ze złym humorem. Pamiętam, że nigdy nie rozstawała się z kulą i zawsze ganiała dzieci po podwórku i kłóciła się z sąsiadami. Dziadek Badma miał jedynego syna, który wraz z żoną i sześciorgiem dzieci – czterema chłopcami i dwiema dziewczynkami – mieszkał pod jednym dachem z rodzicami. Kiedy wnuki dorosły i poszły do szkoły, ich stosunek do dziadka zaczął się zmieniać na naszych oczach. Czy powodem tego był wpływ kolegów szkolnych, czy taka była sytuacja w rodzinie, ale zachowywali się szczerze oburzeni. Nie tylko nie szanowali starszego, zasłużonego człowieka, ale nawet kpili z niego i kpili, myśląc za każdym razem, jak go boleśniej urazić. I żaden z dorosłych nigdy nie stanął w obronie starca, nie próbował ich przekonywać i zawstydzać. Wszyscy udawali, że nic się nie dzieje albo że wszystko jest w porządku. Pewnego razu, kiedy przyjechał do nas w odwiedziny, dziadek Badma nie mógł powstrzymać łez. – To wszystko jest bardzo smutne – powiedział. „Moje wnuki zachowują się w sposób, w jaki nie powinny. Nie mogę na nich wpłynąć. Ale będziecie świadkami tego, co stanie się z tą rodziną w przyszłości”. Potem minął rok i dziadek zachorował. Był zgarbiony i zesztywniały tak, że nie mógł już chodzić. Jednocześnie doświadczał stałego, bolesnego świąd jakby w jego ciało wbito miliony igieł. Przeczesał skórę do krwi, nie znając odpoczynku w dzień iw nocy. To nie był świerzb - skóra swędziała na tle nerwowym. W końcu jego ręce były tak zaciśnięte, że nie mógł się nawet podrapać. Leżał w łóżku i nie był w stanie wstać ani nawet się poruszyć, a nikt z jego rodziny nie zrobił nic, aby w jakikolwiek sposób ulżyć mu w cierpieniu. Po spędzeniu miesiąca bez ruchu dziadek Badma zmarł. Po jego śmierci na rodzinę zaczęły spadać nieszczęścia jedno po drugim. Najpierw utopił się syn. Żona syna upiła się i wkrótce zmarła. Najstarszy z wnuków poszedł do więzienia, kolejny wnuk oszalał i trafił do szpitala psychiatrycznego, trzeci zginął w bójce. Najstarsza wnuczka piła po matce. W końcu umarła też moja babcia. Rodzina całkowicie się rozpadła, a dziś nie ma już po niej nikogo. Taka jest karma, czyli kara, ta sama karma, którą sami ludzie tworzą swoimi myślami i czynami.
Zespół objawów, takich jak drętwienie i sztywność, ucisk, kłujące bóle i uczucie zimna w nogach, nazywany jest w medycynie tybetańskiej chorobą „nędznych nóg”. Jeśli jednak załamanie nerwowe utworzyło podstawę zaburzonej żółci i następuje „wzrost złej krwi”, wówczas może wystąpić odwrotne uczucie ciepła w nogach, łydkach lub udach. Często towarzyszy temu żółknięcie skóra, zwiększone zabarwienie moczu i inne oznaki zaburzeń konstytucji Żółć. W każdym przypadku podejście do leczenia powinno być zindywidualizowane, biorąc pod uwagę historię choroby, zarówno bezpośrednią, jak i wieloletnią. Sposób, w jaki człowiek się czuje, zawsze zależy od tego, jak żyje i jak żył wcześniej.
Ani jeden doświadczany stres nie przechodzi bez śladu, a w miarę narastania stresujących warunków, bolesne objawy. Stopniowo powstająca deformacja klatka piersiowa. Stres powoduje mimowolne skurcze mięśni, osoba opuszcza ramiona, stara się być niewidzialna. Z czasem ta postawa staje się trwała, nawykowa, co na starość prowadzi do garbienia się, a nawet garbienia, do konieczności używania laski podczas chodzenia. Niewiele osób w zaawansowanym wieku zachowuje smukłą sylwetkę. Tak więc konsekwentnie i niepostrzeżenie ludzie przygotowują się na „złą starość”, rozpoczynając tę drogę już w najwcześniejszym dzieciństwie.
Zaburzenie układu nerwowego może wystąpić już w pierwszych dniach życia noworodków w postaci nadmiernego pobudzenia. W dawnych czasach zwyczajem było nie pokazywać dziecka nieznajomym w pierwszych tygodniach po jego urodzeniu. Wynika to z faktu, że biopole noworodka jest nadal bardzo słabe – siedem razy słabsze niż u osoby dorosłej. Dlatego noworodki są szczególnie wrażliwe na poglądy innych ludzi, myśli czy tzw. myślokształty, które niszczą powłokę energetyczną dziecka i wdzierają się w jego aurę. Po tym dziecko nie może zasnąć, krzyczy i płacze bez pozorny powód, odmawia jedzenia, może odczuwać bekanie, zaparcia itp. W dawnych czasach mówiono o takich przypadkach: „przeklęty”. I odwrotnie, osoba z pozytywną energią, na przykład osoba o duchowej godności, może mieć korzystny wpływ na wrażliwe i plastyczne biopole dziecka. Dzieci to czują i są organicznie przyciągane do życzliwych ludzi, uśmiechania się do nich, a jednocześnie kontaktu z osobą nieżyczliwą, która żywi złe myśli i posiada negatywna energia wywołuje u nich płacz i strach.
Dorosły może również zostać „zaczarowany”, jeśli ma słabe biopole, brak potężnej ochrony energetycznej, charakter o słabej woli i nie tylko z otwartym pragnieniem zła, ale także z nieszczerymi pochwałami, z ukrytą wrogością, zazdrością, złośliwością .
Problem zdrowie psychiczne Problem dzieci stał się ostatnio szczególnie dotkliwy ze względu na rosnącą liczbę chorób psychosomatycznych, czyli takich, których przyczyna tkwi w niekontrolowanej przez świadomość psychice. Należą do nich w szczególności cukrzyca, neurodermit, choroby układu sercowo-naczyniowego, przewód pokarmowy, dróg moczowych, autyzm, nerwica itp.
Rozwojowi chorób psychosomatycznych sprzyjają zarówno ogólne cechy współczesnego życia, jego tempo, napięcie, konflikty, jak i klimat psychologiczny w rodzinie i niewłaściwym wychowaniu. Im bardziej nerwowi są rodzice, tym bardziej nerwowe są ich dzieci. Skandale rodzinne prowadzą do nieuniknionej traumy psycho-emocjonalnej dziecka, podczas gdy ono jest tak bezbronne i bezbronne, jak to tylko możliwe, ponieważ jest całkowicie zależne od rodziców i nie jest wolne w swoich działaniach. Jeśli dla dorosłych rozwód może być wyjściem z sytuacji, to dla dziecka w każdym razie będzie źródłem silnego stresu.
Świat dorosłych coraz bardziej agresywnie wdziera się w świat dzieci, wciągając je w zaciekłą rywalizację i narzucając dominujący system relacji społecznych. Przeciążenie nauką w szkole prowadzi do chronicznego zmęczenia i różnych zaburzenia nerwowe. Jednocześnie nie zawsze uwzględnia się indywidualne cechy dziecka, jego naturalne skłonności i charakter. System ogólny często nie pozwala dziecku na twórczy rozwój jego indywidualności, zmusza go do bezwarunkowego przestrzegania ogólnych zasad, norm i wymagań. Dzieci bardzo wcześnie dzieli się na „udane” i „nieudane”, „obiecujące” i „nieobiecujące”, wywołując negatywne emocje: u jednych „gorączka gwiazd”, u innych poczucie wstydu, złości i zazdrości. Wśród dzieci coraz częściej obserwuje się zgorzknienie, agresywność, depresję, chroniczne poczucie winy, a nawet próby samobójcze.
W tym zakresie znacznie wzrasta odpowiedzialność rodziców za stan psychiczny dzieci, który bezpośrednio wpływa na ich zdrowie fizyczne. Edukacja powinna być ukierunkowana na kształtowanie siły duchowej, wytrzymałości, umiejętności adekwatnego reagowania na realia życia. Ale jak dorośli mogą wychowywać i prowadzić dziecko, jeśli sami są w szponach ignorancji, namiętności i przywiązań?
Po zaburzeniu układu nerwowego Yang nieuchronnie następuje wyczerpanie Wiatru i przejście organizmu do stanu spadku Yin z takimi objawami jak apatia, upośledzenie pamięci, otępienie, niechęć do rozmowy z kimkolwiek, zamknięcie się w sobie, skręcanie , uczucie dyskomfortu w ciele, ogólne osłabienie fizyczne. Niewystarczająca motywacja mowy objawia się tym, że osoba zaczynająca mówić nagle milknie, przerywając zdanie w połowie zdania. Ogarnia ich obojętność, obojętność i poczucie beznadziejności.
Puls staje się słabszy, Yin, naczynia są prawie niewyczuwalne. Na przedniej powierzchni stopy znajduje się tętnica odpowiadająca „pulsowi śmierci” – jak to się nazywa w medycynie tybetańskiej. Jeśli puls nie jest wyczuwalny w tym miejscu, oznacza to rychła śmierć. Mówi się o takim stanie, że pacjent „jest już złapany przez lasso Pana Śmierci” („Chzhud-Shi”, tantra Instrukcji).
Przy silnym spadku Yin możliwa jest całkowita utrata zdolności rozumienia i analizowania tego, co się dzieje, rozwija się demencja i możliwe są halucynacje. Postępujące otępienie to nie tylko spadek sprawności umysłowej, ale także złożona zmiana osobowości (w starszym wieku – tzw. negatywne emocje, znieczulica psychiczna, częściowa lub całkowita utrata pamięci; jednocześnie w większym stopniu cierpi pamięć o wydarzeniach stosunkowo niedawnych. Zdarza się, że dzieci starszych rodziców wykorzystują to jako pretekst do pozbycia się ich poprzez umieszczenie ich w domu azyl psychiczny a tym samym poprawę ich warunków życia lub sytuacji materialnej.
Taka jest perspektywa „złej starości”, której jednak człowiek jest w stanie zapobiec, jeśli jest odpowiednio wychowany w dzieciństwie i konsekwentnie przez całe życie pozbywa się ignorancji, prowadząc życie zgodnie ze swoją konstytucją i dobrze się odżywiać.
W diecie ludzi Wiatru należy unikać nadużywania gorzkiego smaku i preferować słodki, kwaśny, słony, ostry (palący). Przydatne produkty, takie jak kasza zbożowa w mleku lub wodzie (ryż, płatki owsiane, kasza manna) z masło, miód lub dżem, naleśniki i naleśniki, makarony i wyroby piekarnicze. Z mięsa poleca się mięso wołowe, jagnięce i końskie, kurczaka, indyka, kaczkę. Należy natomiast unikać wieprzowiny, dziczyzny, kóz i królików. Ryby i owoce morza doprawione pieprzem, imbirem lub przyprawami takimi jak wasabi (japoński chrzan) nie zaszkodzą.
Warzywa i owoce muszą być ugotowane przed spożyciem. Preferowane powinny być gorące zupy i buliony, a nie drugie dania. Szczególnie dobre są gęste, treściwe zupy lub buliony z baraniny, takie jak zupa lama.
Do wrzącej wody (400-500 ml) dodać drobno posiekane kawałki jagnięciny (2-3 łyżki stołowe), 1-2 ząbki czosnku, cebulę, pieprz do smaku (możliwe inne przyprawy), bulion gotować 3-4 minuty , zdjąć z ognia, lekko ostudzić i podawać gorące.
Ogólnie jedzenie powinno być gorące, pożywne, tłuste. Niedopuszczalne jest pośpieszne zjadanie kanapek, wyjadanie pokarmów i napojów z lodówki, picie zimnej wody na czczo, nadużywanie takiego napoju jak kawa, zwłaszcza czarna. Z napojów, zielonej herbaty z mlekiem, galaretek, napój imbirowy, gorąca herbata z miodem. Przydatne są również orzechy (orzeszki piniowe, orzechy włoskie, nerkowce, orzechy laskowe, migdały, orzeszki ziemne), pestki dyni, słonecznik i sezam.
Jedzenie powinno zawierać przyprawy i przyprawy: pieprz (czarny lub papryka), cebula, czosnek, gałka muszkatołowa, imbir, kurkuma, cynamon, kardamon, goździki, szafran, kminek, bazylia, kolendra. „Wszystkie przyprawy poprawiają smak potraw, zwiększają apetyt” („Chzhud-Shi”, Tantra wyjaśnień).
Osoby o konstytucji wiatru powinny mieszkać w ciepłym pomieszczeniu, wystarczająco jasnym, ale chronionym przed bezpośrednim działaniem promieni słonecznych. promienie słoneczne najlepiej w ciepłym klimacie umiarkowanym. Należy unikać przebywania na wietrze, przeciągów, wszelkich form zewnętrznego wychłodzenia ciała, zawsze ubierać się stosownie do pogody, ogrzać nogi i dolną część pleców. W miarę możliwości należy unikać niemiłych rozmów i komunikować się tylko z osobami, które dostarczają pozytywnych emocji i działają uspokajająco.
Trzeba szczególnie uważać, aby nie paść ofiarą jakiejkolwiek pasji czy namiętności, przywiązań, a do tego trzeba niestrudzenie poszerzać swoje horyzonty, rozwijać się duchowo i intelektualnie.
W życiu codziennym ważne jest przestrzeganie ścisłej rutyny, nie rozpraszanie się i marnowanie na próżno, unikanie zamieszania, pośpiechu, nieobliczalnych działań i chaotycznych ruchów. Lepiej zaplanować swoje sprawy z wyprzedzeniem, nie spiesz się z wnioskami i podejmuj decyzje.
Bardzo ważne jest, aby unikać przepracowania, aby zmęczenie nie kumulowało się, a podczas snu organizm miał czas na pełną regenerację. Ludzie o konstytucji wiatru muszą spać wystarczająco dużo, na czas i na czas wystarczający odpoczynek. „Wzmacniający styl życia – sen, odpoczynek, dobry humor” („Chzhud-Shi”, Tantra wyjaśnień).
Przydatne jest, aby osoby starsze położyły się w ciągu dnia, a jeśli nie spały, to przynajmniej położyły się na pół godziny, dając mózgowi przerwę od zmartwień, zmartwień i myśli. Możesz także medytować, patrząc na obraz lub piękną rzeźbę.
W codziennym zgiełku i troskach człowiek powinien wiedzieć, że oprócz pracy, którą wykonuje w służbie i korzyści, jakie wnosi do swojej firmy, rodziny, państwa, musi także myśleć o swoim duchowym początku, a więc o pokarm duchowy. .
Pokarm duchowy to zarówno komunikacja z miłymi ludźmi, jak i kontemplacja piękne widoki Natura. Możesz spacerować po parku i lesie, aby posłuchać śpiewu ptaków, albo pójść do kina i obejrzeć dobry film, bez zabijania i rozlewu krwi, ale taki, który rozświetli twoją duszę. Smak, aromat i atrakcyjny wygląd pożywienia uprzyjemniają proces jedzenia i poprawiają trawienie. Szum liści, kolor nieba i kształt chmur, szum wody, widok ognia lub płonącej świecy, zapach kwiatów, zapach łąki, lasu lub kwitnącego stepu, chłód rześki wiatr, przyjemne dotknięcia, uczucie ciepłego i wygodnego ubrania, piękna muzyka czy dźwięk ulubionego głosu – wszystko to jest pokarmem duchowym, który poprawia nastrój i czyni człowieka zdrowszym duchowo i fizycznie. Pozytywna energia jest wszędzie, wystarczy użyć wszystkich zmysłów, aby ją dostrzec: wzroku, słuchu, węchu, smaku i dotyku.
Musisz znaleźć czas, aby spojrzeć w głąb siebie, ocenić swój styl życia, zadać sobie pytanie: „Co się ze mną dzieje? Dlaczego mam zły nastrój? Co robię źle i czy robię dobrze? Samotność i pogłębianie siebie pomogą zatrzymać się w czasie, właściwie ocenić sytuację i znaleźć wyjście - wystarczy być przez jakiś czas sam ze sobą, wyrzekając się zgiełku, chwilowych pragnień, lęków, namiętności. Po takiej samotności człowiek na nowo odkrywa jasne postrzeganie życia, słyszy, widzi i czuje w nowy sposób, raduje się niebem, słońcem, melodiami, zapachami, smakiem jedzenia w nowy sposób. Aby być szczęśliwym, nie trzeba szukać powodów. Nieszczęście zawsze ma swój powód, a żeby być szczęśliwym, wystarczy urodzić się na świecie.
Podstawową zasadą medycyny tybetańskiej jest to, że nie można leczyć duszy, umysłu i ciała oddzielnie – leczenie zawsze obejmuje wszystkie trzy składowe. Ludzkie ciało- jedną całość, a to oznacza nie tylko wzajemne połączenie wszystkich narządów, tkanek i układów ciała, ale także nierozerwalny związek między tym, co fizyczne i duchowe - zdrowiem ciała, zdrowiem umysłu i zdrowiem ludzka dusza.
„Dzień i noc będę prowadził poprawny obrazżycia” – zawsze miej tę myśl w głowie, a cierpienie cię nie dotknie” („Chzhud-Shi”, Tantra wyjaśnień).
W medycynie tybetańskiej centralny i obwodowy układ nerwowy odpowiada budowie wiatru. W traktacie „Chzhud-Shi” jest napisane, że „rządzi całym ciałem” i jest „posiadaczką życia” (Tantra wyjaśnień). Anatomicznie układ nerwowy obejmuje mózg i rdzeń kręgowy, autonomiczny układ nerwowy („białe kanały”). Przyczyną choroby wiatrowej jest ignorancja, która prowadzi do zamglenia świadomości, niestabilności emocjonalnej i niekontrolowanych namiętności.
Osoba z powodu ignorancji w rzeczywistości nie może regulować swojego stylu życia i charakteru swojej diety. Nie potrafi zapanować nad swoją psychiką, co doprowadza jego umysł do stanu podniecenia i może doprowadzić do depresji, niepokoju, niepokoju, drażliwości, chaotycznych myśli, smutku. Jeśli osoba w tym stanie nie może sobie poradzić, może to prowadzić do pogorszenia stanu i poważnych chorób.
Jeśli dana osoba nie może kontrolować swoich pasji i destrukcyjnych emocji, to również wprowadza układ nerwowy w stan podniecenia. Mogą to być pasja wzbogacania się, pasja miłości, pasja kariery, posiadania czegokolwiek, pozycji społecznej itp. Wszystkie te namiętności prowadzą do zaburzeń emocjonalnych, Yang jest zaburzeniem Wiatru: podniecenie psychiczne i emocjonalne , bezsenność i szybka męczliwość. Jeśli nie okiełznasz swoich namiętności na czas, Yang - podniecenie nieuchronnie zamieni się w Yin - stan. W takim przypadku przypływ emocjonalny, nerwowe podniecenie przekształci się w ogólne załamanie - zarówno fizyczne, jak i psychiczne, głęboką melancholię, przygnębienie, apatię.
W medycynie tybetańskiej w naturze Wiatru występuje element powietrza, który jest zimny i ma charakter yin. Tym samym „rządzi całym organizmem”, a gdy jest zaburzona (wytrącona z równowagi) prowadzi do różnego rodzaju chorób. Zaburzenie Wiatru (układu nerwowego) może doprowadzić do załamania pozostałych dwóch konstytucji człowieka (Flume i Żółci) i spowodować rozwój wszelkich chorób, zarówno „zimnych”, jak i „upałowych”.
Czynnikami rozwoju chorób wiatru mogą być: głód, nadmierna praca fizyczna, brak snu, rozmowy na smutne i smutne tematy, smutek, smutek, ciężkie myśli, drażliwość, zmartwienia, narażenie na deszcz i wiatr, nadużywanie gorzkiego smaku itp. .
W oparciu o zaburzenie konstytucji Wiatru rozwijają się choroby takie jak niedowład i zapalenie nerwu twarzowego, tiki nerwowe drobne mięśnie twarzy, uczucie ściągnięcia i ciężkości w cholewce obręczy barkowej, drgawki, jąkanie, bóle pleców w rękach, nogach, depresja, nerwobóle, zespół chronicznego zmęczenia, zaburzenia nerwowe i psychiczne.
Choroby takie jak zapalenie nerwu i niedowład nerwu twarzowego, nerwobóle mogą wystąpić z powodu chłodzenia. Na przykład, jeśli dana osoba została złapana przez deszcz lub była przez długi czas na silnym wietrze, a zwłaszcza jeśli towarzyszyło temu pobudzenie emocjonalne. W przypadku zapalenia nerwu twarzowego twarz jest zniekształcona, kącik oka i kącik ust są obniżone, ślina i łzy stale płyną.
Osteochondroza, rwa kulszowa i zapalenie korzeni
Przewlekła osteochondroza może przekształcić się w rwę kulszową - zapalenie korzeni nerwów rdzeniowych. Może również wystąpić z powodu stresu i wynikającego z niego skurcze mięśni, z powodu podnoszenia ciężarów lub narażenia na zewnętrzne zimno. Choroba charakteryzuje się silnym bólem i wymuszonym ograniczeniem ruchu. Rozróżnij w zależności od lokalizacji zapalenia korzeni strefy lędźwiowo-krzyżowej (), rwa kulszowa szyjno-piersiowa, rwa kulszowa szyjno-ramienna. Rwa kulszowa jest związana z zapaleniem nerwu kulszowego i charakteryzuje się silnym bólem, przez który pacjent jest pozbawiony snu i nie może wykonywać normalnych ruchów.
Zaostrzenie osteochondrozy klatki piersiowej i szyjny kręgosłup charakteryzuje się skurczami ścięgien dłoni i palców, trudnościami w zginaniu ramion, drętwieniem rąk, bólami stawów. Z biegiem lat ciało wygina się w łuk do tyłu lub do przodu i rozwija się starcza postawa.
Ponieważ układ nerwowy kontroluje całą aktywność życiową organizmu, każda choroba może dołączyć w oparciu o wzbudzenie Wiatru: choroba niedokrwienna choroby serca, miażdżyca, udar, zawał serca, artroza i zapalenie wielostawowe, cukrzyca, choroby wątroby, nerek, choroby przewodu pokarmowego, ścięgien, stawów, drogi oddechowe, choroby skóry, choroby układ moczowo-płciowy itp.
Leczenie chorób rozwiniętych przez oburzenie konstytucji Wiatru, należy przede wszystkim znaleźć przyczynę zaburzenia, uspokoić umysł, psychikę za pomocą proste wskazówki, dostosowanie stylu życia; w żywieniu wyznaczyć żywność soczystą, bogatą w smak z przewagą smaku słodkiego, pikantnego, słonego i kwaśnego. Jedzenie powinno być lekkie, tłuste: gotowane warzywa z przyprawami, jagnięcina i buliony z niej itp.
Pacjent musi komunikować się z miłymi ludźmi, oglądać dobre, dobre komedie, czytać zabawne historie; człowiek musi nauczyć się nie żywić urazy do innych ludzi i wybaczać obelgi.
Przepisywane są fitopreparaty, które uspokajają układ nerwowy i preparaty rozgrzewające organizm. Szczególne znaczenie w leczeniu chorób Vetra ma prawidłowe odżywianie i korekta stylu życia. W stylu życia konieczne jest przestrzeganie reżimu odpoczynku i długiego snu. Powinieneś mieszkać w ciepłym pokoju, unikać zimna.
Jedną z głównych przyczyn chorób, według tradycyjnej medycyny chińskiej, jest wpływ wiatru. Łatwo łączy się z innymi czynnikami. W rezultacie istnieją różne syndromy: wilgoć, ciepło.
Wiatr pojawia się nagle i najczęściej dotyka górną część ciała. Typowe dla niego objawy: drgawki, konwulsje, skurcze. Przy wietrze zewnętrznym cierpią płuca, a przy wietrze wewnętrznym wątroba.
Częste zespoły wiatrowe
Według medycyny chińskiej to właśnie ten czynnik kontroluje cały organizm. Wiatr odnosi się do siły odpowiedzialnej za układ nerwowy. Należy również do czynnika chorobotwórczego Yang. Wiatr może przenikać do organizmu o każdej porze roku, ale najczęściej objawia się wiosną.
Pojawia się nieoczekiwanie i towarzyszą mu takie objawy, jak przekrwienie błony śluzowej nosa, obrzęk twarzy i pocenie się. W połączeniu z innymi czynnikami chorobotwórczymi występują następujące zespoły wiatrowe:
chłód wiatru
Przy takim połączeniu osoba doświadcza następujących objawów: gorączka, niska temperatura, dreszcze, ból głowy, drżenie mięśni, ból stawów, duszność. Wszystkie te znaki są łatwe do zrozumienia, jeśli wyobrazisz sobie, jak zimny wiatr nagle wszedł do ciała.
Porusza się wewnątrz ciała, zaburzając funkcjonowanie narządów. Aby pozbyć się zimna i wiatru, medycyna chińska sugeruje przyjmowanie ciepłych, napotnych ziół.
Ciepło wiatru
Zespół ten towarzyszy grypie i przeziębienia. Oznaki stanu są odpowiednie - wysoka gorączka, ból gardła, bóle stawów, pragnienie, przyspieszony puls, kaszel, wysoka gorączka.
Zespół rozwija się najczęściej wiosną i zimą. Do leczenia używa się ziół, które są klarowne, ciepłe i odpychają wiatr.
Wilgotność wiatru
Choroby występujące pod wpływem tego czynnika wymagają długotrwałe leczenie. Najczęstszą dolegliwością wynikającą z zawilgocenia jest artretyzm.
Zespół wiatru i wilgoci charakteryzuje się okresowymi i nieoczekiwanymi nawrotami bólu. W leczeniu chińscy lekarze stosują moxibustion i leki ziołowe, aby poprawić krążenie Qi we krwi.
wietrzna woda
Objawia się nagłym obrzękiem spowodowanym reakcją alergiczną, problemami z nerkami lub zatruciem. Do leczenia stosuje się akupunkturę, kauteryzację oraz preparaty z dodatkiem ziół moczopędnych. Pomagają usunąć płyn, wchłaniają go, poprawiają krążenie krwi i usuwają czynnik chorobotwórczy.
wysypka wiatrowa
Zespół ten charakteryzuje się nieoczekiwanymi objawami na skórze. Leczenie chorób wymaga czasu, ponieważ istnieje czynnik wilgoci.
Do leczenia stosuje się środki ziołowe, a także dostosowuje się odżywianie. W takim stanie należy zrezygnować z kawy, ponieważ rozgrzewa ona krew i wzmaga wiatr.
Leczenie chorób wiatru za pomocą medycyny chińskiej
Trafna diagnostyka to podstawa techniki orientalnej. W Klinice Medycyny Chińskiej Bai Yun komunikacja z lekarzem oparta jest na zasadzie dialogu. Podczas rozmowy lekarz poznaje wszystkie punkty: nawyki żywieniowe, odczucia po jedzeniu i wypróżnieniu, nastrój, charakter bólu.
Na podstawie tych danych lekarz przepisuje leczenie. Plus dociera do przyczyny objawów. W rezultacie odchodzą dyskomfort, które już się nie powtarzają. Według opinii pacjentów medycyna chińska sprawdza się tam, gdzie nowoczesne leki nie pomogły:
Reklamacje: nagła głuchota na jednym uchu.
Diagnoza: oburzenie konstytucji wiatrowej w wyniku szoku nerwowego.
Leczenie : Masaż chiński, rozgrzewając się cygarami z piołunu i zażywając preparaty ziołowe.
Rezultat: po ukończeniu pełnego kursu słuch został całkowicie przywrócony.
Skargi: obrzęk staw kolanowy, zaczerwienienie skóry.
Diagnoza: naruszenie systemów żółci, śluzu i wiatru, które charakteryzowały się zły sen i podrażnienie.
Leczenie: dieta (z wyłączeniem potraw pikantnych, tłustych i smażonych), preparaty ziołowe wzmacniające naczynia krwionośne, mięśnie i stawy.
Rezultat: obrzęk ustąpił, skóra nabrała normalnego odcienia.
U źródła Chińska kuracja jest zasadą przywracania równowagi w organizmie.
Pacjent zauważa nie tylko eliminację bolesnych objawów. Ogólnie stan pacjenta poprawia się, poprawia się nastrój, wzrasta zainteresowanie życiem.